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大方广圆觉修多罗了义经 自然法师 于二○一四年九月二十二日宣讲

第三十三堂

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

再看到经文，上周讲到「正住持」，我用普贤十大愿王来解释这个「正住持」，因为毕竟讲经不是只是但解释名相而已。解释「名相」的目的，是让行者在心中能够了如是「名」故，能够发起如是「相」。能够了如是名，也能发起如是相，当下就叫做「法轮」，那就叫做「动转法轮」。所以法轮一定有二种相，一个是在性在相，一个是在名在相；在名在相也就是讲到性相二法。所以「名」是一个行者心中了然的去向，所去的方向；那「相」就是当下在行者所安布的一切行持跟威仪。所以这要在二法之中，才能够真正检视自己是不是真的入如是法门义，入如是行持的心中的道理。

所以上个礼拜讲到十大愿王的前五愿，这是在行者心底于理的心中的大明，那叫内明，当然不能够直说是内明，但是他是在心中不断地反观，内心之中在理路上的，心里面的透彻体会。所以从礼敬诸佛开始，就是念念之间，就在大觉体上念念不疑，那叫礼敬诸佛。所以一切念头起处，他都要知道就是大觉本体。供养如是大觉本体故，如同供养三世一切诸佛；因为一切诸佛都是证如是觉故，堪称名佛，证得如是觉心，堪称名佛。所以你刻意要去供养一个佛像、一个佛的名字，不如当下一日一夜行梵行，那个比供养诸佛的功德都大，因为那是一切成佛的根本，所以念念之间都在大觉心体上参，大觉心体上回光。这是一个行者最初念念之间，心中坚定的方向。那个坚定的方向，那叫坚忍。

因为为什么叫坚忍？因为世间的感受惑着（惑浊）力太强故，因为眼睛见色、耳朵闻声，我们就会完全附着在色、声二相上面，就在尘相之中难以自拔。为什么会难以自拔？因为尘相就是觉体，全部觉体托出的感受。那种全部觉体托出的感受，所以感受势力强，那个势力太大了。你刻意要在觉体托出的感受里面，你马上当下能够摄心回光，你用错了，都是还是外道，因为你有摄心回光，那还是二途。你以为有一个摄、有一个感受、有一个尘相，可以回头，那还是二途，那还叫二相。所以用错了都是外道。

所以如何在觉体之中，一体呈现的尘相中的势力，你能够不离如是势力，你直下看破他，就是觉体，那才是行者，释门行者所谓的「难行能行」。所以那不同于一般外道。一般外道解释，当然就是用世间语言，因为他们根本不认识如是觉体故，就是在一般的世间众生那种思惟的模式里面妄想修行，妄想种种的感受修行。所以在他们说供养诸佛，说怎么样修行，其实你会发现，潜在意识里面，骨子底处，他还是世间的众生分别而已。

所以有的人在那边说泯相绝心，就是什么都不要想，在那边修一个宁静。那有的人就说：要深入种种境界，然后开发种种妄能，开发种种妙能，以为你这样看的这种种境界，你突然发现，你的自心就有那种能力控制种种境界，发现好像那个境界他就不能左右于你。听这些声音，似乎好像都是佛门中讲的修行，但是他骨子里面，在他心底深处，最初入门时，念念之间观心，念念之间的理路，已然是茫然，那叫扭曲的。

佛门告诉你这个世间的种种作用，譬如说你泯相、你能绝心，那是要在觉体上说泯相绝心的。因为你在觉体上说泯相绝心，他不是断灭。那个泯相，是你不在觉体上更说造作，叫「泯相」。所以你不认这个觉体，说泯相、说绝心，全成断灭。那又在觉体上、在感受之中，你说你要再起个念头，观想这个感受，久而久之，就好像感觉自己能够超越如是的感受，好像我就从此以后，就在感受当下，我再也不是过去的流转，我好像心里面有一种另外的一种性能、一种妄能，我可以左右他；甚至于用世间语言说：我可以享受任何感受，我可以干什么，好像不受左右。仔细思惟他在骨子潜在意识里面，还是念念追逐感受的，他不是在觉体上看的。

在大觉深（生）处，是让你知道，原来你真正正视如是感觉时，你会发现你那个能觉的心从来不是他。但是你要证得那个能觉的心从来不是他时，他始知变化。始知变化，他也不会后面再留住在一个我享受如是的感觉，连这个享受都不可得。所以虽然讲尽一切觉中的变化，但是他从觉中的变化是处处破掉众生的妄执。可是你再思惟世间人所说的修行，任何的形相之中，彷彿好像讲到最初入门时，佛家所有的一切行持、参禅的行持。但是仔细思惟他们的声音底处，这个就是我常讲的五明之中要讲的因明跟声明。你在他的因、声底处居然发现他骨子里面，还是攀缘最末稍的执着（质着）跟感受的，他念念之间还不是在觉的。

所以就在这个妄想里面，不断就在那边执着，以为有妙能，以为好像在泯相绝心之中，他真的就能够达到一种空的境界；但是怎么样到后面的境界还是住着，因为他念念之间不在觉性上参。佛门是在觉性上参，你能够明白觉心的变化，或者是空，或者是有；但是在空有之中，你能够明白这个变化时，你才能够超越变化嘛！不是你明白这个变化时，你就堕在后面的变化，那就表示你最初因地发心，你还是追逐感受。所以最初行持的那个行者心中的理路要清清楚楚，那完全是不同于一般世间的造作，这个才是佛门最初进来的时候，讲的那个「出离心」现前，那个叫资粮位中你就要知道出离心。

在大乘佛教就要讲到「菩提心」，菩提心就是你念念之间要在大觉体上作思量、为量的，你连到后面觉得，不管你是觉得没有相，觉得是空了，我好像超越了，或者是说你在任何起心动念，你都有办法去掌握了，你都有办法在这个上面，去享受任何心中的种种其他的能力了；你都要思惟，那能觉的还是谁？谁还在这边攀缘住着？假如还有一点攀缘住着，那就肯定一切人最初行持时，还是抓着世间的感受，不断的在上面妄想变化而已，他还是没有离开世间感受。

所以你仔细思惟世间人讲到这些禅修，不管是中国的、国外的、外国的这些东西，你仔细听他，尤其在他声音底处，在他因地发心当下，你都能够体会到他，根本还在世间流转，根本就不是在菩提心中或出离心中担当。假如出离心中担当，一个人不要说在菩提心中能够懂得多少，他最基础，声闻人应该要先建立出离心。这个出离心担当时，他看到一切念头自然出离；眼睛见色，他就自然不堕到色中。他为什么有这种担当？因为出离心也是在觉体上参的。他当下就要问觉得喜时是谁？觉得怒的是谁？不是在这个觉喜、觉怒后面还要找一个「是谁」，而是用「是谁」二个字，打破你无始劫来对喜、对怒的那种根本执着，那叫「疑情」，是要问你「是谁」。是谁，不是要再寻一个谁，而是你完全在你现在的感受、执受（质受）之中，你再也不随过去的业感深重流转。这才能符合《四十二章经》最初讲的「切莫信汝意，汝意不可信。」

那你讲「切莫信汝意，汝意不可信」。用一般的众生知见，我要不信我的意，那一个念头不是还是意吗？我要找一个念头说：我不要相信我所有的一切意识。那这个念头不是还堕在意尘之中吗？所以《四十二章经》讲的「切莫信汝意」，是念念在觉体上观的，连这个念头说：觉得我有一个念头，不要信我自己的意思。这一念都不可得，所以叫念念披剥。自心所起的一切念，自心都不被他所束缚、所迷惑，叫做「自心不取自心」，那幻法自然就无从生。过去之所以会堕在世间流转，是因为「自心取自心，非幻成幻法」。所以你在那边妄取，在那边不断地一直妄取心中的变化。所以世间人就会在这个上面，永远就在这边流转，以为他好像超越了境界，以为他怎样！事实上这有点像什么，有点像现在的，这绝对不是有意兴谤，这只是因为在法上我们互相的一些讨论而已。

像现在的南传，因为南传法门本来就不是随便的…，我所谓南传是现在有一些现相，不是真正的所有的整体南传。现在有一些现相南传，没事出来带动大家什么禅修、什么禅修，这个其实是不可以叫「禅」的，尤其是南传法门；尤其一般的在家居士，连那种心里面的「无常观」，或者是「出离心」，根本连参都没有参透，他念念就在执着上。你当你在任何触境，哪怕是行走，在脚下的触境，或者是触摸，手上的触境，你观久了，都会有幻觉的。

就如同那个西方讲的：我看到感觉，我慢慢慢慢感觉到就有种超能力就会现前，我再也不被感觉所束缚。你就会享受自己心底的那种超越，这一样的意思。你就会起成幻觉，你在那感觉上面，就感觉到：诶，他好像能够随你意识的变化，能够为你左右，或者是你能发现一些意识感觉，过去感觉不到的那种心中的喜悦，内心的那种欢喜。就如同上次我讲的，我们这种凡夫在那边打坐，突然周身经脉可以知道。那种是魔境界，那都是魔境界！我虽然只是讲说，过去古人有那个禅定，是他不会堕在像我这种魔境界，那是大明。我们不是大明，只是一时欢喜，那只是搞不清楚到底怎么回事，那都是魔境界。所以我说三天过后，我每天打坐就在那边等，什么时候要现前。突然感觉到身体不一样，就会幻想：又要来了！又要来了！那个是魔境界；是过去还好可能有善根故，过去可能有父母帮我念经回向故，所以不让我一直堕在那种境界里流转，不然我早就成天魔了。所以那次开玩笑说，我要早成天魔，可能现在就是活佛，盖个叫雷打不死寺，那也变成活佛！只是这个叫开玩笑。但事实上就是告诉你，那就是会走入魔境界的！

但是你要是没有《楞严经》讲的，在后面体会那五十阴魔，你不作「圣解」，不要在那边认为有所得想，魔事自歇。假如没有这种体会，没有这种音声，为你在心底的佐助，很容易都堕，自以为幻觉。那时候若是没有善根，过去有业力支持故；或者过去生中常以如是外道之法迷惑、狂惑众生故，今天突然一点，你就感觉到获得很多，马上就在里面，你就感觉到好像可以控制意识、控制什么。那个不是说你今天有在法上得利益，那个就是念念之间拖他下地狱，因为他永远都是在意念之中，不断攀缘意识。在攀缘意识，久而久之，意识的感觉中，他以为获得了种种幻力；但是他不知道如是的幻力，已然背离觉体愈来愈深远，愈来愈远。觉体，背觉太远就是地狱，因为背觉太远，觉心在时，就是清明；觉心闇昧，就是深沉。就好像在镜子，你只要知道一点镜性，镜色就是清明，你只要忘记一点镜性，镜色就是深沉；那一定直堕地狱！

所以就类似像那触境一样，你会感到很多的感受现前，但大部份的在家人，或是最初初学的行者，根本没有办法控制这个力量时，马上就误以为证果了，误以为有所得了。所以后来不是讲证果的很多吗？去参加个法会回来，大家都证果了，你会怀疑现在根本都是正法期，不是末法，对不对？大家随便一下都证果了。所以这是很可怕的！这是非常可怕的！

所以在这个上面你才能知道说，为什么行者要在最初的教理上面，你要先能够明明白白清楚。因为理路清楚了，理他不只是一个文字语言而已，理就是你一个行者心中通达的道理。当你道理真的能清楚时，他会在你心中为你直接架构，为你直接转动法轮；你绝对要相信理的作用，因为本来理事就是一心。

所以古德在理事上面，不断在为众生、为行者辨析。辨析的目的，不是刻意要拆解理事二法，让大家搞不清楚方向；辨析的目的，是把理事摊开来讲到明白，所以让行者直下心中，不再有任何疑惑。直下担当理时，全然就是事，因为「事」是诠理之事，诠理之事就是你明白道理就一定有事；「理」是诠事之理，就表示你站在理中，自然就会看到你所有的一切行为仪轨，他自然能够成就。

所以古德在这边辨析，他最初也是要告诉行者，念念之间就在理路上面不断地思惟，不断地薰习。当你在思惟时、在薰习时，你就是用在当下；当你是思惟时，在薰习时，你就是在转动法轮，你就是用在生活中。因为你思惟久了，刚开始思惟时，或许跟过去的生活好像遥不可及。但久而久之，你思惟久了，像古德讲的思惟到天昏地暗，思惟到家破人亡，家破人亡不是讲得那么恐怖，是讲的人、法都破掉了，「顿忘人法解真空」。所以古德用到这些名字，表示一个行者那种完全的投入。等到你突然心中有一点，那还不是开悟，有一点心中那个气氛已经云涌时，已经能够随着心中所参学的那种氛围，已然身心投入、直入时，你再来看，生活就是如此嘛！

念念之间眼睛观色，知道是觉；耳朵闻声，知道是觉。但当时哩？当时你在理路上时，你可能需要一些行门，但是每一个行者，只要在理路上开始思惟时，他自然而然在心中，他就会捉取一相，为他现在的印证了。或许取色、或许取尘、或许取根、或许取眼、或许取色，但随取一尘、随取一根，都是他现在为自己在理路上面，念念印证的方法。所以那个也是跟南传最初那个触境，那种在任何行布上面，那种作用是完全一样的。唯一不同的是，你理路要清，你理路不清都落魔道。唯一要是你现在要清楚你的根本，你不清楚根本，全落幻相，因为我们众生所起的起心动念，全部都是妄念；你要平息这个妄念，不是那么简单的。

所以我常常譬喻说，一个平常恒流的水，因为他常常在流，所以你看不出水流的势力。当你要发心不让这个水流，再这样子不断的向外面不断地流溢、放逸、你拿一块板子开始把这个流性挡住，就好像心中的识阴那个水，你把他挡住；因为你挡住，所以你才会发现，原来这个河水的冲击力有多大，他会激起水花。但过去因为他畅通故，你看不出那个流性的势力。识心也是如此，当一个行者要回头时，如同在心底深处挡了一块板子，那个板子就是念念之间，再也不随过去的种种烦恼流转，那种过去众生的业感流转。那个时候，你才知道「识阴」在你心中所起的无量劫来业感的激荡；那个激荡可以激荡成什么？幻成怪力、幻成怪相、幻成天魔、幻成种种形相，在你意识之中，入你梦中不断的恐吓于你。那是很可怕的！所以有的时候，你就误会以为得道了，你就误会以为有所感应了。但仔细思惟，那还不是一步一步还在堕入世尘嘛，还是堕入识阴，你才知道那个识阴的强烈可怕！

所以在南传中，他要是没有讲到，前面若是没有前方便，前面若是没有在出离心中，或是前面没有在无常观中，或者是不净观中得力的，根本不能够随便参触境！你怎么可以随便参呢？你随便参那个触境，你不知道你会着魔的嘛？你不信你现在不懂道理，你每天这样观想那个触境，观久了，你就会发现，诶，你真正有一个感觉，能够超越这个感受。有的人，当然啦，业力重故，他会被这个触境愈来愈感觉到迷闷、沈重、痛苦，感受不出什么来，但是他心生痛苦。有的人就在这个感受上，诶，慢慢发现，他心中愈来愈超越，他愈来愈能够控制感觉，他愈来愈觉得这个心中，他是非常灵明的。但是这里面所说的一切文字，好似佛中的道理，好似修行的道理，但全然都是魔道，居然都是妄想，所以可怕到如此！可怕到如此！

所以不是…，尤其是南传的这些直下在行持之中的，不是人人可参的。所以大家就误会了，说南传才有直下修行的东西，北传没有啊！所以大家奔赴南传，小心都中魔道回家。根本不通道理，所以北传的道理都不清楚，所以才会有妄想，妄说什么大乘非佛说，才会有妄解大乘非佛说。那一听到大乘非佛说，就可以肯定行者，你从来不是在心性上观的。诸佛四十九年，世尊四十九年，尚且没说一个字，他什么时候，给你说大小乘？你都知道，尤其南传也都知道，佛四十九年没说一个字，什么时候跟你说大小乘！

为什么说诸佛四十九年没说一个字？这个是在一个心体上直下担当，见到心性的人，他才能够肯定如是话的。镜子天天千变万化，镜子有变过一色吗？没有，说是「一色」，因为镜子就是色，色就是镜子，谁看到镜子，还有说种种色，那你就是二。镜子无说无事，但是恒常变化。大千世界，三千大千世界，所有的一切世间的变化，风起云涌，从来无说无事，懂吗？性中本然。所以大觉心体你认为他有说，性中就是如是现，无说无事。那是见性人的担当，那是在性体上直下担当。假如你还认为有说有事，你看到佛有说有事，那你就在镜体上看到镜色，就有说有事；你在看到世间变化，就有说有事。有说有事，你就堕在二法之中，你根本就是没有办法圆融那个一体。

无说无事，不是像一般的断灭知见，所以那就没有色的变化了吗？因为无说无事，才能恒常变化，那是诸佛真说的常住义。假如有说有事，那各个具备自性，任其生灭，因为每一个都有他有说有事，那各个就具足自性，法法都具足自性，那任其生灭。那事实上，在一切法中，他根本自性不可得故。生灭也不可得，只是在觉体上似有生有灭，但是觉体上的生灭，不过就是缘起的生灭，能觉的觉体的那个生灭，觉生觉灭，都从来没有生灭。假如觉有生灭，谁在觉生？谁在觉灭？但是所呈现的一切相，哪个不是觉。你没觉，连世间相都没有了；所以你不要老是流转在世间相，忘了觉！

只是我们在觉性之中看到世间时，他也在觉性中看到如是世间，我们共业之中，都在每个人觉性中，看到那个世间，事实上，我们能觉的那个心是相同的，所以诸佛众生等三无差别，但是随着每一个人心中的业感不同，所以感觉的世间还是不同。感觉的世间还是不同，就告诉你，其实世间还是取自于个人的差别业感，但是因为大家共同所见故，你指的也是我指的这个山，所以我们就误会真有如是大山故。

但讲这个话你不要堕在断灭喔，有人就说，真的没有如是大山，我说的，这个心中要是真的能够现如是大山，你都还要知道，都是觉心所现的，觉心能够所现成就世间，因为器世间就是大觉心体的表法、表相，依报所现。所以你不要说都是因为觉心显，所以就没有大山；要没有大山，就没有依报。就好像你说没有色，那就镜子不现色。那有色无色，你心中就坦然自在，那是自体的圆明，所以一定知道他能现色，在说现色时，不会堕在众生又堕回世间的执受（质受）之中，那种心中的妄执。

所以你就知道，原来其实你说、我说看了一个大山，因为是共业故，所以我们就以为真有如是大山。但仔细思惟，每一个人的大山，还是活在每一个人不同的差别业里。你看的大山，跟他看的，不是同一个，只是因为我们心粗看不出来。或是有人就妄解，没有大山，全归觉心；那不能够显出世界，那也不是觉心，那也是断灭。所以不是一直在世间跟性上搅遶，而是在世间跟性上，要一个行者直下担当，看到世间就是性，看到性就有世间。这已经在心体之中那个圆明，那种担当，所以叫「直下担当」。

所以谁还在这边说能现、不能现，只是在差别相中告诉你，色他不具自性，举体大觉心中所起。因为是觉体所起故，所以世间一切法中得以安立，大觉所起故，世间法中得以安立。因为若是世间法中，都各有自相，各有自性所表，这三千大世界早已经容受不下众生器世间的这些东西了。他就随你众生的业感，你的觉心之中所容的所有世界，你就是看到你觉心的世界。所以这个世界，三千大千世界，大家活在这个世界里面，也从来没有逼迫，没有留碍，没有障碍，从来没有。不然的话，要是说世间相中都自性的话，那三千大千世界早已容受不了，互相都起障碍。

所以这个是讲到觉性之中，他能够慢慢能够直下担当去体会，念念在这个道理上面去体会的。所以不是说一直在这个法上，一直在辨析诸佛所有大小乘是谁说的，是佛根本没有说过大小乘，因为他一句法都没说，何况有大小乘的分别！那诸佛是在哪里说大说小？方便用这个名字说大说小，讲的是心嘛。是让一个行者体会那个心，心中所运载的，那是不是还是只是局部呢？所以说是小嘛；心中你要是真修心的人，你就会体会，心中在另外一个方向，他一样能运载，他一样能够回入娑婆，因为他能照色，也是心，你不要忘记他还能回入娑婆这一块，所以他讲他运载的大。所以是讲心嘛！

你要真修心的人，你当然会体会佛说的这一念心。讲到他的大乘时，你会欣然欢喜，欣然接受。你才始知世尊从来没说大小二乘，只是方便为一切行者披剥觉心，透彻披剥而已。假如你真正是这样子修心的人，你怎么还可以说，大乘非佛说呢！大乘非佛说，我们换一个名字来讲，就是如是心中的圆融，如是心中的大相不是佛说的？他自己都讲不过去吧！因为佛都是直指人心，只是在心上说法；你说大乘非佛说时，你没想到大乘二字，佛也是约心而说吗？那这样子的话，你是不是敢直接写「大心，如是大心，如是这种圆满，不是佛说」？你讲这句话，那就叫做什么？那就叫做自己矛盾。因为佛就是圆满相，你要站在大觉体上看那个心，怎么不是佛说呢？所以我肯定那都是什么？那都是不修心人，那都是着相人，才有如是声音。

所以这个你就能体会到，世间人那种妄心的可怕，甚至于在世间中，尤其听到现在一些在家，不管是中土、西方，都在追求那心中的超越，从那个追求心中的超越开始，行者最初因地发心，你已然还在跟魔相应。你在追求什么？你不想要念念之间还观自己本来面目，你还是心动过去的业感，起一念追求，潜在意识里面，就刚刚讲那五明之中，你要自己去体会，你的「声明」，声音底处；你的「因明」，最初发心底处，到底是什么？所以你才能看到，你现在所从事的所有一切事情作用，那叫「工巧」；你在那里做工巧？然后你在对治什么？那你内心才能大明，这五明是同时的。

所以在这个上面你才能知道，世间的可怕，世间的危险！所以释门弟子若是还不在根本道理上面，不断大家反覆思惟，久而久之，久而久之，你真的会发现，佛门、佛法就断灭了，这个世间再也…，因为都是世间那些怪力乱神充斥嘛！只要你每天在那边打坐、观想，不是在那边泯相绝心，就是在那边看着那个境界，突然有一个妙能，有一个心中的能力现前，你超越那个能力；我是不太会用他们这种术语，什么能力，好像你就可以享受这种感觉，你就永远超越那种感觉，你就每天过着很快乐的日子。你听他声音里面，你就知道，那根本就是还是流转嘛！潜在就是流浪！那完全就是从这一坑，跳入另外一个坑中，好不容易爬出来一个坑中，又堕在一个坑里去！那种可怕！那种危险，那种危险！

所以连古德都说，虽然讲说不易凡身，就是不要离开现在所有的凡情境界，顿成圣体。「不易凡身，顿成圣体」，那是你念念之间都要在什么？礼敬诸佛上面体会的，所以那个是念念之间在你行持上面的。那「凡身」在哪里讲？在你所有的发心都是凡情，你要在每一个凡情之中，你都要体会，都是觉。既然体会都是觉，你怎么还会落在语末的尘埃？还妄想流转呢？还在语气之末，你还在捉持什么呢？你就不肯念念之间不断为自己披剥，披剥到「顿忘人法解真空。」你还是捉持人法！那只要人法不立，那是真的真空，那才能知道一切法。那人法有多可怕。本来我今天要讲那个十法界，就是为了这个人法，想要讲一讲十法界，但是因为刚好没有电，我也没有办法传，下午看看有没有电，然后再贴那个十法界。

所以这个叫古德讲的。所以刚好想到一个公案，刚好把一个公案抄下来，因为我最不会记公案，也不会记故事。好像是马祖吧！马祖有一次有一个行者问马祖，行者跟马祖讲，说讲经的时候…。马祖问他说：你如何讲经？因为那个行者天天在讲经，那个行者就告诉马祖说：将心来讲。他就告诉他将心讲。马祖说：「心如工技儿，意如和技者。」心就是工技，技，一个提手旁、一个支，技术的技，工技儿；意是和和这个技者，那你如何讲经？这都是工技，都是不断的只是随缘变化而已，你如何讲经呢？你如何在这个上面，不断的用这个心中的这个工巧，世间的那种妄想，在这边分别意根，意根其实就是和这些妄心的；你如何在这个上面讲经，你说是将心来讲。所以对方就对马祖说：你这样子讲的话，也不可能是虚空在讲经吧！也不可能没有相讲经！没有东西讲嘛！那也不是虚空讲！

马祖就回答一句：确是虚空才讲的得。虽然不是虚空讲经，不是没有任何行为讲经，但是你要明白那个虚空，你才能够用一切行为，明白那个自性，你才能够用一切行为。就好像常常讲的镜体一样的，你要讲到包容，讲到心中的忍辱，讲到心中的豁达，就是在镜子上面讲的话，心中的豁达，那都是对色而说的。假如你认得这个镜性，包容、豁达、圆融，都可以安立善法的名字。假如你不认镜体，你在镜色上面讲包容、豁达、融通，那都是妄立啊！你根本不可能包容的，你觉得有包容还是妄想，因为你不认镜体故，你将来必受流转；你觉得清净，你觉得超越，都受流转。你直下见性就好了，谁还要你在这个上面不断地妄想包容，妄想融通！直下见性就是融通处！你不在自己本来面目上担当，还在妄想一个世间善法的名字，你不知道这个世间善法的名字，你最初因地心中若是不正时，一切善名不得安立。

所以如同老子讲的，你要是忘失了大道，你讲德、讲仁、讲义、讲礼，都是乱。但是你要是知道这个大道呢，德、仁、义、礼才得以安立。你要明白这个觉心，一切威仪、一切行持，得以安立；他不但法中能够安立于世间，行者也能安立于自心。所以就如同以前我讲的，你念念之间，若是都知道在觉体上参，你当然愿意在一切生活、一切行持上，食衣住行、行住坐卧，你在看你心到底流浪在哪里？哪怕使用一个器具，你是不是还有贪婪？你但有一念贪婪，表示这一念中，还着于世间感觉。所以他愿意持这个戒相，他愿意念念之间，在戒相之中看到心中是不是还向外流溢，就是放纵啊！

这时候持戒相，就不是那种痛苦了，那是一个行者直下见性的担当耶，他愈持心中愈豁达！那种心中的法喜，不是别人能够明白的，那是如人饮水。但是你不知道这个觉心时，你抓着那个戒条，抓着那个戒相，一直持，持久了，你都会觉得绑缚，你不知道干什么！所以妄讲：唉呀，不要着相，戒的最后就是无着。无着就是像《楞严经》讲的，无着应该如同龟毛兔角，你怎么还有一个无着可以讲呢？他心中就是染着！不要着相，那既然不要着，那我就要看看，你就好好持。这样的戒律，你要比别人持得更精进，持他个三年、五年，我看你心中着不着？因为你那么痛苦，持二天就痛苦，那就是着嘛！你怎么可以妄想说无着！但是要是在心体上参，那一切法中，不要说法能够安于法界，他还可安立于行者心，你自然就能安立，你才能够真正愿意去行持啊！

有的时候，虽然在触境上观，那为什么常常观，常常观想。譬如过去以前我不是观那个声音，常常观、常常观，怎么就是在你的心体中，还是随种种妄念流浪呢？老是那个心没有办法摄心，就在这个音尘上面仔细思惟呢？！念念在观音尘的时候，他会起种种的念头，在那边不断在自己心中翻搅！这个有的时候，你才能够微细观照到其他二六时中，你是不是还有一行、一个行为、一个举止，还在甘心受外面的器世界的东西迷惑。你会发现原来有的时候，我看到东西都想吃，我好吃！那怎么可能观的得呢？这一念迷，念念都迷啊！所以你就会警惕！在好吃时，你要观好吃的是谁？好吃你都能控制住了，你要观声音的时候，就能控制住了。

但控制不要以为说没有思想，人的思想，他一定会起来的，意识起来。我所谓的控制是，你居然能够被你好吃的念头，你都不被他迷惑了。将来你在观任何尘相中的时候，那个心中的翻搅，是不是观？是不是如是？是不是不是这样？是不是现在观是对？是不是这样观错？自己意根所起的声音，你居然全部都可以放下，因为你只是在观那个尘，在观那个音。

过去是在观那个声音的时候，任何意念起来，他就会带动你：这样对不对啊？这样是不是啊？就会迷惑你！将来你在平常的生活之中，若是食衣住行，你都能够看到心中怎么放逸时。你居然在观那个声音，自心所起的任何念头，你居然都不迷惑。这有点像《圆觉经》后面圆觉菩萨问的，世尊告诉他的，「非彼所闻一切境界，终不可取」。就是你在观声音，就是观声音，所有意根所起的，你都不会取，你自己都不迷惑，你就观声音，观到你自己的意尘消歇。你那个观声音，或观哪个尘相，那种观心才大明。意根他还会不断地翻，我所谓的消歇，是不断地翻，但你已经不在意了，你已经不是他了。

所你才知道那个意根的可怕，意尘的可怕，你明明用的是耳根，可是意根一天到晚在打扰你；你明明在观的可能是味觉，但意根一天到晚在那边狂惑于你。有的时候这个心还要拆解得出来，拆解不出来，不是说都知道是觉，一体归到觉，那么容易啊！所以细分还要细分，法上要跟你们讲都同体是觉，行者归家已然明确。但是能够细分的，归途上面你才能够辨明显义，辨明是对是错，不再踏错，这才有归途，这才有归途相。所以这里面就会看到古人讲直下大悟，虚空才能讲得，虚空才能安立一切法相。虚空，你知道那个性中，根本非种种法的，性中的豁通、灵空、灵明，你才能够遍立一切有法之中的行仪跟庄严。这才是佛门之中直接下手处，这才是真正讲到礼敬诸佛、称赞如来。

因为上个礼拜没讲完，我想说再带一点，然后讲到下面，没想到带这么多！带多一点也好，让大家能够清楚，因为不是几个名相就把他讲完。一个名相讲完，我相信大家也都能够讲，每个在座大家都能讲的，那今天是大家彼此互相在研究。

所以你能够在这个上面，你才能够念念之间与如是法相称，你才能够真正念念之间，起扬如是法，叫「称赞如来」。所以赞，叫起扬相，起扬如是法，叫称赞如来，所以念念不疑。

然后你就在这个上面，你念念行持，念念心中那叫「真供养」。过去哪个念头现前处，不是众生流转处？！现在在每个念头处你都供养他，就是佛体，不但供养诸佛，供养一切众生，因为供养一切众生，如同供养诸佛。这句话是什么意思？因为你知道众生就是觉。所以这个人在心中，才是真正用到心佛众生等三无差别，等三无差别，不是一句话带过，你就无差别；无差别是让你懂得，行者在当下应用时，能够敢要担当入其差，你敢担当入其差，我才说你是无差别。你不能入其差，怎么叫做无差别呢？你不能入其差，就是差别。这是汉传佛教剖析心性的最深心理学，所以不读汉传，可惜！可惜！辜负祖师，真的是可惜！那里面才能够「广修供养」，所以在这个供养里面，你自然而然就能够知道过去是怎么流转的。

你站在镜体上，你就知道过去怎么流转的，你才始知这种流转多么虚妄啊！明明是镜，镜子照色也是镜，你却堕在色中，忘记了镜，多可怕！可是将来回来是在哪里回来的？将来回来的时候，一样不离色，只是要当下知道他是镜，不是离开色有个镜，就在色体上面你要担当他就是镜性的作用。这种性中的分别，这种入差的分别，是行者念念之间，那种心目的了然。

所以讲到色，讲到色这一块，我们就知道属阴，因为他就是随缘阴覆之时。讲到镜性，我们可以方便说属阳，你要在过去色中的这些阴中，你要体会他就是根本镜性的大照，那叫什么？那叫做即往南方，变成男身，叫龙女成佛。在性中你要清清楚楚他就有这阴阳二相，所以刚刚讲说，你要敢入其差。一个镜体，一个镜性，他本来非照非色，但我讲的非，不是没有，不是断灭，是说你不能用色说他，你不能用照说他，因为他起处就是照跟色，但你说他是哪一法，他不是，他本来镜体就是能照、能现色。

所以就在他照色时，你好像就分出一个能照跟所照的色，能照是镜体最初讲的那个大照处，就属阳；随色流润处，就属阴；站在这个随色流润上，方便说男女。这个女相之中，他不能做梵天王，不能做帝释，不能做魔王，不能做转轮圣王，她不能成佛，是在哪里讲的？法性上说的，因为他一直在下面流转嘛。那什么时候她能成佛？你要在这么样强烈的随色阴覆的，这种阴性上、女性上，突然就在当下不转你这个女相，看到原来就是你的根本大照，那个根本的性中的阳体，那你还到这个阳，不是这个阳成佛，你能够还到这个男体，从此以后打破男女，叫成佛。

你为什么能还？因为你就不堕在种种差别中，你明白差别。当你不住在女相中，所谓还其大照，是圆明一切法。所以讲说女相不变，还其大照。所以《法华经》中你看，龙女即往南方，变男子身，成佛，对不对！可是他还是告诉你龙女成佛，他没告诉你，变男子身以后是龙男成佛，他还是龙女成佛。意思就是法中不变，但你要证得如是阳，就是根本的大照体。然后因为你在阴中能证得大照，表示你不住阴；当你不住阴时，你就能证到这个阳；当你证到这个阳时，一样不住，那就是「还镜体」了，那叫做南方。南方叫大明处，南方成佛，那叫「无垢世界」。

为什么叫无垢世界？他不再堕在任何阴阳二种差别中，你只要立阳，就能立阴；你只要立阴，就能立阳。所以在阴中，当下阴中不变，举体成阳时，就是破阴阳时，那叫成佛的法华，那是在性上说的。不是现在一大堆人，一些外道还跟你讲，西方到底有没有女人？讲得很好，「佛性哪有女人，佛性根本就不分男女，所以根本不必变女人，所以就可以到成佛」。你听起来好像他心里很公平，帮女人说话！你仔细听，他就是执着女相，这音声底处就执着女相。

佛门的弟子是，早就要打破世间的这种男女二相，这人相都要跳出，何况还要堕在这边！没事跟你们争论，我不必变男人，我就变女人，因为那个男人都是过去那个大男人主义，那些比丘写出来的、集结的，所以佛不会如是说。谁讲的？佛说女人有「五不能」，是佛说的；不能做梵天、不能做帝释，这是佛说的，你怎么不敢讲呢？这是世尊说的啊！但是过去不懂道理时，你以为世尊在说女人，世尊早就知道，你根本男女阴阳二相都是虚妄的，谁是男、是女啊！这才能讲菩提道，才能讲解脱道。

但是你堕在世间相中，譬如镜子堕在镜性之中，在镜性的造作上，随色的差别流转处，那绝对不是什么，绝对他就是背离镜体时，他当然不能主宰一切，他只能随一切流转！他能主宰一切吗？所以他第一不能做梵天，在这个往下流布的当下，你不能做梵天，因为你不能主宰。但是你要在这个流布所有的安布处，女相的安布处中，突然你要知道他就是镜体的大照，那叫做即往南方，变成男子身，全体作成大照。就是一切过去在照色的作用不变，但举体你都知道是大照，那叫还男子身，然后就成佛。那男女二相都破，阴阳二相都破，何况男女二相！这个是要在上面解释的，这不参心性的人，根本就在文字上搅遶，就在世间法上搅遶，再告诉你西方到底有没有女人，不必要转男子身，不必要干什么…。所以很多就在下面写：「」唉呀！听到某某上师讲这样话，我这样就安心了，这女人不必变男身」。永远是在捉持现在的女相！你将来不要怕你变不变男身，将来舍去此报，人身都不见得有，还男身呢？！搞不好就是小猫、小狗，还男身呢？搞不好，不到世间，还要到鬼道呢！那还分，哪有什么用！就算你在鬼道分男鬼、女鬼，也没什么意思，反正都是鬼，都没有用！你在这边还怕自己是男身、女身！佛门是在性上说的，都是直下见性的。

所以你就知道这里面的「忏悔业障」，你就能够知道在性中，那个业中怎么流转的。你要是直接堕在色中的染照中，那个其实也是镜性，但是在镜性之中，你只看到色中的染照，他就不能作主。但是你要在这么强的染照之中，只要有一念你知道他就是镜性的大照，不变这个地方，就好像不易凡身，不改变凡身，不改变这一边，不舍这一法，全然看到就是镜子的大照，你马上就看到镜体。

现在要是这样子讲，大家都明白吧？你再仔细思惟，心性就是如此。所以你不但能够不会堕在自己现在所呈现的相中，你自己都能够在每一个念头当下，看到心性之中，你还是不是堕在女相里。不是女人堕女相，男人也堕女相，世尊讲的「女病八十四态」，不是给女众看的，给一切行者看的，因为我们现在现这个形，这个男身是流转相，这是将来弥勒菩萨那一章会讲到轮回，我们还受轮回法。你不要以为你现个男形就是男人了，你要看看，拿这个八十四态看看，你有没有任何起心动念堕在女病。你要堕在女病，你将来就是女人，能够成人，都是女人。那也给现在的女人参，那你现在就好像感冒，你要看感冒，你现在看看你感冒有什么病征现前，你就可以知道你的病到底在哪里。所以也给一切现女人身的行者看看，是不是自己过去堕在哪个病象中，所以今天才现这个女人相，所以我当下就要如法对治。也要给一切比丘看，我是不是起心动念还堕女相；你以为说不堕，怎么不堕呢？我们男人有时候很计较的，不是吗？女态！男人要是听到有什么讲话不对，马上那个鼻子也会哼一下，女态！

为什么是女态？这不是讲女人，不是骂女人。这个「女态」就是什么？你赴感太深嘛！不然怎么会动呢？赴感，赴感就是女相，捉阴赴感。所以就讲到那个女相之中，他不能成。就是那个镜色能够去随缘感受呈现，赴感太深，你才会没事被音声、被行为所动；那都是女病，你知道嘛！所以有的时候看看那个女病，我自己都很恐惧冒汗，因为我已经看到将来我可能是女人，而且不见得能够出家，太可怜了！那种执着！因为起心动念都是执着，才可怕，所以才能够看到你的病！

所以佛制八十四态是什么？是良方，是要你照察病源，自己为自己省视病相，让你今生能够察明过去的业感流转处，将来生中念念不再受如是病苦。所以那个不是在谤破女人，所以世尊从来没有在男女相中，为一切众生讲菩提道。所以这里面你才会知道那个「忏悔业障」，你那个业障连男女二相都不能认错，一切行为举止在任何观感现前处，你都不能够妄堕世间，你还用世间的现量、世间的语言，还在不断为自己，不断在自己心中搅遶，不断在蒙蔽自己，那叫业障，那叫业障！

休息十分钟。