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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 於二○一四年九月二十二日宣讲
第三十六堂

或许法师会问，为什麽要讲这个十法界，而且时间又那麽急迫？可能讲的并不是意思能够传达很清楚，因为刚刚已经下课了，所以我一直想要把他急着赶快结束；因为停断一下，第二节课再讲，一定是那个义理连接不上。所以因缘也就是如此。
那为什麽要讲这「十法界」？就要讲到你根本要知道「一切如来因地发心（法行？）」。本起因地是什麽？不是要圆照清净觉相吗？那你就要圆照，你要在这一切法中圆照觉相。既然知道那都是一个佛法界所起，大觉心体所起一切性德的作用，方便堪称种种法界。那如何还在种种法界，根本都是一觉所现的法界里面，你还要妄想从哪个法界出，才能找到觉呢！
一觉所现的种种差别的种种境界，那你当然当下你要知道是觉，那就还归一体。所以才要讲法界，才要讲到说要本起因地圆照清净觉相。 你要是不知道这个因地，你根本在最初行者在这个因地上面，我讲那个「因」（一个囗ㄨㄟˊ、一个大），就行者心中念念之间心中的方向，为（囗？）他这个智慧的至重，那个叫做「大」。你心中就要在这个方向之中围（囗）起来，就好像城的四边四门严守的那个大，念念这样参，那叫因地。你在那个因地之中，念念就不能够背离觉体。
既然背离觉体，所以在现前的一切念头当下，你都要看得出你现在在哪个法界。因为你明白那就是觉体的作用，你堕在哪个法界之中的变化中。当你直下知道那个法界，就是觉体变化成时呢，不用离开法界，你就回家；你就直下担当，因为你知道是觉体的变化。你在上面就不会再妄想众生的流转，那是饿鬼！那是畜生！那是阿修罗！所以外道才有拔济相，才有从哪个相中拔济。佛门叫你正确为他正名（正确的正，名字的名）。
所以在这个体上，所以刚刚我用到一个字是用错了，发现那个字错了，就是饿鬼的那里，我用到「取用无尽」，应该是「取着无尽」，不能用取用，着（染着的着），取着无尽。所以那个叫着而已，所以这个字才发现，这可能是我们那边的人打错了，（这以前是不是打错了？）应该是取着无尽。
所以讲到那个「无明」中，那都还不是一些众生妄想的十二有支里面的无明，是最初的那个性中的无明，就是跟众生业感的无明。那个无明叫做根本自性，也就是《楞严经》讲的：根本大觉心体之中，根本无所谓明故，所以你才能够随觉，随种种所觉立明。你在所觉上再立明，那就是无明了，他既然所既妄立，那你就明也是妄立，觉在现觉，哪有什麽所谓明不明？
众生妄想之中，以为觉在现觉，有觉在明种种觉。觉在现觉，他那个明中都是一体咸然是觉。虽然相中作用，你不能够不知道那个「明相」，那个清清楚楚在哪里，但是你不能堕在任何众生知见与声音语言的末稍，堕在真有如是作中，起成妄想。所以这里面才讲到佛门之中，尤其是根本心底深处的最难处，最难体会处，最难担当处，所以叫「难行能行」。但是难行，再讲难行能行，现前的释子不是就要在这个上面，本来面目上念念作观嘛！再难的东西你也是要面对那个…，就好像面对一个线团，你也要慢慢慢慢抽丝剥茧，你找出那个线头来。这是一个是行者、一个释子的直下担当！
所以到老庄讲这个无明时，他有讲到这个性体的本来面目，器世间的造物变化时的最初，他讲到我不知其名（名字的名）。但是不知其名就表示什麽？不明白的明。我不能立种种明相来说他，所以不能立种种名字，那个当然就是明白，你才能立名嘛！所以老庄只是讲我不知其名，所以他就讲到造物。
所以这个无明不是众生以为的业感最後的无明。众生业感轮转的无明是在外面妄立其明，那就从此以後背觉合尘。但你不知道那十二有支从有无明开始起时（4：45），就是性中的遍立，那叫有支，还叫辟支，还叫佛。佛，就是觉心不能如是安立，不能够辟，清楚辟如是支，不叫佛啊！这个叫辟支佛。因为你能够辟如是这个有支，所以你才能够动起缘起，你才能够动起缘起啊！
你没有那种，就好像镜子他一定能照故，镜子因为他一定能照，所以你才会感受到有缘被他所照。但是真正有缘被他所照是什麽？是因为镜子他就能照缘，因为他能照缘故，所以你就会妄想，後面马上的感觉，就缘被他照。那个性中就是这样子呈现的。觉心一定能够觉缘故，所以後面就有什麽？就有缘的感觉。但是在缘的感觉里面，古德才跟你讲：「从无心外缘，能为心所缘」，都是心中所成就的，性中所成就的。所以这你就要慢慢披剥，披剥的目的，就是这部经中的最开始，这个最开始要是没讲清楚的话，那下面就不太好讲了！就讲到什麽…，你要是最初连这个上面都清楚了，你直下你就能担当什麽叫妄。
那个妄再也不是过去的众生语言，所以还要追逐有一个妄的那种造作，叫做妄。那个不单只是在这个过去的造作上面担当，他甚至於可以看到觉心之中，他就是能够这样子顺应缘起，所以他就能够这样子幻起种种变化。所以我再说他妄时，我不是想要排斥这个妄，我不是想要背离这个妄，我是一体担当，原来觉心他就是能如是变化。
妄者，幻者，变化义。所以妄者，亡与女。亡者，我上次不是讲吗，什麽亡？流亡，你在这个女相，这个阴覆之中流亡，就是妄。这样茫然流亡，在这边流转，那就是妄。那你能够担当这个妄时，不是说你一定要背离这个妄，是你能担当那个妄，你能担当那个幻。你在证得镜子时，你站在镜性，你就能担当那个幻，你不能变化吗？怎麽会不能变化！当然知道那个幻化嘛，不知道幻化，圣人怎麽会跟你讲造事（世）呢？怎麽会跟你讲造物呢？怎麽会跟你讲大化呢？这就是担当化。过去你不认他时，那个「化」字就是众生流转处。将来你担当时，那个「化」字就是什麽？佛母摩耶。摩耶叫大变化，你念念之间供养是佛母。你能够供养佛母，你将来才能够看到你心中的释迦牟尼出世，能仁能寂。你要是不这样子供养佛母，你根本还不能够看到你心中本来的能仁能寂，在任何感受看不到你那个根本念头中的能仁能寂呀！
所以佛母一定在哪里？在帝释嘛。帝释在哪里？在须弥顶上嘛。须弥顶上是上接空际下接地际，所以空有二法交会处。那空有二法就是什麽意思？就是变化处，从空变有，从有入空，变化处。那叫供养佛母摩耶，所以叫忉利天。这里面都故事，只是因为没有机会讲，将来你会发现每一个做事都是讲你的心境，每一个人物，哪个跟你的心中有丝毫的背离？所以你才会真正体会到真正不可思议，万法唯心啊！随举一个人名，他在世间真有如是人，你居然能够感受到他的行为，居然跟他现在的福德，因为我讲的都是祖师的名字，就跟祖师的福德，所有一切行持相应。
我以前在讲《金经开卷》，就讲《金刚经》最初那一品时，讲到那个鸠摩罗什大师，我也曾经写过一段偈子。讲到鸠摩罗什大师为什麽被吕光押在凉州，这都有表法的，他都有表法。所以你才能知道那个性中，祖师的那种性德，他是怎样安布的。你在那个性德之中，你明白安布，你才能够知道他译的经中，他要表达的是什麽理趣，义趣在哪里。
所以这里面你一定要先懂得十法界。这十法界你要是明白了，你就自然而然在法界之中，你能担当为什麽会入如是幻，因为法界如是故；为什麽能够起成如是相？因为觉心如是故。他一定能够如是现，他不如是现不是觉。镜子他一定能够走入镜色最深沉处，然後再走入镜色幻灭处。为什麽他能够走入？因为镜子就是如此啊！因为镜色都是镜，所以他可以随着镜中，他随色一直变化。但是你要堕在哪个变化中，你就叫做「妄受生死」啊！虚妄妄受生死啊！将来你在任何变化中，直下担当就是觉体啊，不必说舍离哪个六凡。谁跟你讲要舍离？你不知道一切六凡，尤其到了密宗，那直接就是告诉你，罗刹、夜叉最後都是菩萨。你看错就罗刹、夜叉，大黑天不都是菩萨嘛！不是你根本的性德？所以最极败坏处，哪个不是你本来面目！
所以成、坏二相之中，那个坏相的败坏，哪个不是你本来面目？所以才说，过去你看错是有毒，将来你看对，那叫无毒鬼王。那完全的作用不一样啊！你看对时，那不但是无毒鬼王，你正在看到这无毒鬼王的种种作用当下，那个在性德之中还叫什麽？还叫财首菩萨！才是最初行者念念皆具如是智慧之财，宝藏的根本最初啊！你不认那个毒，你不能够认那个毒，照见他根本无毒，那你还不知道在哪里下手！在哪里积聚智慧福德！所以法界之中你还要认，还要去认法界就是觉体中现。
那这样子就认觉体中现，你才能往下讲，「无上法王有大陀罗尼门」，这才叫大陀罗尼门。所以叫善男子，无上法王，什麽叫「无上法王」？无上者，叫超诸能量，你心中能想、能量的，不是那个现代人讲的能量哦！每次我要修什麽法，就有能量现，那个叫什麽能量？！凡要堕在有能想中，将来就会变成无能，因为法中就会如是坏故；何以故？法界如是故。就会败坏。所以那个能量是超诸你现在所有一切思惟之中的想量，超出能量，想中的量，那才叫「无上」。
所以那无上不是跟次法中比无上，他根本不是众生世间之中任何比量的，他是超越一切比量的。为什麽超越比量？因为十法界都是他现的，他跟谁比啊？觉心所现的十法界，觉在现觉时，觉在跟觉比吗？觉在现种种差别时，似乎有入种种差别相，但同体是觉啊！同体是觉时，你就不能抓着这个觉跟那个觉在比啊。你只能在这个相中，这个法中种种差异之中，你方便比量，方便计量。但是你为什麽能够方便比量、方便计量？是因为你根本不离觉，你才能够比量。你真正离开觉，你连比量、连计量都不可得，都不能成就。因为你离开觉，就堕在种种差别上，你堕在差别是根本不知道比量的。在黑根本不知道白，在白就不知道黑，在大都不知道小，谁在比量？
这就好像是上次讲的吧！在种种现在对待法中，能知道对待的，是今天讲的，还是上次讲的？能知道对待是根本觉对待的，上次嘛？今天早上讲的。你能知道对待是觉对待的，你才知道对待嘛。所以你能比量当然是什麽？那是超越比量的。你所比量的那个比量相中是根本不知的，他不自知也不比彼知，他根本不知，所以他怎麽比量！所以这个心中要超诸能量，那叫无上。所以一切法界之中都是如是大觉心中之所呈现的，所以叫「无上法王」。
刚刚讲到十法界之中，你看到那种根本性中的本来的主宰，你看错了，就变成流（流转的流）转在每一个界道之中的沉闷。但是你不能说不知道那个界道的种种的呈现，你过去是在呈现中你堕在沉闷，将来你不能不知道种种呈现。可是你在呈现之中，你都要知道根本就是觉体的大照，所以不离如是呈现，你马上就还归觉体的庄严。那叫「龙女上宝珠於佛」。
这宝珠就是心珠嘛，当下龙女，龙女就是布施处，所有的一切法界之中的遍布处。上宝珠於佛，问「智积菩萨」，那这个名字都安排得好好的，大智所积聚处。大智所积聚处在哪里看？是文殊叫智积问龙女。这里面的安排清清楚楚的，这里面每一个心中的相，你不能够混滥的。但你将来要具足如是德时，每一个相中都要清楚，你现在看到那个念头，那个念头最末稍处，也就是在那个念头你要看到他觉体的，看到他本来面目的，那个就是「龙女」。但是你是谁在问他？是智积在问他：「你能成佛吗？」就你心中有一个智积菩萨，那个智积就积聚如是大智在问：「就这一念能成佛吗？」那智积菩萨为什麽有这一念？是文殊大智叫智积发如是问。所以智积在问龙女时，龙女就回智积—就你自己心中龙女，回你自己心中的智积—告诉他：看我成佛，复速於此。他心珠上佛嘛！当下就在最末梢上佛，所以即往南方成男子身。
这里面变化不是这个重男轻女，不是啊，这是讲性德，完全讲性中的作用—成男子身，就是你看到什麽？大照。你在任何的种种流润，在种种的种种女德的相上，你要知道他根本就是大照，所以不变、不离开你这种女德，龙女的种种性德，但是你要完全体会他就是觉体的大照，叫做南方成男子身成就佛道，他变男子身成就佛道。你要是不在任何…，就好像在镜色之中，你要不在镜色当下，这麽样深厚的色中的境界，你能够体会他就是镜照时，你根本就一直堕在镜色的最末梢一直流转。
所以站在如是性中，你知道他一定不能够成法王，他不能作主的。因为性中就是如此，他一定是随缘的、安布的，不是作主相。所以他叫直下回头，这个回头这样才能够清楚什麽？那无上法王，那根本法王。所以你真正回头时、成就时，就是早上讲的，你根本不是住在男女相中，还有妄执的。但你必定会在世间所有一切法中、相中，你能够体会出法性如是嘛！所以你自然知道，在什麽性中他不是成佛的种子啊，什麽性中他是成佛的种子。
你为什麽会这样子讲？因为你是缘一个性中，缘一个体中在说的，你不会堕在你是哪一个性上说，你也不会堕在人间种种分别里面，还在这边妄执我是什麽上说的，那是不可能的！因为你已经是行者，你念念之间在这上面参。你心中参的就是什麽？就是无上法王，你心中就参了这个心中根本的那个大觉心体的无上法王。虽然我还未证，但是我念念已经在上面寻觅了。如同文殊遣智积问我现在这一念，问龙女。那为什麽龙女在龙宫？龙宫就是现在所有的一切流布处。龙是行云布雨，那龙就属阴，所以他不但是属阴，他阴中极阴叫龙女。所以要你感受那个担当性德之中的安布，那叫龙女。不然阴会变阳，对不对？叫少阳。大照现的时候，少阴，在少阴再立，每一个附着上面再立种种名（明），又变成阳，再立感觉又变成阳。镜子是大照，然後随感到了色，色是阴，可是在阴中，在色又起一个觉照，那又立一个阳。但事实上都已经到了什麽？都已经是在龙宫深密处，已经离开大觉，大照之中那个觉体，都已经在龙宫深密处啊！
所以上次才讲为什麽龙树菩萨一定是下龙宫取出《华严》的嘛。你不要想说那只是讲到心性中的龙宫，你看到心性，你就能看到法界龙宫，你不相信？那不然《法华经》怎麽会跟你讲：於此地如何忽生众生（经文：此中云何忽生众生）。你要不信，那智者大师怎麽能够一下到法华会上？你要不信，为什麽有的人一天到晚看到後面，人家後面跟三、四个（台语），三、四个鬼跟在後面，每一次看到你後面跟来三个！你後面跟来四个！你不知道那世界都是随你的心性在变的吗？你心性不同时，你真正心中如是细密处，你当然能看尽法界一切庄严！
那个不要怀疑，因为用我们现在的智慧，你说好像不是现在智力所及，谁说不是，你现在看到的世界，都是随你业力变的。你将来再微细时，你马上变动一个业性，你就感觉世界就不同。你当然相信你所见所觉就不一样，但是你知道这个所见所觉不一样时，绝对不是一般众生堕的那个怪力乱神；你是明白觉心之中，他必定如是的法界安布相。所以他能够入种种法界，所以他能够现一切种种众生界。当他看到种种众生界时，不是真的执着有如是众生，所以他知道是法界量义。
所以菩萨才能够随他的悲心，入一切众生世界，拔济一切众生。但是入一切众生世界时，他就跟你讲什麽？不动道场，不离本处。就不离这个觉心才能看到法界，你要离开本处、离开觉心，哪有法界？你怎麽入一切众生世界啊！所以众生世界如梦，如梦中都还是什麽？都是你大觉心体现的。所以他能够在这种变化里面，像如梦的变化里面，他只要站在觉体，就能够看尽一切梦境中的众生；他能够入一切梦中拔济众生，但事实上他就是在觉心中见的。你这个才能够真正利益众生！不是像那个讲天方夜谭，哪一个菩萨又来了！哪个佛又现前了！阿弥陀佛从宇宙之中，从法界宇宙之中下到地球，来拔济我们了！多麻烦！太累了！你知道吗？讲那个话你不觉得很饶舌吗？还下到宇宙地球，这个太罗嗦了！
所以这个才叫做无上法王，叫大陀罗尼门。大陀罗尼门叫做「三昧」，也叫做「大总持门」，这才叫大总持。所以你讲到大总持时，过去讲到大陀罗尼门，你会有以为就是一个名相，就是一个名称，你就永远感觉到大陀罗尼门，不是你现在，不是你的事情。但是你要真正知道法界，像刚刚讲法界，虽然没有讲太清楚，但是这麽多时间来，一直在这个性上跟大家不断研究，你这就能够体会，觉心之中他所现前处就是大陀罗尼门。你会怀疑吗？你还会怀疑自己不具足大陀罗尼门吗？所以那个时候再讲大陀罗尼门时，是一个行者虽然现在还没有这个智慧，常住如是的智慧作用上，但已然对如是性德的这种种的智慧，已然毫无疑问，那叫做真三昧。
因为你毫无疑问故，所以将来你在你心性之中，才能够证得。你现在都还怀疑大陀罗尼门在哪里？那你怎麽证得！所以你真的明白心性中的作用，你当然知道那就是什麽？那就是一切三昧。所以那个才是真正叫大陀罗尼门，所以叫大总持门。门者，有开遮、出入相，有开遮，有出入相。出入大家比较好明白，开遮那学律的这个师父们一定能够清楚。现前就是开缘处，他绝对就是开缘处；觉心随应缘的时候，就是开显处。但是随他的开显处，你还要知道每个开显处，彼彼在遮护些什麽？过去凡夫不知道遮护时，那遮叫遮障。将来你才知道遮护些什麽，为什麽叫做遮护。
见在变成色时，见就遮，色就显。见遮的目的是干什麽？护如是色嘛！可是过去你不知道觉心作用呢，你就会说：见被色障蔽。说到见被色障蔽，对一个行者回家时好像有帮助，从此以後不要堕在色中。但是这种见解心量不大，你知道我见之所以隐蔽，是在护色，所以直下在护色时，你就能够知道见在何处。将来你开悟时，一切众生界不减一分，就是色感受一分不减，但你浑然住在见中的清净。这要发菩提心的，这要发大慈悲心，听得懂吗？
过去你是认为色障断了见，所以念念在色中，开始念念回光看见你那个见，再也不被色的迷惑蒙住了。可是要是换一个大心众生呢，他原来知道见隐处，色显处，就是因为见要护色，所以念念在色中，开始起担当，但是他起担当中，你看到他是在色中担当，可是念念他照见的是见，所以他将来证到如是见时，色中不损一毫，这众生界不损一毫，这叫做「大慈悲心」。那当然就不一样！所以大乘佛法中说的开遮，跟小乘说的不同，持犯说的不一样的。所以那才知道遮护些什麽，你知道在遮护些什麽。所以那才叫做大陀罗尼门，那个心中要清清楚楚，你才能够入如是三昧，叫大陀罗尼门。所以那种三昧是一个行者已然心定，智慧安定的行持，他已然心中无疑的心中的担当，那是大陀罗尼门。
那在哪里说大陀罗尼？所以下面四个字叫「名为圆觉」。你不能不知所名，你要前面都要知道，所以不知所名虽然叫修行，那还叫做不明。若不知道怎麽回事，我旦知我只在修行，那还叫不明。你要担当就叫「圆觉」，那就是你根本的觉体。因为你能担当故，虽然你能够立名，你将来却发现，你都不会被自己所立的名所障，因为你说的是圆觉嘛！既然是圆觉你就不会随便让你妄堕种种觉中，再安立其他种种差别。我说的安立差别，不是不知道差别，是明白差别，但你会妄堕吗？不会啊。就好像在镜色之前，当你能够明白担当一切变化，担当一切差别时，我才肯定你，你不被一个差别所束缚。你不能担当处，说我一法不立，所以我不要念佛，那就是差别，对不对？那就是束缚。那根本就是什麽，那就是立，那不但立了一法，那法法遍立！
所以那跟宗门，那跟显教的宗门是完全不同思想的，但是不知道什麽时候，汉传佛教会沦落到後面这种知见，太多了！事实上你看那个《禅门日诵》，念佛的是他，打坐的是他，忏悔的是他，持咒的是他，什麽都是他；然後说：怎麽样，为什麽我要修那麽多法？你还有「多」这个字吗？那我就知道你一法不立，打得你念头死，你就是法身活。那才叫做真不立一法！不立一法是能够看到你担当一切法，叫「不立」。假如你说：有一个法中，叫不立。那不就还是立了一法嘛！这还是不要我讲，这就是直接讲到长爪梵志就知道了。我一法不受，就这一法就受了，所以他才剃头出家。
所以我们怎麽还会堕在这种知见中！怎麽还会不知道原来根本汉传佛教，就是讲说你在觉心上直下的担当呢！那种菩提心，那种慈悲心呢！那种慈悲心是让你照见一切法中，你就要认得，认得他就是圆觉。那都是觉体所成，那都是十法界中一个佛法界之所安立。因为你知道他都是觉体所成，所以你不会在上面妄起、妄想势力。因为你妄想势力，不认觉体故，所以你才这个上面，才会认为能出离、不能出离。假如你真正都知道是觉呢？才知道是妄啊！你在镜子上面，你不知道镜子遇到那个黑色，你才幻想说，我能不能出离如是黑中的恐怖？你才会有这个妄想要出离、不出离！你知道是镜子呢？你根本不用出离嘛，你只要哈哈一笑：这是镜色！你当下就不在那里。觉心就是如此；你要是没有用到这个觉，你哪有世间？
所以佛门之中，诸佛菩萨用尽一切方便，祖师大德用尽一切方便，就是要让行者念念知道你的觉心在哪里，你的觉心就是这样的。当你明白这个道理时，你就能够安心向道；你真的入到这个道理时，你心中再也不会起成过去的众生妄想了。你才知道原来这个心中，原来是根本本来的妙明，这叫「证灭」。所以你就开始修道，所以一定是证灭→修道，这不能乱套，这不能乱套。一定是证灭，先要知道心中的根本寂灭，所以你能能够起成大担当。所以再回入娑婆，再去担当一切，回头再认「见山是山，见水是水」时，才能堪称大道，才叫做大道。不然你在哪里说「道」？道还有一个走，还有一个行持，你只是寂灭，那不就断灭了？所以还要能够担当行持处，所以那叫「名为圆觉」。
你念念之间都在如是心中参，心中如是体会，连十法界、连到最後地狱，你都知道是因为过去错认，不认觉故，流转如斯。甚至讲到六凡，你何必怕六凡的名字，觉心就能入凡，入凡处就是什麽？就是觉心真性显现处。镜子照色叫入凡，照色之处就是镜体真性显现处。你何必怕担当如是名字呢！所以在《维摩诘经》中，叫《无垢称经》中，你看维摩诘过去，人家叫他去看维摩诘，没有人敢去，因为维摩诘看到那些声闻，就故意拿种种声音恐吓他。所以六师是你师父，这个世尊讲到这些法都是这些外道，你听那个声音就茫然，你怎麽讲这种话？你听到声尘你都迷惑！你还来托钵，你还托什麽钵呢？
所以一切之中，要心中若是大明时，这就是《华严经》中讲的，听到有佛无佛，心不迷闷。你才是供养诸佛，你不是堕在声尘上的。听到有菩萨无菩萨，心不迷闷；听到有佛法无佛法，心不迷闷。因为你要迷闷就堕在感觉上，你念念知道不迷闷，就站在觉体上，就在这个觉体，叫「供养十方三世一切诸佛」。
所以他就用一切名相，就是在破一切行者的妄执。你还有什麽真性，还有什麽六凡，还有什麽叫做外道，那表示什麽？那就可以证明，你就不是在性中建立的人，你还是跟一般外道、像凡夫一样，还是流转在种种感受上。因为背离觉体就是外道，背离觉体才入凡夫。那怎麽你一个修行人是如此呢！所以才在後面讲到，「地狱、天宫皆是净土」，所以一切菩萨所成就法，跟外道所成就法，都是菩提。这个就是在名相之中，看你还迷不迷惑，这个叫「随顺觉性」。因为你不迷惑，听的都是声音而已；那你不迷惑之中，你会随一个名字上面还再攀缘吗？你不迷惑时，在镜子照色时，现黑、现白，你还在那边分别，我不能照黑，只要照白吗？那就表示你就是背离镜体，就是背离镜性。
所以在法门之中，他常常用如是的文字。文字的目的，他就是在为一切行者，破他最後的妄执，是不是你还是还堕在世间，所以那才叫做「名为圆觉」。念念在这个上面参，连六凡的名字他都明白。不要怕立凡，立凡处就是梵天，那大梵起处根本就是自性中所起。所以最初觉心入世的时候就是梵，所以最初的大梵天王是谁？摩醯首罗，就是摩醯首罗，那大梵，真大梵天王，那是摩醯首罗。所以色界以上，除了梵天叫大梵天王，以上都称大梵，全称大梵，所以不在初禅的大梵而已，以上都称大梵。所以他自然而然就在觉心入世之时，你就感到觉心的灵明，那个空性现前，那个空是灵明，那个空。
因为为什麽叫灵明是空？你不能拿相来相他，你不能拿明来明他，所以那是空。那是最初觉照起处，那个空灵照耀时。可是你妄堕那个空呢？就在无色界，你妄堕那个空就是无色界。但那个空本来就是你心中入世的灵明，可是你执着有那个空呢？从此以後，「空生大觉中，如海一沤发。」那个拜忏有讲到，「觉海虚空起，娑婆业浪流」。但你不认那个空，所以你才会妄堕那个有。你要站在那个有上，那个根本的色中，在色相上面你能够明白那个空，得担当那个空中，他一定能够起成种种万有！
所以无明为天地之母，你能够担当时，那是空有圆通、融通，你就不会堕在世间的有色、无色的种种差别道中，从此以後变成什麽？变成这个叫做刚强性中障断修行人；就算成阿罗汉，也是钝阿罗汉，也是钝阿罗汉。所以他不能从色界中直下见性，直接照见觉体，他还是堕在空中。既然堕在空中，还有空可守，那就还是什麽？在色中，在心性之中还有留碍，还有余惑未消；所以那个叫钝阿罗汉，直接就叫钝阿罗汉。
所以阿罗汉都是在哪里？在色界中、顶中就出了，就可以证阿罗汉，出三界啊，在色界顶上就能出了。为什麽说在色界顶上？就是我讲的，你站在觉心上面，你能担当一切色时，你一定证得那个空。你先去证那个空时，你就不见得一定能担当那个色；偏空啊！偏去证那个空，不见得能担当色；你证得那个色时，就一定知那个空；为什麽？就好像镜子你能够包容一切色时，你就是常住镜性空时，所以那空不必更说立空。
所以你不必再进那些殊途、远路，到什麽非想非非想，不必。你直接从色中出时，你就知道觉心之中入世的根本非想非非想，那个时候讲非想非非想，不是一个行者最初回头时，站在无色界中的执着，那个是站在大觉体上回头向下照时，那个非想非非想中，那种自性之中的担当。你说他是想？不是，他不能现一切想吗？能，那是觉性的担当，不是你回头想非想非非想是还有一个位置可着，那是完全不同的作用，性用是完全不同，所以那种中绝对不是圆觉，所以圆觉当下，就是让你念念之间，连十法界中所有一切作用直下担当，就是大觉，那叫「圆觉」。
所以「流出一切清净真如、菩提、涅盘，及波罗蜜」。所以流出一切清净真如，清者，叫做澄澈，净者，叫做洁明；澄澈洁明。所以在自性之中自然澄澈洁明，那这不是讲国文课，所以为什麽要这样讲，再把文字这样子解释一下，就要告诉你清清楚楚所有一切变化，觉心的变化。你能够真正在觉体上，能够知道一切觉心变化时，种种法界庄严，所有一切的性德的安布吗？澄澈。你还会随种种安布变化里面还会妄着、妄染，就是在上面不断的染着再留住吗？那叫洁明，（洁就是清洁的洁），那叫洁明，明明白白不留任何痕迹。
这有点那个像惠明，就是後面改名字叫道明，大师讲的：向陟崔嵬。不着，没有痕迹。他说「向陟崔嵬」是说找六祖，翻山越岭，越过这一些，但居然找不到任何踪迹。但事实上就是告诉你，你念念之间在找这些觉心时，也是向陟崔嵬，但你不能留在任何痕迹上。你要翻越这种种不平；不平在哪里？十法界的变化，一切心中的种种变化，那是不平。那是一个行者直下担当圆觉的色相，那是种种不平中，种种心里面过去的业感的种种差别中，那叫「崔嵬」。但是居然你可以不落在痕迹，那你才是什麽？你才是真正六祖为你授记时，才是真正心中的那个智慧为你授记处。
所以惠明是跟谁讲？跟大众师讲嘛！意思就是：你们不要再去妄追六祖了。故事是这样子，不要去追六祖了。意思也就是，你这一念心明白时，你会回头告诉你所有的一切心念，行者的心念就不会妄作，所以叫「别道寻之」。整个故事就是如是讲，将来回到心里面，你也会发现就是如是看，就是如是观。所以慢慢你会发现连世间相中有这种表法，所以这叫做「洁明」。
然後「真如」，「真」就是不假，不假叫真；「如」叫妙印（印章的印，印光大师的那个印），妙印。那为什麽要提不假妙印？所以正在一切缘起当下，你才能够知道他都不假。假者，假缘义，能假缘的一定从来不假，缘自己不知道种种缘，所以直下担当。大乘佛法汉传佛教里面，就是要你担当一切假缘。当你担当一切假缘时，就是真性显现处，因为那一定叫做不假。所以这种逻辑只有汉传，现在在古德的文献里看得到的。藏教因为叫做隐，就看不到，他只教你行门，就是怎麽持咒、干什麽，你看不到的。因为藏教就是密教，你看不到这些显义，也就是义理不断的辩论，显义。但是除非是你在藏教行为之中行持，因为佛法中讲觉性故，你只要一心赤诚这样的行持，哪怕是持一个咒，哪怕是抓一个相，你天天面对，因为觉心赤诚故，发心正真故，不堕在种种外道种种遐想故、假想故，你将来就在这个上面修，你还能够豁通，所以最後他可以跟你辩法，跟你论法，这是密教。所以密教他不是在显义之中，一直在接引众生。
因为为什麽那边是密教？这个就是要稍微讲一下，但我绝对没有任何谤的意思。佛教在世间要应一切众生根机，要应一切众生根机啊。在藏教那些地方，都在世间中叫做什麽？虽然不叫边地，但是都叫做过去生中没有与众生结过大善缘，所以活在那边一切资源，甚至於任何生活的环境；环境可能在修行上你会觉得很好，可是在生活上，在一般凡夫上，你就会觉得那就是偏、那就是远、高，连空气都稀薄，你想好好吸一口气，都很难，对不对？所以那就是过去没有与众生结福德的地方。因为在苦难处，才有大菩萨是没错；但你不能说那边都是菩萨，是不可能，是绝对不可能！在苦难处有大菩萨去，是没错。所以站在那个地方中，教一切众生行持时，你在跟他讲一切明白道理，他不见得能懂；为什麽？因为过去没有如是福德故，今天识智，就是意识跟智慧还没办法体会，所以他就直接告诉你，你不能依（41：45不能不依）上师来学，依这个发心，我教你，你只要在法中你不要起疑惑。但这个上师既然叫上师，他一定不是邪师。不像现在比比皆是，都是上师，都是活佛，对不对！哪有那麽多活着的佛！那你要在师中才能够叫做佛，开你的觉性嘛，那不是每一个人安一个名字，叫活佛！假如说我过去若是堕在那个感受里面，我也变成那个天魔的话，我也是活佛啊！我叫做汝甚，汝（三点水、一个女），汝甚讨厌活佛，盖寺叫雷打不死寺，汝甚讨厌，对不对！可以简称汝甚厌这样子，唉呀！这怎麽这麽坏，出家人，阿弥陀佛！那雷打不死寺，那个讲起来比较好听，不然简称就是雷藏寺，或者雷劈寺，但是为什麽要雷打不死寺，因为这样讲起来有点那个藏传的味道，叫雷打不死，雷打不死，不要直接说。这个汝甚厌，三点水那个汝，我们没有说，卢胜彦，汝甚讨厌活佛，怎麽又离题了，真是业力喔！
所以在这个上面才会什麽？才会有藏传那个直下教你，那叫密。上师心中明白道理，他一定要明白道理，但你虽然不知道，但你随我修，我就能够深植、密植在你心中。为什麽他能够用到如是的作用，因为他明白觉心的作用就是如此嘛！就像我跟你讲说人要是走进大山，他为什麽看见大山，他就能够觉起，只要你不刻意去障断如是觉性，你的觉心中，他就有办法这样子以觉印（应）觉，能够自觉，能够觉他。所以站在这边才能够讲到密。
所以在密中还有一种相，就是什麽？他不是用显义之中教授，他是要在众生如是业力当下，他就是启发众生那种赤诚恳切，你只要回头来认你的学习心，你最初不明，但是我却在你不明处，已经能够深植密移，密移，就是渐渐转你的心，已经密移你这种智慧，那也是密教的显相处，所以密教一定是在哪里？你会看到，那都是比较苦难众生处。
所以站在中原，中原就是过去你可能还有修一些福德，当然中原也有苦难人，但比比皆是就是过去有众生修福的人，也有造业的人也多，但是这里面一定还有什麽？还有这些懂得修福的人，不管是在儒家，或者是在修行上面，都还有圣人出。所以在这边的人，你直接跟他讲道理，他就要在道理上面去参。你要是心性中不明道理，你要再行持的话，那叫做无明。所以这边叫显教，你一定要心性之中能够开显，也就是你念念之间要在心性之中明白道理，你才能够下手，你才能够有立足处。所以显教之中，念念之间就要在你的文字上、道理上，你要安布。
那为什麽有这两种的差别？佛法应世，他就要随众生不同的愿力、业力，他要显现不同的教法啊！因为有不同的教法，你才会知道原来大觉心体的这个佛法、这个佛教他有能显处，他一定也有什麽？也要知道哪一些众生因缘，应该为他隐忍密植处嘛，所以这才叫做什麽？这才就如同我上次讲的五祖弘忍，你要知道弘化的那个弘忍是什麽。所以绝对不会说在那个密教中，有那麽多的活佛，那不可能啊！那活佛就是刚刚我讲的那种活佛，那就那种活佛，是绝对不可能。
所以这里面一定是什麽？不假，才能妙印。他不要说假缘任何时间的那些还是妄作的造作，他在一切行持之中，一切缘起当下，缘起都是假缘，但他能够证到心中的根本，从来不假的清明。因为你明白那个不假的清明，才是当下能够应缘之所，他应缘之处。
所以这里面还要再讲到六祖，六祖常常跟人讲，跟别人讲这一个公案，六祖跟一个人开示说：无常是佛性，众生种种的妄想分别是常。所以那个行者就问啦，说：祖师你怎麽这样子妄说呢？一切经文都说，佛性是常，众生的妄想才是无常嘛，你怎麽这样妄说文字呢？那六祖就告诉他：我哪有妄说！只是你在常与不常你就被这些名相所执着，已经落在这个相中，名字的字相里面，你根本心中不能圆会佛性中智慧的融通！觉体他就是现出，就是随缘遍布时嘛，所以他是无常，这个无常才是真常，所以你何必一定要守着常呢！
所以刻意用一个字就发现，原来你就是堕在哪里！众生之所以在常中，因为他在常中，所以他不会法法安立自性，那个常是性常，因为众生的分别，妄想分别都要依性常而立。假如他不是依性常而立的话，就堕在种种妄想分别的无常，那妄想分别就各立自性！各立自性就要断灭，根本性不可得，所以那是常。所以常中才能够现无常，在无常之中，你才能知道他常常印(应)的是常嘛，他不是真正再遍立自性嘛！所以你就会看到祖师在破众生这个疑中的这种用心啊，念念就在这个法上，在假缘当下念念破你。你能假吗？佛性是假，你要融通；佛性不假你要明白。我在不假，就跟你说假，看你会不会起疑；我在假中，跟你说不假，我看你心中会不会闷。你要闷，我就告诉你，你就不是看到是觉，你还是堕在字相之中！
明天再说。大众请合掌：愿以此功德　普及於一切 弟子与众生 皆共成佛道 阿弥陀佛！