随堂教材：

问题提问：（问）三科中应从五蕴先下手，然后这位法师又提到可选一根一尘，倘行者选择以声尘来修行时，又属于十八界范畴，可否请法师再详细说明？（问）《楞严经》中常以闻钟声来验常，显出闻性的不生灭，观世音菩萨以反闻…？（问）所以法师要吾等听声音，认知都是觉，请问要是《楞严经》以见闻觉知性的闻性来修，是否有次第上的不同？

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大方广圆觉修多罗了义经                                                                      自然法师 于二○一四年九月二十九日宣讲

第四十二堂

所以這個就是一定要參到古人講古德講，「真妄名盡」，真跟妄的名字都盡，「即離」，是即是離，「情消」，這種情、這種作用全消，妙圓覺心方能顯現，妙圓覺心方能顯現。所以他就不是還是墮在就是過去凡夫的造作意識上，還逐這個塵相以為修行，還逐這個塵相以為修行。

那怎麼樣子才知道不是塵相，你念念在覺心上披剝，只是因為過去不是如是心裡面能夠體會故，所以老是在這個上面會起疑問。你只要念念披剝，已經成為行者的善習性，已經成為他的正精進，已經成為一個行者念念當下的正見，所以每一個起心動念處，你都知道，是即是離都知道。但你還是他嗎？那叫「即離情消」；是真、是妄你不知道嗎？清楚，但你還會逐名嗎？不會。因為你正在看到真妄之時，你看到都是大覺心體，這是一個行者最初歸家的一定的方便跟漸次。所以你看到真妄時，就知道是覺，你看到即離時，就知道是覺。所以聲聞證到這一念覺時，就是阿羅漢。他看到一切感受都知道是覺，他不是還在感受上面妄追名相，再追逐任何種種的情執、塵執，所以他不同外道，外道還有塵執、還有證、還有得、還有我一法不受。連這一法不受都知道，覺得的是誰？就知道是大覺。所以只是聲聞人阿羅漢證到如是覺心時，他是從妄中已經證到如是真性。所以在這個作用上，彷彿好似他很難再回頭去度妄吧，他妄都已經知道真了，那他還要度什麼妄？所以這裡面叫做不發回心、不發大心。

真大阿羅漢到了菩薩，他還要回頭再去認妄，因為回頭擔當，才是覺心的圓滿處。因為最初還有一個回來，事實上這個回來，已經超凡，已經入聖，他不是凡情中的感受了。但這個回來的超凡入聖，他還不是大覺的圓滿，因為真的大覺圓滿連凡跟聖都不立，還要能夠入凡，他還要能擔當一切啊！鏡子不能照色怎麼叫鏡子咧？所以這個才是最後大乘佛教講的菩薩的擔當，不可思議的擔當，那當然是超越一般的。

一般的，我不是謗聲聞，是講一般執著的聲聞小教。說他是小教，不是說聲聞法是小教，是說行聲聞法那個人的心態，他要是不發大心，是小教，就是小；你念念就捉持這只有聲聞，那當然是小。就好像一個讀書的孩子，他最初發願要好好讀書時，他就自然能夠小學→中學→高中→大學。那有人說：「小學是小嗎？」「小學是漸次嘛！你沒有小學，你能跳到大學嗎？」或許你說：「有些聰明人他可以。」「有些聰明人他可以，那千萬之中只有一啊！」七歲他可以到大學，七歲可以拜相，千萬中只有一啊！那不是一般根器，我們講的是普根。所以你一定會有漸次，一定是漸次登進的。

在正當的漸次之中，每一個都是智慧的根基，每一個步驟、每一個段落，都是你將來智慧長養的基礎，誰會在這邊分大分小！會方便說小，是你執著只要上到小學就好了嘛，我才跟你講說，那是小學呀，那當然小啊！所以講「小」不是罵，不能骂说：怎麼你一天到晚罵聲聞小？不能怪我呀！是你一天到晚惹人家罵，你知道嗎？所以我會罵人都是你害的，知道嗎？所以不能怪罵人的人，都是這個眾生造作的關係。

所以講到這裡，剛好有法師問：「要多讀祖師的著作，那是讀哪一些祖師的？」祖師啊，過去古德，我們肯定漢傳佛教的古德，當時聖人輩出，祖師的智慧輩出。所以當然不像我們現在都是凡夫，都是凡夫。凡夫都要變成祖師了，淨土宗祖師了！（不講了，回來！）這個都是凡夫，現在哪能立祖？或自己去判一個祖？那都不行的！因为過去講到這個「八宗」，那是在心性上說的，祖師立宗、立派，你會發現他就自然而然符應，法數符应真正的大覺心體，那八宗。不能再刻意立宗啊，再刻意立宗那都是逐名。將來有機會再告訴你那八宗，在覺心上真正的八種功德智慧，缺一，你證不到大覺心體；多一個，沒有必要，多一就是贅語，就是贅語。

所以祖師輩出，要到底讀哪一位祖師的？那當然最直接的，我覺得最直接，他濃縮贅語完全的，當然就是《宗鏡錄》。你不要看二十卷哪，你發心，當然發心看一百卷，那還有《肇論》，那窺基大師所有一切的著作，都是應該看的，那都是應該去讀的。你才能夠發現，那古德祖師運用的那個智慧，他能夠收盡漢傳，尤其是本土這個宗教中的像老子、儒家的那些思想，全攝入佛門。那種全攝入佛門之中，不是在告訴你說是儒家可以併入，不是這個意思；是真正修心法的人，他看一切法，他都能夠在心法之中，再去解釋。

過去你不在心法中解釋時，雖然講的是聖人文字，可能你的解釋只是一個局部的、局面的，是「局」；將來你在心性上，同樣用他的文字，你卻能講成「全」。所以過去古德才能夠解釋老子、莊子的思想，過去古德才能夠解釋、儒家種種的論述。在他們論述下面，才知道儒家跟老子他們聖人，他们虽然是，老子是出世間聖人，孔子是入世聖人；但是在世間的聖人裡面，你會發現他們講的那個心性，都已經不是世間，所以才能夠講到「天人合一」。

天人合一雖然不是在孔子那個時候的立論，但是他所有的思想裡面就是講到天性，所以後面人再立一個天人合一。但他處處都講天性，所以上次講到《禮記》，也是告訴你「人生而靜，天之性也」，不是嗎？就知道你的天性，就講那個天性；那個天性就是你的根本一大入世之性，那根本就是那個「一」。但是儒家講的是在世間看到那個一，老莊看到那個一是出世間心中那個豁達的一。為什麼說他是出世間的一？因為這個一中他本來非一切法，所以出世間。那孔子看到這個一，他本來就能集（即）一切法，因为集（即）一切法故，所以法法之中都有他的節制、他的禮數。

佛門中看到呢，是圓融這一切一，你要體會那就是大覺根本的一，沒有覺體你根本不知道什麼叫世間、什麼叫出世間，世間、出世間都是根本大覺心體之所現尔，所以那個一是全收全攝。既然全收全攝，所以才能夠在儒家所沒講到「出世」這一塊，那補足他出世的智慧。老子講到出世這一塊，他更圓滿他入世的擔當，這直下擔當就是菩薩道，直接就是菩薩道，就是佛門講的大乘菩薩道。

所以這裡面可以看到古德在收攝這些東西的，那種在大覺心體之中的解釋，那心裡面讀起來，那才是真正讀一次心裡面感覺到洗禮一次。那個洗禮不是感覺，就是真正你有點被，好像慢慢被脫胎換骨的感覺，你再也不是用過去那種思惟。你會在想到：诶，過去我怎麼會是這樣的想法！你會覺得幼稚，就會覺得幼稚，那慢慢就是…。這要閱讀的，因為你平常的心在哪裡來？薰習中來嘛。一個人為什麼他變成如是剛強的凡夫？就是每天睜開眼睛，眼睛見色、耳朵聞聲，就這樣子慢慢慢慢、默默默默，就是個根本凡夫。你要如何超越凡夫的境界？揀擇色聲二字嘛，你天天要看的是莊嚴的行為。所以為什麼僧團這麼重要？我們每天起來看到都是大眾為了出家辦道這種形象，跟你一天到晚起來看到都是那邊擦胭脂抹粉的樣子，完全不一樣，男的梳頭、女的擦胭脂，那完全不一樣！我不是開玩笑，你自己感受一下，那種影像在你心中所將來結的氣氛，完全不同耶！氣氛不同，思想不同；思想不同，行為不同耶；行為不同，將來所招的業感不同。所以你當然要念念揀擇啊！

在家菩薩那當然最好在一起來的時候，他不是打坐，看經典的文字，不然就是放講經的聲音。你只要在色聲二字上能夠守持，漸漸薰習，久而久之，你會發現你能轉換的就是現在在世間，最初行者要掌握的那一念行者的發心嘛。雖然那還不叫畢竟，但最基礎上你已經知道要在哪裡下手了。因為最基礎上，你已經可以給自己恳切的一個名相、一個名目，知道我是行者，那自然而然，你就能夠跟什麼？跟一切法門中的法水相接。你連最初名相都不立，你說要怎麼樣去接那個法水那個意思！

所以有時候想起來是很玄，但心性上就是如此。一個想要學畫畫的人，他只要真正開始，剛開始時一定是什麼？一切都不知，茫然不知，剛開始入門時，一定是最生的，一切東西都很生疏。可是他只要念念之間告訴自己：我要學習，我要學習，我就是要作一個畫家。久而久之，就在這個發心之中，他能夠觀察到，不是一般發心，就是他不是發心要作畫家的人，他能觀察到他們看不到的微細。他為什麼能夠入到那個，他所要學的這些學問裡面能夠深入其中？能夠感受到微細呢？因為發心越來越清明故，法水就流露；甚至於將來流露時，那種不可思議！過去你教我怎麼畫，我畫不出來；將來真正跟法水相接時，隨手揮來就是線條，我隨手揮來一條蚯蚓，中間還會斷掉，那不一樣！

你要是真正心性跟他相接時，你發現世間用心也是如是，那心性的不可思議！你到哪裡去找智慧？沒有一個真正的智慧，身心投入就是智慧。所以懂與不懂，「懂」字中國字寫得多好，草字頭、一個豎心，那個心就是立起來的，不是躺在那裡的，要建立其心，要在念念開敷中。你要開敷在哪裡？開敷在建立那一念心上，你要學什麼都要建立在上面，然後貴於至重。這三個相你能夠抓到，你將來學什麼，就能懂什麼。每天看到你的開敷，你是不是真的如是發心了，是開敷相。發在哪裡？發在現前面對建立的那個心中的愿力上，然後念念至誠、念念至重，就是那個「重」；於是你就懂得。不然你到哪裡懂啊？你要是根本不學，不發那個心，你所謂那個懂，都是邪聲音；突然感覺到一些靈光乍現，可是你會發現這個人的面目表情都是邪影（淫13：00），都是邪的那些作用，那都不是心中踏實相。

世間法尚且是如此，何況是出世間的行者！出世間的行者是比一般世間人更懂得善用其心而已，所以這個叫做「摸到心境（性）」嘛。所以心性在哪裡說？心性是你能夠說的，但不是他有一個體是讓你去摸去說；要看你行者是不是在每一個行為上，你都知道心性的作用，不是一句：「這就是本來面目，這就是事實真相。」就帶過了；那事實真相，那永遠聽不出什麼道理來，不是一句「事實真相」就矇騙大家了。

所以這個是一個行者，你不要拿任何聲音不斷只是自己障蔽自己，你一定要解釋清楚心性的作用，哪怕你起一個念頭、一個作用，你都要分別清楚這個心性的作用是什麼。當你明白一切心性作用時，我肯定告訴你，你就不是像一般凡夫，會被過去所有一切緣起當下隨他流轉的人。因為你慢慢慢慢已經知道法中的作用了嘛，雖然不能夠叫做見性，但最基礎已經叫做「知法」。所以那個心性是可以講的，那你能夠講的，當然不是像一般外面隨便亂說：那個是心，都是修心。打開電視連賣假藥都跟你說修心，那修心現在還拿假藥騙你，那叫其心闇昧，那真的叫做「闇昧」。

所以那個心不是說只是給你套一個心的名字，是要你解釋中間的作用，解釋中間的作用。所以你看古德，他在心性上的作用解釋，你常常去薰習，久了，你就自然而然會好樂古德的這種思惟模式。古德的模式就是什麼？就是祖意。「祖」是什麼意思？上次講過一個開示的「示」，能夠開示接引一切行者。那個「且」哩，且是超薦的薦，所以那個且字像一個牌位，他為你薦明，薦明一切道路啊！你沒有祖德，你到哪裡去找前人的跡象？有聖人之後，沒有人依聖人的腳步行持，那怎麼樣能夠領導後人，這樣子不斷的前進啊！

所以祖意，真的祖師那個祖意，他真的就是念念之間在呼召行者，在拔濟行者，用他過去的種種的發心、種種的行持，來教授一切最初初發心人，他念念已經老實歸家，踏著祖制的腳步，念念歸家。雖然每一個祖師他入門都不同，但是真正修心的人，他會藉重一切祖師—前人的腳步，他能夠奠定現在的方向，不是說你入門不同，你怎麼講你入門的跟我沒關係；誰講的？雖然入門不同，用心用度都是同的。你學畫家、你學音樂家、你學一個烹飪家，你的入門不同，但是最初至誠懇切，念念身心投入的那個跡象，永遠是同，誰說不同！假如你還說不同，那肯定行者你不是來修心的，你是來捉相的；那就是你最初的發心因地不真，那個完全因地不真。

所以能看當然是看古德的東西，當然是經典要熟讀，經典要熟讀，你才能夠看懂古德的東西。所以《宗鏡錄》，這個永明延壽禪師《宗鏡錄》、《肇論》，這些都應該去讀一讀，還有這個窺基大師的，他的一些著述，都應該去讀一讀。

因為這有法師一下問了好多問題，一個一個答，就慢慢答好了，找到機會就答，找到機會就答。

（问）天台教義解經的看法？天台，事實上這八宗啊，我們後學你要，當然是你要是一門深入，依照天台宗或是賢首宗，那入門的方法就開始去思惟，你將來要解經，在心中去解釋經典的方向是對的，但是你千萬不要被這個聲音，把自己束縛住了。因為不管是祖師講的任何的八宗，任何的哪一個教宗門下，他都是告訴你看到那一念心的，只是當初你不能夠怎麼樣，你不知道如何契會此心，所以方便為你開一門、設一法，接引你來慢慢薰習的。就如同我上次講的城的四門，為了方便你入城故，你從西來，我為你講西門的風光耶；你從東來我跟你講東門的風光，就是不要讓你，明明從西方而來，你不必再繞遠途，繞到東門、繞到南門哪。你那繞遠途還能夠繞到城門，還算是好，就怕你繞遠途，繞到不知道哪一個國家去了！

所以是為了防杜眾生走錯路，防杜他再受不必要的一些勤勞、辛苦。所以祖師才設種種方便、說種種門。那說種種門的目的是要你達到城中來，所以立八宗的目的，是接引你時，八宗的門面雖然不同，可是利益當下呢，你會在賢首宗、在《華嚴經》中，你再看天台，你可以用賢首的道理，解釋「天台」；你可以用賢首的道理解釋「般若」；你可以用賢首的道理解釋「阿含」。你要是個淨土宗，你站在淨土宗的門進來以後，你可以用淨土宗的道理，用阿彌陀佛的莊嚴解釋「天台」；用阿彌陀佛的種種的威德、功德，解釋「華嚴」，這叫做「一門深入」。

所以在一門深入時，你能夠什麼？一定要圓會一切門。假如你說你只能在淨土經中，你只能講淨土，其他的永遠不能夠圓會；那我說你的淨土之中一定是什麼？一定是過去因地心中發心不真！因為只要是發心，因為佛門就告訴你，所有一切的法都是一個大覺心體，既然是大覺心體，只要發心若真，但要證得一分如是覺體，他在這一分覺體之中，一定能夠圓會一切覺；你不可能說證得這一分覺體，我還不能圓會一切覺，那不叫覺體；覺心就是如此啊！類似你在鏡體當下，你在鏡色找到一分鏡體，你只要找到一分鏡體，你就站在這一分之中，你似乎就可以看到所有一切鏡色的變化，你就能夠擔當一切。所以但要有一分如星火般的一分，知道是覺體時，你自然就能夠融入一切門、一切法。

所以如果用天台的教義，解經的方法，上次已經講過化儀四教—頓、漸、秘密、不定。所以解經之中你一定還要在經文中分出什麼？分出頓、漸、秘密、不定，叫「化儀」。首先你要入那個義，你要先把經文之中，他的所有一切的儀軌、模式剖析清楚。什麼是根本這部經的真正的深義、畢竟，那叫「頓」。於是乎開演的經文，才有諸佛為你講出一切方便的接引，那是「漸」。不但經文是這樣子解釋，你心裡也是這樣的行持；你要是根本不知道根本道理時，你就是不知道那個頓時，你再說漸，那個不叫漸，那個漸，不知道漸到哪裡去了！那只能像潑水一樣，到處四面濺水，那叫濺，那外面潑出去，那不叫做漸入，你只能灑出。所以你明白那个根本道理，那是「頓」。因為念念之間對那个根本道理，已然不失、已然明白，所以你才能夠看到什麼？看到像剛剛講的小孩子一樣，所以他就能夠小學、中學、高中、大學，漸嘛。他為什麼能夠老老實實這樣子形成他學習的方便、學習的赤誠？因為發心已然明確故，那個明確叫「頓」；心中所統領的，心中的道理已經不失故，叫做「頓」。

所以他在現前的一切漸次的行門之中，他念念之間在心中的轉成，你是看不到的，你看到都是他現在行为之中的表現，我在學小學，我在學高中。但他內心之中，是真的為小學而小學，為高中而高中嗎？不是啊！所以這一個相，這一個智慧，你是不能夠拿小學說他、拿中學說他、拿高中說他的；但是那一個心體，那一個智慧，他是圓融一切法的，叫「秘密」，那就是秘密啊。

所以在這個秘密之中，你才能夠看到現前的一切「不定」相，所以這個秘密有顯義秘密跟顯義不定，這個不定中有顯義不定跟秘密不定。顯義是在頓中就是能修漸，在漸中就能成就頓，你不能在漸中說漸、頓上說頓；頓上說頓，直下擔當也要跟你指一切行門，這個只是叫破一切眾生執著的；因為我剛剛講，你不能在頓上說頓，那就有人就質疑：那一定要先說漸？連這一個念頭都不能有啊，所以他當然能夠圓融一切漸。你不能在漸上說漸，你要明白根本道理，你才能說漸嘛；菩提道漸次，你根本不發菩提心，有什麼叫漸次嗎？有了菩提心才有漸次呀，沒有畢竟的願力，根本沒有漸次可言！

所以一天到晚很多人修菩提道漸次，但也不去受戒，也不去受菩薩戒，也不去出家。「我只要學菩提道漸次就行啦。菩薩戒，不行啦，我還不行！」那你漸次什麼？你根本都沒有漸次嘛！就看到你現在這一念，一天到晚修那個漸次之中，你根本沒有辦法體會，古德留下那個「漸次」是念念之間啟發一個行者，看到你心中應該有的「正常的長養」。你怎麼看到下士位時，沒有中士的種種成就哩？心生慚愧啊！不是在下士看到中士說：唉喲，那中士我不行了，算了！那還叫漸次嗎？那你是劍客，不是漸次，你專門是殺手來的，不但壞人法身，也破壞自己慧命。所以在這個上面，你才知道什麼叫「漸次」的。

所以在法門之中，他念念在八宗是接引你歸向一門，都是歸向一門。那這一門是哪一個門？這一門還是淨土門嗎？這一門還是賢首門嗎？這一門還是什麼？不是啊！那那個叫什麼？不定。你站在淨土解釋一切經，但是到最後呢，你說我講的是淨土？連淨土都超越；但是你現在立足所的方便是什麼？淨土，他可以接引眾生，你從淨土入，可是將來你真正證得這一念心時，連淨土二字，你自然在心中都了無痕跡。就像惠明講的，「向陟崔嵬」，都沒有痕跡呀！他就告訴你追六祖，他叫別人不要追六祖，故事是這樣的，意思就是，你真正要追時，到最後你也是什麼？一切名目歇息，連追的作用、造作之相都要歇息啊。

所以惠明啊，剛好這裡面講到也有惠明的問題是不是？看一下。（问）惠明要「言下大悟」，請問此是何等境界？這個言下大悟才開始起行的境界，這裡面講到惠明的言下大悟，是開始修行，所以他改名，叫「道明」。我們剛開始出家的人，在一切行為之中，你當然明白你現在是出家人，在一切作為中，我知道我是出家人，我在受戒，我在誦經，我不管在這個戒定慧，或是在經律論中，我已經在學習。在這一切行為之中，你當然明白在做什麼，那叫做「惠」；惠就是布施處、惠施處，你都明白。但是在這些明白之中，在潛在意識裡面那個根本，還沒有辦法會集、還沒有辦法體會，所以那種布施處還有什麼？還有捉持、追馳相。所以他追六祖，他是猛將，就是那一念心種就是猛將，一天到晚在追馳，有尋有伺，那就是惠，就是一切行為流露處。

什麼時候你才能夠真正知道「道明」，才開始真正向內薰習，向自性之中開始精進了？是在這些行為當下，在追馳過後，才突然有一天發現，你沒有追馳，當然有上上根人是可能，但我講的一般我們這種根器，你沒有追馳過，你將來也斷不掉的。有的人非要這樣追，我所謂的「追取」，是追那個心中想要求法的那個發心。剛開始非常勇猛、精進，追追追，追到最後發現，這一念心只是會撞得頭破血流。從此以後心安了，心中默然了，才開始入道，才開始入道。那些妄心妄習有作習氣始歇一點點勢力，所以那個叫「道明」。道明當然不只是歇了這點妄心，那當然都已經不在作相上說了，所以叫做道明。

所以他上次有講到什麼，遇蒙則止（经文：逢袁則止，遇蒙則居），蒙，就是一切法中，你念念之間都要體會天真；遇，遇者合也，要合其天真；然後只能住在這裡，不要再隨外念，這是開始修道了。但是這個修道為什麼叫「言下大悟」？已經知道怎麼回頭啦；像你看五祖的道場裡面，有很多人都還不知道怎么樣當下，雖然形狀之中，在施設行為上面都在修道，清清楚楚，都在追這個道心，每個人道心都很堅定，這個是相信。可是在堅定之中還是什麼？過去眾生紅塵之中的追逐勢力嘛，還是用到種種過去眾生妄想的意感因緣、意想因緣，所以他還有追呀，還有認為我只要依止，我只要依止秀和尚，我們將來就可以了，依止神秀；就還要如是依賴，如是追逐，就這兩種相，不是依賴就是追逐。

所以在這個上面，你才要知道什麼叫「弘忍」，你念念之間要記你心中的弘忍，你要知道那個相中，什麼是依賴？什麼是追逐？你能夠體會那個弘忍時，在潛在意識裡面行者就有一個念頭，他就跟你過去所有的一切行為，他超越一切過去世間的這種造作的思惟模式。那種模式你說他還落在塵埃嗎？已經不落，已經不落；但是他念念都在塵埃中看哪，但是看的時候他合其天真啊。就好像剛剛講阿難帶著摩登伽同來佛所，不是阿難帶的，是文殊帶的，所以這裡面每一個人物都要具足。如來宣呪，文殊提獎，阿難跟摩登伽，同來佛所。你心中要看到這裡。

大覺心體的根本，大覺本來入世的大呪，叫「楞嚴大呪」，那是大定。因為你覺好、覺壞都是大定，你覺得有修、無修，就是阿難侍佛、不侍佛，都是你覺心的大定中所現。但是大定所現處是誰現的？大定現前處，就是一切智心流出時，就是文殊現的。所以這個呪是誰持的？呪是文殊持，佛敕文殊持此呪，文殊持呪提獎阿難。所以你就在這個大定跟大智已然明了，雖然還未證得，已然明瞭了；那你念念就看到什麼？看到就現前這一念，你自己心中念念侍佛的心。你念念侍佛的心，就是整肅威儀，肅恭齋法，阿難次第循乞。真正念念中都在這一念心中看。

可是在這一念心中，這個心又不是有法可住，這一念心中看到就是哪裡？就是一切過去的感受—婬躬撫摩處，這些你居然都能分得清楚，你分不清楚就不叫修行。你不知道你將來修行時，每一個心中的每一個層面，你都能夠分得清清楚楚嗎！當你分清楚時，就是什麼？就是破你過去無明流轉時。過去無明流轉，那個愚痴是原來一切法分不清楚故。雖然方便說眾生都墮在分別，但是分別不是清清楚楚喔！

分別有兩種意思：今天有一件事情你把他分別清楚，分別是清楚義；分別還有另外一種意思叫愚痴，就是分開別住，你分開了，別住，就別別安住，那叫愚痴，你那個根本不叫分別，那叫墮落。但是那個就是分別相，分開別住相；你那個心中是根本沒有那種心中清明的去辨析，那不叫辨析相。真正辨析就叫妙觀察，就是妙觀察，轉你過去的分別的妄想，成你將來的妙觀察智，都是你本來的妙觀察。

所以惠明那個大悟就是開始參了，那心中都要合其天真，合其根本的本性天真，你要止住在那裡。所以你會看到遇蒙則止（居），就知道惠明改道明的時候，是開始起行，你就開始起行，他跟五祖講六祖是完全不一樣的，六祖講性德，但惠明就講到起行。

那整部《壇經》為什麼要設立這些人物呢？就告訴你心中就有如是人物，你最初不認那個根本時，不認那個祖時，當然認那個祖是認誰？認佛。認那個佛體時，你要看到現在心中的依持—過去智者的腳步。所以講到佛時，講到你根本的方向時，你心中一定會立一個什麼？模範、榜樣，那叫祖，這是心性。所以千萬不要像現在有的人說只信如來藏，不信什麼祖師。不信祖師，閣下講這句話時，你是想自己做祖師囉！你講這句話不就你在立祖嗎？要不然人家幹嘛聽你的，祖師都不聽，我要聽你的；所以這裡面就叫攪遶。

祖師既然叫祖，他當然是循根本教義，那念念之間的行持，留下後人的一個規範、一個依循，但在你心中你就自然會發現他就有祖意，你體中是依你的根本覺體，但念念看到就是那個祖意，你換一個角度就像剛剛講的佛敕文殊，文殊就是祖，文殊就是祖啊！站在那個角度上，文殊、一切菩薩名，不就是祖嗎？就祖師意啊，所以他才能夠提獎阿難跟摩登伽。

所以你還能看到，你現在念念之中的行持、現在的清淨心，跟你面對的過去煩惱的業感的這種變化，但在這個上面你能看清楚時，你不要還以為他在示墮是受墮，你不要以為這念心你是在受墮，已然不同過去流轉！你才開始真正能夠在此上辨析真心，所以才叫「七處徵心」。你能看到這一點，才能夠為你七處徵心，不然跟你講徵心，徵了半天，你也不知道他講什麼是內？是外？講到內外你都可以講得出來，這跟你沒有關係，你沒有那個切膚之痛，跟你沒有關係。文字我們大家都可以解釋，不管大家解釋是深或淺是其次，那跟你沒關係！講了半天都是你看阿難，你看阿難多愚笨，是內是外都搞不清楚，怎麼會是外呢！講完了，忘記自己比阿難還不如，還不到阿難哩！我們那個還不叫阿難，「阿」字是一切法不生義，或講说一切法大總持義，我們就連個「阿」字都不能稱，我們就直接就讲一個「危」字，就是危難，或者叫做「困」，困難，根本叫做阿難都還不配，阿難侍佛那個心都還不配。

所以講前篇你能夠體會了，這個文字所有一切架構體會了，心性上所有的一切排列、數列你都明白了，你當然知道是開智慧的楞嚴，這不是講虛啊，你念念之間你都能知道。在這個上面，要是最初經文那個道理清楚了，你下面再讀時，那感覺就完全不一樣了，他念念之間，就在你心中達明見槌，(35：14打你一見槌？)，那個體會是不一樣的，所以講到惠明也是在遇到六祖以後，開始起修，開始起修。

（问）還有一個就是：鏡色與鏡體是一體，何以說鏡色顯，鏡體就隱？假如行者見鏡色時，就知道是鏡體時還隱否？

假如說見到鏡色就知道是鏡體時，他從來不是二，何妨有隱？何妨說隱？不是說還隱否，「還隱否」就是他還會現前嗎？現前就是二了！所以看到鏡色時就知道是鏡體，那鏡體在你自己現在這個辨析的智慧裡面，你當然是什麼？這個鏡體就是隱相、隱義。你剛剛就講，你看到鏡色時，那鏡色是顯義，你心中就是隱義啊，所以這就是智慧的擔當，那何妨其隱呢？在這個隱中你才知道他就是鏡體啊，那已然就顯，何必更說於顯呢？這體會的出來嗎？這是智慧的擔當，就不是一般念頭中的分別。

智慧擔當中，你在覺心中看，所以我看到鏡色時就知道是鏡體，剛剛也講到智者就在鏡色當下看到就是鏡體，可是就在這一念上你看到是鏡色，你自己都說看到是鏡色，那是顯義啊，你知道是鏡體啊，那鏡體在哪裡在，鏡色中啊，隱義啊，你不必更令其顯啊，要是更令其顯就是二啦，一個鏡體、一個鏡色，那就攪亂。所以何妨其隱，何妨其顯。所以法師說的沒錯，行者見到鏡色時就知道鏡體時，還隱否，說隱何妨，不必更說他顯，就你已經看到鏡子了，不必更顯，就是鏡色。

假如說還說是顯時，這就是剖析啊，這就是行者念念之間，在自己心中念頭當下，每一個起心動念，自己要為自己剖析：我還要再說顯時，你潛在意識還是捉持二相，還是抓著鏡色。你在潛在意識雖然知道鏡色就是鏡體，可是你潛在意識，還是剛強執著鏡色外有個鏡體，所以才問還顯否。鏡色就是鏡體，懂嗎？多念十遍，鏡色就是鏡體、鏡色就是鏡體，顯啦已經顯啦，那為什麼還要一個鏡體哩？那個鏡體就是隱相，這個隱中就是顯義啊，就是顯義，聽的懂吧？看到有法師瞳孔放大，可能講得太過，這是開玩笑！我的瞳孔快放大了，想講又講不出好的譬喻，所以瞳孔準備放大！

（问）三科中應從五蘊先下手，然後這位法師又提到可選一根一塵，倘行者選擇以聲塵來修行時，又屬於十八界範疇，可否請法師再詳細說明？

講到三科：五蘊、十二入、十八界（五蘊、六入、十二处、十八界？），十二處、十八界就是十二入、十八界（），講到这三科，他是要隨舉根塵你才能夠體會的，所以隨舉一根一塵，不是他是已經屬在哪個五蘊，或哪個上面了，隨舉一根一塵你才能在每一個根塵之中體會那三科。所以念念之間你會在聽聲聞時，哪怕是聽聲音當下，你才能夠體會到那一些五蘊中的變化—色受想行識的變化，才能夠分別在根塵之中，才能分別如是中間的十二入（十二處），然後再如是十八界，界性分际很清楚。当你能夠在聲塵的界性都清楚時，雖然你只是在聲相跟這個聞根上面分析的界性，但是你永遠要知道，他都是從一個覺心起的。所以一根之中，你若是明白時，那根根你就明白，你不必一下參根根，隨舉一根你就能夠參到界性明白時，那根根界性你就能夠清楚。當你能夠界性清楚時，講到界性就不是再讓你刻意分別，這就是佛門之中講到覺心的最微細處。你能明白界性時，是一切法大明時，所以你才能夠知道他是怎麼樣有那個界的。就如同上次講的婆須蜜多高行如來那個門閫，那個界清清楚楚啊。如同我講的那個寺廟的彌勒菩薩，前面那個大門的門閫，你要知道那個界，越一步就是凡夫，少一步不叫菩提，你要明白那個界啊！

當你明白那個界時，才是大明處，你知道嗎？才是覺心正顯時，所以跟過去不一樣。過去說你流轉在種種三科中，流轉在種種十八界內，你是根本不知道十八界的，這是流轉嘛！你哪裡知道十八界啊！所以我們都成十八地獄啊！將來回頭時，你真正知道那十八界時，全部都變十八應真，所以十八應真叫十八羅漢，都是十八應真，那都是應真，所以才有如是界。

所以在這個上面你要體會三科，連設七大都是要你先隨取一根一塵，在一根一塵為所緣境，要念念去觀，就是你現在心性中的作用，你自然而然就能夠體會，那心性之中，過去世間法中的布列、安布。當你連那五蘊—色受想行識都能夠清楚時，大覺心體最初現前時，他一定能夠入一切緣起，能夠現如是緣起之相，色也；於是在色中，就能夠隨緣顯出種種色中的感受，受；然後從受中的感受他能夠開始立相，有相、有形狀現，想也；形狀就在你心中執著，你就在這個想中，在這上面不斷的流轉、牽流、交光，行也；然後在這個行中，念念念念堅固意識，堅固就墮在識中。這五蘊就是一剎那，從色啪，就到識了。

那你只是到識中，識中的執著，你仔細體會，前面有這色受想，這麼快速啊，色受想，當你這麼快速都能夠體會清楚時，你還會墮在後面嗎？所以你就明白時呢，再快的速度，就像那個夜叉、羅剎，夜叉羅剎叫迅疾，你都看清楚他時，他就沒有氣了，就ㄨ….到了。就像看卡通影片一樣，就到了。因為你看清楚他了，所以在這個上面你要明明白白、清清楚楚。

就講到觀自在菩薩，用耳根聞，聞這個耳根時，也是啊。《心經》中講「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，我之前有講過《心經》，但不見得講得好。但是我一直要告訴大家，《心經》其實這一部經中，他根本的最主要的意思，在「觀自在菩薩」前五個字，要是前面五個字你搞不清楚時，後面都不要說了，也不能夠去體會。

「觀自在」，觀者就是兩種相，一個是根本心體本來的面目，叫做「大觀」，你知道這個本來面目時，所以他會形成行者念念之間回家的種種的作意，那叫做「行觀」。你不知道本來面目，你也不能夠做回家的作意啊，起心作意念念開始歸家。所以講到一個行者念念歸家時，開始起成種種觀門時、觀想時，他一定是心體深處已經知道根本；那個不知道根本，你說他什麼觀，那不可能觀，那不可能成就一切觀。所以這個心中一定要讓行者能夠明白，你少一法不能夠成就觀想；你不明白一法，你就不能夠真正發揮心中的作用。

那觀在哪裡？觀在「自在」二字。自者，本來義，在者，常住義。一切法中本來常住，不是心性本來常住，萬法都本來常住，色色常住故，本來故。因為色他也不是青黄赤白，你知道色是什麼？你能說色是青嗎？他可以講青色、黃色，但你不能說色是青色，色若是只是青色，那他不能照黄嗎？所以隨舉一切法中，你就會發現那個色性本來常住啊！那你再往下走青性呢？青性也本來常住啊；青性要是不常住的話，不是具足的話，你怎麼能夠隨緣看到青色哩？所以本來他就是在大覺心中，本來具足如是青色的種種的種子啊。所以隨緣現時，所以你能夠照現青色。但照現青色時，你卻墮在相中流轉，所以根本不認他本來常住的性德，所以你才這樣子流轉出去。

將來你要是真正知道都是性德中所現，雖然看到都是現在尘（呈）現的緣起的相狀，但是哪個不是性德所顯？鏡子正在照色之時，都是塵（呈）現的種種色塵中的種種的幻狀；但是這個幻狀，哪個不是鏡體的清明所顯，就是鏡體具足照如是色的根本種子清淨所現。所以哪個不是根本具足！所以不但是在覺體中知道本來常住，他在一切法中知道本來常住，所以叫做「同體大悲」，都是同體。你能夠在這個上面觀想這個「自在」，本來常住義，就是古人講，知道常住二法（本来常住二法？45：03）有無量功德，就在這裡講。所以你才能夠真正什麼？念念之間就在修集如是智慧。

既然剛剛講说觀了，又在自在上面說觀，然後念念之間就在行者這個心底，他能夠成就如是智慧，如是心中種種的思惟，如是行者念念之間的行儀，那叫「菩薩」。所以那個行儀之中，他就能夠入一切感受，在一切感受當下，全攝如是作意啊，叫菩薩。這是略解，聽懂了嗎？

這五個字細細思惟，思惟完，你就是行深般若波羅蜜，行深般若就不必再說了，這就叫行深嘛，不然般若在哪裡？波羅蜜在哪裡？般若就是大智慧，能夠照到根本一切法中的本來相啊。大覺心體的擔當相—般若，波羅蜜就是你根本一法不住，見色之時就知道是見，在色之時知道是見，指見之時就知道是色。所以你不可能有見可住，也不會住在色中可住，所以你就圓通一切色，明白一切見。當你明白一切見時，你必然擔當一切色。你在修什麼法門？就在修觀自在法門，就是行深般若波羅蜜。所以你在這個上面，你才能夠感受到什麼？五蘊的作用，色受想行識清清楚楚，因為你就觀心體的根本的性德時，你要肯定他就是你根本心中本來面目時，你才能看到五蘊。你過去是五蘊都不知道就被帶走了，所以你會發現他就能夠起成五蘊啊。鏡子隨緣時，他不能夠感覺上好像就有緣氣的雲湧嗎？會感覺吧，有緣氣嘛。所以你仔細思惟是有那個作用，沒有那個作用也不是鏡子啊！有緣氣的雲湧於是現色，然後感覺到感受就現前啦，受就現前啦。於是相也呈現，相呈現以後，不單是相呈現，也在相中立心，就成想啦，就立一個相的心就成想。於是就在上面開始起成種種這種作用，起成種種意識。鏡性也是如此啊。

當你知道五陰時哩，就是你知道覺體時，就是知道觀自在時，所以《楞嚴經》最後才會跟你講什麼，五陰本來真，你不知道五陰你當然流轉。你知道五陰時，就是你好像在鏡子面前，你可以解釋鏡子的作用，那你何妨怕他五陰呢？他就是如是照，那個五陰，陰中就講他的潤生處。你不怕那個五陰你知道嗎！你抓這個五陰同來佛所，這個五陰馬上證三果，就是摩登伽，他叫族姓女，開悟以後叫做性比丘尼，就是自性的性。你不知道那個性時都墮在族姓，那是女字旁一個生，那個姓；你知道這些族姓時，就是你根本自性，何必怕他五陰！

這一節在解釋喔，講不完，不能怪我了！

（问）《楞嚴經》中常以聞钟聲來驗常，顯出聞性的不生滅，觀世音菩薩以反聞…？

這都已經講完了，剛好都可以講完了。

（问）所以法師要吾等聽聲音，認知都是覺，請問要是《楞嚴經》以見聞覺知性的聞性來修，是否有次第上的不同？

見聞覺知也是從聞性上，因為在聞性上面一樣，跟五陰一樣，你可以體會見聞覺知，但最初都是要有一法一相，所以你在那個上面连見聞覺知都能清楚，所以仔細思惟他似乎在漸次上有不同，但是當下用時，行者用處，這個聞性一定包含一切見聞覺知，當你包含這些見聞覺知時，你才能夠分出什麼叫做見、什麼叫做聞、什麼是覺、什麼是知，那是在所有一切性德流布時的分分清楚，就像剛剛講五陰一樣。可是為什麼你會知道五陰？是因為你知道覺體，你才能夠擔當五陰分分清晰。你為什麼會知道覺心？因為你已然在聞性上面開始入觀。

所以你刻意要說這聞性跟後面這個見聞覺知是一樣嗎？在體中來講用到現在的行持都是一樣，可是在所有一切性德莊嚴上面，你不能不講出他的種種差別，還是不同。那為什麼不能不講出他的差別？因為你能講出他的差別，我才說你真正用聞性作觀了嘛，你才叫深入了嘛。你不能講出差別，那叫混濫，那叫混濫；混濫就還沒作觀。所以佛門的心理學是很微細的，不是混濫就我證到覺體了，我證到阿羅漢了，我都放下、放下。这个台灣話怎麼講？不會，都放下。你都放下？法師，你怎麼知道你都放下？這一念沒放下，你比那長爪梵志還早，人家放下看到佛，他放下也看不到佛！

所以這裡面你就會知道，有很多世間的語言，講這些世間語言，但我们不是在喝斥別人，是假借別人這些他們曾經犯過的錯誤，是告訴大家不要再犯如是錯誤啊！哪有放下、不放下？你覺得放下時，告訴自己：覺得放下的是誰？連這句都沒有，就是二祖的默然，那個是你心中真正的默然，不是在外面表現的：我沒有要講話，我不講話。那我不講話那不叫默然，那就是在講話，那就是在講話，那根本就不同的，那就是在表現，那完全不一樣的。所以這種心性之中，要慢慢要體會清楚。

看時間也來不及了，可能還有問題沒有講到，因為老花，我沒有辦法一條條看，看到什麼，就講什麼，这老花程度越來越深。

大眾請合掌：願以此功德 普及於一切 弟子與眾生 皆共成佛道。阿彌陀佛！