随堂教材：

汝等乃能为诸菩萨及末世众生，修习菩萨如幻三昧，方便渐次，令诸众生得离诸幻。汝今谛听！当为汝说。”时，普贤菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十月七日宣讲

第五十四堂

所以真的就能够慢慢体会到，这个真心本性，就算到世间法中来讲，你欲见心时，心便得见，就念念之间都在行为举止上面去观心，心便得见，能够呈现，能够现前。当然那个呈现不是说真有个什么形体你能够抓持，不是的，但你心里面的智慧已然就能领纳，那就是心。心欲，就是迷时，在迷时，他自然能够成就一切背心的种种的造作。

所以古德才会有讲，欲要归家归便得。所有一切本来的面目，根本没有人，能够让你不回去，没有人能够障碍你回家。所以这句话就是告诉你，一个行者，已然可以帮一切现在的行人建立信心耶。你不要再怀疑说：我这样回家时，我要念佛时，将来能不能证得？连这一念都多余！你多有这一念，表示你过去发心时候，因地心中一定不真。为什么因地心中不真？因为道理不清楚故。

你要知道，心性就是如此，法性就是如此，觉心就是如此，你还有什么疑虑？！所以就是念佛，觉心在念佛中或者在根尘中参究当下，你只要告诉自己：「只要心至诚恳切，我将来必定得见，必定能得证」。但是在这个必定得证之中，他一定有个相，如是行者一定会什么？一定会谦卑，一定会无妄，没有虚妄，没有那些妄气。因为他那个得见，不是众生，不是过去众生知见里面攀缘还有一个东西可得嘛。一般的外道都是攀缘有东西可得，自以为有可得故，所以渐渐渐渐就形成慢心，形成高傲。但是真正如实的人，真正心中已经明白道理的人，那个得见，那个心中发那个愿力，心里面那个决定心：我知道我如是作，必定将来一定能证得。

过去凡夫就是因为心背于觉故，所以形成的所有一切万法就叫做背觉。因为在背觉当体，还是觉心所现。所以你给他的名字不同，觉心他就帮你呈现的所有一切作用不同。但是觉心正在帮你呈现背觉的种种情境时，也是觉体的最清明处啊！你看他呈现背觉，那种感觉多深、多清明，感觉多清清楚楚；那是觉心的最清明处啊！

所以当你懂得道理时，你当然相信这一念欲要归家时，我将来必定能证得。于是乎在他的其他的起心动念里面，他都能看到过去的流转相，在他的任何的，在修行之中的一切的过去的习气现前处，他都知道还在意念的攀缘的业力里，还是那种攀缘相，所以清清楚楚。所以这个人他自然就能够谦和，一定谦和；所以真要是心入于法，一定能够谦和。因为心和故，才能够融于万念嘛。你自己的念头都能够融了，那世间上还有哪个人你不合？绝无可能！你的念头你自己都不迷了，那你怎么还会被别人的种种形象，被别人对待，说我被他迷、被他影响？是绝无可能！因为别人绝对不会影响你。别人影响你，也是要用你的六根跟你的六尘发出声音、发生解释，他才影响你的。你都不被你的六根六尘所影响，那没有一个人能影响你。

所以你听到别人骂你，这是古德讲的，我们都还没有证到那种程度。别人骂你，如同虫鸣鸟叫，如同清脆的鸟声。我没有办法这样子，还没有啦！但是我有信心，现在骂我，我也是说：你是鸟叫。我是在骂他，我是在骂他，我还没有那种心中的担当，还没有！但是你要有那个信心，绝对要有那个信心。

所以祂才告诉普贤菩萨言：善哉，善哉！善男子！就在如是心体之中，已然能够如是成就如是性能，已然念念之间能够回头照见如是性能的人。「善哉，善哉！善男子，汝等乃能为诸菩萨，及末世众生，修习菩萨如幻三昧，方便渐次，」（这里的逗点应该打掉，方便渐次，应该是打在渐次下面。）「令诸众生得离诸幻」。

他就告诉普贤，「汝等乃能为诸菩萨及末世众生」。为诸菩萨，现在不依经文这样子这个文字解释，依行者现在心体的这种开始下手处的时候，心中的变化中解释。当行者这一念开始懂得回光，供养普贤菩萨时，不但你供养是普贤，你在心底深处，所有圆（缘）普贤菩萨如是性德，而产生的所有的一切性用德相一起显现。所以那个时候也是什么？也是能「为诸菩萨」。你虽然现在还是在最末梢的一个行者的最初发心，念念之间已然在心底深处供养如是普贤的性能。但是你不是单一供养普贤而已，你虽然面对的是普贤，但是长养出来是能随普贤如是性德，所长养的一切等同的同名。同名不是普贤的意思，就是同如是性德之中的种种菩萨功德庄严都现，所以那叫「为诸菩萨」。

为诸菩萨及末世众生。但你还是看在哪里？还是看在现在的每一个六根六尘，尘缘起处嘛。行者还是放在现在最末梢这一念欲要归家这个发心处，在最末梢的这个发心，那也是种种六尘最深厚处。所以他不但是像心中如是供养时，他能够长养心底深处，如是功德上面，所摄的一切功德性德，他而且还能够什么？还能够照顾到最末梢的，现前的行者发心的种种过去的流转深厚的业感。所以同时他在做什么？他在做两种教化。

那你说心性中那个普贤叫做教化吗？他是依普贤如是教，而能够化现如是德，能够化现一切性德，那也属教化，当然不是行者这一念教化。但那是念念之间，因为能够供养普贤故，能够供养根本大觉心体故，能够承如是教化，承起（启）如是教化，（承先启后那个承）能够承起（启）如是教化。所以不但能够承起（启）如是教化，他也能够感觉到现前所有一切在末梢的发心处，所有一切根尘的种种深厚的业感上，也能够受如是教化。

为什么受如是教化？所以讲这些话不是讲虚。为什么受如是教化？因为你不是就在看到尘相吗？那你在还在看到尘时，譬如说你用耳根闻声，或就用眼睛见色，你还是看到色尘，还是站在声尘上啊！但这些声尘、色尘还是过去的声尘、色尘吗？不是啊，这些声尘、色尘已经是好像在上面有一个指头，为你指向归家了，完全不一样了，所以那叫教化，所以叫末世众生。念念之间已经指向你的觉体了，指向你的性中的清净本来面目了。所以那个真正叫做，能为诸菩萨及末世众生，修习菩萨如幻三昧，方便渐次。

所以念念修习上面已经讲过，所以就念念之间，在如是心中的至诚恳切，如是的理正，清清楚楚道理之中，不断在心里面理聚（具），在这边调理，都叫做理正。把所有一切的观念导正，再也不随什么？再也不随过去一般的众生知见，还有任何的偏，或有任何的倚。但要在感觉之中不偏不倚，就是中道。那个中道就是你的大觉心体本来的担当跟包容。你如何不偏不倚？因为你知道，譬如说在见，你就知道是色。所以在不偏不倚中不是说真有不偏或有不倚，佛门中讲的不偏不倚，是因为你根本知道圆融一心嘛。心现前的时候，在见就是色，在耳就是声，你不必偏倚耳再说声，看到耳就知道是声，指到声就知道是耳，就知道是闻，这里也不偏啊。

这个不偏之中，不是说你只是不堕在任何感受上，这个不偏是你根本不会闇昧一切感受，叫「不偏」。那你也不会倚到哪一个上面说感受呀！在耳就是见啊，你是倚着耳朵说感受吗？在耳就是闻啊，你是倚着耳朵说闻吗？不是啊，就是尘，声尘，不是啊，在声尘就是耳。你是倚着声尘说耳吗？不是啊。所以你发现两头都不住啊。但是你清清楚楚是耳是闻，是耳是声，你能够清清楚楚，那个不倚，那叫做中道，那是真中道。

所以这个真中道义，就是已然见到大觉心体了，已然见到觉心了。所以你要念念之间在这边理正，清清楚楚的在这边理正。因为你能够理正故，所以行者任其他的起心动念现前处，都成为行者现前修行的下手处。因为每一个起心动念现前处，就是行者在心中理正道理，见本来面目的时候。你只要常常这样子薰习，久而久之你就能够常住如是作用。

最初的常住当然还不可能叫做证得，但你能够住在这一念作用中，都已经像十牛讲的「得牛」了，已经得到牛了；那不是见牛而已，你已经把牛栓回来了。这就好像，「竭尽精神获得渠」是吧？那是已经把他栓回来了。但是他过去的习气刚强，还没有散去，所以那个时候要开始调理了。所以我们讲的行者最初的证，是你已经栓到牛了，已经看到那个心了，你能够栓的住了；但正在调理时，还正在为他调理时，为他慢慢调养他除去野性之时。你不知道那个野性多可怕，你一念不察，就到尘相上了，就是尘相。将来大家慢慢都能体会得出来，就是这样子。

可是现在观根、观尘可能还不会觉得很深刻，但你只要告诉自己，因为刚刚已经讲了，你决定发心，自要归家归便得，所以你决定要相信，只要这样子参，慢慢慢慢就会更深入、更清楚。你先不要急，说这几天参怎么会…，这到底是什么原因哩？这是什么关系哩？为什么会感觉到这个心里面还是闷闷的？这种是必然的，过程就是如此，因为还不熟；你不参他个半年、一年，两年、三年，你想要参出一点端倪来，绝无是处。就在这边开始什么，你就会发现，你在看一个根、看一个尘时，在看这个根时，看尘就是看根，这我是故意这样子分别讲的，看尘时、看根时，其实看尘就是看根；你就能够照见自己，过去有多少尘埃的浮现。所以你是过去用如是法，投如是药，让过去在心底深处的积习涌现嘛。你让他涌现时，才是什么？才是去病时，才是去病时。

所以你不要怕他涌现，但是你不要在他涌现的时候，你还逐病，你还追逐那个病。你就让他涌，你告诉自己，那就是必然。我为什么会有那么多疑惑？必然的啊，因为过去不熟故嘛，过去不熟，现在才开始慢慢面对时，心中必然他会起成种种声音，搅遶于我。那我为了要慢慢跟这个法相应，能够跟他熟，所以任他搅遶，任自己心中搅遶，你都会愿意放下，不理他，我只要看着他；将来你才能够拨开这些尘埃，看到一些端倪，看到透得一分光明。慢慢到你能够感觉那一分光明时，你已经真正能够体会，当下你是看到是尘啊，可是你体会的是根。可是就在这个根中清净，你会发现过去的业力就是这样子刚强，你不守时，就啪！完全都是，整个身心都投入在尘中的感受啊。

那个叫做牛的野性刚强，心牛的野性。所以你不是如何调和、调理，你根本将来在这个心牛上面，你要是不知道调和调理，你根本将来想要说在任何感受之中能够证得什么，那都还是什么？都还是心牛肆意、放逸在外面种种的造作的假想而已，那都是流浪，那全是流浪！所以这里面就非常…，就是在这里面就要知道，他的一点点的关系，都是行者非常危险的地方，只要一失去以后，可能一生、二生我们才扭得回来，才扭得回来。所以一旦攀缘追逐前面种种的感觉，有的时候多生累劫都难以扭得回来。

所以在这个上面要学修习菩萨，菩萨就是在根本大觉有情上讲菩提萨埵，就是菩萨，你要站在一切感受之中，你要知道大觉体。所以你要在大觉体中看一切感受，就像连根尘都是一样，都是站在觉体上面才立根尘的名字，才立行者的现在的下手处。所以念念之间都要站在觉体上思惟的，你不要说堕在任何世间上过去的攀缘执受里面，还认为想要抓住些什么。还有东西可以让你抓住，你就告诉自己，那就不是菩萨，你就在这个感受之中没有觉起。没有觉起，你就不知道现在的心念正在造作些什么！

当你真正觉起时，你根本不必追逐那些妄念，不必追逐，因为你絶对要相信心如明镜一般。假如真的是善法，你旦要闻声音，你心中就已经什么？如临目画，何劳你这样子委委曲曲，这样子像一般人这样子去追逐！那当然在法上来讲，说要遇到什么法师，或遇到真的明师，你当然向他求法。但那个求法不是现在的追逐相。但是追逐是求法，你要是真正在大觉体上去看，在菩提萨埵的这种性德上去看，你能够分明的出来的，到底是追逐？到底是求法？你全部清楚的。

因为假如说你是真的是求法时，这就是我们讲的觉心，觉心用到至真处，这个至真处不是讲的很难。就讲到一般世间人用到发心至诚时。就像我常讲的，小孩子要读书，发那一念心至诚时，那个叫求法。既然叫求法，他自然就能够分别这是正、是邪，不必别人告诉你，知道吗？你怎么分别不出来！每个小孩子想要好好读书时，他自然就知道，什么行为该做，什么行为不该做；什么是学生应该有的态度，什么不是学生应该有的态度；什么是我念念之间不管在哪个科目之中，我听闻以后，能够在这科目之中的善解；什么是旦听到那个声音以后，只能搅遶我的学习心；他都知道，怎么会不知道？

假如众生要是不知道的话，没有这种觉性的话，那没有一个众生能够从恶业中出离耶。换句话讲，没有一个众生能够住在善业，都堕恶业，因为他不知道，因为完全不知。当然语言是要这样子讲，有的时候提携众生是这样子讲。所以就会有菩萨会问，既然法师说他自己就知，那为什要看经教哩？就有这种声音。所以这里面要串着说，那何必还要看经教，自己要发了心以后，自然道理心中自然就能够起嘛？这要多方诃护啊，这要多方诃护啊。本来应该是自己心中，应该有的那个决定心中就能够明白的；但有的人要是说在发决定心中，还有过去的恶业，障他不能够完全明白时，也要多方听闻，多方去接触嘛。

所以学生他当时发心的时候，你不能只认为说，那个学生那个小孩发心的时候，他只是心中那个单独的自我的决定而已；搞不好他就是在他过去岁月里面的成长过程之中，他耳根、眼根六根听闻之中摄受的。那那些你不能够忽略了，他平常在家中的教育，或者是在平常他喜欢的种种的气氛里面，他这样子去摄受，去承受的；因为他的因缘不同，他摄受不同。所以等到他上学的年龄到的时候，他突然发了一个要学习的决定心，所以他自然就能够抉择现在所有一切的行为。你不能够泯灭他过去在他未到学龄之前的，一切身心的长养，养成教育。

所以你不能说不用听经教，听经教，现在你以为是在听经吗？听教吗？是在养成，是在作养成。你没有那个环境嘛，因为放眼环境都是红尘中的环境。你要怎样能够入到那个环境去？因为出世的环境跟一般在家的环境毕竟不同嘛。在家的环境里面是还有善根，能够听到世间的和善的音声，能够帮助你在世间作一个真正的善人，有能力的人。但是出世间的法门却不是，你觉得有能力，还是攀缘世间的感受啊，那还是险途啊，是完全不同于发心的不同因缘，完全跟世间法不共的。所以那个时候你当然要什么？那不是世间你能够随便发心的。

所以当你在世间上，纵然你发了一个要出离的心，那个心中是不能够满足的，不能够清楚的。你还要多听声音嘛，多在经教之中，在经文里面多听声音，多去薰习嘛。在大众的薰修当下，多去发心，感受中大众要出家的那种赤诚恳切嘛，长养大家要出家的那个至诚恳切。所以才会有常不轻，他看到沙弥、沙弥尼，他也顶礼啊；看到居士大德，他都顶礼。为什么？他顶礼的是初发心，他不是顶礼居士，不是顶礼大德，不是顶礼哪个人。

所以现在也有菩萨讲说，那为什么一定要顶礼人呢？出家了以后，那应该是要顶礼那个相，不是人。你讲对啦，是顶礼那个相，是顶礼那一念心啊。那为什么你知道是顶礼相，你为什么又把他套在人来想？他是什么人没关系，他业障再重，但是他有一念现了如是相，我都顶礼那一念心。我就怕我将来业障深重时，连这一念心都没有了，这个人才是善用一切相，为自己积聚将来无尽的善根。你说我在顶礼他吗？我不是顶礼人，我是在顶礼那个出家相，那个比丘相。

第一、要顶礼那个比丘相，比丘是总相。二、要顶礼那个出家相，出家是行者最初的发心相。比丘都要这样子顶礼，所以法中才有比丘尼要顶礼初受戒的比丘，都是在这个上面，他都不是在人上面去说，在人中或相中上面去搅遶的。他是要你如何假藉现在的世间种种相中，为你建立将来在心性之中，不会退失的任何正知正见，永不退失。因为恭敬别人的这样发心，所以我才能够长养生生世世的正知跟正见；他不是礼人啊。

所以有居士讲说礼人，有的时候他觉得礼不下去，或者有些师父并不是这个，虽然有如是相，但不是行为很好，所以礼不下去。那个就是你不知道要建立什么心嘛！你要是看到人，看到相时，你就是礼那个人，你当然礼不下去嘛。你要礼那个相，你还要帮助那个法师：法师，我今天礼你这个身中的比丘相，我顶礼你，我也希望你心中至诚如是礼。因为你也回向给他至诚如是礼，那这个现比丘相，这个过去在家习气这么重的法师，他也能够慢慢慢慢随你的回向，他能够转正。这是大家的正面的期许，正面的导引，不是吗？所以这才叫做真正建立僧团的法相。

所以在相中你都还要能够什么，能够清清楚楚你入世间之中所有的每一个起心动念，这才叫做叫末世众生，叫做发生菩萨意，能够发生菩萨。所以在这个菩萨的菩提萨埵中，你连什么相中该礼，什么相中不该礼，你都清楚；什么叫做求法心，什么不是求法心，清清楚楚。不是只是那一味的只是感觉那种赤诚、那种追逐，或者说，我没有追逐，我是求法，那一味那种根本搞不清楚，那一味的跟随叫求法。

你要真有求法心，心中还有能够提出疑问。所以一个学人若是心中没有问题，那都不叫做学，你什么都默然，这样都不叫做学耶。你不是开悟的默然，你应该都追逐，都会有问。所以在你学习上面，因为你必定过去生故，现在不熟故，所以一定会提出问题，会这样子问答。假如你只是一味这样子的跟随，那就不是学习心，不是求法心。你要是真正有问答，你当然就会问：这样子如法吗？这样子对吗？你自然就能知道，什么是邪、什么是正，你自然就能够走脱嘛，自然就能够出离。自然就不会像过去我讲的一样，久而久之就会变成一个帮派。你根本不是学法，不是护持三宝，你是帮助建立佛门黑帮，那就是黑帮。那黑帮只要是我的，只要是我跟着学的，不管他有没有违背佛理，不管他有没有骂佛，不管他有没有污辱圣贤，不管他有没有谤祖师；我都不管，但你只要讲到我的人，我就跟你：哼。我就不理你，我就跟你：哼。这就是黑帮，这就是黑帮。

所以这里面就要知道菩萨，修习菩萨如幻三昧。这种如幻三昧，好像在《楞严经》也讲到如幻三摩提，是吧？如幻三摩提。所以一切法中就是如幻，如幻才叫大觉体。所以这个如，是根本心性的担当，如幻三昧。你要不能够厘清如是幻时，你还在上面不断的造作。过去是随幻流转，回头的时候还在不断的造作，说有修无修，说有离无离，都是造作。所以就是我讲的，我怎么在《圆觉经》单刀直入，就是告诉行者，你是不是看到觉体了？你旦要看到觉体，那一切现前都是觉体之中一心所呈现的。你纵然说是幻，方便说是幻，那幻也是觉，你何必要背觉？你只要知道是觉。

我说幻也是觉，不是让你逐幻。所以这里话里面，你会发现众生处处着，一说幻也是觉，他又逐幻。我说的是你看到一心了吗？看到觉体了吗？你要看到觉体！就好像镜子，你要知道照色之时，幻也就是镜子。你要这样子讲时，你还会在镜子上面逐色吗？你还真以为有个色、有个镜，有二吗？不是嘛！那种是心性中智慧的那种心里面那种豁然啦！那种完全马上顿然放下过去的种种差别的妄想了！那种始知过去就是，最初开始知道，过去就是不认这一心，打死不肯认那一心本来面目，不肯认自己本来面目，那种可怜！那种流浪！所以这里面叫修习菩萨如幻三昧，他能入一切幻；菩萨现前处，大觉现有情处，哪个不是如幻！但是如幻当下哪个不是大觉？哪个不是大觉！所以这里叫如幻三昧。

方便渐次，「方便」昨天也讲了。这里的方便那当然就是指陈跟抉择，令众生当下能够帮你指陈出来，然后你布列，能够让你行者当下能够下决定心，能够抉择。在这个渐次之中，这个「渐次」，不是回头的渐次，这个渐次是直接能够担当大觉心体必定能够入圆的渐次。你回头不必再更说渐次，为什么不再回头更说渐次？你要知道大觉心体的渐次，才是你回头的渐次。这是汉传佛教，尤其是在对初机行者，念念之间最初的基本的教义。所以上次讲的菩提道次第时，也是你要知道，在心中已然知道什么叫菩提道；你能够明白这个道理时，你才知道那个渐次。

一个小孩要上学时，他已然发生了自己要求得学问、求得学识这个发心，毕竟的发心，他自然就能够成就渐次。所以渐次不是行者在量自己现前怎么样一步一步归家的。纵然你是行者开始这样子去思惟怎么样一步一步归家，这个人还是什么，这个人还是就是小法众生，小法行者，还是不知道用尽方便。真正发心的人，他是念念之间去观想本来的，根本的大觉心体的本来入世的渐次。因为大觉心体入世的渐次就是本来是觉，他怎么样随缘成就一切变化的。所以明明是本来是觉，成就一切变化时，我们却在这个本来大觉的变化处，我们却逐那个变化，变成了幻觉。

所以这个渐次明白时，所以你才能够知道，原来我现在站的是幻觉。所以站的是幻觉时，你心中指的是大觉，你才有渐次嘛。要是你根本不知大觉入世的渐次，你站在幻觉上，虽然我知道现在叫做幻觉，每天读经都告诉我现在是幻，现在是幻，读了十年，嘴巴说幻，你也搞不清楚幻在哪里！你根本体会不出幻，十年、二十年，不是还是这样子，体会不出幻！所以如何能真的明白那个大觉的渐次？所以不但是如是这样子思惟，思惟还不够，还要什么？还是《楞严经》讲的二十五圣行，那行者要当下去参嘛，你要藉一根一行去参那个觉心的作用，你才能够明白那个渐次。当你明白那个渐次时，那你就当然知道我现在处在妄觉。当你真正讲到是妄觉时，你已经是破妄觉时；那个完全渐次，就完全不一样了；那完全在渐次，在你心中启发的、启蒙的完全的作用不一样了。

所以有很多人在说渐次的时候，你看现在有很多人也在告诉你怎么渐次，尤其是讲南传法的，这也是渐次啊、怎么要有四圣谛啊、干什么的、要四念住啊；讲完了，到现在一点心性也不见得能够知道，只是在这个上面有的时候流浪、流浪，流浪久了，还以为抓到一些感觉，就以为证得了。觉得证得时，那个觉心他都不大明！你还有这一念觉得证得，那下一次倒霉时，你就刚强抓着不舍；因为有所得嘛，那下面就有得，那感受现前的时候，你就会抓持，你就难舍了。所以在法上你还要感觉有得，那世间法中现前，你就脱离不了！

佛门中说的「得」，是无得的得，没有得的得，没有得失的得。没有得失的得，不是说你得到一个大觉；因为没有得失的得，所以你才能够得一切万法，才能够得一切万法。假如说你真的是堕在得中的话，堕在任何的感受之中说所谓的得，你反而堕在得中不知于得，还失去一切万法。这就是中国老祖宗常讲的，当局者迷呀！你在得什么？你能够觉得遍得时，你能够真正真的在一切法中，都能够清清楚楚，感觉遍得时，我也肯定你那一念心中的智慧的作用，他根本不是住在每一个得中说的嘛。他既然不是住在每一个得中说的，我就肯定他叫「无所得」，没有哪一个所得。他是哪一个所得？他不是哪一个所得嘛，叫无所得。他有所得吗？因为无所得才能够知道一切得。所以他不是说但得到觉心的清净，他能够遍，能够融一切万法，所以才叫菩萨，才叫大觉有情。所以只要在修行之中你认为有得，将来红尘之中业力，你就跑不掉了。这个不用佛法来看，用算命的那一套就可以把你算出来了，用江湖术士那一套就可以知道，原来阁下你还在这里，还有得哩！

所以念念之间为什么不在心上去体会？因为最初在讲的那个时候，都不是在心性上思惟的。在讲到四圣谛—苦集灭道，你都是还是捉持世间真有如是苦。真正在幻想：唉呀！世间是苦。因为诸佛说是苦，所以我们要承认是苦，因为我们毕竟都得不到，所有东西你想得，反而将来失去所以是苦。就在上面说委曲想，以委曲想，想要舍弃世间，用这种心态作将来想要跳脱世间的基础。那将来若是真正能够出离世间，那絶无是处。

所以连大乘佛法也讲苦集灭道啊。所以我常常讲，你真正懂得这个心时，你一样是从哪里学，一样是从最基础中开始立足的，开始渐次登进的。当你明白这念发心时，你一样是从小、中、高、大这样慢慢上来的，你不可能跳跃的。为什么你不可能跳跃？因为真发心人，真明白心的人。所以但是那个时候解释四圣谛就不是这样解释啦，你在觉体上，你才能够知道为什么是苦，苦谛。明明是觉，你却堕在尘中，在尘中就受尘中的束缚，不是苦吗？你能够知道苦谛嘛！尤其现在法师不是都已经在根尘上，开始这样子观照了吗？你明明都是觉，不要讲觉，就讲根。明明都是清净本根，那为什么会堕在尘相中哩？哪个看到尘相的时候，不是根本清净的根中的清明，怎么突然跑到尘相来了？变成尘相的种种幻觉执受！不是苦吗？所以当你看到他时，你就更能体会心中根中的清净。

所以你不是在苦中，真执说有如是苦，想要断苦说苦的；你是知道苦中原来是众生虚妄故苦的，你不认本来面目故苦的。这种发心不太一样，这叫圣谛，必定达圣。跟你说苦，要离苦，世间都不可乐，我要离苦脱出去；你发那个勇猛心，就算戴上武器、戴上斧头、穿上盔甲，都不叫勇猛，那个叫做蚩尤。蚩尤就是武将，他也是戴着斧头、戴着刀，到处拼，那是蚩尤，那都不叫圣谛！

所以你自然就在这苦中，你会发现既然是根，为什么到尘？你才在根中能够感受到，原来心中能够随缘的那个幻化，那种变化；于是随缘故，尘相随缘故，于是他会云涌出种种气氛，能够涌集出种种气氛，涌现出种种转变，你能看到那个集啊—集谛。你能看到那个觉心明明是根，可是为什么到入尘那种涌现，那个集啊。当你看到那个集的时候，是你更明白觉心的作用。所以当你能看到集，又知道是苦时，你念念之间已经更清楚觉心的作用。你若是不清楚觉心的作用，你根本分别不出，什么叫做「集」，什么叫做「苦」。

所以当初下手时，是念念之间在根本觉体上观，但是那时候观，虽然有了个方向，但不是大明。但是今天能够看到苦时，能够更增加你在觉心的体会，更深入一分。在知道集时，更清楚这个觉心，更深一分。所以最初的因地心中，还要从大觉心中起，将来在一切行为上面，他能够还入你果地，这个方向一定要清楚的。当你能够看到集时，看到那个苦时，那你还是集、还是苦吗？不是了嘛，你是站在觉心看到那个觉心的变化。当你能够看变化时，你已经发现我明白变化时，居然这个心中没有一点变化的力量了。就好像你在镜子看到，你真正站在镜体上看镜色的变化时，你才突然发现，那再也不是过去镜色那种虚狂的势力，那个叫做「集（寂）」，那心中真正的寂然啊！

所以一步一步从苦，知苦、断集、证灭，证到这个灭，叫做寂灭。但是这个灭中，真正这个灭中，从此以后觉心大明，豁然开朗，所以他站在这个心境的这个寂灭的本然中，担当一切变化。再担当时就不是苦，不是集了，他能担当，回头担当叫「修道」。那开始修道，你不证灭，你不证集，还根本修不到，根本无法能够成就修道。

所以有些时候，在行者最初刚开始修行，一定要先什么？先止，叫奢摩他。奢摩他那个止，不是你那个心给自己一个念头，不断压草般的，这样把心把他憋下去不起，我念头不起，我不能起念头。你这个「我不能起念头」特别刚强，他突然有我不能起这个念头，我把他压下去这个念头；有一天换作别的念头时，你才知道原来城门就破了，啪，就破了！这个叫「内贼」，这叫吴三桂，帮你开城门的，让清兵进城。怎么又骂了人！这方便解释一下，这真是内贼。所以你千万不要以为那个叫做修行，那个不是修行。

那个止—奢摩他，是你要念念之间知道都是觉，当你要知道都是觉时，你自然就是止。就像苦集灭道中，你知道都是觉时，「苦」你就知道他是怎么样妄想成就的，当你知道妄想成就处，你就叫做「止」，就叫「奢摩他」。所以在这个止中，将来他自然就能够入什么？三摩鉢提，他能够担当变化，「修道」。然后自然而然能够入到心中的智慧的清净，叫「禅那」。所以这个三个法中，他是自然能够串的，因为是一心法，他自然能够增上的。假如你是说那种憋着，不能够让他起心动念，你那个止就永远是止，你根本不敢担当一切变化。但是你是在觉心中那个止的话，他将来必定能够担当变化。就像你突然在镜色之中，你知道都是镜性，因为你最初知道镜性时，所以镜色的过去的变化的势力，在你眼前消歇。等到真正你镜性的道理更清楚时，站在这镜性上，突然发现你又能够回头担当镜色了。再担当镜色时，你还是过去追逐变化吗？不是嘛。这里面他自然能入一切变化，这个入到变化里面就叫做大悲心啊，同体流出。所以这样子修，你才会知道这三心一定是一体，所以三法圆修叫做「如来出世」。

你要是过去那样子修，现在有很多讲南传，是我之前刚刚讲那样子修，你将来能够圆通一心吗？絶无是处，絶无可能，那将来都成断灭而已，全成断灭而已！

所以这叫做「入如幻三昧」，这样讲如幻，因为我没随着文字去解释，但大家就用这个比喻去讲如幻，应该会比较更清楚那个幻相。你要担当那个变化，不是真有个名字叫做幻。过去不认那个变化叫做幻，今天要是真正知道是幻时，你要担当那个变化；当你能够担当时，就是离幻时。所以那个叫做知，所以「知幻即离」，是知跟离字都没有作用的，不能有作用的。所以后面会讲到「不动」，就讲到不动。

所以渐次，令诸众生，（渐次就要打逗点了），「令诸众生得离诸幻」。就在一切众生相中，就在现前的起心动念里面，能够离除种种幻惑，是「得离诸幻」。既然令诸众生得离诸幻，众生相就不灭，你不能灭众生相。过去不知道是幻时，众生相就是幻；将来你真正得离诸幻时，根本不灭一众生相，一个众生相不灭；眼睛依旧照色，耳朶一样闻声，不是吗？不然你说众生相没有了，幻要灭了，众生相没有了，那我们不叫断灭了吗？眼睛不能见，耳朵不能闻。所以一样不坏，那才叫做真正叫得离诸幻。一切众生体上得离诸幻，这叫做发大决定心。

事实上讲起来好像文字之中，听起来好像很困难，作法就是这样啊，你不是天天看着就是尘相之中发的心吗？你不是念佛当下就是守护在六根之中，都摄六根净念相继时，你不是都是看着根尘中的变化的吗？你在看到根尘中的变化时，根尘中的变化就是众生。可是你再看这些众生时，他还是过去让你不断的流转在三涂，流转在向下的势力之中的种种过患吗？当然不是，那全然不同。那就要在众生相中当下得离诸幻。

「汝今谛听，当为汝说」。所以这叫做谛听，你真正心中如是领纳、纳受，叫「当为汝说」。「时普贤菩萨奉教欢喜，及诸大众，默然而听」。

「默然而听」上次已经讲过，什么叫默然而听了。这心中只是直取大觉体，不再作其他的更…，就是行者不再作其他的所有一切意识中的搅遶，所以这个叫「默然」。所以讲到这个默然之中，就算你将来会感觉到，言语道断、心行处灭，还有这句话。就像以后要讲的什么离一切妄的这些经文，就算你真正将来心中清楚到言语道断、心行处灭，你还是得到达摩祖师的骨而已，因为你还有这句话嘛，还「言语道断、心行处灭」，你还有这个声音，知道吗？这个微细到这种程度。所以宗门里面，微细到这种程度！

你没有办法像慧可二祖出来，二祖不是不讲话而已，他还有动作，这些动作一个一个动作都要讲好的，讲表法清楚的。二祖出来，「礼敬达摩祖师」，然后「不发一语，退归原位」，这些都是表法。你的心念念之间，出来象是念念之间能够礼敬如是法，礼敬现在念念要跟圆觉相应。「出」是礼敬一切，「归」就是在原位，根本不动；但这个中间没有任何言语，不落任何名言，你才是慧可，那叫做祖师讲，「你得到我的髓」。那是真正的入手，那个下手处，那身心的担当啊！

你能够有办法在每一次观想时，根尘观想时，出，念念跟圆觉相应；入，还是本位。就是这样参，还不是说真有个尘相在参。那中间你再随任何过去的起心动念，你能够不随着他造作吗？甚至于微细到言语道断、心行处灭都多余。谁讲汉传没有下手处？谁讲汉传都是葛藤？这是真正不用心故嘛！这里面才叫大念佛，才是真正供养无量寿无量光啊！

哪个祖师不供养诸佛？哪个祖师不供养无量寿无量光？那哪一个佛又不是无量寿无量光哩？一切法都还是一心，那一切佛不就是一佛，你随举一佛全摄一切佛。你今天在毗卢遮那法身佛上，你看到可能是什么？万佛、千佛！因为毗卢遮那就叫做法身佛，所以在眼就能够立见觉，见觉就是见的佛，叫善眼佛，或是一切庄严色佛，在眼在根在尘就能够立二个佛。所以这样子立，所有的一切身根行为、起心动念，哪一个不是佛，叫做「供养他方十万亿佛」。

所以你拜尽万佛，拜尽十万亿佛，就拜一佛，这就是拜你的毗卢遮那。我拜尽一切，我礼敬一切万佛，就是拜无量光无量寿佛。你不要说我只能讲毗卢遮那，你随举一个都毗卢遮那。你不要说毗卢遮那都是一切佛，那我现在说无量光是毗卢遮那，你就怀疑，无量光怎么是毗卢遮那？那不是你心中在搅遶吗！无量光无量寿当然就是毗卢遮那，释迦牟尼佛都是毗卢遮那。都是毗卢遮那，只是在现前因缘之中，你可以分，可能现前的摄化不同，但是都是从毗卢遮那，都是毗卢遮那中一体示现的，所以他必然都是毗卢遮那。摄化不同，所以他将来在这个摄化上，回头证的还都是毗卢遮那。

为什么？因为他当初就是毗卢遮那，所以化佛的摄化就是入世间讲一切法。无量光无量寿的摄化，因为法身佛无相无形，你要怎么体会那个无量法身？要先知道觉体的无量光无量寿。讲无量光无量寿的名字是让你体会毗卢遮那；讲西方的圣境，讲现前有作的行为，众生有作的习气的歇息，所以立西方极乐。因为西方就是什么？西方就是一切世间有作行为的歇息处。，太阳到西天下去了，一切万物休息了，一切作物休息了，就是「西方」。那意思叫你一切有作相歇息处啊，就是西方极乐。但你不能舍离有作，行者不能舍离有作，但是归来之时，一切作相皆息，这是在行者相上讲的，那不是一般众生相上说的。

所以这里讲的非常微细，他就是一佛，就是一相，他没有在这个佛上面再分种种佛、一切佛，所以你拜尽一切佛时，就是在拜一佛而已。所以这里面就不再更去作行者最初回家时，再起成种种妄想，我是要拜哪个佛？礼哪个佛？你要是明白这个道理，今天就算听到东方药师琉璃光如来，你还是听到如是名字，你心中的潜在意识还是供养极乐世界阿弥陀佛。为什么？这个不是在讲世间这种拍马屁的这个声音，因为你知道，你不管念到什么佛时，众生现在行者最初第一个要证得的是什么？是能证得如是有作的歇息，叫净业三福。

你要不能够，先不能证得你根本的心中，根本性德之中本来的寂灭处，你还不能够担当一切诸方种种诸佛的功德智慧跟他的庄严。所以一切行门、一切行者最初一定要好乐往生西方。你要懂得这个道理时，听到任何十方诸佛的名字，你马上都还，你不但是口中礼念的是十方诸佛的名字，但是你心中马上就是因为这个名字故，所以心中才能够发现，才能够奠定自己更希望马上证得心中的寂灭，心中的根本的清净，所以你更会发愿往生西方。

所以这发心若是明白，你听到的世间一切万法，他都是摄什么？帮众生、帮一个行者，帮最初这个发心的行者，帮他摄受建立他一个根本的方向；而且那个根本的方向，你才能够真正讲那叫做「菩提道次第」。你方向大明，那是真正次第啊，你不会想要随便跳跃。我念东方我想要去东方，你念东方你才知道，现在根本还在有作习气上，所以你当然好乐西方的寂隐，所以一定要先证得如是方。这里面才叫做什么？这才叫做「得离诸幻」，这才叫做「谛听」。心里面你在一切法中，一切佛名当下，你都能够知道，他在启发些什么，所以心中那种「默然」。

所以从二祖慧可的那种作相上面，你要体会那种宗门当下的那种修行，那尤其汉传佛教那种接引里面讲的那个微细啊。怎么没有表法？早就已经清清楚楚，已经陈列，用文字、用型态都已经陈列，给将来的所有的一切向学的一切行者，怎么会没有讲清楚？怎么会是葛藤？所以连二祖慧可出位顶礼，回位，本位，回到本位，然后没发一语，这都是表法，仔细去参，你心里面将来再看根尘时，你要学如是慧可，那才是真正智慧之所印可，大智之所印可。

你要去参那个相，你甚至不要，当然过程之中你当然会，过程中就有前面几个法师古德那种表相，所以第一个（道副）好像是说知道一切万法不立文字，达摩说「你得到我的皮」，就是这个法性上说你得到我的皮。还有尼总持讲说阿閦佛本来不动，看到阿閦佛国，「你得到我的肉」，得到我的肉而已。再有个道育，是哪个法师讲说言语道断，心行处灭，「你得到我的骨」。那二祖出来。你的过程，会有这样子的过程，一定的，会有，你在心里面，慢慢体会时，就会有这样的过程，一定会清清楚楚。

你开始不会堕在文字上面，然后慢慢慢慢你能够体会到那个心中的寂然，看到阿閦佛国的不动，东方那个不动，看到心中的寂然，都会提（体会？）到的，都会感觉到。所以看到东方的不动，你会发现那个尘相、根根都是不动的，那心中的清明是不动的，那叫看到东方的不动。他不是真有一个清明去看到尘，不是的，因为当下就是，举体就是，所以他能够体会那个不动。你的心中都会这样子，但是你要念念不住，最后你才能够得到二祖大智慧可印可处。你能得到这一丝慧可处这一点消息，将来才是真正供养达摩，供养你心中达摩时，真正供养初祖时。

这是汉传佛教教育的方法，所以文字之中，公案里面，早有教授。谁说看不到东西？找不到东西？那是根本不用心！

大众请合掌：愿以此功德　普及于一切 弟子与众生　皆共成佛道。阿弥陀佛！