随堂教材：

灰飞烟灭；

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大方广圆觉修多罗了义经  
自然法师 于二○一四年十月十三日宣讲

第五十八堂

所以刚刚讲到《净土圣贤录》。我刚刚好像也讲错，那不是彭际清所着，是他儿子把他父亲的这些文稿再收集下来的；好像是他儿子叫什么，一下子忘记了。所以他不可能在乾隆大藏，后来是因为最后的集藏就是乾隆。那后来是怎么样录到藏，大正藏应该也没有吧？我在想大正藏应该也没有吧？不知道耶！当然这个只是跟大众法师聊一聊。

法师过去看过这个《净土圣贤录》，看一遍够了；要是一般的在家菩萨最初还没有发大心，心中还不知道真正净土这种很深的道理时，你让他多看这些，是有帮助他能够相信将来还有一个善趣可去，最少他能够约束现在所有的一切恶行，是有帮助的。但是他毕竟不是大法，毕竟不是毕竟啊！所以法师看过一遍可以了。那将来一定要念念之间在觉心上面去担当，不需要在看到这些古德的过去念佛、什么诸佛来接，需要这些的文句再奠定你的信心。假如你还需要这些文句，这些声音来奠定，表示在你潜在意识里面还是犹疑，还在犹疑。你不是念念之间在觉体上担当的，你不相信原来大觉心体所呈现的就一定是将来庄严的世界的，所以你还会在这个上面不断的还在起种种疑心，会起种种疑心现前。

所以连现在的这个身形果报，慢慢你都能够体会，就是觉心随业感现的，那这个业感根本不存在。为什么不存在？你只要有一念心变，业感就变；业感就变，世界就变了；世界都变，感招都变了，所以世间就是这么虚妄！所以有的人过去造恶，一念之间若是向善，他整个心体的恶念就不存在。你不能说真有如是恶性存在，他就不存在。为什么在这个恶性、善性中不存在呢？这个就是佛门中，尤其是汉传佛教的行者，要念念之间直下担当的嘛。因为就在觉体上说善恶的，觉体上说善恶的。觉心他一定会现觉，所以在觉之中，你去背觉合尘，就是恶嘛！所以我说那个恶字是从亚、从心，从二心，你就等于在分离了，判成二了，就是二（恶）。但是觉心他必定能够成种种觉，那是觉心的必然的善；因为善者，能也，他能够呈现，他本来的善啊！

所以当你站在觉心之中，就好像在镜体之上，你知道原来都是根本镜体的本来的性善，那他现黑、现白，现恐怖、现不恐怖，你不过都知道是光影而已嘛！所以当你知道是光影时，所以你才能够为一切众生，讲尽现在恐怖的因缘是什么？将来不恐怖的因缘是什么？那所有一切呈现中不管是在相上是好、是坏，都成为一个行者将来教化众生的智慧。所以过去看到任何的世间相中的好坏，你都是沉沦处；将来你会不知道世间相中好坏吗？当然知道！你为什么会知道？因为你站在觉体中看的。这个你才能够慢慢的体会，就是在这个一念觉心之中直下担当，相信真有西方，不是看到《净土圣贤录》这种委曲心态了；那是行者已然提领心中的必定现，一定能够大觉心体的必定呈现。

因为过去在呈现处，你看错了，就是娑婆；你看对了，哪个娑婆不西方？这不是我讲的，这古德也讲。为什么？就好像镜子一样，镜子照色之时，你看错了，你忘记镜性了，那哪个镜色不是起成种种幻想势力的所在？那将来你再看这一些镜色千变万化处，你知道是镜性时呢，那哪一个镜色，不是代表镜性现前的光明庄严处！这叫做「不动道场」，你心中是不动的，那才叫做不动道场，不是在外面看动不动。你不动道场，将来必定投往西方，所以那才是毕竟，那个才是一个净土门人、净土行者直下担当的毕竟。那种毕竟里面，你将来所讲的净土，所讲的一切这些的接引法门，那才能够真正把善法留在世间。

不要到后面都变成那种委委曲曲啦，所以说觉得信其他的宗教都差不多，只是信的神明不同而已嘛；只是相信的神明不同，就变成这种委曲！那最后又怕自己愧对自己的良心，于是乎说，其实所有的一切法界中神明就只有一个。那你再怎么讲，都感觉到你潜在意识里面，就是在追逐心外的种种感受、心外的种种力量，骨子里面就是这样的东西。所以一定要在每天所学当下，你都要小心啊，不要把自己、自己对自己不义，陷害自己将来的知见都是如此。

所以有一些书，他最初能够形成一个人的回头，是善；可是捉持此善，又是一直流转在上面，就是恶。所以佛经中，古德才讲，连佛经你要是不善读时，都是毒药，那都是毒药！因为你不知道怎么用时，你自己这样曲解错误处，那都成毒药；所以妄说于空，妄说于有，不都是毒药吗？都成毒药！

所以这里面才要这个讲这么多的譬喻。那当然不是说我会离题去发挥太多了，因为这样子的话，《圆觉经》根本讲不完。而是有些东西一定要讲，讲完以后你才能够真正体会，什么叫做「灰飞烟灭」，在你心中才能真正体会「灰飞烟灭」。因为你那一念那一念的思惟若是还在上面搅遶，就是什么？就是还在钻火。但是这个钻火之中还要，你还要去明白你是真正以木在钻木，两木相因吗？不是，搞不好你在造作，你以为真的有一个什么样的器皿，可以在木头上面钻出火来，还是如是造作而已，那相上都还是如是造作！

所以为了要讲清楚「灰飞烟灭」，所以在心中将来再听到任何文字时，直下担当，连自性跟报化直下担当，那种心里面的那种，那种心中的豁通，那才是将来在往普贤，到尤其是讲到普眼时，你才能够接得下去，你才能够听得清楚。你要是不能够直下担当，那又怎么讲到他能够呈现种种四大，呈现种种的六尘，而得变成清净呢？那你就会觉得，佛经上面不是就是在文字之中、在道理上面，不断的搅遶吗？过去讲空，现在又告诉你六根、六尘、四大又是清净呢！

所以那个清净是在哪里讲的？那个清净就是在圆觉体上说清净的嘛！觉心你可不可以立尘的名字？当然可以，你站在镜体，你可以立镜色的名字，你知道他随缘现前处其实都是镜体，现色的时候就是镜体，你没有现色找不到镜体。可是站在现色时，你可以立镜色的名字，因为这样立镜色的名字没有过咎。可是你站在镜色哩？你再说镜色，就是流转。镜子上的道理大家可能会比较好去体会，觉心上就是如此，你要站在觉心上面，你可以立种种根尘，没有过咎！

因为觉心上你再说种种根尘的名字时，你是依觉解释如是名。既然是依觉解释如是名的，你不会真堕如是名相，因为你知道他现前处嘛，觉心都是觉。但是现在所现的那个觉叫黑色，现在所现的那个觉叫白色；现在所现那个觉中，有一个好像能照的清净；现在所现的那个觉中，好像有一个所照的表现，但是能照、所照不都是大觉吗？因为大觉必觉故，所以才有能所嘛，才有能所嘛！

所以将来你证得这个能所时，你都还要知道都是大觉，所以打破能所。可是过去的凡夫，堕在所觉都还不知道有个能觉的清净，那叫可怜！堕在所觉上，堕在所觉，他一定有个能觉，因为已经堕所觉，他一定分别得出来有一个能觉。因为觉心现能所，刚刚跟你讲就是一体都是大觉啊！你只要堕一个堕在所觉，你既然有分别，就一定能够分别出能觉。你在有分别，就一定能够分别出能觉时，你都不认能觉，那叫做可怜哪！那不就是可怜吗？所以永远回不了头，永远就回不了头！

所以在这个上面，讲自性、讲报化的时候，有的时候就会觉得，好像道理上面一直在心中不能够圆融！这个就是直下担当，这叫担当，那是智慧的担当。因为自性故，所以我担当报化庄严；因为自性故，我在报化之中都看到根本性体中的作用。你不但能够看到西方的性体中的作用，你能够解释出现在，你在的现在你所看到的世界的变化，你就马上可以解释：我现在还在哪种心性、心气流转上。

心性非种种相，但是因为心性非种种相故，他会随缘立种种众生不同的心性相。在黑有黑的心性，在白有白的心性；在喜有喜的心性，在怒有怒的心性。但是这么多心性，其实就是什么？就是根本大觉体中从来非黑、非白、非喜、非怒的种种的清明心性，所以这个才讲到「不即不离」。他是那些喜怒好坏吗？不是。你能够离开这些相中喜怒、好坏，照见根本心性吗？不能。但你既然不能，所以在现出喜怒好坏时，你不能解释出现在在喜时，他的心性是什么吗？在怒时，他的心性他代表什么吗？他是有什么样的法吗？清楚。为什么？旁观者清嘛，觉体大明啊！怎么会不知道呢？黑有黑的性，白有白的性，清楚啊。你为什么清楚，你知道吗？因为你能清楚那个心性，从来不堕黑白好坏；你才能清楚耶！这是汉传佛教，天天行者要思惟的东西，念念归家思惟的东西。

那思惟下手处就是一个初机学者的最初的面对，那叫「八正道」，正见、正思惟，也是正命，念念之间不要在过去的一些流转相上面去体会。所以连《净土圣贤录》，世间人看，善本；出家人看不是正命，不是正命，因为他有很多时间，你在看那个的时候还心生感动。心生感动，我告诉你，你潜在意识里面，你就是需要那些文字，需要那些境界，在提升你相信有个西方阿弥陀佛会接引你，这么委曲可怜，就是这么委曲可怜！所以你自己要过滤你的心态，自己要过滤你的心态。所以古德才说有些书在世间是善本，但是拿这个东西入到佛寺门中，是恶书，就是恶书；这个要分别的清楚，这要分别得清楚。

所以要讲到这个「灰飞烟灭」，讲到刚刚讲的那些道理，我就拿《楞严经》。现在请把《楞严经》给拿出来，那一段偈子，然后跟大家解释，是更要加深法师们对这个思惟上面、理念中的清晰，加功之中更要加深念念之间在心里面，你能够念念当下就能够起决定、决定心，就不在任何的余音上面，还在过去的余音上面，还再围遶、还再搅遶。

这就是我刚刚讲的，这是一个基本功课，基本功课。你要先学会不受种种过去的凡夫的音声所染污，这个叫做《普贤行法经》中讲，好像讲过好几次了，这叫真正打破心意识；把你心意识打破以后重新组合，重新组合一个行者、学人的应该有的心意识，那叫真精进，那叫真忏悔。心意识啊，心意识你说打破，是打破什么？心意识不可能打破，打破就是现前过去众生流转的意识，那种轮廓、过去那种架构、结构把他打破，换成你将来入到行者的那种轮廓、那种架构中，那是真精进、真忏悔！

所以为了让大家更熟悉，当然我不能够仔细讲这一段经文，但是可以为大家稍微过一下，然后带其他法师们对这句话，对那个什么「火出木尽，灰飞烟灭」，更能体会清楚。

所以《楞严经》讲：「真性有为空」。大觉心体那个性用，他能够成就一切有为，但是在成就一切随缘能够呈现处，其实你说他是哪个呈现？是哪一个有作？他都不是。所以那个就是你根本真性之中的灵明性空，因为有性空故，所以方可以立有为，可以立有为。你要不懂得那个灵明性空，你在有为上说有为，那你叫断灭，为什么？因为你在说有为时，你一定是指的物相说有为，你是在物相上面起的思惟。

事实上仔细思惟，物相他不但不自知，也不他知啊。任何感受，他不自知，也不他知。能有感受的是能觉的那个心耶，因为有觉故，所以在一切感中才有感觉嘛。没有觉心在感中哪有感觉啊？连感觉的感字，他都不自知、也不他知、也不彼知。所以在这个真性之中，他那个灵明的心中的空灵，他能够成就一切随缘。既然成就一切随缘，所以在空、在有其实都是什么？都是自性，都是真性啊！

在空，你可以讲到现在根本不住一切相中的清明；在有，你可以讲尽现前的一切佛国净土，或世间种种世界的庄严。所以他可以铺出成，就是《华严经》中讲的，华藏庄严世界；他可以铺出成，《华严经》中讲的，香水海、香水河；他蕴量了一切世界的庄严。这个香水海、香水河就是大觉心体，必定能够随缘遍薰的香，他必定能够随缘流润的水，那是根本大觉心体真性的智慧的广聚，所以叫做「海」。但是这个广聚之中，他一定能够法法可以流通，大海之中那个广聚，法法流通那就是河、香水河，那是觉体之中的性德。

所以你要能够明白直下担当这个真性有为空，这句话就叫行者直下就担当了，那种有为之中的心中体会有为的那种空灵，那种心中的清明。那你担当是真性啊，你当然不可能是担当清明而已，我只是讲说：直下担当有为的清明，是表示这个人已经懂得真性，所以他一定能够起成。

既然是有为空，所以「缘生故如幻」，因为大觉心体那个空中，他本来非种种法，所以有为都是缘生。所以缘生都在哪里讲的？缘生都是在随缘的变化中讲的，讲缘生嘛！那随缘的变化在哪里安立的？随缘的变化要在你的觉体的清明上，才能安立嘛。所以觉体本来非种种法，但是他随缘能够现故，那叫缘生。但是正在现时，觉心的清明从来没变，觉心也从来没有变到，也没有去易位，就是从觉心中，那个体中跳到那个感受上，绝对没有跳。他根本不必跳，因为没有觉，哪有感觉，他不必跳，感觉都依觉而立。所以空华要依空而显，感觉都要依觉而立，所以他根本不必跳。觉心不必跳到感觉上，感觉是依觉而立的，所以你才能够感受到那个变化。因为能够感受到那个变化，所以你才能够直下真正能够明白大觉心体的不可思议境界。他在无作之中现作，他在非有之中现一切有；那种庄严！所以那种庄严你才能够知道，是什么叫做幻。

所以讲到「缘生故如幻」，那不是说只是过去只知道是幻就好了，就一直放下。谁叫你放下？直下担当。因为你说放下，我还肯定你在潜意识，于境界、于心性还不清楚嘛。那你说直下担当幻哦？直下担当幻是方便说的，直下担当幻，你若是还有个「直下担当幻」，那不是还在流转吗？我要你在直下担当，是行者心里面已经是这种智慧上面这种领受，那种直下担当连作相都不会有。就好像我说镜子要直下担当镜色，这里面有作相吗？没有作相啊，镜色就是镜子，哪有作相？你过去不担当故才流转，现在叫你担当，你还留个作相，还留个作相说：我在担当吗？当然不可能留嘛！因为你明白道理，就不可能在上面再生种种曲解，知道吗？

所以「无为无起灭」。所以正在如幻时，你说他有为吗？刚刚不讲有为空嘛，正在有为空中就是什么？有为之处就是大觉心体根本无为的清明嘛。所以这里面才是汉传佛教不断在辨析的，在世间法中不断辨析的文字。所以汉传佛教这些宝藏若是断了，断灭了，佛法就断灭了。他不是只是像现在不断，我们不要说外道，就算不是只是现在只是一些南传，只是四圣谛、什么四念处，这样参的。四圣谛、四念处，你都还不知道觉心呢，你在哪里说苦集灭道？真有如是苦？断苦吗？那都不是圣谛，那怎么叫圣谛呢！是你明明知道大觉心体能现的那些所有一切有为，有为之中堕在妄执是苦，但是他根本觉得有为处，就是你无为的清明嘛！

所以这里面还要再体会，法师们还要再体会，是不是你现在还再搅遶。现在的有为处就是你无为的清明，不是在有为、无为上面再去解释哦，是你是不是看到心体了，你看到心体没？这都是指月的那个「指」，讲到有为无为是指月的指，你看到心体没？我不是要你在有为、无为之中，不断在文字上搅遶，你只要在文字上搅遶，这些话永远不能够成立；什么有为是无为的清净，体会不了！但你在觉体上看呢，哪一个法不是觉体中所现的！正在觉体现一切有为处哩？那个觉从来都不堕有为，都不落有为，也不昧有为。所以那是根本心中的无为，那是根本大无为，因为无为故，所以才能够成就一切有为啊。

过去可能在这些话上，我们没有办法去体会，慢慢慢慢我相信大家都能够慢慢体会。因为无为才能呈现有为啊！因为有为是什么？有，一定要有一个相嘛，叫遍有，遍一切有，才叫有；你不是单一有，单一有那怎么叫有呢？你只知道一种有，那一种有叫断灭；他从那一种有中，一切有不知，那叫断灭。那「有」的意思在你心中就是告诉你「遍」，那才叫有，能遍；不是骗子的骗，不是像上次我讲那个炒豆子骗人，那个骗；遍，遍布的遍，像普贤菩萨那个遍，遍有才叫做有。你能遍处一定什么？能遍处一定是不堕一有处，才能遍嘛，你要是堕在一有，你怎么能遍呢？你怎么能成就遍有呢！

所以这个有中，将来你才能够真正在这句话中，你直下你就能够明白，你根本不在心中，再去任何文字去不断为你支撑、建立，不需要了，直下明白。他能遍处就是「无」嘛，所以那个无字，不但佛门中常在用，连老庄过去修心的人都用这无，他是一切天地之母，万法之母。那为什么能在无中说之母呢？因为修心的人是在心体觉心上看的，觉心中你现无时，就是觉心中现种种所觉时嘛！

所以觉心中所现的「无」，绝对不障碍觉心中所现的「有」；觉心中所现的「有」，绝对不会障碍觉心之中根本所现的「无」中的空明嘛！所以连空明都是觉心所现，连空字都不必多说，都是大觉。这就是念念之间，就是不断的教育自己，如何就在这个觉心上面，在一切文句上面，你老实体会，然后不断的就能够放下，真正能够把你的心意识整体打破。

所以他那里叫「不实如空华」，所以「无为无起灭，不实如空华」。「不实」是在有中讲的不实，可是在性中讲的就是「如实」。所以佛门中讲不实时，你不要在不实上解释，不实时，你要常常拿不实二字在如实上解释，这是一个汉传佛教行者思惟的模式。因为你要不实时解释不实，你还真有以为有个不实，不实要在如实上解释。所以上次才跟你讲那个实字，那个实就是一个宝盖头，那个叫做宀，就是生富（深覆23：35），然后贯穿一切，然后遮覆一切感受，贯穿一切，那叫「实」。

那为什么要讲遮覆、贯穿？遮覆、贯穿都讲性中的作用，他能够随缘遮覆、随缘贯穿。所以行者会讲随缘遮覆、随缘贯穿时，你不是随我这句话的语末在思惟的，你是想到随缘遮覆、随缘贯穿，你在这个话首思惟的嘛，你要在我要讲这个性中的话的那个头上思惟的，头首中思惟，你不要跟着我的语句、语末中思惟啊。但没有后面这些语末，末梢这些文字声音，你怎么能够体会那个话的根本话首是什么？所以你不能体会。所以法中你一定要假藉文字、假藉音声，为一切行者标明他的标地，但是你千万不要被那后面的语末文句所流转。

所以讲到他的生富（深覆），他的贯穿中，你就能够体会，就是性中他的。那性中他能够生富（深覆）一切感受，他能贯穿一切感受时，他一定不住，所以他叫不实。为什么叫不实？不要讲说幻中的不实，讲这个来讲，他从来也不住，从来也根本没有落在哪一个相中，叫不实，不是真正实有如是作用，叫不实。但是不是实有如是作用，才是你根本自心之中的本来的如实，觉体的本来的如实。这些语言，将来大家要常常去思惟的，不单是你觉心上这样子，万法都是如此啊！没有一法，你解释名相时，没有一法你不能够剖析出来、分析出来，他都是什么？都是一切名相而已啊！他都是一切因缘所起的聚合而已！

为什么会如此？因为世间万法从来没有离开过众生的觉心嘛，因为有如是觉心故，就有世间万法，只是有的时候，我们为了要让世间活在世间，为了要让世间生活在流转的那些器世间、器用之中，为了生活方便，所以有如是器用、器物现前嘛！但是这些器物、器用，哪个不是你大觉心体中本来就能够入世，便利你能够处于世间的种种作用呢？那都是觉心所现的。

所以现在的文明，你不要以为他是真正是科学家从这心中发明的，科学家再怎么样去发明，他都不离开过大觉一事！你觉体中没有的你根本发明不了。但是有的你把他发明成器物以后，人类的智慧就完了。本来是心性之中本来的作用、智德。就好像我们讲那个心算，过去人那个心算多快，我们不要讲这个太深的，我们就讲一般的买卖，你跟他报一大堆，ㄆ一…他已经算出来了，多少钱，他已经算出来了，心算多快！每一个人都有这种能力啊！可是一有了计算机以后呢？大家都不会了！现在2×2我都要打一下，2×2等于多少，那种可怜！事实上就是如此啊！

所以像现在的计算机，你不要以为那是文明，有的时候文明是你根本觉心之中，本来就能够输入如是，能够入如是智慧，能够起成如是计算的，本来心中的灵明；但是你已经闇味了，假藉器物现在眼前时，你以为你在利用器物，但事实上你一直在背离你的觉体了！将来没有计算机，你什么都不会了，就不会了！没有这些科技，你什么都不会了，那个才叫做走到末端。

所以有些时候，末法中的文明，你不要以为是利益众生，那不见得是利益。那可能一时会得到一些生活上的便利，但是在智慧上的伤害、损伤，不是可以用数量或者用种种感受来计量的哦！那个是不是我们现在能够体会的！所以那叫做「不实如空华」。

「言妄显诸真」。言跟你讲妄是让你知道真，所以叫知道话首。「言妄显诸真，妄真同二妄。」假如你还在妄、在真之中，事实上都是妄，都是妄，「妄真同二妄」，你还执着在妄、在真，那都是二妄。目的是告诉你，讲真时叫你破妄。

那我在讲真时，叫你破妄时，我这个真是依什么讲的？依妄讲的。既然是依妄而立，所说的真，那真还属妄，还属妄。这个可能法师们听不清楚，还属妄的意思，就是要行者直下体会。所以在一切，在作用当下，我知道他是因为对治开始的，所以对治之中，都是依现前的妄中所起的，所以将来真正这个妄破时，你也不可能留在对治上面起成什么？妄着。你要是在对治上面起成妄着，就很容易走向贡高我慢，就会起成种种无明的造作。那在这个造作中就像刚刚讲的，那你拿的不是以木在钻木，你可能是拿个铁棒子钻木，就算你能钻出火来，木头着火，你铁棒子没消，铁棒子还在。那意思就是，你还有执着相，还有造作相。所以「妄真同二妄」。

「犹非真非真」，连真跟非真，「云何见所见？」你还在这上面说有所见，就像刚刚讲自性或报化，你都是在这上面的。当然这句话会比较难懂，为什么，明明我看到啊！明明我见到啊！那你怎么会说：云何见所见呢？你们也看到啊，现在大家都感到我眼睛有看到啊。就像西方一样，我看到有那个报土啊，事实上应该有那个报土啊。眼睛能见，身根能触，耳朵能闻，鼻中能嗅；舌中也可以随那个报土，能够如实宣说啊；在意中呢，真正能够感受到。但你有没有想过这六根都来自于觉心，你眼睛见到色时，不都是觉心在现的吗？你觉得色我可以比较好容易理解，但是我可以触摸到啊，触摸也是觉嘛，都是觉嘛！

既然都是觉，刚刚已经讲过，觉心中他本来就非一切法，只是随缘现种种眼、耳、鼻、舌、身、意所有的一切感受。所以你堕在眼、耳、鼻、舌、身、意的感受里面时，你会觉得我身根能够触摸得到，所以我就会怀疑觉心中的，你讲觉心之中他非一切相中的清净，我会怀疑啊！怎么非一切相呢？但你将来仔细思惟，他就是你觉心现的。因为他非一切相，所以你才能够感受一切相，那才叫觉呀！假如你不能感受，还叫什么觉？那叫断灭，那还叫不觉了嘛？都叫觉。觉心正在现觉，这就是汉传佛教最深的哲理。

觉心正在现觉，你就不能够拿一觉来障碍他嘛，他能现觉是一切觉啊，那你能说他是哪个觉吗？但是你要永远知道觉心他一定能够现觉嘛，所以我知道觉心一定能够现觉。所以现在六根六尘的境界，你不清楚吗？知道。所以在眼就叫见，在耳叫做闻，清清楚楚。为什么？觉心如是故，随缘如是故。但是你懂得这个道理时，在眼叫见，在耳叫闻，你还像过去凡夫一样，堕在所有一切见闻之中难以回头吗？不会。我念念看到见闻时，我都知道是觉，他当下回光，当下叫做回家，叫就路返家（就路还家）。

所以当他就路还家时，他能够担当一切眼、耳、鼻、舌、身、意，一切呈现啊！这才是普眼讲的清净。你可以立名，你可以说非种种名，但你也可以立名，为什么？觉心就如是故，从来无障故，所以一切名相本来没有任何过咎故，但众生因为闇昧觉体故，一切名相就成了种种众生流转的闇障。所以这在佛门之中才有名相学，这个名相学就是藉此名相破尔名相，就破你那个名相。破你的名相，目的是要你念念之间回光于觉体呀！

所以「中间无实性，是故若交芦。」在这个中间之中，你在真跟非真，见跟所见之中，中间是没有实性的。「交芦」就好像有种植物，他是要彼此相交才能够站立的，不然他立不起来，他倒在那边，而且他那个体干里面是空虚的。你要看他能够站起来，就是彼此相交，两支相交，彼此建立。见与非见，那彼此能够建立的。你没有现在你看到的种种感受，过去的一切流转处，你还不知道根本心中非种种见的清净；你没有那种非种种见的清净，你哪里担当那些见呢？你在哪里担当那些见！

这里面不断在这上面，不断的在这边推敲，不断在这边反覆在这边思惟，就是让行者体会那个觉心嘛，见与非见都是觉心，就体会觉心。所以从此以后，虽然在文字上是在见中跟非见中去解释，可是我在解释是觉心，所以我将来在任何所觉现前处，我就不会对觉心起成疑惑。可是有的人虽然解释见与非见啊，但他从来不在潜在意识里面解释觉心，那还叫做遶远路，歧途耶！还再歧途的「歧」中国字写得多好，止于支脉，止于支末，一个止、一个支，止于支末。你还在歧途上，还在支末上啊！

所以就好像我讲的那个譬喻，你站在镜色的黑白之中，假如你只知道在镜色的黑白里面，你永远想要跳开黑色对你的困惑，你想要住在镜色的白中的那种清净明朗，那还叫可怜嘛！纵然你说：我连黑、连白我都不去住着了，我永远要不受这些镜色的迷惑；但你这一念之中，你念念不肯认镜体，你就算守着黑白你都不堕，也是可怜！也叫愚痴嘛！

谁要你守着镜色呢？你只要知道镜体就好了嘛，不就现黑现白根本自在，那种自在就是你根本不会堕在黑白之中，再去造作流转。但是你会不知道黑白所有的一切缘起吗？明白。你的性中本来就如是的根本的清明自在，你却不去回头去认，你却守着眼前尘相之中，你在那边劳劳苦苦的，在那边委委曲曲守着，不让自己再堕黑白，那是可怜。

那因为是这样子守着，所以《楞严经》才讲，一切外道就在这里，守久成劳，守久以后成疲劳，回头再流转！你守久了，你根本不认镜体嘛，你总有一天又会被镜色所迷惑！为什么？这就讲到这心理学就是这样，你说我跳开黑白，事实上潜在意识你就是执着黑白，不是吗？这是心理学就是如此，还不要讲到太深的心法，这个世间讲的心理学就是如此。

所以「结解同所因」。在结在解，根本都是同样一个因啊！过去看到六根六尘现前处，你以为是「结」，将来的六根六尘现前处就是「解」，他从来没有变。这种直下担当，自性中的担当，就像刚刚讲的，我们讲的自性中的报化、自性中的净土，就是直接担当。你现在过去看到一切六根六尘是娑婆流转，将来你看到的六根六尘是佛国净土，那就是心性中所现。但是当你看到心性中所现的佛国净土时，你才会承认原来过去流转的六根六尘，何处不是净土？只是你不认而已，所以判成流转，判成娑婆；你不认而已。

那大家可能会说：那我认了，我现在认了，那怎么感觉上还是这样呢？你那嘴巴说认嘛，你根本只是…！那认是真正证到觉体，当你真正证到觉体时，每一个感受之中那种光明、那种透彻，那还不叫做大觉，就是你只有一点心中的清净。你在每一个感觉之中，你会体会那个每个感觉中的光明透彻，那心中的那个倘亮（坦亮），那都不一样的。

不像我们现在随便说个感觉，我们都是闇障，真正能体会那个闇障。这个不是讲假，你将来修，就像我上次讲，在根尘上这样子参，都会有法喜的，你都会有一天两天，会感受到真正有那个境界现前！但是因为我们毕竟还是凡夫，住着心太固了、太久了，所以现在有一点类似的那种情境现前，你还是住着嘛：诶，怎么有这种不一样的感觉？你一念住着就找不到。然后念念就还在找：欸，怎么没有了这种感觉呢？那越来越完蛋了，离他越远了！但是你一定会有这种法喜的。当你有一点那种法喜，我们还是在最下下根处，你有一点法喜，你都会怀疑什么？你都会开始怀疑，过去所见所闻都不是真！所以你才能够相信，你真正证到大觉体时，再看六根六尘，哪个不是西方圣境！哪个不是心中的光明！

那个每一个感受之中那个清明，你是体会不出来的，那种轻柔，那种柔软。现在我们每个感觉都是刚强，现在讲刚强，大家都还要文字之中，佛经中常常训示刚强，但我觉得很平常啊！等你将来有一点能够体会的时候，真的叫刚强耶，真的是刚强！你能够体会到个感受之中的清轻，虽然只是一剎那或者是一天两天让你保持，有的人可以保持一天、两天，当然还是凡夫又流转了。所以你那个时候会体会到那流转的可怕，啪，原来到上面了，我再也找不回来了！虽然那种感觉还叫做迷，还是从你过去的妄心中起的，可是那个妄心的分别，都有这种这么样的天壤，在这个地上不同的这种，跟天地之间不同的那种感受！那个时候你才能真正知道，现在你所执着的，那真叫刚强啊！马上堕在那个感受之中，那种执受，那种刚强！

所以「结解同所因，圣凡无二路」，都是在这里。你将来证圣之时，就是如是法、如是见，你将来看到过去成凡处，不都是现前还是觉体如实现前吗？觉体他一定能够现前一切感觉啊，所以叫做凡，凡是大众义。可是你堕在大众中，堕在这个凡情上面，你忘记了根本的觉体，那你叫做「根本凡夫」。假如你是真正站在觉体之中，看到觉体之中必定能够随缘普遍入一切感受，众缘感受的那个当下，这个圣人在凡中他就是圣，但是这个圣人常常说：我是凡夫。这才是真凡夫，你知道吗？你知道现在的凡夫都不凡，我们哪个认为自己凡呢？都不凡！那是真凡夫，等心对待一切感受，才真凡夫。

所以有的时候话讲回来，我们连凡夫都还不配耶！圣人我们不到，凡夫也不配，那惭愧！那不知道做什么了，就不知道要做什么！所以现在我们多可怜，没事吃一些工业用的这个油，可怜，哦！

然后「汝观交中性，空有二俱非」。所以在这个「交中性」之中，你在性中的灵明和现前的感受之中的这种呈现，那种「二俱非」，不是说你刻意要在文字上把他解释成没有，那个「二俱非」是讲你心体之中，行者对他那种坦荡心中的灵明，你不会堕在上面再妄想执着，那心中的空灵叫「俱非」，「空有二俱非」。所以不是在文字上面，整体在你心中把这个空有拿掉，不是，那是真正你看到空有时，你还他住在空有上吗？不会。因为你知道是觉嘛！

所以你站在感觉之中，那种感觉的强烈，其实你都知道是觉嘛！在觉中你只要知道是觉，你那种强烈虽然还在呈现，可是那种强烈，他不会伤害你，因为你知道就是觉心。在这个觉心中的空中，你能包容那个强烈。就好像镜色、镜子，镜子照色之时，你知道是镜性，你当然能够包容镜体随缘现出镜色时，那种镜色的强烈的表现嘛，他不能够强烈表现还不叫做明镜呢，还不能称为清净的镜子；他当然能够担当那个强烈啊！所以强烈二字都不是障碍，你知道吗？不认觉体，一切名字都成障碍，都成障碍。所以那个叫「空有二俱非」。

（「迷晦即无明，发明便解脱」）「迷晦」，你忘记觉体就无明，就是那么简单，迷晦就无明。「发明」你认得，发明是什么？发明，你真正知道觉体就解脱，发明就解脱，真的认得觉体，发明就解脱了。因为《楞严经》念念之间就告诉你，就是在大觉心体上参。所以七处征心，就是征这念如是大觉心体，就是发明就解脱。这里面就不必太细讲，这个已经慢慢大家已经能够体会了。

「解结因次第，六解一亦亡」。解结过去在结中，你是次第的，因为你刚开始有尘，才慢慢体会有根，然后根尘才能圆融、销融，才叫做什么？以木钻木，「二木相因」，最后「火出木尽，灰飞烟灭」，都是次第。但你不认他，你不在这个次第上去认他，你哪里在哪里解结、说解结？但是过去为什么我们在尘相中被判成流转，为什么今天我还是面对尘相，就变成归家的智慧了，这里面就要讲到觉心中，你应缘的种子不同了嘛，你发心的种子不同啊！

所以行者这一念发心有多至重，你知道吗？多贵重！你发心不明确时，一切法中都成流转；发心明确时，眼睛见色、耳朵闻声，哪个不是你归家方便？但是为了这念发心，有的人一生、十生、百生、千生，舍俗出家，立相、剃发、染衣，立相就是建立这样一念发心而已。

所以现在还在说：要不要立相？你就是看到相，不知道为建立心性嘛！你以为立不立是将来去得了、去不了西方？还早呢！你太快解释了，你心性都没有建立啊。不是我剃度出家就能去西方啊，我剃度出家只是建立一个至诚恳切，我心中老老实实告诉自己：我是行者，我是行者，我要归家的决心啊！有的人可能就要现这种相，十生、二十生，他心中都还不能踏实啊。

你当你真正建立那一念心时，你那念心若是真正成就处，你可能不必现相，那就是六祖，山上听到人家讲《金刚经》，开悟了。那是心中的明相确立啊，那个明相，六祖过去生中累世多劫搞不好就是什么？在心中如是为自己建立如是出离相、清净相。所以那一念心种，才是将来的无上的宝藏。

所以这里面你就会发现，世间人在讲「要不要立相？」你知道那种搅遶，你根本不是在学习心上，你不是在心性上、种子上说的，你根本不是在心性上去解释的，你还是着相，一直在那边不断的在那边搅遶着；你马上就能体会，都在搅遶。我只要但问你，你现在心性真的有如是老实、踏实了吗？没有！那你要不要想办法，用尽种种方便拔济自心呢？你自己就会知道该怎么做了。你不要自己跟自己，在开自己玩笑，跟自己的灵魂在开玩笑，辜负己灵嘛！要不要？要不要先向…？干什么…？

只是讲这个是要告诉行者，我们出家人应该这样子发心嘛，既然已经出家了，相上就要发心。那在家菩萨有的时候，有那个困难不能出家，今生已经被种种责任所束缚住了，那也要发心做近事男、近事女，所以才有优婆塞、优婆夷。我虽然身形还在家，但我念念心中已然近事，好乐出家，已然近事。所以在这个心中他绝对不会讲说：要不要出家。好乐出家，一定要现如是相、现如是心，出家不见得是毕竟，但是不现这种出离相，表示你现在很多的身心气力，还是投在在家，绝对是在在家，因为众生处处着故，处处着故。

所以「六解一亦亡」。只要在一根上面，你只要一根能解脱，六解一亦亡。「根选择圆通，入流成正觉」。那根当然选择圆通，这个品中是讲到观世音菩萨的圆通章。

「陀那微细识，习气成暴流」。「陀那」就是阿陀那，阿陀那就是末那，也讲他是第八识，因为第八识的染分就是七识。阿陀那在末那之中，他的习气，上次已经讲过，那个习气如暴流，不是末那有什么习气，末那是清明的习气，他在，因为以觉能够现觉故，所以他随缘中，他就能够应如是缘，成就如是缘中的习气。他为什么能成就如是缘中的习气？因为大觉心中有一个作用，就是随种种缘起不同的习气，他就如实成就，那个才是真习气。因为那个缘中的习气，没有真正心体如实成就的习气，能习一切法的这种心性作用，没有这个作用，你也感受不到那个感觉，缘起的习气。所以这是「习气如暴流」。

当你要是在任何感受之中，他是从根本清明的习气，随缘他现出种种习中不同的气氛，但是你要是堕在这个气氛之中执受久时，他还会还归七识，落在八识变成种子。变成种子就变成什么？这个八识叫阿赖耶，是讲阿赖耶，不是讲如来藏，堕在阿赖耶中变成种子。就是你将来只要是如是境界，只要是如是影像一现前，你就习惯，啪，就是这样感觉。所以这个是现在恶业的习气，已经成就的习气，但是过去你要知道习气是哪里来的？假如你认为说：我已经到了这种习气来，我怎么破？因为习气已经那么刚强，怎么破？所以假如只是这样讲，你每一个行者都面对自己习气时，都会觉得那种沉闷刚强，心中会觉得心生惭愧，跟心中委曲知道，好像感觉自己不能够破掉，不能够面对，不能够…，因为习气太深，你也找不到，我怎么破除这个习气呢？

所以他一定要知道，先要知道末那的习气是根本清明的习气嘛！你是堕在后面感受之中，妄想成为现在的刚强嘛！所以我现在的刚强之中，能破不能破中，我都要知道，其实在大觉心体从来不是如是现在刚强的习气，你只要换成这一念，你再刚强的习气已经破了一大半的势力。这就如同《诸法无行经》跟你讲的，你不要马上认：我贪、我瞋、我痴啊，我就是这种习气啊！你要告诉自己：那是过去妄想造作来的，在我心底之中根本不是如是贪瞋痴。这个人就算心中涌起过去业感贪瞋痴再强的势力时，他居然可以看到，就在这一念之中，已经给这个行者，已然有担当的空间了，担当的空间他就不去流转。

所以这一念很重要，你不知道万法都在一念之间吗？这一念若是思惟错误，你就永受流转了！因为那个念头就是觉心。所以有一念思惟错误，就表示你觉心就是闇昧。觉心闇昧，但是他永远照到你这一念，你就永远在这一念中呈现的感受里面，在那边流浪，都在那边流浪；所以那可怕。所以「陀那微细识，习气成暴流。」

「真非真恐迷」。在真非真中，大众可能众生可能在上面不断的流转迷惑，在是真、是非真上面不断的在那边搅遶，就是不认觉体，就是不当下征心，「征」就是征信社的征，不是当下征心，因为《楞严经》就讲七处征心。

所以「我常不开演」，我—诸佛，他讲第一义，虽然平常是讲尽方法，用尽方法接引众生，但他不是真正在真跟非真上为你建立的，他不是在真跟非真上为你众生堕在哪个感受之中，为你方便分别佛法的，不是的。所以现在你可以看到外道，你举目但要举耳听，世间上所讲的，不是讲那个灵修啦、清净啦，就是什么要放下妄想啦，看到心底深处的什么贞洁啦，那都是在建立那些真跟非真嘛！你以为在破，你根本心中已经建立是真有如是的障碍，可以看到如是障碍。所以真的有如是真正发觉内心深处，哪有深处啊！内心深处是光明觉体，你看到都是表面，都是皮表而已；你却把皮表当成内心深处，所以永远流浪，都是永远流浪。

所以「自心取自心，非幻成幻法；不取无非幻」。不取是什么？不取不是说我不去取幻法，不取是告诉你已然在觉心中建立，站在觉心中你有取吗？你觉得有取、觉得无取，都是觉。那你还会在有取无取上面，妄作有取想、无取想吗？你当然不会在这个上面作种种想，因为不作这种种想，才能够变成行者归家的方便。所以现前我知道我应该取成什么样的庄严相，我说这个取时，我知道心中是无取的，大觉体上根本不立如是取。因为不立如是取故，所以他才能够现出世间的种种庄严。

那如何再说现出种种庄严？就是看你怎么取嘛，你要用觉体的觉心中的清明说种种取时，那一切法中就是庄严；你要是背离觉心的清明说种种取时，那个取就是流转。所以这个时候，你又能够为这个无取的心性之中，安立种种取的名字，这叫智慧。这里面怎么讲，你都会慢慢体会，不是在文字上教你搅遶，是不断的剖析文字，让你念念体会那个觉体，念念体会那个大觉心体。

所以「非幻尚不生，幻法云何立？是名妙莲华。」这才是心中根本的入一切法中的清明的庄严，清净的庄严。

「金刚王宝觉」。那是你大觉心体的金刚王，根本的灵明的大觉的觉照，觉有、觉非，觉取、觉非取，都是大觉心体。你站在这边，你可以立一切取跟非取，见与非见的名字，但是他们都不能害你，都不能败坏你。因为金刚不被一切万物所坏，但是你却能摧他们，却能摧破他们。为什么？你站在非取，不被非取所堕；你站在取中，不被取相所执着。所以你能摧，但是你明白一切法，那叫「金刚王宝觉」。

「如幻三摩提」。这个如幻是能入一切幻法的如幻，如实呈现一切幻法的如幻。那种如实呈现，表示你已经知道是觉体。「三摩提」，就是三昧，心中的智慧三昧，你能在这个上面参。「弹指超无学」。这不是那三大阿僧祇劫这样不断这样子去思惟的，虽然同样是在根尘上参，都在四圣谛上参，但是心中的种子不同、思惟不同，你所有将来的作用，跟所有将来证得心法的那种，不一样啊！

「此阿毗达磨」。这是一切对比法中，一切世间大论、善论之中阿毗昙，此阿毗达磨，阿毗达磨就是阿毗昙。这种论，这种对待，这种根本心中的这种智慧的辨析。是「十方薄伽梵」，一切诸佛，最初如来成佛，成就佛道时。「一路涅槃门」。唯有一事实，余二则非真，这才是你真正一路涅槃门。所以在这个上面，在讲到自性、报化，行者法师就要思惟，不是在文字上思惟，是在心中。我在觉心还圆融否？觉心上还有真正深刻的体会否？

大众请合掌：愿以此功德　普及于一切 弟子与众生　皆共成佛道。 阿弥陀佛！