随堂教材：

善男子！譬如清净摩尼宝珠，映于五色随方各现，诸愚痴者见彼摩尼实有五色。善男子！圆觉净性现于身心随类各应，彼愚痴者说净圆觉实有如是，身心自相亦复如是；由此不能远于幻化。是故我说身心幻垢，对离幻垢说名菩萨；垢尽对除，

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十月二十八四日宣讲

第七十七堂

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

    再看经文：「善男子！譬如清净摩尼宝珠，映于五色，随方各现。诸愚痴者，见彼摩尼实有五色。善男子！圆觉净性，现于身心随类各应。彼愚痴者，说净圆觉，实有如是身心自相，亦复如是。」

这是作譬喻，就好像「清净摩尼宝珠」，他「映于五色」，就是青黄赤白黑，映于五色，随方各映。是因为五色故，能够现出种种方，因色故说种种类方，随方各映。「诸愚痴者，见彼摩尼实有五色」，在大部份看到这五色以后，都会误会这个摩尼珠中，他自然就具足如是五色，实在就有这五色。其实摩尼就是能够映出种种光彩而已，就像大觉心性，他本来就是能够随种种因缘，现出种种缘起的种种光彩、光色。那个光色就是现在所有的一切众生，起心动念、一切缘相都在其间。所以看到摩尼珠能够随方，随种种五色现于种种五色时，大部分就会在这边以种种色去量摩尼，取他所现的种种颜色去思惟摩尼。

众生在觉心上也是如此，他随着种种感应，随着种种缘起，在现前的种种知见里面，总是抓着末稍的知见，在这边不断的在这个根本的觉体上，不断的在这边搅遶，在这边不断的在这里衡量。凡有所在这个上面衡量，有所计量，其实都是什么？都已经是背离觉体，都已经不是在根本的这个摩尼珠上，他的本体性质上面直下担当。

经常在一切知见中去解释这个觉体时，纵然是回家的人，就是纵然是在修行路上的人，可是还是甘心抓着过去众生流转的知见，在不断的解释觉体，那还是随着过去只是一直抓着，就好像摩尼珠中现于五色时，你还是抓着那个颜色在那边兴起种种计量。

所以看今天所有很多人的那种知见，就讲说这个出世间、世间就在这边搅遶不清。就在常说佛法应该走入世间，世间应该是要跟佛法应该是要相对应，不能够离开世间再说佛法。假如你是在觉体上说这些话的话，是直下叫一切行者在于世间、于出世间下面，直下去能够担当根本觉体的本来的这个性德，那你说世间、出世间没有过咎。你在说出世间时，就是破出世间时；你在说世间时，就是在破世间时。他是要你了解这个大觉心体他根本一法不住，那个一法不住，当下清明性中他自然显现时，就是世间、出世间。但在世间出世间就是根本一体的觉明而已，就是一体的觉明而已。

所以众生只是堕在这一些，过去在觉心中现前的种种形相、类别之中，都是抓着这个名称，抓着这个名相，不断的就是回头在量这个觉体，就如同一直拿着这个五色在量摩尼，是一样的。所以纵然你讲得再好，但是你其他的文字里面，从来没有看到你直下担当，在觉体之下担当的这种理趣，这种心中的这种决定。你再说佛法一定要在世间，世间当然不用背离世间，甚至于还说佛法在很多经典中肯定世间，事实上这种语气里面，在你心底深处还是执着真有如是世间。你还是在这个觉体上，不是那个直下担当一体全收的那种根本的行者的决定。假如你真正能够知道，直下担当一体全收的行者的决定，你说出世间、说这个世间，那都是方便而已，都是方便。

所以世间的文字，他本来没有过咎，但是因为行者或者一个学者，他理路不清时，决定心中他的方向不明时，那所说的一切都叫流转，全是流转。

当然摩尼可以随缘随方映于五色，随种种五色，能甚至于现出种种方。因为色之中代表青黄赤白黑，就是东南西北中；他能够现于种种方所。但是你要是站在根本摩尼的性德上面，你在随缘所现的种种色中，你能够在他的光彩当下，你能知道为什么摩尼能够现出如是光彩，如是光彩能够兴起什么样的作用；这样说人，只是在性德上更加圆满而已。

假如不是这样子说人，你只是抓着光彩，说着光彩之中所有的一切计量、一切校量，然后再去衡量这个摩尼珠，那已经就叫做背道而驰，完全都是背道而驰。这里不管你说你是在文字之中、义理上面体会清楚否，但是你在根本心底深处，你是决定心中根本就没有念念之间站在觉体上思惟，念念之间不是站在这个摩尼珠的本质上面去担当的，那都叫流转，那全是流转。

所以这个譬喻虽然看起来好像譬喻很短，讲得很简单，但这里面就是什么？就是众生一直都在现前知见中不断流浪的根本。他也就是普眼菩萨章中，要破去一切行者念念之间在心底深处，是不是已然对如是根本大圆觉体下如是决定心。

所以不是说不知道五色，但你不能说他实有如是五色，所以这个《道行般若》中才讲：「心亦不有亦不无」。那个心中本来他现的就好像，在现的时候好像就是五色，「心亦不有亦不无」。古德在其他经典也说，「曰缘起故有」，因为是他缘起，所以他故有；「也曰缘起故无」，都是因为缘起故，你缘起之中，你不能说他不有，但是因为他是缘起，所以他一定…，你不能住他（6：55）说他真的实有，你不能捉持他是真正实有，因为他是缘起相。

所以你在这个文字上面，在这个言音上面，他是念念之间，这不管你是从最初机，或者是中机到了上机，你可以在这句话里面，你都能够体会一个行者他的下手处。所以这不管是讲到缘起故有或缘起故无，你念念之间是在回光看到这个觉体的根本作用。虽然讲的是现在所应缘所立的种种心，但是你在心上解释缘起时，你在潜意识里面，行者跟学者的潜意识里面，是要念念在自己觉体上根本上担当思量的。

所以那个叫做每一个文句，虽然讲的都是世间所有一切八万四千种种法门，可是行者他在心底深处，要念念懂得回光，要念念懂得全收、全摄。你不懂得这样全收，你根本不能够去解释任何八万四千法门。你不懂得如是全收在八万四千法门上面，你多少都还受到这些名相的种种惑乱、束缚，就是起成种种幻惑，起成种种幻想。所以这在讲说「彼愚痴者，说净圆觉，实有如是身心自相，亦复如是。」

古德也说「终日圆觉，而未尝圆觉者，凡夫也」。你每天都在圆觉体上，而未尝圆觉者，是凡夫！那既然叫圆觉，那当然现在所现的，叫摩尼珠所现的一切五色，随方各映之时，你也要知道是圆觉，你要在大圆觉体之中，一体称量，你要一体去解释，那是圆觉。但你抓着色，在潜在意识里面抓着色，你才可能拿色去衡量圆觉的。因为你拿色衡量圆觉，所以在你心中，在这个名相之中，永远都是执着，永远都是不自在。所以这就潜在意识里面，你虽然口中没有说，摩尼珠中实有如是五色，可是在潜在意识里面，你就是肯定就是如是色，你非要如是见到如是色故，你才能够肯定那个摩尼珠。你一定要见到现前的所有一切众生知解上的名相，就过去我们习惯知道的那些解释，你才肯定有那个觉心，那这就是众生流转处。

尤其是一个行者最初下手时，一直不肯打破的过去的思想，一直不肯把整体的心意识整体汱换，还是抓着过去，用众生的思想，用众生的这种心态，在量将来出家在修行上的所有一切的思惟；只是从一个巢臼，换一个巢臼而已，但是那个巢臼的业感，那都是众生流浪的业感。所以你看有很多文句讲到说佛法在世间啦，所以说佛法中根本就没有一定说世间无啦，佛法中还肯定世间啦。那当然我也看了这些文字，大家应该知道我看的是谁的文字，就是天天讲到吕澂他们那些文字，听起来好像是在铺舒佛法，听起来好像也是在跟你这样子圆融世间，可是他的圆融里面是，根本潜在意识肯定世间，潜在意识里是捉持世间。

「佛法在世间，应从世间觉」，是告诉你既然是大觉心体，他当然应现在世间；是告诉行者，大觉心体就在现前的所有的一切应缘表现上的是在世间。但是你知道大觉心体时，你还有任何的力量是住着于任何缘起的表现上吗？当然不会嘛，因为你知道大觉心体嘛。但是你明明知道大觉心体他一定应缘，你一定要避开缘起吗？不会嘛！你会担当缘起嘛。那这里面的那种心里面的那种担当，不即不离的清净，唯有行者能知，他不是堕在名相之中的不断的搅遶。

为什么说他们是搅遶？你看他字里行间里面，从来没有一句真正是在觉体上，或者在哪一个决定心上下手的。他不过就是在文字上，在这种只是表面上的一些义理，不断在那边翻搅，不断自以为在研究。所以有的时候我们说是学术思想；他用学习的心术那种方法在作任何的一些佛法道理上的思想。这有的时候我们也会受这些文字的、这些声音的这些困扰。「对啊，佛法好像没有排斥世间啊！」这句话你就迷惑了，「没有排斥世间」。我不是说佛法排斥世间，你心里面就是二分，你心里面就是执着。光这句话我就可以听得出来，你心里面对世间那种刚强坚固难以舍离，那个名相之中就是难以舍离。随便看看你念念之间，你都已经知道，念念都知道回光的人。念念都知道是回光的人，你应机应缘故，为其众生拔除他的障碍，你可以如是说，但是你如是说也要看你平常的所有的一切言论，平常的一些发心处、下手处在何处。不然随你讲时都可以肯定，你这句话都已经受世间执着，都已经受世间执着。

既然叫作圆觉体，说世间时，行者要念念之间都能够担当他就是圆觉。所以看到现前的所有的一切陈列，看到一切世界这种假相。为什么说假相？因为毕竟是释子，一定知道这中间的道理。因为没有一法他不是剎那剎那生灭的嘛，没有一法不是从缘起的嘛。虽然自己的众生也是如是，因为他是假缘而起，所以是假相。假相不是说都是告诉你现前都是真正如同众生的语言都是虚幻；告诉你你要认清他是假缘。因为你能认清他是假缘而起，所以你才能够知道，有一个能缘的清净是不灭的。他本来就能够现尽一切缘起，那个是不灭的。不是让你去知道原来都是假缘所起，所以从此以后你就心生断灭了，不是如此。

所以你当然可以看得出这都是假相，每天早上起来的时候，眼睛见色、耳朵闻声、觉得我起床了、觉得我清醒了，你都知道那是念头，假现在所有的气氛所兴起的任何万念，都是假相。但你在你的觉体上面，从来又非种种相、非种种色、也非种种意念。因为他是非种种意念的清净，所以他才能够随你现前的种种缘起兴种种意念，兴生种种意念（那个兴就是复兴的兴，不是心地的心），能够兴起种种意念。

你能够明白时，你当然可以说缘起，你当然知道那都是假相，你明白他的缘起啊；那这个人说缘起没有过咎，不然有的时候我们在说缘起或者在说什么的时候，你都是堕在名相之中解释名相。堕在名相之中解释名相，有的人听起来就会觉得奇怪，「那法师，你能够离开名相解释名相吗？」我说的是那个心中行者直下的担当，不是像过去学术思想，只是在名相上面不断的跟你解释，那种搅遶。你那个直下担当啊，你念念之间是看到任何名相时，不但是文字上的名相，你甚至是看到世间上所有的一切名相，现在对应的所有的一切名相当下，你都能够念念看到你觉心的作用。因为你能看到觉心的作用，你就絶对不是在名相中解释名相；你絶对不会是在名相中解释名相的。当你将来心中要是慢慢慢慢能够微细时，你直下就可以体会什么人是在名相中解释名相。

那个言辞文句之间啊，他就自然就会透露出他对世间名相中的执着，他念念之间还是在觉心之上，他虽然嘴巴说的是佛法，嘴巴说的是圆觉，可是就在觉心之上，念念之间不肯跟圆觉担当。他说的圆觉是包容这一切心中所执着的种种名相，然后叫圆觉；那他已经肯定种种差别了，他已经是抓着种种差别了，那怎么叫圆觉？假如说真正是种种差别，差别之中是根本不知道差别的。根本不知道差别，那怎么能圆觉呢！在差别之中，你为什么能够知道一切种种差别呢？你始知一切差别都是一心中所出的嘛，那都是一个大圆心体之中所量的，你才能够明白一切差别啊。

就像我说世间万法之中都是对待而起、相对而起的，那就叫差别。那仔细思惟一切对待、一切相对，那根本都不知道的，相对的对待之法他根本彼此不知道对待的。大不知小，小不知大，黑不知白，白不知黑，喜不知怒，怒不知喜；他们从来不自知也不他知。你所举的一切法中，一切意念、一切感受当下，你仔细思惟那个感受之中，感受他都不自知也不他知，能知感受的是圆觉啊。没有这个能知那个心中的清净，哪有这么多感受的变化？没有这个能知的清净，那你怎么会在这个感受之中，在喜，喜还没去，你就知道什么叫做怒了，什么叫做悲了。你就看到心中的造作将来毕竟乐极生悲。在悲中、在苦中，你会慢慢发现这个人将来可能苦尽甘来了。苦虽未去、喜虽未去，可是你已经能够意想到，你就能够计量到下面所兴起的种种心中的变化了。为什么能够如是？因为能如是的一定是你的大圆觉体，能如是的一定是非种种对待。因为非种种对待，他才能够知道对待。

所以一切法中虽然都是相对而起，但是能知相对他一定是絶对待的。那絶对待在哪里能够知道他絶对待？那当然就在一切相对中，你知道絶对待的。你不是有一个絶对待，你不知道相对，那也不叫絶对待。所以现前之中，智用当体全是对待。但是自体当下是全然非种种对待的，他才能够入种种对待。所以你这个人才能够在种种缘起上、在种种差别中、在世间上的假名当下，你才能够圆融，才能够圆会。这种圆会，不是我们过去以为就是全部收来，所有名相打破、名相灭掉，叫圆会。那是心中在一切名相中的担当嘛。但是在那种担当下面，你可以看到行者对名相担当之中，他没有一点留碍。

可是你看到学术思想的，他是念念留碍，他自己的文句都搅遶不清了。只是在跟你讲说佛法如何肯定世间，佛法如何肯定世间。你能够先告诉我说，佛法他能够看到世间都是假的吗？你能够知道一切世间法中，原来都是虚妄吗？你先知道一切世间法中都是虚妄，最后才告诉你肯定世间。因为过去众生流转在世间那种刚强执着，那种心中的那种妄想已经根深蒂固了，你再叫他肯定世间，他念念之间所谓的肯定世间，就肯定现在业感之中所觉得的世间，他有办法跳出自己现在的业感，再去思惟什么叫世间吗？絶无可能嘛！就如同昨天讲的那个儒家的出世入世嘛。大部份都说儒家是入世啊，是入世没错啊，但你要看他怎么叫入世。连儒家讲的＜心斋＞，你才知道原来是＜心斋＞要具足根本不流转世间的这种智慧跟这种情怀，你才能入世的！那这种智慧、这种情怀在佛门就叫出世嘛，不是真有个世间可出，是那个心中根本不留碍、不执着于万物，不染污于万物，你才能够明白。镜体他非黑、非白、非种种色，他才能够照色的，心中你要是真正知道那个圆觉，你根本不会被一切名相之所住着，你才能够现起一切名相，那叫入世。

所以要讲到入世，要讲到出世间的功德。要讲到离世间，你看那个《华严经》的〈离世间品〉，他全告诉你世间的所有的一切大心大愿。为什么在法门上面是如是说？因为他就是要让行者念念知道那个圆觉体。所以不是在种种五色之中去衡量、剥离。也就是不是在种种名相之中、在种种意想当下，意念想中，意想当下去衡量觉心。虽然觉心不离开这种意想，但是你有办法，行者有办法在这种种意想之中，看看你心底深处是不是已然知道、已然懂得回光，已然念念之间在觉体上担当。你能够已然在觉体上担当时，将来要是久心成性，你根本就是常住如是真心。就好像昨天讲的「随门」一样。随门都有具如是功德的最初的那个现象，何况你真正能够如是常住真心的人！那个时候当然不必再跟你说什么回光、不回光，你所望之处那当下都是觉体，那就是大用现前了，那个就是大用现前了。

就类似昨天有一个菩萨有问：这个觉体既然他本来是无形无相的，他根本也不需要说众生…，他只是问说为什么众生还要平常时间念经，念念之间要守护如是觉心？那觉心，大觉心体根本就不必如是守护，也不能如是守护，那为什么还要念经这样子守护？

觉心之中你要是真正用到常住真心时，他是没有这个守护相是没错。可是你要知道那是已经已然你圆具到如是真心中，虽然没有这种守护相，虽然就像刚刚讲的，没有这个回光相，但你仔细思惟，虽然在无中是因为你久心成性，已然常住，所以是无，那作用在你心中是感觉到根本作用都无。

但虽然在这个作用都无当下，你仔细思惟，他就在这个无作用当下，他也念念之间不堕在种种红尘的感觉啊，他念念之间都是常住在觉体的种种的性德，这里面就有回光相嘛。只是你虽然知道他是无作体，他根本不能再说有种种作，但你不能不分析得出来，你不能不微细的分析他就自己具足回光，他念念之间还是具足回光。但是你因为常住故，因为你已经证得此心故，你可能在回光的力量上面，你不会有稍微丝毫的着墨，但并不是说你不能够在这上面体会出那个回光啊。

那个守护也是一样，你要是真正常住如是真心，你念念流出时，他根本不失此心，是守护嘛。可是你仔细思惟，他这个中间就有一个力量为他永远，就好像入圣胎一样，为他永远就是凝聚如是的智慧。只是凡夫因为堕在红尘之中，虽然都已经是觉体了，可是你念念之间，眼睛见色、耳朵闻声，都是红尘中的势力啊，都是红尘的那一部五阴五欲的种种经典！他那个经典也能贯穿啊！因为他能贯穿你，所以我们就在种种起心动念，眼睛见色、耳朵闻声之中，就注定是个凡夫了，就天天被他贯穿。

所以假如你在二六时中，二十四个小时没有一些圣人的文字，没有一些圣人的音声，你自己都能肯定你那一念心啊，就是一定受流转。世间人，做学问的人，一日不读书面目可憎，那都是凡夫了；你要是不读书，不在书上那个体会的话，没有那个书中的道理，你面目可憎。那当然「读书」不可能是读现代人的这些创作，当然也不可能是金庸小说，不是读那种书啊。那古人，你看看古人的书，古人说的读书，像儒家的经典，他是读书啊，真正是直下在性中担当的。那世间人尚且在学者都如是说了，那行者当然知道一日不读经，不但是面目可憎啊；为什么会面目可憎？就不是众生所执着的这种解释啦，你面目可憎，就是你念念之间每天在你心中第一个接触的表法是什么？那是「面」，那是面。你每天接触到那个尘缘之中，在你心中彰显的表法是什么？「面」；然后给你的方向是什么？「目」。将来必定堕三涂，你才知道「可憎」。

所以你自然就会能够守护每天的作持，每天的发心，你当然不甘心离开那个圣言量、圣教量；你就怕圣言量、圣教量一离开，你看到的都是凡情。因为众生没有一刻、没有一剎那，那一个心思停歇过！那个心思念念在学。这又是圣人讲的，人之初，性本善。那个性，人的心思那个人性，他念念就在那边善持一切法。你天天给他接触凡情，他就善于凡情。你天天给他善于向道的种种心中的这种胜义（殊胜的胜），他就善于胜义。他就是性本善。所以你要是不守护此心，你根本将来不能够证得如是圆觉体。你不能证得圆觉体，你也不知道什么叫做根本在无作的守护。那无作中的守护，就是你根本常住真心那种根本的担当；那仔细思惟还是有守护相的。

所以你就可以看到，虽然已经回头，虽然已经是释子在佛门中学，但是难免还是在这个文字上，还是在这些道理上，因为不是直接在觉心之中，就是念念之间还不肯在觉心中体会、思惟故。所以有的时候在名相中，或者有些在作持的行为里面，你心中还是会如是搅遶。你虽然明白圆觉体中，那种根本不能造作、也无须造作的清净。可是你就怀疑现在的造作，那怎么能证到觉？但是就是你在体会圆觉时，既然知道圆觉，你不知道现在造作也是圆觉吗？你要圆觉一体去承担嘛。哪一法不是圆觉咧？过去在造作时你不知道，不认圆觉体就是流转；现在虽然是造作，你已经认圆觉体，造作还归圆觉。过去不认圆觉流转时，也没有闇昧过圆觉。因为从来圆觉也不离你，他也都是圆觉大觉体上帮你呈现的。

就呈现什么？你给他一个流转的种子，给他一个流转的声音，他就帮你呈现流转的现象而已啊。你现在给他一个造作，念念归家的造作，他就帮你呈现归家将来的种种的一切行为的排列，行为的渐次啊；觉心自然就会帮你彰显。你只要发心若是正确，他就自然为你陈列种种渐次。

所以「渐次」也不是在文字相中，也不是在种种道理里面去用文字拼来、组合来的，拼凑而来的。渐次是一个行者真正发心时，你心里面真正如实的心里面的渐次的体会啊，渐次的增上啊；那唯有行者能知。

虽然前人利用他过去的行持的经验、经历，告诉我们应该有的渐次几个大向（大相），但是行者要明白这些渐次大向时，还是要自己这样亲身经历，你才能够如实明白体会什么叫渐次啊；不然我们在读前人的渐次时，那个是你的渐次吗？你虽然读的名字叫渐次，你心中连点渐次的感觉都没有。我们只会渐渐次等，不是渐次，越来越次，就越来越差，越来越差。你要抓着渐次说渐次，你都不是啊。

所以你可以看到古德告诉我们的这些渐次大向，是给行者起成信心，知道心中必定有如是的登进。因为你必定有如是的登进，你自然而然就不会住着于现在。因为有如是的登进，你才能够体会那个大觉心体，必定能够为你觉起一切觉心之中的本来的作用，所以你不必怀疑、不必担心，你不必在自己内心里说，还要再恐惧找不到将来的下手处。行者只要知道现前这一念心赤不赤诚就行了。你若是赤诚时，那觉心中照见如是赤诚，觉心就会为你现在的赤诚之中，为你开展下一步你应该有的行持，就是渐次。你要是这一念心中不赤诚，觉心就堕在这个不赤诚中，那当然就不知道下一步该怎么走，为什么？觉心就是如是平等为你呈现故；大觉心体就是如此！

所以到了修行，有的时候还在搅遶，觉心当然不能够有所造作，不能是以造作中得，所以那为什么我现在还在造作呢？所以你不是把现在的所有一些行为会归于觉心嘛。你虽然听到一个觉心，但是你还忘记现在是什么？你还是不能够在现在之中，直下担当是觉心中的作用，所以肯定那个觉心、那一念心，你不过就是名字而已，你听闻的就是名字而已。所以你都是拿现在的种种感受去量觉心，都是拿现前的所有的一切过去的意想在量觉心。就好像拿摩尼现于五色，那现于五色时，你就捉持实有如是五色，所以你就在这个摩尼珠上，不但你迷于色，将来你也惑于珠，你根本也找不到那个摩尼珠，也找不到那个摩尼。

    再看下面的经文：「由此不能远于幻化。」所以由此不能远于幻化，这个远于幻化不是背离，这个「远」字不是背离，这是一个行者在智慧体上的根本的豁达。因为那个豁达之中他根本不住不着，不住不着就是远相。远又不是单一的解释，远当然是你可以告诉自己那叫不住不着，但他还有个什么？他可以在这种幻起中，每一个缘起当下，他能够深入他的义理，也叫「远」，起种种高远见，那也叫「远」；他可以兴起种种广义，也叫「远」。所以心中你要是不是真正如是担当时，你只知道背离，你不能在这个从幻化之中能够兴起种种心中的高远，高远的这种心中的胜义，那还是什么，那还是受幻化中的束缚，那完全还是受幻化之中的束缚；你不过捉持那个假想之中的远离、背离，事实上你完全是在法中束缚而已，还受如是法的束缚而已。

所以这个「远」中你是根本明白那个幻化，为什么要说他那个幻化？幻字就是幻嘛，幻字本来就不可得。那幻在哪里说幻？幻在觉体中随缘说幻，彷彿就有如是变化相、变易相。祖先尚且还讲「易经」，易经就是讲幻化。你能够明白大觉心体的幻化吗？你能够知道原来根本性中的，本来的那个灵明的，他能够随缘主宰的那个幻化吗？那个幻化不是堕在幻化的末稍说的幻化。那个幻化是堕在幻化的末稍说的幻化，那你是被动的。你要知道那个大觉心体他本来就能够随缘，他能够兴起种种幻化时，那是主动的，那是作得了主的；你在这个作得了主，你才知道世间的种种变易嘛，因为没有一法离开过心的。你要是知道世间的种种变易，那你当然可以上观天文下观地理的，你能够观尽世间一切众生业感变化。

过去古人有这种智慧啊，他虽然不见得是佛门弟子，但是就有这种智慧，心性灵明，他懂得在心性上担当的。因为古人过去都有圣人出，中国还有孔子、还有孟子，就种种圣人现前。所以古人在那个时候，你不要看那个朝代、时代可能很乱，都是在战乱中，很多的战乱；中国历史上战乱最多。但就在战乱之中，才能够显出一个大修行人，一个圣人入世的这个心中的智慧跟他的大悲。但你肯定说当时圣人都能出世，那所有的一切人他念念之间他的善根中，他直下就在文字之中，就在自心、自性中担当。所以你看儒家的文字就这么简洁，他随便简洁这个文字，人家念念之间就看的就是心性，看的就是在一切法中的法性，他不是在文字上面彼此一直在字义之中这样子去搅遶的，都不是。

但现在的人呢？现在连圣人都不出了！圣人都不出，连仁王都没有了！仁王都没有了，所以叫「民国」嘛。我不是说民国不好，这个民族不好，但是在相中来看，你心中若是立一念善根的主宰时，这一念主宰就是你心中的心王，先不要讲说根本的心王，这一念主宰就是你入世的心王，所以他能够统驭你种种万念，起心动念他都能统驭，那叫「万民」。

所以过去世间中，虽然我们看到仁王很少，那都是世间的败坏相，那事实上在世间相中，就跟心中一样，他是真正有一个王相，有一个王相，那叫「仁王」。所以佛经之中一直告诉你，仁王、仁王，一定要有那个王相。可是当你要是这个没有王相，也表示什么？我们在心中看，没有这个王相，也表示你心中根本没有主宰，没有你的方向。

那你讲的「民主」是每一个意念之中，每一个万念当下，各行己念，各各所表，各有他的意态，那天下大乱，那就天下大乱！那拿到世间上来讲，过去我们也讲说是民主，不是很好吗？对不对？民主很好，我没有说要复辟那种意思；但你仔细思惟，事实上就是众生走进末法了，因为世间上已然真正没有一个有德的人，能够作领导嘛，真正有个仁王作领导，所以现在不就是乱象吗？都是乱象。对不对？哪有民主？我看都是很多黑帮，对不对？怎么是民主咧？都捉持我是属于哪一个颜色的，我是什么色的、我是什么色的，从此以后我这个色的，比如蓝色、比如绿色、比如什么色，我这个色怎么做，在做什么坏事，他都对的，就是黑帮。那完全是黑帮思想嘛，怎么是民主？！潜在意识他自己都不甘心作民主啊！他还是究竟黑帮，究竟黑帮；心里的状态就是如此。

你要念念之间不知道心中的发心时，你在任何意念当下你就根本不能够守持，你根本不能够致远。所以念念的行者当下发心，若是不是在根本觉体上去担当时，你要是在一切名相起处，一切感受起处，你就起成幻化，你就随着幻化流转。那你潜在意识里面已经是念念有一个宗趣，有一个发心；那一念发心就是你心中虽然还未证，但是他已经潜藏在你心中，就是你的根本心王。他会为你转化你行者的一切意识，他会为你收摄过去流转放逸的种种势力。那流转放逸不是说你能够看到那个势力，那个流转放逸，可怕就可怕在你根本察觉不到你是怎么流转的，怎么放逸的；眼睛见色已经放逸了，耳朵闻声已经放逸了，你在名相上解释已经放逸了，都是放逸，那完全都是放逸了。

那你要如何在这样的微细中，这么可怕，根本察觉不出来的地方，能够察觉你的放逸的心态？那唯有行者发心时，自己能知；自己发心，自己能知。因为你能知时，自然就在一切名相之中，你自然就默然。那种默然不是无言，不是那委曲的无言。那默然是真正一个行者、智者心体的担当，直下的担当。他不会在任何行为之中，再去作自己在觉心上的，任何意识的搅遶。他也不会在觉体的名字上面，一直在看到、讲到任何面对万法，面对现前世间时，他还有什么觉得好像心里面还有很多难以去融会的道理。

刚开始生，因为不熟故，你当然是如此。可是行者发的那个心坚定故，虽然刚开始不熟，在你每一次参究时，你都会起成种种疑心，但是行者唯一的…；为什么他能够堪称行者？行者唯一与一般凡夫不同的是，他在面对圣法时，心中他能拣择如是法是圣人时、是圣法时，他心中他起的那个信心那个力量；那个信心不是茫然的信，不是你说讲哪个神明他就信，就是正信，不是啊。那是你在心中可以思惟得出来，那个道理合不合乎心性。因为你思惟得出来合乎心性，虽然未证，虽然现在能够思惟出来，虽然心中还不叫大明，但是你在心中已经坚持如是的信愿，坚持如是信念，对圣人不疑，对圣人所说的一切教义、教理不疑；他才能够在一切，自己在面对任何起心动念，那种虚诳，那种造作时，他才能够慢慢慢慢歇止。

没有一个人说刚出家时候那个念头不会翻搅的，怎么会不翻搅！我们都从凡夫入门哪，那疑惑才大哩，疑惑多！那你要学会先把嘴巴闭紧一点。疑惑，我不是说不要去问，没有这个意思，就是你自己在心中把他闭紧一点，心中那种嘴巴也闭紧一点。虽然是疑惑，你就要告诉自己，这种疑惑在自己心中未明时，就算有人为你解惑，你还是拿着未明的心中的智慧，去听那个别人为你解惑的声音，你还是未明。你不过更增迷闷而已嘛，更增疑惑。你只能相信一个法门、一件事情，你没有好好老老实实面对他个三年五年、五年十年，你在这个中间在起任何疑惑都叫妄念；除非你不信他。

你要是真正知道是信。为什么是信？因为古来圣贤都信如是法，我凭何不信？你要记得还有前人哪。不是像一般人把前人推翻了，你要知道前人哪，那我为什么不信？我当然信。既然信时，心中所兴起的任何疑惑，任何的心中那种迷闷，我要告诉自己，迷闷因为是生故嘛，熟了，觉心，大觉心体就是如此嘛，熟了你就知道。熟了是什么？熟了就是觉心清楚嘛，他从来也没有离开。你现在还抓着过去的业感，那当然是迷闷，你在生中一定是迷闷。所以你自然就会憋着，甚至到了别人面前，你不会敢问，絶对不会敢问。你到任何人面前，你就会好乐听别人怎么讲，你欢喜听别人怎么讲，你不会马上发表你的意见；那当然你二、三十年以后可以发表发表，你最好要忍住个十年，别发表意见，听听别人怎么讲，听听别人怎么讲。

这个其实不是我自己在赞叹自己，我到现在只要跟法师在一起，我从来不会多一句话，这个，我旁边的住众都知道，我一定是请法师说话，我来听。那个是绝对不会…，这就是一个行者当时你要给自己一个决定心，要一个发心，絶对是如此。因为你在兴起种种疑惑时，你不但不能够、控制不了这种疑惑的这种动力，这种势力呀！你将来看到任何文字，你在上面不是在文字中担当，不是在义理上面承受，你就在上面不断的抓疑点,在抓那个疑啊！然后看到任何法师时，你是那种…，虽然听起来你是在问问题，但事实上可以肯定，你一直不断的在抓自己心里面的疑闷。你是为了疑问、疑闷，而疑闷的；你是为了疑闷，而提问的。那这个来的，你可以看那个气氛是如此。

所以你有的时候在这个上面，去跟大家在研究时、沟通时，他反而会起下一个疑闷，会一直不断在上面搅遶，一直上面不断搅乱。其实这是一个行者最难抗拒你心中的业感，自己抗拒的业感。不但是在家菩萨会这样子，那出家人可能也是会如此，也是会如此。因为刚开始初学的时候一定是如此，因为我们都是从那边来的，都是从那里来；不断的翻搅，翻搅到根本对佛法起疑吔，这么大的翻搅！讲的根本听不懂啊。就像刚刚讲的因为缘起故有，因为缘起故无，讲什么嘛？这个！这文字就这么简单，你懂的心的，就是这样，你不懂的心，刚学习，你看这讲什么？搅遶，什么「缘起故有，缘起故无」，你根本没办法体会，没有一个文字你能体会的。但是将来你能体会的时候，你根本不会好乐那些赘语，将来你能体会的时候，你就会把我释自然讲的打个叉，都是赘语，全是赘语、全部都在那边，都是不必要的一些废话，都是废话。就是那么直接，就要告诉你。所以这个才叫做「永远不能远于幻化」。就是你在这个心体上的担当，智慧上直下担当，你不能够明白。

    「是故我说身心幻垢」。是故佛说身心幻垢。讲到这里讲到，所以说这个身心幻垢，是让你行者一切明白，这些身心在大圆觉体上，这种身心的种种幻相、假相。但是在这个幻相假相时，众生若是有一念念头之中的，众生就在一切念中，一切念中有一念之中的住着，那都叫做「垢」；有一念中在心中心底深处的积厚，那都叫做「垢」。（积就是累积，厚就是厚重）积厚，那都叫做「垢」；所以佛在为一切众生讲这些身心幻垢。

    但是这些幻垢不都是大觉心体一体担当的吗？你根本不知道是大觉心体时，那你当然不能够了解幻，你也不知道垢中的所有一切的过失；你当然也不会明白垢中所有一切的虚妄，那种虚妄。

所以佛为一切行者，他指明那些身心幻垢，所以对离如是幻垢，说名菩萨。对能够离开这些幻垢，才说名菩萨。为什么叫「对离幻垢，说名菩萨」？不是说对离开幻垢这个发心上，说名菩萨？是因为要讲到根本大觉能入有情故，所以叫做「离开幻垢」。你要明白那些幻垢其实就是觉体故，叫做「说名菩萨」，就是说名菩萨。

为什么叫「说名菩萨」？那就大觉有情，那大觉必定能够知道一切缘起，知道一切有情相，可是你在有情相中，你就堕在种种有情相中，妄执那个幻化，妄执那些积累，所以那叫「幻垢」。你要如何离开幻垢哩？你明白那是大觉有情，叫离开幻垢，你明白就是那个觉体，叫离开幻垢。

所以这句话里面，还是告诉你，那根本不是在众生思想之中那种造作，真有个幻垢可离，对离幻垢，说名菩萨，真有个幻垢可离。是对这个幻垢，你要知道你的根本，就是大觉有情的性德，叫说名菩萨。你要是不知道大觉有情的性德，你根本不能离开幻垢。真有如是幻垢可离时，你根本不能离开的。当你知道是大觉有情时，你自然就在过去所有的一切积累之中，自然就脱，他就自然就脱，因为你知道都是觉。你也知道觉得积累，都还是觉。觉得我过去觉得是幻，还是觉。所以你只要在幻中知道是觉时，那这个觉就在哪里说？就在你现前的意念之中说。

所以当你是在幻中，那个意念中说，就叫大觉有情，就叫菩提萨埵。当你知道幻，觉得是幻，都是觉，那你自然在幻中的势力全然全消。你不是将来不知道觉体之中，他随缘之中一定有这样的变易，这样的变化，当然清楚。但是在这个变化之中你还堕在幻中的造作，执以为幻吗？你还在幻中的造作，执以为真吗？当然不会。那是大圆觉体的直下担当。所以在这个离幻垢之中，你才知道什么叫做菩提萨埵。因为要讲菩提萨埵，你才真能离开幻垢啊。不然你要到世间外道，你以为真有幻垢可离，这个不要讲佛法了，这个讲到世间心理学你就知道了，他就三大阿僧祗劫，纵然现在能够把脸撇过去，把身体背过去，再也跟幻垢眼睛不见、耳朵不闻，那你不觉得他已经可悲、可怜吗？他就受如是幻垢的势力啊！

再说小乘，小乘已经证得这一念觉心，知道一切幻垢都是虚妄，本来都是觉心的清明而已。但是他还有一个真性清明可守，他就守在这个清明，再也不认、不肯担当那个幻。你不敢担当那个幻时，这个觉心的智慧就不是全貌，那只是半分，那不是全教。你为什么还要守着清明呢？你守着那个清明不是潜在意识上对法中还是有种种妄执吗？还是执着，法执未断！既然是根本大圆觉体，连那个清明都不可得啊。当下镜子照色时，就是镜子的本来清明。所以那个叫「遍」。

昨天我记得我好像讲到遍计执，对不对？所以遍计执是众生过去流转的业力。但是你要是在觉体上，那个遍计，既然是遍，遍一切法，你要是真正知道觉体的遍，你就一定离开一切执。但是众生堕在这个遍中，虽然是遍，在黑现黑，在白现白，他在这个遍中，他是什么？别别而住啊，那叫分别，那是分别。你要是根本知道这一些现黑、现白，那都是根本心中大觉心体的一体的清明遍布，那个叫「妙观察」。你不知道各别吗？清楚！但是你站在一体的遍布上面看，妙观察。你要是各别，别别分别而住，那就是「分别」，那就是分别心，那就是从此流转处。所以讲说「对离幻垢，说名菩萨」。

「垢尽对除」。垢尽，你要真正知道大觉心体，知道大觉有情，那垢自然清净。你要知道更（47：50）觉体，那根本就世间一切起心动念起，你会发现过去的一些烦恼起处，那根本都是觉体。你也只要知道是觉体，那烦恼自然就消，那势力全消。

所以汉传佛教，才有直下担当，令一切行者断烦恼的直下法门。什么法门？「烦恼即菩提」。知道吗？所以烦恼即菩提不是在文字上面去让所有一切行者套牢，起那个头发蒙的，不是啊！烦恼即菩提！「烦恼即菩提」是现在行者念念之间担当下手处啊。你能看到任何烦恼现前处，你还认得他是觉心吗？你只要认得他是觉心，烦恼就消，我所谓的消，不是说相都没有，你是清清楚楚那个作用；但作用在，你还是烦恼吗？不是啊！你要在镜色之前，你要知道全部镜色，不管势力再强，都是镜子，那个势力就全消。那不是说镜色不在，镜色依旧在；但你站在镜体看色，还有势力吗？没有势力就已经不名烦恼了。你只知道那个缘起众生堕在世间的种种缘起之中，堕在那个假相，说名烦恼，所以你才知道那个假相，只有相而已嘛！只有相尔，只有名尔。

众生却在这个相中，妄起势力；觉心看到任何只是相，你要背离觉心就忘记势力。你站在觉心中看一切相时，你可以解释他的势力，但纵你解释势力，都是相，从一个相入一个相。那个相中当然，换一句话说，你当然知道他是怎么样陈列的，那也叫作法；可是你知道那是相尔。为什么说是相尔？因为你知道是「一体觉性」，你才知道他是相尔。他不过就是现一个相，他不是真有作用。

为什么他不是真有作用？因为他一定要依觉，才能建立种种作用，作用他根本不是在他，作用是你的觉心，你要是没有觉的话，他有作用吗？觉心都无，任何烦恼还有作用吗？ 不要说烦恼，你心中的烦恼如是啊！你看到世间一切山河大地都无作用啊！你根本没有心意识时，山河大地对你是什么意思？根本没有意义。连脑死之人，虽然寿命未断，那一切世间的所有一切光鲜，一切世间的那些山河大地、一切感受，对他有什么意义？没有意义啊！他不过就是在他的业感之中，可能脑死的残余的影像里面，在组合他的业感的山河大地。所以你始知世间所有一切所呈现的山河大地，都是业力所呈现的。

那业力是在哪里呈现，都是觉心帮你照现的，要有如是觉故，才能够呈现。这个在你能够明白时，才能够垢尽，你才在上面，你才能够清清楚楚那个妄想的积累，那个世间的种种执着的积累，那才能垢尽。

下一节课再说。阿弥陀佛！