随堂教材：

“善男子！此菩萨及末世众生，证得诸幻灭影像故，尔时便得无方清净，无边虚空觉所显发。

大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十月二十八四日宣讲

第七十九堂

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

上课之前先回答有法师问的几个问题，就是昨天讲的那个「六妙」，有法师问「在「六妙」中的次第。他先说「数门」，是不是一心称名？或者是任选一个根尘为下手处？若有任何的妄念，当下执此为镜体之用，不作意收心？」

有任何的妄念，那个时候不再说任何的妄念，就要看现前的所有一切的念头，不再给他一个名字，叫做妄念。你当然都知道他都是觉心，根本都知道是觉心，过去不认觉心，那是妄。所以现在要在任何的念头起处，你去认他的觉心，所以不在上面更说于妄。当然他现在还是过去的众生的流转的虚妄处，但是不必再更立妄的名字。

「是不是当下就知道他就是镜体之用？」你心里面已然知道他就是一个根本的一体的圆觉，就是在这个觉心上、体上去参的，所以念念这样子去思惟，念念这样子去计量，那是「数门」。所以后面讲说「不作意收心？」其实不作意收心你要是真的数时，连「不作意收心」这几个字都没有，因为你只是知道他就是根本一心，根本就是觉。因为知道他是觉故，所以不会再说「不作意收心」。你可能心里面还会再起：「是不是要作意收心」，你都知道这些都还是过去，从因为不认觉体时，所虚妄流转的种种幻影而已。因为不知道根本道理时，所以才心中才起了种种疑惑的种种音声而已，音尘而已。

所以不是在不作意收心上，真的有不作意收心的作用，而是你是根本知道那就是觉体，你念念在数时、计量时，你就要知道他就是觉体。就在这个声音上面告诉自己，连「不作意收心」三个字起来时，都告诉自己：那还是觉。所以任他起的任何种种念头，你都要知道是觉，那叫做「计量」，就是开始叫做「数门」。

所以只是知道要圆明一心，虽然只是要圆明一心，还未圆明，但是行者最初的因地下手时，他就是在「圆明」二字上面去下手的。所以念念就是这样子思惟，就叫做「数门」，就叫做「数」，念念这样如实的、如理计量，就是「数」，就开始「数」。所以连里面作不作意你都能够放下，你只是担当现前的所有的一切，你现在所持的，哪怕是一根、一尘、或是持名，你都要在这个觉心体上，去解释一切根尘，解释一切诸佛圣号，那是「数门」。

然后，「再说「随门」，久思惟觉性义理，妄念渐销，所缘境能相续，所缘境能相续？」

这里因为久久思惟义理，那久心渐渐成性，但是他不是因为妄念渐销，而是因为净心初显，是清净的心初显，他不是因为妄念消。因为最初你已经在破妄，破妄的意思就是，你已经知道过去因为不认觉体流转，那是妄，所以现前你就不会看到是妄念渐销，眼前看到都是净心所起。因为那个妄念是绝对，过去你以为的妄念，他还在眼前。就好像镜子见色，照黑照白，那还在眼前。过去不认镜体，那是妄；将来你认得镜体的时候，那就是镜真，镜体的真。

但是在那个是镜色现前处，你能感觉到是什么？就是镜体的清净最初显现，叫净心初显、叫净心初显。所缘的那个感受，你还有所缘吗？其实都是清净心嘛！你还有真正根尘上的所缘吗？那所缘才叫渐销。但那个「销」字不是用三点水的「消」，要用金字旁的「销」。为什么用金字旁的「销」？那个「销」有销融相，是销融相，不是消灭相，不是从来没有，而是销融。

为什么销融？他是在净心体上做的销融。那种销融里面，行者在心底的智慧里面，他直下担当的，他不是在种种名相上面，过去种种妄想中的那个名称上面流转的。妄想的名称就是还有妄吗？还有真吗？还有类似。那个心中的清净，那个觉体，慢慢慢慢已经回光，都知道是觉，那觉心在哪里看？不就是在过去你所谓的根尘上见的，那你不知道根尘的作用吗？知道啊！清清楚楚啊！但那根尘呢？就是早上讲的般若波罗蜜多那个意思一样，都是假名。为什么你会知道他是假名呢？因为他是假缘种种作用的时候，才立如是名目，才立如是的作用。

事实上在这个假缘如是的这种作用当体，不就是你就是那个净心吗？清净心嘛。所以那个时候的行者的那种智慧，渐渐渐渐心中清明。那个清明就是连名相在眼前，他都不会在你心中、在智慧体上，做种种障碍，做种种曲解，那个叫做「随门」。所以你看到任何尘相现前处，你都知道是觉。所以昨天才会讲到，如同禅宗讲的见迹：「辽天鼻孔怎藏他？」他前面还有一句话叫：「水边林下迹偏多。」这个好像都有讲过了。

这「水边林下」，「水边」就是识心流处，「林下多」就是念头立处。这哪个不是觉心的迹象呢？哪个不是你根本清明的大觉的心体呢？只是过去都是感觉到，都是那些荒废，种种的感受啊，就像「芳草离披见也么？」就在这边，你看到了吗？这么样厚重的过去的那些吵杂的那些的业感，可是你已经念念感觉到那就是牛迹现前处啊！你感觉到就是牛在这个深密处啊！那个心牛就是在这样深厚的种种过去的杂念如草般，杂沓的这种念头里面，你就感觉到觉体的存在。

所以「纵是深山更深处」，哪怕是再遥远的地方，再深入的地方，再深沉的地方。「辽天鼻孔怎藏他？」那意思就是你都能知道都是觉了，你不管是在水边林下任何的起处、识心流处，任何念头起处，你都知道就有觉心的迹象在那边。所以你知道是觉心的迹象时，那个念头的林立处，那个过去的造作的名相，假名就销歇，势力销歇。不是不知道那个名，但你是绝对不会随那个名中，再妄起势力，那个叫做「随门」，那个叫「所缘渐销」。

然后再说「止门」。「止门」也讲到昨天那是一心的境界。所以一心现前，而所缘境更加分明？

一心现前的时候，那不是所缘境更加分明，当你真正是「止门」的时候，就是这一些名相全部融合。所以刚刚还讲说所缘渐销，现在根本就是能所一味，那个味道的味，能所一味，那才是「一心」。你真正体会到那就是能所一心，在你清明的心中，你不知道根尘吗？那根尘当下就是清明的一心。当下就是清明那一念心，当清明那一念心起处就是根尘。那你在这边还在妄分，像过去一样，还是真的有这种二相吗？还有这种二法吗？不是！那你是根本就在这个法中，打破名相，打破种种名字，那就是在一体一味，那是「止门」，那是「止门」。能所一味，不是说所缘境更加分明，这里面连「所缘」都已经是体会他就是一味了，那就是「止门」。

因为你能够住在这一味上，所以才能够再入「观」门，心中的那个觉性，他就自己在你觉体之中，在你心底深处为你增上，在为你不断的在里面直入深密，再为你增进。

「观门」。知所缘境的生灭更清晰，而除所缘境之外的境的生灭也清晰，由一心来现万法？

不是所缘境的生灭清晰，而是因为「观门」，刚刚已经知道就是一心的境界了，现在这一心的境界，他是倒驾慈航，回入娑婆，他能起成大观，起成担当，那是「观门」。所以那是生灭，虽然是清晰，但不是所缘境，那是一心必定能够明万法的生灭清晰。他在这个生灭之中是体会那个根本不生不灭的觉体，那是「观门」。因为他站在这个「观」中，在这个觉体中，才能够称为「观」，因为在这个觉体之中，从来不生灭的。可是这个不生灭的觉体在哪里，你才能够知道这个觉体的不生灭？是在一切生灭法中看到的不生灭。

所以你观的虽然是一切万法的生灭，可是你当下体会，你当下住的，是根本不生灭的觉心。就类似于镜子，随时照的都是生生灭灭。可是当你看到镜色的生生灭灭处，你是常住在根本镜体的不生灭处。那是观，那是起成大观。因为你能够住在不生灭处，所以你才能够担当一切生生灭灭。因为你能担当生生灭灭处，而且不再堕在过去行者回头时，任何的名相的束缚，在所在能不被这些作用之所束缚，连作用都能够渐歇，那是观门现前，那是真正的心中的大观现前。

然后「还门」。由生灭相还回一心？

不是由生灭相还回一心，是刚刚已经知道就是觉体之中能成大观的，虽然观是观在生灭，但是全部生灭其实你住的是根本心中的清明的那个大观，那个是宏观。所以你在这个宏观之中，虽然再说有「观」，事实上一切有作都寂然。一切有作都寂然，所以就叫做「还门」。

只是前面你会发现，心性之中，他会渐渐渐渐起成这个智慧，到了「观门」的时候，你就必定能够担当一切万法的呈现，你能够清清楚楚一切心头、念头的种种的一切清明。但是在这个清明之中，你会发现，你就常常会住在心中根本无作的清净，无作的清净，那就是「还」。

刚开始你看到的是觉体的大照现前，可是正在大照现前处，那个智慧显现处，你渐渐你会体会到，根本无作的清虚、清明，那是「还门」。所以他不是在生灭中还回一心的，是本来一心，找无一切作相；找无一切作相，那是「还门」。那是心体直下在渐次之中，你已经登进在心体根本的面目上的这种担当了。所以他不是在生灭中相的。

然后「净门」。纯然一心，万法生灭，而万法的生灭于渐次缘起仍了了分明？

净门就是，刚刚讲，「还门」都已经无作了，好像上次的文字里面叫做「还无还地」，那已经都已经知道无作了，所以在这个无作之中，心性常常就如是显，如是开显。如何开显？就是从「数」、「随」、「止」、「观」、「还」，都清楚。

你在大觉心体之中，你难道不知道「数」吗？但是你还是过去初入门的那个时候，真正心中有作思惟为的那种计量吗？不是啊，他现前处就是一切什么？就是一切本来就是在大觉心体能够随缘的时候，那种「数」相，那种入一切法数的数相，他不必再更做那些行为，再说种种「数」啊！

所以最初回头认这一念觉心时，你可能需要起心动意，起种种念头，说种种数，说种种随，说种种止，甚至于到观门虽然都已经知道，他都是一心的清净的那种宏观，但事实上潜在意识里面，这种作相名字都还在，还是在。

「还门」你都知道作相都已经全无了，「净门」就表示能够堪发大用，大用现前，彻底现前。但是这彻底现前时，一切过程你都能够清楚，但是你真正是在过程之中，还是堕在有作吗？不是！你还是如同过去回头时，那种有作的那种，还有那种深厚的那种感受吗？没有！就在这根本没有感受，一心的境界里面，你似乎还能够分析得出来，「数」、「随」、「止」、「观」、「还」。

你站在镜体上看一切色，事实上他根本无作。过去你是在色上迷失镜体，所以才在色上念念之间不断的要计量，告诉自己：这是镜性，这是镜体。但将来你证得这个镜体时，这个镜体随时现色，可是在随时现色时，虽然这中间都无作，但仔细在这无作之中，他就具足念念回头，念念具足种种步骤。你不在作相之中说他的数，可是每一个色相的呈现处，镜色的呈现处，似乎他就具足念念知道如是「还」，入如是「数」，他也入如是「还」的智慧的担当，那也就是「数」；那是「净门」。

所以到了「净门」他叫做「恒沙妙德」，一切妙德都在。所以数、随、止、观、还清楚，都清楚，但是大般涅槃，那是大般涅槃相；那个是清清楚楚。所以过去在有作之中，让行者在渐次里面因为深入觉性，慢慢心性纯熟时，那有作的习气他也都能够渐销。为什么能渐销？因为觉体故，因为都是觉故。你觉得有作，那其实都是觉上的一个泡影而已。只是回头时，在面对过去讲说离种种虚妄时的一种相状、一种型态而已。将来你要是纯熟时，能够纯熟一心，那个相态自然就歇息。

这早上也讲，连世间十善、世间善法都是如此。可是当你真正那些作相歇息时，你不是不知道种种作啊？你清楚种种作。就好像至善的人，你跟他讲说你是善人，他一定跟你讲说，我不是、我不是善人，平常心都是啊。但「平常心都是」不是善人不知道什么叫世间善恶，他也会教导一切众生，如何、如何渐次登进种种善品。他清清楚楚啊！甚至于在每一个念头之中，他都会感觉到，每一个念头之中的所有的一切渐次的登进，或者是渐次的流出啊！他不但能够知道渐次的流出相，他也马上能够体会到，渐次的登进相。这流出相跟回头，那就叫流转还灭。

过去流转，可能就是众生的流转处，将来你在流转还灭上面，你是能够担当大觉心体毕定能随缘的流转。但那种流转就是智慧的担当，那种流转是恒沙妙德，那种流转真正在恒沙妙德之中，还有作相吗？前面还门都无作相，但他没有担当吗？毕竟担当。所以在没有作相，但毕竟担当处，叫「大般涅槃」，那才能够堪称「大般涅槃」。

这叫做「六妙」，这叫「六妙」。为什么要讲「六妙」呢？是只要行者最初只要发心，至诚恳切发如是心，虽然是但从「数门」下手，心中觉心自然为你登进，为你增上，那种「六妙」。

过去如是发心不正，因地不真，可能你不管在参什么时，你可能达不到心里面的，心中觉照之中的为你的增上，为你自己心中里面不断的在智慧的长养。可是你要是真正审视，你要正确发出那个正因，你审视你最初瞄准的那个目的，你要把最初发生的那个因地心中若是真的能够调教，能够让他清清楚楚时，你会发现，觉心就是这种作用，都是这种作用。更何况我们是在「数门」时，念念数的是什么？念念不是向外的，外面种种的那种造作之中去计量、去数的，是念念假借世间的行为，是不断在自心之中恒审的。

所以你正在数时，你是越来越懂得自心。当你越来越懂得自心时，得到一分清明就断掉一分妄着；不只是断掉过去流转在红尘中的俗人的习气的妄着，还断掉你这种俗人的心态，感觉到修行上面回头的时候的妄着都断，那都断。他为什么能断？本来僧俗，本来是在僧、在俗，就是一个大圆觉体而已，就是觉体而已。所以这里面，稍微解释一下，稍微解释一下。

那当然刚开始下手时，永远都看到有个所缘境。我们在所缘境上，这个名称上，不要说只是这个名相，甚至于在这个作用上，心里面一定还不会自在，不可能自在，因为心不熟故嘛！你老是感觉到有所缘境。将来你真的慢慢心中沉静，不要说你真的已经大彻大悟了，你有一点点感觉到根中的清净时，不是所缘不在喔，你知不知道所？知道啊！那你知道那个所时，你还是所么？不是！是什么？能。你明明看的是「所」，你为什么跟我说是能？因为从来没有一个无所的能，不可能就是能。就好像看到镜子一样子，你看到什么？镜色啊！但你是住在镜色吗？不是，镜体！你明明都是镜色，你怎么跟我说是住在镜体？哪有一个离开镜色的镜体！

所以那种是直下的担当，那在说「所」时，你在说「所」时，他是在一心的称量，他不会不知道所的。可是知道所，清清楚楚知道所时，就是你的能心的现前处，就是你根中的清净处啊！你不知道那是尘吗？你当然知道那是尘哪！那你明白是尘时哩？那已经是根中的虚宁，虚宁哪！那清净，那种能涵盖一切万法的虚宁，（宁就是宁静的宁，就是安宁的宁），虚宁，心中的虚宁。但这个虚他一定是包容相，广容一切名相，一法不增，一法不减。

过去的时候是所有的名相还在用，可是你还是过去真的那个「所」中的「所」吗？不是，所以那个是虚啊！所以不是虚中是不能包容的，只是在那边虚啊，什么都没有了叫做虚。那个虚是没有担当的，那个虚只是一种心中的委曲的逃避，那就不是真虚。佛门中讲的虚，圣人中讲的虚，那是看到心性，心性体上真正的包容。因为真正的包容处，你会发现那一个心里面，他是一法不堕的；在那种智慧底下，他是不随一切势力流转的，他才能够包容。所以我常说，这就是汉传佛教最深的逻辑，最深的哲理。

为什么说深？这种道理，只有行者、只有真正在心上观心的人，他才能体会的，所以叫做「深」。他不是用一切世间文字，用一切世间的种种忖度，他能够体会得出来的；他没有办法在这边度量出来的，没有办法用心思在那边不断的造作出来的。所以不是那种我们妄想的那个虚啊！那种虚中是没有力量的，那种虚中可能是要开药方，拿点药吃一吃，能够提起一些精神，给他一点力量。

所以真正讲的那个虚宁，是你真正能够担当的。所以那些所缘境，不要怕那个所缘境，所以也不要担心所缘境能不能销。一切名字现前处，你都要能够担当觉体。就好像这个《无垢称经》，过去大家都是在流转的名相之中，念念之间受尽劳苦，念念出离。当你真正出离时，他就故意拿一个过去的名相，过去的一段话，你还受不受惑？你还受惑表示什么？你还是堕在名相中，还是堕在心中的分别里，你不是在大觉体中所显现的嘛！

就好像过去跟你讲镜子，看到镜色你就流转，但不能你听到镜色的名字，你就害怕！告诉你镜色流转是因为你忘记镜体啊！当你真正知道镜体时，你念念看的还是镜色啊！别人会问你，镜子在哪里？你指的是镜色啊！人家问你，那是什么？镜色，你还是会回答镜色。但是这个镜色，你还是看到镜色，你怎么能说你见到镜体呢？真正见到镜体呢？所以那个只是真正见到镜子的人，心中明白的道理。他根本不必再妄指镜体，所以他一定能够担当名相。

所以「所缘境」三个字也不见得一定要看到他的全销、销灭。甚至于生灭二字，你都不用看到在你眼前，觉心之前，看到他的销亡，生灭二字。因为觉心起处就是生灭，觉心起处就是剎那、剎那生灭。你只要知道通体是觉，一切万法哪个不是心？哪个不是大觉所现？所以就给他一个名字，叫生；给他立一个名字，叫灭；有生觉、灭觉，又何妨？你只要知道是觉。假如你不知道是觉，在生、在觉、在灭，起成种种生觉、灭觉，你当然就流转。

这就是类似我之前讲的，你要是真正知道是镜子的大照时，你在他所有的一切色相显现处，你当然知道什么是黑、什么是白，你那个时候再说黑知、白知，没有障碍。为什么说黑知、白知？因为你在依黑说种种照，依白说种种照，没有障碍。可是过去在跟行者，在不断的剖析心境时，他会跟你说，镜子最初照色时，是镜子知黑、知白。可是在知黑、知白上面，你马上就堕在黑知、白知，那是流转。可是将来开悟时咧？黑知、白知。你敢担当吗？将来证得镜体时咧？黑知、白知。你敢担当吗？你说，不行，不能黑知、白知，一定要知黑、知白。多余！就是多余！就表示你还在搅遶，你还在这个相上，还在这个一体心体之上，你还在被你的心中的微细的造作搅遶，还在被微细的造作搅遶。

这样子，稍微回答，应该是稍微可以了解一下。

然后我们再看经文。「善男子，此菩萨及末世众生，证得诸幻灭影像故，尔时便得无方清净。」

「善男子，此菩萨及末世众生」，这句话已经跟法师们讲过很多次了，不是只是在名相之中在种种称谓上见的，他不单只是称谓，他是要念念之间，让行者直下看到心中的性用。所以大觉体上，刚刚讲说连垢尽对除都没有说名者，那为什么这里还带一个「菩萨」呢？所以就是在行者在念念之间面对除垢的时候，说名菩萨。既然是面对他在除他过去的幻垢上面，说名菩萨的，所以他一定能够面对的什么？就是最末梢的一切众生。既然面对的就是最末梢的一切起心动念，也叫做一切众生，那也是什么？那也是开始要做垢尽对除做种种佛事的时候，在大觉体上担当的时候。

所以既然都是在这个垢尽对除上面，这个佛事上面，大觉体上担当，所以你担当初你还能够体会，就是有菩萨跟末世众生，就是有菩萨的性德，在你的觉体中显现，就是有种种随缘现出的末世的种种意念呈现。但是末世众生的那种意念呈现处，不就正是你能够看到菩萨的性德时吗？你要念念数这个菩萨性德时，你不是天天你还是要看到你末世众生处吗？所以将来证得菩萨跟这个末世众生，都能够垢尽对除时，觉心不闇昧呀！觉心不灭。这里面性德都在，还是在作用耶！只是你不堕在相上的执着，叫「垢尽对除」；你不是真有如是末世众生，也不是真有如是菩萨，叫「垢尽对除」。

假如你说真的要是没有这个末世众生，也真实没有菩萨的话，那还叫做「垢」，那还叫做「对」，你潜在心中还在「对」，你是在觉体上还对一个「真没有」，还在「对」！所以那种心中的坦荡，那种智慧的担当，那是佛门释子的下手处。

所以道理上一定要先懂，理上须要、一定要厘清。所以《楞严经》上讲说，「理须顿悟」；道理上一定要懂，明明白白，「事」才能开始渐修。你才能发现你的心性之中，你行者的心性才能够渐次这样登进，所以那叫做「事」。

所以「事」不是只看成事相，事情上面讲。事」还有什么？还就是行者的行持就是「事」。你从事什么职业？那是「事」啊！从事，就是行持。所以「事」是须渐修的，你现前的行持，那就是「事」。

所以你明白这个道理，既然是「证得诸幻灭影像故」，所以你真正能够清楚，证得诸幻，那是就是刚刚讲的，像第六「净门」那所讲的，那完全都是你明白那个幻起相，你都能够清楚那个幻起相，叫「证」，心中清清楚楚；那个叫做「验明」也，心里面的验明，叫做「证」，清清楚楚，那叫做「证得诸幻」。

虽然叫验明，不是说真的有什么幻被你灭掉了，在哪里验明？就在大觉体上、圆觉体上验明的。圆觉体上验明时，那真的有一法可以被你拿去吗？或者有种种取舍相吗？假如还有取舍相，就不是在圆觉体上参的。既然没有取舍相，所以这句话叫「证得诸幻」，就告诉你真正已经证得这个圆觉了。所谓证得圆觉不是说你一定是大彻大悟，就你已经了解那个圆觉了，在理上的那个道理，你已然了解了，叫「证得诸幻」。

既然是「证得诸幻」，那只是什么？只是你能够看到心性之中的法性，法性恒常，所以叫「灭影像故」。只是你不要在任何法性，所有法性流出时，你又堕在影像、光影之中，所有的一切性德的光影上面，叫「灭影像故」。

所以经云，说：「甚奇世尊」，有菩萨跟世尊讲，「甚奇世尊，不动真际，为诸法立处」。真正的不动真际，事实上就是诸法立处，叫诸法立处。你能够遍立处，才是真正的不动真际啊！「非离真而立处」，就是不是离真才有个立处。虽然不动真际，是诸法立处，那心中你千万不要说以为是离真，而有立处。

所以古人写的文字你看就是「非离真而立处」。这个你以为是文言文吗？白话。所以这里面能够启发的意境很多的。「非离真而立处」，那不是在离真以后有个立处，而是什么？「立处即真」。你要知道那个是立处即真，当下就是真。

立处既然是即真，那过去为什么会在诸法立处、一切法立处受流转呢？因为妄心影像嘛，随逐种种尘影，所以流转。你回头时、你认真时，你在念念之间去找到自己本来面目时，你还在作态上面，还在种种相状上面，还安立种种影像，那当然永远是什么？永远不能离开幻垢，你永远没有办法在这个变化的种种作用上面、积累上面，你能够大彻大明，那叫证得，没有办法验明。

所以等你能验明时，你当然知道这个觉体之中，随缘的种种变化，但是那个变化之中，你会死在变化上吗？你会着于变化？不会嘛！为什么？变化即是觉故。不是离觉有变化，变化就是觉；也不是离变化有觉，觉即是变化；他就能够变，他就能够随一切法中，随一切因缘，而变现大化；他就是变化，起成大化！所以这里面才真正叫做明白，叫做「灭影像故」。你只是灭影像故。

所以像若是灭时，你还要知道什么？法性常在，还要即一切法。为什么知道叫做法性常在？你知道是觉体之中的作用。你要真正知道是觉体中的作用时，你会堕在种种影像、影尘上面吗？还执着是真有如是影尘？当然你就不会抓着这些影尘，再去妄做种种的心中的这种曲解，妄做种种意识上的种种流浪，意识上的流浪。

你不要小看意识上的流浪；意识上的流浪，他可能就让你流浪多生累劫；他可能就让你流浪，就在六道中轮回，那就是一个意识而已。你将来在这六道中超脱时，你也知道过去在六道中轮回处，也不过就是那个意识啊！从来没有第二个意识啊！只要没有第二个意识，你怎么会判成六道轮回的这种种的虚妄这种妄业呢？就是妄认一个意识上的影尘嘛！就不认那个根本他就是一个识体的清明嘛！你要在一切事中、一切感受之中，都能够知道那个一识中的清明，那叫「唯识」。「唯」者一以，「唯」者全也，你要清楚那就是一识之中大觉心体的所呈相。所以你要妄认影像故，就在根本的唯识体上，就在本来的一道根本清明的大觉体上，就流转在种种妄想的识心造作。

任你妄想的识心造作，业力再深，幻业再强，你只要知道那是「识」，他就回来了。你只要知道那是「识」，连幻业强的感觉都是「识」。不过是什么？那是幻业强的感觉，我以前感觉到业力强，这应该不是一个形相啊，只是在心里中感觉有一种势力啊！内心之中有一种冲击的力量，那种力量，应该不是相啊！事实上，在识心体上，都是像，就是像而已。所以这个像中，就是潜伏在你心中，你以为有种势力，一直不断的帮你牵引，不断的牵扯你。连那种势力的牵扯、牵引，都是「像」而已，都是影像而已，都是影像而已。所以识心现的这个影像中，就绝对有势力像（相），现在如是的牵引的影像中，你就会被感觉有牵引的作用；都是识心，都是识心的变现而已！（影像 形相）

所以过去在这个不知道识心时，你会觉得好像真有如是的业力，在不断的在束缚我们。所以将来叫你回头，你都还会心中起疑惑：真的回得了头吗？我的业力这么深，这么重耶！回得了头吗？可是当你慢慢慢慢能够体会这个觉心时，能体会这个觉心中，甚至于连意识的一切，他的成就处，你就绝对相信回得了头。就算现在还堕在烦恼最深重处，你心中都能够为自己清楚：我一定回得了头！那个叫作「信」，那个叫做真正最初讲的十信位的那个最初初信现前，他是一切道源功德母。你为什么能立那个「信」？是因为你道理清楚，你明白了，所以真正叫做「灭影像故」。

所以下面就是：「尔时便得无方清净」。无方清净前面经文有「十方清净」。这里面讲「无方清净」，那当然也可以讲说就是无有一方不清净，就叫「无方清净」，就是一切方都是清清楚楚。但也可以说什么？你根本不在上面妄立方所。因为不能在上面妄立方所，心中那个清明，所以他才能够入一切方。他不但能够立一切方，他还能够成就种种一切方的作用，成就一切方中不同的智慧德相。

所以「东方」，东方就有升扬之相；那都是大觉心体所现的。「西方」，西方就有成就时的所有一切功行成就圆满处的心中的寂隐之德，就寂隐之德；「南方」有念念谦和的，心里面谦和的这种心中的作用；「北方」，你自然就会感觉到有上进，向上前进的力量。所以北为上，自然就有那个力量。可是北为上又属水，水是往下流的，你却在北中说上进，水却往下流，什么意思？你念念懂得上进时，你要看到什么？看到念头之中的和润、谦下。所以水往下流是往哪流？往南流，所以南叫做下。可是你正在南中的谦和处，那就是念念之间，照向北方上进的大明。

所以南行，是行者最初发的愿，在行为之中我要一路南行，那叫谦和，那叫下心求法，那叫把身跟气力投入南行。但是将来得了智慧，我先取西方。然后这个时候虽然是先取西方，所以行者在这个发心中，念念之间，如同东方的大照，在这个愿力之中永不舍离。因为这样不舍离，所以他在南行的发心愿力之中，更要取西方的寂静成就当下，他念念向北方上进。一念之中具足四方，四方四维在你心中，就圆满具足！

所以一切方的功德，一切方的功行，在你心中就能拢（浓36：20）聚。所以「无方清净」之中，他是可以帮你什么？帮你成就一切方的作用跟性德的，方方都能够呈现，那你才能够知道那个觉心的作用。那种作用中，你能够方方都能够圆显，方方在一念之中，直下就能担当。中间还忘记讲一个，因为四方都圆明处，事实上你真正住的心中的智慧是在那里？你真正住的心中的根本的依持是什么？是中方，是中间。

为什么讲是中间？中间，不是说这个东南西北，中间还有一个方，所以你方方不堕，方方不堕，你方方清楚，方方的力量都能够用得到，那个叫作「中」。「中」还有一个解释，你不要把「中」当成一个定位相。「中」就是什么？中就是能够成就四方，叫作「中」。

为什么能成就四方叫作「中」？因为一切法都在心上说的嘛！在「中」下面加一个「心」咧？叫作「不二」。一切方都不二，中（忠）心不二，就是「中」啊！从来不二，那就是「中」啊。假如你把「中」当一个定位讲，那你就是二，那你就跟一切方就背离，背离一切方。

这不只是在方位中讲，你在觉心之中，你就能慢慢体会这样的作用，就是这样体会。要是没有觉心，那有什么方啊？东方，你也不知道有什么升扬、不升扬？什么叫东方？昧了你的大觉体，觉心闇昧的时候，西方的成就，西方的寂隐，他也不能够启发他，什么叫西方寂隐？！只要你觉心清明处，只要你不是用种种过去的业感障断你的觉明，你会发现四方四维就在觉明之中，必定成就四方四位，所有一切十方十位的所有一切的性德之中的力量智慧的接引。

为什么会有如是接引？因为本来就是一心的十方，那十方当然接引一心，一定接引一心嘛！所以那个时候你才知道那种「无方清净」，因为你要真正「灭影像故」，才能「无方清净」。你要是还有影像的时候，搞不好就是我刚刚讲的，他将来终于一生就变成虽然活在世间，根本觉心之中不能够明白，那叫闇钝。一个闇钝的人，十方十位，他不是不在，觉心中只要明白十方十位，都能够现出种种作用来！法性恒常，只是你闇昧故不能显。闇昧故不能显，那是谁决定能不能显？不就是觉明吗？还是觉明嘛！还是觉明显。所以你要是过去还是心存影像，老是流浪在种种影像之中，将来必定就受如是流转，还受如是流转。

虽然已经回头，一个行者他已经懂得渐次在行持上的影像能灭，但是行持上的影像灭时，你不要忘记，他念念看的是末世众生。所以你在行持中都能灭时，我当然肯定你连末世众生流转的影像你也灭。你行持的影像都灭，何况还有流转的影像可得！所以就在这一念上，就在这一个下手处，事实上这个行者同时灭的是流转的影像跟行持的影像。为什么他同时是这样灭？因为他根本参的就是心中的大圆觉体。他已经知道，现前过去流转的是虚妄，他怎么还可能放纵自己，堕在现前有所作、有所为的作用上面，还在妄立呢？绝无可能！所以微细来说，他连自己行持回头的那些有所为、有所作的那些名相，他心中都不会妄立，心中都能够放下，都能够灭如是影像，他当然就会在现前就灭一切尘中的影像。

所以既然都在灭尘中的影像，也刚好也就是回答刚刚那法师问的。那就不是所缘境了，那是一步一步看到心中智慧、觉心的清明，念念看到觉心的清明处了，那绝不是所缘，就不是所缘境了。所以那个时候连「所缘境」三个字在心中，你知道不知道那个名字？知道。那还是什么？就是早上讲的「虚明」。那是真正的「虚明」，清清楚楚的「虚明」。

这样应该听得懂吧？应该听得懂！慢慢去体会，慢慢去思惟。

所以叫做「无方清净」，刚好讲到虚明，下面就刚好有个虚字。「无边虚空觉所显发」，就是无边虚空，觉所显发。这个时候的心性，讲到无边的虚空，是真正能够在心性中衡量的那个心中的那个空灵，那是无边虚空。假如你不知道那个觉心之中的根本的空灵，你在世间上也根本不能体会什么叫做「虚空相」，你无法体会虚空相。要是心中，觉心之中不懂得一点空灵的人，那个叫做闇昧。一个闇昧的人，他根本不知道什么叫世间的虚空相。他甚至于看到世间的虚空，他都是压迫，那怎么叫虚空呢？他看到大气，都会觉得要窒息呀！哪怎么能叫虚空呢？

所以真正你能够明白虚空是心中真正，哪怕是有一点世间的十善，有点善根存在，你都能够感觉到那个虚空的虚灵，那种空灵（灵，就是灵敏的灵），那种空灵啊！所以纵然现在还在流转，还在种种尘劳中流转，但能够体会世间相中的虚空相，事实上你能体会时，就是觉明为你体会。你为什么觉明之中能够为你体会？是因为你还没有闇昧那一点善根，你才能够体会那一点虚空相。当你能体会那一点虚空相时，你都会什么？你都会对你现前有所为所作起成心中的懊悔，或者是起成疑虑，「如是做，应该否？」「如是做，是增上还是流转？」心中都会清清楚楚啊！

更何况是一个行者回头时，那叫「无边虚空」。那念念之间，不断已经在破影像了，那一点善根之中，大家还能够为你起成世间那种虚空的，心中那种启发，还能够使一个恶行人，念念之间起成惭愧，懂得回头向善；何况是你真正已经回头的人，念念之间灭影像的人，已经在所有的相上，一切行为的作持上面，你根本不堕在任何的有为的种种尘相之中，再受他流转；有为的那个造作上面，再妄立种种心里面那种攀缘。

影像都清净时，你能感觉到那个根本都是无边虚空，觉心现前处无边虚空。那种无边虚空，能够空到什么样的心里面的灵敏？那种无边虚空，叫你看尽世间。那当然世间刚刚已经讲，都是世间现的，都是心灵现的。当你看到一切世间时，你看到一切那些有物相的，所有的一切的器物，哪怕是大树、林木、山川、土地，你依旧感觉到虚空那种壮阔、那种空灵！不是说那些器物都不存在，山光水色、一切林木池沼不存在，而是那些有物相的那些物品，居然他能为你什么？壮阔如是空灵，他反而为你壮阔如是心中的空灵！这就类似我讲的，就是真正大观现前时，你再来看到那些有相，所有一切根尘，那根当然是无相，在尘中，那尘中就是根。能够起成种种诸相根尘时，更能够壮阔你心中超越一切相的空灵！你要是能在观门之中，都应该有这种气度，有这种智慧；直下担当心中的那种空灵，明明白白！

或许是讲到心性上的东西，或许我们一时没办法去领会，那当然都还是在文字中，古人留下的文字，诸佛留下的经典之中，我们在意会的。只是我讲说，一个行者虽然未证，你也要能够意会得出来。你要意会不出来，那你是在怀疑觉心吗？只是如此而已！

所以站在心上的作用，可能我们没办法领会，可是在世间相中，你可能有的时候都会有如是突然的灵光嘛！你突然心中你非常，就是当时的心里面非常详和或清明、清净处，你放眼大山，放眼所有一切器界，放眼所有一切像红尘之中的车水马龙那些杂沓，你突然都会觉得世界的空灵！有的时候都会有这种感觉。都会有过吧？我相信都会有。

你听到车水马龙，汽车在叭叭叭，你居然不觉得吵杂，你才觉得那个世界的那种壮阔相！都会有过，应该都有过，笑的人大概都有，会笑的应该是都有；会有那种感觉啊！或者你不要说到这个都市中，你就算走进大山，你站在大山顶上，看到那些群山在你眼前，你也能够感受到那个宇宙的那种空间的无量，不是吗？这个应该都有这种感觉吧？再没有，我也不知道要譬喻些什么！不知道如何譬喻！一定有的！

所以不见得说要看到一些器物，你就觉得一定受障碍，不是如是啊！你若是看到一些器物、器像时，（这个器就是器世间的器），他反而会让你更懂得心中本来的空灵、空明，何况「灭影像故」。这才叫「无边虚空觉所显发」，大觉心体的那种清明之中的显发。

既然「无边虚空」后面要加「觉所显发」，所以在「觉所显发」之中，那我们就不能够在这一句话之中，只是那种知道虚空而已，只是在这边只做局部解。「觉所显发」就告诉你，一切遍显，那就是无边虚空；一切遍现，无边虚空！这个时候就要拉回来，行者的行持上。将来你在一切尘相中遍名处，你居然感觉到无边心灵的虚明！当你能够体会那个心中的无边的虚明处，你居然念念可以担当一切世间的一切物相（像）器状的陈列，叫「觉所显发」。那真是如此啊！因为你的觉心就是如此嘛！

所以在这里边，「觉圆明故」，既然圆明，所以连空有都圆明嘛。只是这边不必刻意讲个「有」字，讲了「有」字就是遶舌，因为这经文都没有立个有字，你讲经的干嘛立个有字？但是方便行者能够体会，就在空有中，无边虚空觉所显发，觉一定不离妙有，一定不离妙有。但正在妙有时呢？那就是真正一体空灵的壮阔处，那心中的担当。那种心中，那不是用言语可以体会的，不是言语体会的。但是行者因为用心故，可以在心意识中，如是审视，如是思惟。

于是在那个觉圆明中，在一切法中清清楚楚当下，那个大觉体中的清明中叫「圆明」。他不是在物像、在名相之中，在这边妄立，再堕在影像中流转的，那种闇昧、闇障；他是在心体之中，直下担当，你要再说影像都是多余；但你不知道影像，还是多余，都是多余，但有一句话，都叫多余，那多余也是多余。你能够在这个上面觉圆明中，才能够「显心清净」，才能够真正知道那个心体。

这个心中，既然叫「觉圆明故」，为什么说「显心清净」？那这个心就要讲到阿赖耶识了。为什么要讲到阿赖耶识？你说为什么不说如来藏？你不知道阿赖耶识，你怎么知道如来藏？你能离开阿赖耶识找如来藏吗？阿赖耶识有净分、染分，你能够知道阿赖耶识的净分、染分，你才能够知道如来藏。因为你知道那个染净一如，是如来藏。过去已经跟你讲了，众生在染分之中，不知道那个染故，因为不知道觉心故，所以不能担当那个染。不能担当那个染故，所以从染而染，那是流浪！

将来你要是真正知道，都是觉故，觉心立一个染字，立染字都不会流浪，为什么？因为他就是随缘。黑来现黑，不是染吗？譬如工画师分布诸彩色，他是为一切缘起，染成种种境界，不是吗？但是这个染字，可是我们心里面体会的那种染着？不是嘛！过去的染着是被动，现在这个染，是你的挥洒，是你当下大觉性体之中智慧的挥洒！那性中的作用，决定不同。

下堂课再说。

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