视频文字稿初稿 

那才是懂得觉体中的东西，所以他就一定乐，叫称性。那「我」呢？常乐我净嘛。

我，过去我们在「我」中，认为是众生的流转之处。可是在大觉体上，「我」是总持相，为什么讲总持？

从今天以后，你会看到，我在我的觉中，能够立种种我、能够知道种种我。喜的时候，有喜我；怒的时候，有怒我；哀有哀我；乐有乐我。一天二六时中，二十四小时，你会感受到有种种不同的我。在这种种不同的我，我都会赋予他的生命，变化成种种不同的，我中的感觉。

但仔细思惟，你是哪个我？当你仔细思惟，你又找不到哪个是我了吧？有点像二祖讲的，我仔细思惟，找不到心。你仔细思惟，找不到我。

所以从此以后，你会发现那个「我」，就是刚刚讲的，那一个根本觉体入世的大象。

大是无形的，大我也不是有形的。因为大我无形故，处处立我。

那你怎么知道大我，你随缘立我处，就是大我。你知道随缘立我处就是大我，这个人就不会住在种种我执中去流转。

所以道理若通，理体若通，将来所有的行为就变。

你走进大山，突然大山影响你，心中有大山的气氛，回过头来，马上人家就发现你跟过去行为不一样。这是什么缘故？这因为你理体不一样了，心中的气氛不同了。刚刚讲那个气，气不同了，变化所有的行为不同。

他为什么能变化？

因为众生的觉心，本来非一切法故，所以他能变化。

假如他是一切法，你根本都不能变化，你也不要来修了，你也成不了佛。因为他是嘛，那你还修什么呢？

因为觉心本来非一切，觉心他一定能够成就一切，在非一切中，能成就一切！

所以在非一切中，我不会再像过去凡夫一样，妄想执着：啊！我是可怜人！我不行、我不能、我是凡夫、我丑陋、我委曲、我畏缩，这样。都不会！他会在过去的业感之中知道，原来过去都是堕在种种妄想之中，所以流转在不断的自我逼迫里。

但是他也知道，觉心一定能够成就一切法故，所以从此以后，他会为自己拣择环境，拣择每天所称的名相，拣择每天所看的文字，拣择每天所接触的六根与六尘。

他绝对相信，现在所拣择的环境，就是他将来的，种种自性中生命的表现。所以他当然相信成佛了，他绝对不会相信所修不能成就，所以叫信心。

他绝对不会相信业障永远跟他，所以他能断恶，这有点像过去儒家讲的孟母三迁。你哪有一定的个性、一定业力。环境不同，你的业力就变了！

你不必一定要在业力上断业力，给你一个不同的环境，业力都断了。

那环境在哪里？六根、六尘里。

拣择六根、拣择六尘、拣择你每天的薰习，我保证你将来，每个起心动念所流出处，迥然不同，完全不一样。

只是在这个不一样中，一般的世间、一般的儒家，像一般的世间圣贤，他只知道原来人心是可以随缘变的，所以讲到仁爱的仁、仁心，他能够入一切二。

只有佛门的行者，能够在这人心原来可以随环境变上，他能够向上多他一句。

多他哪一句？

既然能随缘变，所以这一念心，叫做「性空」。

既然能随缘变，所以这一念心，叫做「妙有」，叫做「缘起」。

所以他不只是抓着，世间能随缘变。所以儒家知道可以改变环境、可以改变人心，但儒家就是不知道后面那一念---根本缘起性空的本来的佛性，所以他还没有办法出三界。

所以世间上的善行，不见得是解脱道，解脱道中一定具足善行。就是老子讲的，大道一定具足所有一切德、仁义跟礼。你忘记了大道，再说仁义、德，再说礼，贼也，自己败坏而已。

性中本来就是如此，所以那个我字，是根本一切我的大象，你要知道那个我。

所以你知道那个我中，因为我能够遍遍立我，所以你慢慢在心中架构那个我，他不是过去众生知见，随缘、攀缘、执著有一种气氛那个我。你会在种种攀缘，执著那个气氛，那个小我之中，你慢慢会感觉你就释然得脱。因为你知道那个大我非我、大我无我，所以叫「诸法无我」。

因为无我故，他才能现种种我，这是汉传佛教里面最深的逻辑。

觉体非相故，因为非相故，才能现种种相；觉体非一切法故，因为非故，所以才能现；镜子非一切色故，因为非故，所以他才能现色。

但是要反过来，你不能只是在这一句，因为他能现色故，所以他非。为什么要这样子反过来，反覆这样子心中思惟？

这是让你不要在一切法中，断灭了行为。

怕你说，因为非故，所以现种种色，所以我也就非了。你都非了，那没有色，不现色了？还要告诉你，因为现色故，才是非！不是你不现色，才叫做非。

因为你能现，所以我就不能说你是哪一色。你能遍现，所以普贤叫遍吉，大智叫妙吉祥，一切法中都能够清清楚楚，叫妙吉祥。所以都是在这个上面说。

那个「我」字，你要是真正体会那个大我时，你自然放下小我！

自然放下小我时，你那心中是真正像过去所有众生的知见所说的，没有「我」这种断灭吗？

《楞严经》，还是大经中讲，若是没有我，将来谁证阿耨多罗三藐三菩提？

那你说，原来有个「我」，那你是哪个我？

这只是在这文字之中，不是在文句当下，互相的在这边搅遶而已。

是靠在文句的辨析里面，才真正是懂得原来行者，你心中到底对「我」这个字，是不是已然豁达。

豁达之中，你在何处立我？

豁达之中，你又在何处说不是我？那是豁达，那是心性的豁达。

所以一切行者要在这边，求得心中的明了豁达，才是真正行者的下手处。

所以「我」后面，还有一个「净」。

既然是我、大我都无我。但是无我之中，你不能只住在无我中参我、参大我。

那「无我」是能够遍现一切我处，起大担当处，才叫大我。既然是起大担当处叫做大我，所以他一定无染、无著。在觉心中知道我喜、我怒，我为什么知道我喜、我怒？觉心为什么会现一个我喜、我怒？

能够觉我喜、我怒那个觉，都超越现在这个我。

不但超越现在这个我，还超越那个喜、那个怒。

所以你会不会知道我喜、我怒？知道！

但你还会像过去一样，堕在我喜、我怒的这种势力里面吗？不会！

为什么？我已经渐渐看到那个觉了。

那叫做行者最初的返照回光。

你只要有一点是返照回光，你就根本不随前尘势力，返照回光都还不是毕竟，假如你今生参不到返照回光，那叫做白来、白修。

返照回光用种种文句去解释，用种种名相去代表，在汉传佛教里，会在某一些基础上说返照、说回光。

在有一些修行上，就是能见所见、能知所知。

你怎么知道所知的？你一定已经已然知道能知，你才知道那是所。

过去在「所」，因为不知道「能」故，连所都不知道所，就流转了。

将来你知道是「所知」故，你一定在哪里？在「能知」。

知道他是所知，你已经知道能知了。

你站在能知，还会受所知的流转吗？不会！

但是你会不清楚所知？清清楚楚。

为什么？因为能、所就在这一点上。

你站在这一点上的所知，你看的居然是能知了，这里面就有返照回光的相。

那所知能知，过去你也知道所知能知啊，那我要怎么证得所知能知呢？总要给你一个目标下手，这只有汉传佛教讲得最圆明、最提携大众，就是先要知道根本的觉体。

你就算是最初心、最初机，就启蒙教育发心人，我就是教你根本觉体的面目。

你但思惟如是声音，将来你在觉体之中，所有思惟的一切作用，你就自然能够起成返照回光。

所以那才是真正「常乐我净」，那是佛之德也，那是你根本大觉心体，他本来就能够入世的，一切心性作用。

节录于上自下然法师《圆觉经》前引2（54:53-01:05:06）