随堂教材：

述其用等净随缘。在神，曰圣曰凡曰心；入真，言禅言净言密。若谈其有，无状无形；欲说其无，炳耀灵明。经者贯穿义。又名修多罗，华言契经，谓上契诸佛之理，下契众生之机。

上课，然后再看下面，「述其用等净随缘」，这意思就是让我们在任何的念头上面去体会体、相、用，就在体会这体、相、用。所以只要这样子反复思惟，就算现在你还听不懂师父这样子讲什么，但是你能够真正慢慢把这些声音先放在心中了，把这些行爲先能够提得起来，久而久之这样子去体会，慢慢慢慢在你内心里面，你就能够感受到这些文字中的道理。

就好像一个浪子最初要归家的时候，别人告诉你，你这个归途该怎麽走，刚开始告诉你的时候，纵然你能够把这些声音背在心中，可是你心里一定是还是茫然的，你心中还是有很多疑虑，但你只要是慢慢一步一步这样子照着他这样走，走到一半的时候，你会觉得，他讲的道路，不但你能够肯定这个道路不错，没错，你也能够知道还没走完的路该怎麽走，你对这一路上的所有的修持上，不但能够先肯定，说你最初明白的这些路径的这个路相如何，你更能够明白将来你如何去面对。所以他能够同时起成自己去辨析的智慧，但都是要从现前开始，先要懂得先要去随他去作，随他去这样作观。

所以什么叫做等？「等」者叫做融一切差。这一念心是要融一切差别的，融差爲等，融，融合的融，差别的差，融差就叫做等。他一定能融一切差的，因为站在觉心中觉喜觉怒，怒跟喜是差别，可是能觉得那个，他就是融一切差别，你要在融差上面，在一切用中的融差上面，就在一切感受现前处，融差上面去体会，久而久之你还不是，你就慢慢走出，你就会变成不是过去一般凡夫，在念头起处你就堕在差别相中那种业力。你会在一切过去堕在差别相的业力里面，你都感觉到心性的包容的作用了，那个中间就叫做隔越，有一条鸿沟，已经开始爲你过去的业感之中，爲你劈开那条鸿沟，那个就叫做跳开滚滚红尘。你能够融一切差，当你能够融一切差时，你再就不是一切差，那你刚开始就要懂得融他的融差。

什么叫融差？觉喜觉怒都是觉，他一定融差，只要在喜在怒上面，过去在喜在怒，你都马上堕在喜怒中说话。将来在喜在怒上面，你已经有能力了，每个喜怒上面都能够观想觉得喜的是谁？觉得怒的是谁？觉喜觉怒都是觉，那我是要站在觉心上看喜怒，绝对不会堕在喜怒的差别相中而忘了觉。我站在觉心上看喜怒，那喜怒的差别相，我才能够明明白白，什么是喜？什么是怒？就我现在跟你讲这个声音，不是在跟你解释文字，我而是要把这个声音留在你心中，你将来就能够用得上，那都是在爲你解释文字，就是一直让你把这个声音，把一些听闻佛法的声音，放在心里，将来你会发现就在这些声音之中能够起成你的行爲。所以自然就有人在能差中去观相。

净叫做离垢，离垢叫做净，离开一切垢，中国字那个垢叫一个土一个后，皇后的后。后就是厚载的意思，叫做黄天厚土，厚土的意思，就是厚，敦厚的那个厚，厚载。他身非常厚，厚薄，就吃土司厚片的厚，也就是那个后的意思，就是皇后的后的意思，厚载。意思就在一开始，你在感觉之中，不要随着这些尘相，随着他感觉深厚，你要是随着那些尘相感觉深厚，那叫做垢。你要真正在觉心上面能够明白一切感觉，但是明白那个感觉时，就不是堕在上面说深厚的业力，这里面就那有一点，你要越过那一点，就是随着他的势力流转，那叫深厚，深跟那个厚，厚，厚薄的厚，深厚的感觉，可是就在这一点上，你要是站在觉体上看一切感觉，一切感觉清清楚楚，哪怕是深厚的清楚，但是你永远不是堕在深厚之中说深厚的，那叫离垢，那是真离垢。

所以佛门中说离垢，是一法不增一法不减，过去怎麽见，现在还怎麽见，但你还是随着他流转吗？不是，那叫真离垢，真清净。那你说要懂得道理，我怎麽用？你就在每一个念头上面先去体会，就在作用上面，作用上面就是在用上，就是已经感受现前处，你开始作用上面上，喜来怒来现前，就叫作用上面，那觉喜觉怒的是谁？那叫什么？那个叫做融差。你能够在觉喜觉怒上面体会是谁在觉得，那叫融一切差，慢慢就会在一切差别相中，你会在一切差别相中看到那个觉体，能觉的清净。然后你就在融差上面，你自然而然，就不再属于过去所有的一切感觉随他流转深厚的业力，那叫离垢。你也就是相信，你只要有一点回头的感觉，现前的业力就能离垢消。你说师父讲这个听不懂，就是平常你要是在一些大烦恼中，有一些烦恼一些困恼现前，你只要有一点心中想着：我爲什么要烦恼？虽然我们还是受烦恼的势力，可是你有一点惭愧心，你会发现那个烦恼的势力你已经消减多分了。你不能说完全没有，但是已经势力不是那麽的浓厚，只是下一念，你要是忘记了惭愧，你又随他流转， 可再下一念，你就觉得无惭愧，爲什么要随他流转？你会发现那烦恼不是这麽强烈，其实过去我们随逐的那个业力，那个捉持的那个捉相，像个手爪去捉的捉相太强，所以你虽然一时会觉得惭愧，会感觉到业力消减，可是你捉持那个业力没减，一直往下追，一直往下追，那个捉持的心就是相续，你一直不断在上面相续，所以你感觉到那个相，你又感觉到被业力猛吞噬了。真正被吞噬的是你后面一直捉持的心，捉持的作用，因爲有很多种种新的业一直夹杂在一起，可是你仔细思惟，你只要有一点觉得惭愧，你就能够走出过去厚重的感觉。所以在衆生的业力上面，用衆生的业感的惭愧，还能够走出厚重的感觉，何况是真正念念之间观如是心力的人，如是念念之间观如是觉体的人，他就能走出厚重，就是离垢，他真的能离垢。

再看下面「在神」，神就是中国字写这个神就一个开示的示，一个申。「神」这个字，过去我们误解时，以为是心外的东西叫做神，佛门跟古德和中国的老祖先讲神的时候，都不是在心外说神的，他是讲的一个人真正心中的作用叫做神。他能够调其神，就是让你真正能够智慧流露处，那叫做神。因爲你的那个智慧流露，所以在任何世间上都有你的智慧流露时所有的一切作用跟力量，所以那个叫做神功，功课的功，神功妙用。但是你忘记了是自心，在外面讲到神时，在追求的神，那就是什么？就是委屈心性的时候，那个外面说的神，反而使你内心更委屈，其实那个神会败坏你的心，这种相在任何圣贤的道理中，只要外面说神，不管你给他的名字，在好是神是什么？可他却是一种委屈，委屈就是我从此依赖你，我从此需要你的帮助，这种委屈相，同时让你心中麻痹委屈，这种都属败坏，既然都属败坏，那就叫做鬼，叫神鬼，方便说神，其实心中都结的都是鬼业，鬼者败坏义。心中的神，他能够开显的就是真正你的作用，那是真正的成就义，那是长养，所以他讲一个开示的示，一个申，申就是铺舒，能够展现，申，是长养义。所以你真的能够调其神的人，将来在一切神通上的神气的气宇上面，他一定在他的神采当下他能够流露出种种智慧。所以在神，意思就是说在这个心性的神韵上，在他神态上，「曰圣曰凡曰心」。爲什么说圣？圣就刚刚跟你讲，性通就是你的圣。所以你感觉这一念心时在于他的用处，在他的神用现前处一定有个作用，他法法之中他是清明相，就是你的圣性，本来面目。在他的法法之中的清明相，他一定能够随缘现出种种就是入凡的种种功德，那是神。所以你真的能够入凡，就好像镜子他能够随缘照黑照白时，镜性从来不流浪在黑白，所以正在凡时，他的根本的清净不失，清净不失，他才能够随处入凡，随处现出色来。那也可以说正在入凡当下，你就能够体会他的根本清净，在根本清净当下，你当然就能知道他就能够担当他的入凡。所以在神韵当下，他就是什么？他就是圣凡二相交替之处。

所以讲到这一念心又讲到世界，又讲到凡圣同居土，那就是一个凡圣同居土，现前处都是一切缘起之相，那是凡。那能现缘起的就是你的根本从来不变，不随他变化的根本清明，他是非种种的清明，非黑非白非青非黄的清明，那就是圣。能现凡的若是没有圣不能现凡；但是没有凡，他不知道什么叫做圣，所以那叫凡圣同居。他爲什么要讲他的凡圣同居，他的心中一定有一个智慧能现如是凡圣同居，心中能有智慧能现凡圣同居，对不对？这个才叫做四土之中才方便说他种种差别，叫做实报庄严。根本他心性之中他根本就能够现出这种凡圣同居，因爲心性的实报庄严能现如是，所以他能够随缘，他就能够起成方便，叫方便有余。但是这些都是在性中说的，他的本来面目就是常寂光，常寂而常照，常照而常寂，就是常寂光，这个四土啊，都是在心性中说的。你的体中就是常寂光，就因爲常寂光，他必定能够现出种种觉，叫实报庄严，他实中就有报相那种庄严，在庄严当下，他就能随缘现出种种方便，叫方便有余，但是你看得到他始终都在哪里？都在凡圣同居上。镜子你看得到他时，就是凡圣同居那一点上是镜子，可是你仔细思惟，他爲什么能够在凡在圣，能够现出这麽明明白白呢，仔细思惟，你会发现他在深入他的作用时，性中作用似乎就有四种渐次，所以四土都在其间。师父只是要告诉你，你看得到都是凡圣同居处，他就是一个庄严处，所以在神现成处就是什么？曰圣曰凡。

爲什么要到讲曰心，心就叫做形之君的，他是一切形象的君主，他是形之君，神明之主，他是一切神明之主，所以他可以看到他就是什么？心中的清净，所以可以照见一切种种的作用，然后在这次上面我们又立一个心的名字，其实曰圣曰凡曰心，三个名字就是一个根本的佛性，那叫做心体，方便说他总名曰心，总名。所以在这一念心中，你是能够知道一切差别的，所以这叫总名。

佛门讲这个心还要讲总相、别相，同相跟异相。所以当你知道这个心时，就好像是同。什么是同？在觉喜觉怒当下，同体是觉是同，但他有他的异相，什么是异相？因爲他觉喜觉怒是同，所以他随喜随怒，所现的行爲他不同，这个东西你不能混滥，在喜是喜，在怒是怒，你要讲得清清楚楚，喜是喜，怒是怒，但是能觉的心是绝对是同的。在同异相跟成坏相，当然讲这个更深，会讲起来以后就更不懂，那意思就是告诉你，觉心现前处是同、异二相，总相、别相；同相、异相；成相、坏相，都是同时具足的。你不能离开异相，说既然都是觉心，在黑在白，我只要知道是觉心，黑也不知道了吧，黑把他说成白，把白说成黑，一起混滥，那也不是觉。觉心一定要明明白白知道黑，明明白白知道白，他爲什么能够明白知黑，明白知白，这才是佛门中告诉你的佛性的清净。因爲他要堕在黑中就不知道白，他要堕在白中就不知道黑，他妄想说他能混滥就不知道黑白。你心中因爲都不堕在妄想中，都不堕在任何这个业感中，所以黑来知黑，白来知白，清清楚楚，白是白，黑是黑，但是你觉得白，觉得黑，绝对是同，同体是觉。所以这个意思就告诉你，当你能够清楚一切外面分别是一切差别相时，你心中永住的是平等相，所以这里面还不要忘记一个心法，心法是永远平等的，所以才能够知道差别，知道差别，所以他才能够永住平等。所以于法于差别中，他是清清楚楚，这个叫做大智。

他跟一般的外道本来是绝对不同，所以他才能够曰圣曰凡曰心。他才能够再立一个心，在一切法中再立一个心，其实他就是一体。要讲到真不真，「入真」，真是什么意思？真就是要你去明明白白，正其性，正，正当的正，真就是正其性，为什么正其性就是真？入真之时他就是什么？他就是「言禅言净言密」。你要看到他性中的作用，我爲什么师父要讲到禅、净、密？因爲现在有太多的修行人，不但是佛门中的出家师父，有很多佛门的在家弟子，在禅在净在密都是混滥，都是混滥，就是什么？各个分别，彼此谤驳。其实曰一切法中说修行，那法法都让你证得这一念心的，心中一定有种种不同的相，所以刚刚讲的在同在异中，要清楚，大觉心性他一定是什么？他一定是不二，不二叫做禅；觉心都不二，不二叫做禅，这个你要清清楚楚，觉心不二那叫做禅，所以他能够遍二，遍二就是净，这要清楚，你爲什么能够知道他不二遍二，是因爲你都是站在同体心上，能够体会他的不二跟遍二，遍二都是一体，于是在遍二之中就是不二法，在不二当下就是他遍二的心性，这一念心，他不是文字言句之所能够表明的，那叫密，那个就是密。

密要在哪里见？密要在一切禅跟净中见，你不知道那个不二跟二，遍二，你也不知道什么叫做密。那你不是捉着不二说不二，所以你站在不二之中，你直指的是遍二。你站在能遍二的清净当下，你看常住的是心中的清净的不二，这种人的心中住的就是密，那一念心，那一念智慧，不是言语之所能表达的，叫做密。他本来就是一心的法门。所以叫你修密时，是要你在哪里修？要在一切法中的根本的担当中说修密，那根本的担当就是一切法中不迷，所以叫做金刚乘人。假如你根本不是在一体的心体的担当，什么叫一体的心体的担当？就好像一个心体所流出的一切法，你应该都能够在一切法中找到他的同源，同样是心。既然是同源，你不会在密中骂显宗，骂禅骂净，你不会在禅宗骂净土，你不会在净土说你不用参禅，你在净土说不用参禅，既然是一心所显的禅、净、密，你却在净土中不要参禅，你拿着这个心就放了那个心，你拿这个心去违背那一念心，拿着心去违本心，不是自己在心中搅乱吗？

一个学世间法的人，一个学世间，譬如说他学音乐或是学作画的人，或是学书法的人。他学书法、学作画就是一心，所以他在这一心之中可以走进任何不同的文化，不同的国度，不同的世界的角落里面，可是他会在他的任何的六根接触六尘的当下，他体会的都是一幅画或者是一幅文字或者一曲音乐乐章，他用这一心可以走进种种差别中，他能够在种种差别中找到他的相同。我们佛门中的弟子根本就是在一心法门，却在自己所修行的一心之中，却在禅、净、密中妄想分别。所以密宗不通禅不通净，他也不叫作密。所以在一起就是讲到讲他的入他的真中，入真你能够正其性，讲到他的性，明白他的性时，你在修密当下，你能够入禅定，也能够照见净土，所以密宗真正的上乘密中，他念念之间怎麽，能入不二门的清净，能入大定，叫做禅定，因爲他能够现前种种庄严，酝酿衆生，运载衆生，都现出佛国净土，那才叫做密。

那你在禅宗修行，他在这不二之中他才能称量一切世间万法，那叫做从禅入净。从禅入净，称量一切万法，他在心中结的就是密语密意，在净土也是，你念念之间称念这个阿弥陀佛，看到将来的佛国净土，七宝行树琉璃铺地，哪个不是代表你心中的功德。你心中有什么样的迹象，就有大树的样子。假如你心中根本没有这个德行，你将来所到的投往的世界，连一棵大树都没有，你看不到大树，就好像现在衣索比亚，那边的人都没有福德，一棵树都没有，你看不到什么叫做壮，壮跟大的相，没有，有壮有大就是枯萎，枯黄的、萧条的没有生机的，因爲没有生机，那个壮大，只会更让那边的衆生，更麻痹心性，那个大是业力大，恶业大。但是有福德人，到任何地方，大山大水生气盎然。所以他在生气盎然时，也表示什么？你的福德之中，从来不断灭，不断灭自己的生机，所以你所看到的世界都是如此，既然是如此一说的佛国净土，哪个不是你当下的用心？所以古德开悟时告诉你，一部小弥陀讲到琉璃菩提，讲到七宝行树，讲到八功德水，他可以把这些文字看成就是一部《华严经》中历劫菩萨发心。八功德水代表菩萨的什么心？七宝行树代表菩萨什么心？什么叫做各以衣裓盛衆鲜华，他代表什么心？什么叫做极乐世界有如是力，代表什么心？什么叫七重罗网，代表心中什么样七世之中的重重重重无量无量这种交错，他能看到他的七重罗网。他能在一切文字上面都能够体会到菩萨发心，所以古德开悟时，你讲到器世间的庄严，我能体会到心中的作用，因爲没有如是心中的作用，哪能够呈现器世间的庄严，你说师父讲得太玄，我当然不玄，刚刚跟你讲一个人有福德而已，他不是有智慧，他都能够生下来改变世间，风水都能随他变，很多人不知道，原来你看到的世间都是有你的心性在变的。

只是世间好像他永远是共业的关系，永远等在哪里，你是什么样的业力会投到这边，投在这边你生下来的时候，因爲我们都是凡夫，心中没有力量，我们是随着世界迷失的，心中找不到自己的力量，所以就怀疑世界是新的，我后来投来，投入的，其实错，你还没有投来现前之前，那个世界是别人心性之中所现的世界，当你能够参与进来时，现在现前的世界，都是你觉心所现的世界，那是你的世界。因爲你过去是因为什么样的业力，你现在投往什么样的世界，我要是没有福德的，我将来投身在衣索比亚那种地方，我一生下来就觉得那个山是枯的，没有生机，水是没有水下的，没有生机，我以爲世界原本都在等着我，其实错了，那个世界就是我的业力让我带来的，能够带我来到这个共业的环境，我看到我享受到的还是我自己的业力。他说你这个业不同，只是共业，共业在一起时，才能够更加深衆生在受着业报中的种种妄想的痛苦，但是共业之中你所活的都是在别业的感觉。你没有这个业，你根本投往不到这个世界中来，所以你以爲是世界在等你，其实是你在投胎之时，你的意识在帮你在成就世界，帮你在拣择世界，帮你在找寻世界，你的业感，他在帮你搜索世界，现在的语言，在帮你搜索世界，所以他还是业力帮你去做的，他不是世界现，是跟着你一起来的，他搜索只是用到别人的这种印象，共业之中，但是能现感觉的还是你现在所成就的，所以他一定能够现。

所以将来真正知道净土时，你真正知道庄严净土的道理时，讲到七宝行树，讲到法，一切哪个不是真正知道见性中讲的，因爲他是性中的作用说的。所以要是正性，要言禅言净言密，所以这个人不管他在修什么，你要去修心中的禅定，你能够想到那大觉心性中本来不二的清净，你心中想要好乐去的西方的净土，你能够想到这个心中必定能够庄严的遍一切二的根本庄严，本来不二的清净，但他一定遍二的庄严。你念念在这边参，你看到都是显出的境界之中的种种一切心中的智慧作用，但是他其实就是你那根本，他不是文字语言，不是一切意境，意境，境界的境，跟意相之中所表达的密语密意，这个人，他参的就是性。他在一切法中看到就是性，他不是着相，所以现在只要有人说在禅宗说那是净土，我们是禅的不能学净土，不能念佛，在念佛之中，你在念佛当下，感觉不到那个禅宗的不二，在佛名当下感觉不到世人的不二的那种清净。就好像你走进大山，你都不能感觉到大山那种不二的浩瀚，那你念佛也没有意义。所以念这个名字，你都能感觉不二。所以在净就能入禅，在禅就能知道佛名的功德，这种人爲什么他能够起成如是智慧，他是真正在性中说法，他不是着相说法。

着相说法才有什么？着相说法才有说什么？你只能学这个法，其他的法你都不能学，在学，看到都错，看到了就乱，你看到了以后就迷失了，有的人在讲这个，你以爲他在呵护你的智慧善根，讲这个还在迷惑你。你要是真正懂得教育衆生的话，你应该是你要知道衆生心中他本来就具有大智，你在啓发他的智慧，你要告诉他在种种差别境界里面，你都能找到你要的东西，这叫做一心。就像刚刚师父讲的，你是个学画的人，你走到不同的环境里面，你感觉就是一幅画，你这个叫用到一心。假如我是一个学作画的人，我只能在教室里面我能作画，一走出去我心就乱了，这还是智慧吗？你却在教衆生这种智慧，这叫智慧吗？你要是真正是个教育家，我当然要懂得如何调教我的弟子都变成什么？都变成你走到任何环境，看到任何文字，哪怕是世间语言，你都能够体会到大觉心性的本来面目，这才叫做大道，这才叫大教，这才叫做大化世间。我怎麽会跟你讲，你一定不要去看别人的经，你看别人的经都乱了，我要跟你讲说你看到别的经，比如说你是念佛的人，你看到地藏王时，我应该方便可以看到地藏王菩萨本愿功德经，我应该方便告诉你，在阿弥陀讲无量光，既然是无量光，在这个智慧之中一定有一个相，什么相？在无量光照现的一切感觉之中，那一切感觉他还能够还摄其光，叫无量光。大觉心性看到一切法时，那一切法中的光芒智慧他可以还摄其中，无量光是觉体，那是阿弥陀佛，他一定能够照现一切，那叫大悲观音同体流出，照现之处，就能够回入他的这个性海，叫做大愿地藏。

所以愿心用简体字来写就叫原心，他爲什么叫衆生度尽方成菩提？你过去看错了，一切念头衆生就是向外流转。你看对了，哪一个念头当下，不就是你的根本觉心，你知道念头就是你的根本觉心，你看的是念头，他回来的是觉心。就好像你在镜色之前，你知道他就是根本镜体，你看的是镜色，他回来的是镜体，这种作用叫什么知道吗？叫大愿地藏，这种作用叫做衆生度尽方成菩提，地狱不空，誓不成佛。这也就是宗门中讲的，一个人开悟了以后，法法都是觉，通体是觉，假如还有一法一相，你不知道是觉，你这个人就是没有明心见性。眼睛见色是觉，耳朵闻声是觉，看一切都是觉，那叫一切衆生成佛，那都是觉，所以觉心之中就有这种地藏相，他一定有一种相，叫做流出相。流出叫大悲观音同体流出，在大悲观音同体流出，跟大愿地藏毕竟能够回摄衆生，还归于觉海上面，叫做无量光。假如我这样子跟你讲无量光，你再看地藏经跟观世音不同的名字时，你看到这个名字你会更赞叹无量光的功德。你听到这个名字你才会更明白什么叫做阿弥陀，反而指的是给你看的是观世音，你将来还证的是阿弥陀，这叫大道。但我跟你讲说你看到无量光，看到观世音就完了，你在心中要有个观世音或有个地藏王，你就去不了西方了，这还叫大道？这还叫觉心？这叫做披剥衆生。这种感觉上好像他在跟你讲法，事实上他就是什么，就是在大法之中，已经布下种种陷阱，所以衆生的妄想随处都堕，所以有的人就不敢，我是念佛就不敢念观音了干什么。

念佛的不见得要念观音，当你知道是这个道理时，我念阿弥陀佛，你当然就知道，他就具足观音了，我不用再在妄想之中，我要麽再念观音，不必，就好像知道这条道路就可以到家，所以这个人走到这条道路时，他不必再说其他不会再有其他念头，还会怀疑还要再需要什么。他还在这个阿弥陀中就知道具足，就一切菩萨的洪名，所以他不必在心中还有妄念说我要不要再念观音，因爲他具足一切，你怎麽在名字之中还要，在名字之中都还要不要念？表示你还不知道他具足，他在一切名字之中还有差别，那就不叫做智慧了。一切名字之中我都能圆通，那叫智慧。所以他不会再说我念不念观音，因爲我这句佛号就具足一切观音，那在他不小心听到观音，或者是平常多念一句观音，他也不会觉得我违背了阿弥陀，我怎麽念观音，我不念弥陀，我念观音还是念弥陀嘛，这人叫做一心，这人叫一行三昧，这个人叫一心。心性是要这样子磨练的，所以在性，正性，真明白那个性时，曰禅曰净曰密，曰心中的不迷，你要是不知道那个性时，说什么你都是迷，听什么你都迷，假如念这个就不能念那个，我是念佛的都不能念观音，所以有的人讲说你念阿弥陀佛就好，不要念地藏王菩萨，不然将来往生的时候，别人正在念阿弥陀，你可能听到地藏王你就去不了西方，你是要教人这个吗？所以有的人就讲譬如说打仗，你训练一种兵器，敌人来拿着兵器跟敌人打，对不对，突然换了个兵器就一定打败，听起来好像有道理，那世间上应该是我教你十八般武艺，那你都样样精通吧。你只要知道杀敌不在兵器上，你怎麽看到只是杀敌在兵器上呢？所以有的人训练军事战术杀敌，他知道就在杀敌上不在兵器上，因爲都是杀敌上，随手拿来就叫做兵器，从来不放在兵器上学兵器，随手拿来就叫利器。这个可能看的什么，过去好像那个西方的电影叫什么？什么血很暴力的，他去都是在越战，那个「第一滴血」，他那种训练战士那种他从来不训练你拿哪个兵器的，他就训练你就是杀敌，你只要知道杀敌，你只要知道不要让自己死掉，拿来就是兵器，他训练这个，假如你训练别人说，你只能拿一样兵器，兵器不好就要等死，你就去不了西方，这叫大道吗？叫违背道行，真的违背道行！

所以佛门之中就是告诉一切法中都是无量光，真的都是，无量光就是讲这一念心，所以看到一切名字之中都应该都有这些心中的道理，这个人将来不管他在任何地方，看到大山，大山的浩瀚就是无量光的浩瀚，看到大水，大水的种种的流远就是无量光觉心中的流远，长远之下，看到万物种种万千变化，他都能感觉到这无量光随缘的种种功德智慧，他听到任何的圣人名字，他都能够在无量光中会寂，这才叫做什么？叫一行三昧，这种人真念佛人，真无量光人，这种人保证他将来念念不失。我今天念佛明天想个念头我就已经流浪，那这个人就是什么？心性不正，所以有些佛教我好像在跟你们讲佛法，他永远都不是在心性上讲，他只是让你着相，你念这个可以，念那个不可以，就是着相。所以今天这一堂课或许你会认爲觉得你不见得听懂什么，但最少将来你在一切法中，什么叫做着相说法，什么叫做曰心性思惟，让你有所了解。我不是让你去分别别人，是要你自己知道。假如我还觉得这个不行那个行，都在善法上面，不是说都是在佛法上面，那你就知道一定着相。

那麽在心性上怎麽说？我虽然都是念无量光的人，我将来就在这无量光中体会一切圣人的名字，他代表无量光的什么意思？当你在无量光中体会一切圣人诸佛菩萨名时，那你这句无量光就包容种种知见，包容种种心中的道理，那这句无量光，才叫做名副其实的无量光。我这个无量光，一切观音我都不知道代表什么意思，你还叫无量光吗？你那个叫做亮生，照亮的亮，是我跟你光，无亮，那是无亮，那是没有亮，根本不亮光。那亮的人心中大明，在一切法中大明，所以这叫做言禅言净言密。

好，再看下面，「若谈其有，无状无形」，你这个心性就在体、相、用中，在一切「在神」跟中上面去体会时，你说他到底是什么？他无状无形，他现前他就能够融合一切，圆于一切，他无状无形。「若说其无」，你要欲说其无，「炳耀灵明」，一切法中都是他现，一切心都是他现，一切感受都是他炳耀灵明，那你说他是哪个感受？无状无形，他不属于哪个感受，他是喜吗？不是，他是怒吗？不是，他是大悲吗？不尽然，他是大愿？不是，他现前不知道大愿吗？知道，他现前没有大悲吗？有，你捉着大悲说是他吗？不完全，请问那你拿着世间三十二相说如来？不一定，世间三十二相就不一定是如来；但是如来现前一定是世间三十二相，如来现前一定是世间一切庄严相，所以三十二相就是世间转轮圣王相，他就是世间最庄严相。但是不能捉着相说如来，就好像刚刚讲的心中那个大道，本来心体的清净，入到世间，如理如仪，他就有那种心中那种生形的种种清净相，可你不能捉着这个相学，学那个清净，学那个感觉，你以为那是大道，那就不是。但你在大道之中就一定能够现出如是庄严相，你捉的如是相，就不一定是他，就不是他，所以那叫做无状无形，那不能拿一形一法去捉。

那你最少在今天这堂课你要回家去体会一下，你每天二六时钟，有这麽多的感觉，你到底是属于哪一个？你先慢慢去体会那种无状无形之中才能够深入一切感受的，这种我的本来面目。你只要肯向上面参一念，叫做法供养。你比你天天供养在佛前上香功德都大，那叫法供养。你懂得在上面去慢慢体会那一念，叫做真供养，那是梵行。他比你去天天在那边说，还在一些在相上和什么变佛，功德都大，所以佛祖讲，你不管你去供养多少阿罗汉，供养多少菩萨，供养多少佛，不如你一念能入如是思惟，那个功德大，爲什么那个功德大？那个功德就是刚刚师父讲的，不能以少功德得生彼国，那个功德不是在衆生妄想中的功德，比量上面就是有量、限量，或比较上面比量上面说功德大，他是超越一切世间比量，从此以后不被一切世间比量感受所流转，所沉沦的本来心中的清净，那当然叫做功德大，那一念就是你的极乐净土，那就是你本来的极乐净土，就在那里参，就在那里参，无状无形，炳耀灵明。

「经者」，讲到经，「经」者一定要知道贯穿义，一定要知道贯穿，贯穿什么？贯穿你的道理。所以师父讲了这麽多道理，你要是用叫做贯穿，你要如果听完经，经者贯穿义，那经就是经在贯穿，你都打死不贯穿，那就没有意义了，经是经，你是你，那在你来讲根本不叫做经，你今天看到这个字「经」，那今天看到这个字就是你心中的这一个字。你千万不要再学过去的衆生业力，你自己看到了，你不去认他，因爲你不去认他，所以永远活在世间，是背离世间的，因爲你活在这个环境你都不认，但是有一天突然发现，我活了这麽多年，却一点感觉都没有。有的人，不要说活在家里，家居生活、婚姻生活三四十年，等到有一天，老实发现我根本一点感觉都没有，非常茫然，到底怎麽活？怎麽过来？因爲衆生心中能够担当堪能的有限，自己被烦恼遮蔽之时，被一些身体的气氛遮蔽之时，有病遮蔽之时，他根本没有感觉，感觉不到周边。他每天虽然活在这个环境，他一点环境的周边他感觉，感觉不到。他爲什么会这种业障？就是他过去生中在一切任何环境，他不认这个觉体，什么叫认这个觉体？行者要在念念之间，叫一切智觉周顾十方，你要看到大山，看到一切感受，要知道觉体的作用，久而久之，你周遭每天生活二十四小时，一切行爲，一切环境，你突然会觉得比别人更灵敏，清晰。灵明清晰，不要说你将来明心见性，他一定打破昏钝闇障。你还没有明心见性前，你在一切生活之中，你要是都能够清晰，打破昏钝闇障的人，这个人生生世世，他都是智慧有智慧的人，他活下来都是有智慧的人，这个人感觉到的世间就是活的，因爲他打破昏钝闇障，所以他每天在每一个不同的变化里面，对于他心中都有什么，都有啓发，这就是古人讲的活到老学到老。一个人若是念念之间对他都有啓发的人，这个人世间跟他的生命是活的，是活的他就不被一切法中一切相中所束缚。这个人将来这一期果报完了，他所到之处，不是人间就是天上，绝对不是三途。

什么是三途相？就是你活在世间，假如你自己去分别，我每天活着，可是有大部分的时间我不知道干什么，大部分的时间走过了，我不知道自己在干嘛？过了哪些地方，是什么作用，不清楚，那你小心，人间的福德可能渐渐就消失了，你将来可能就是闇钝，就是闇钝开始。闇钝的势力非常强，现前的时候就叫修罗，然后在修罗这麽强的势力里面，你永远都堕在这个势力里面，就叫做畜生。所以畜生的那个「畜」字叫做蓄。你就是积蓄这个闇钝，蓄久以后就是畜生，蓄久成畜，所以看大家还要不要积蓄，积蓄什么，积蓄感觉，及时不断地积蓄感觉，每天跟别人讲说我怎麽样，我就是这样，我的感觉就是这样，不错！你不断在积蓄，将来总有一天会还你利息时，利息是什么？怎麽还你？给你最好的皮毛，上等皮毛还你，皮毛带着还，不是你还，是别人还你皮毛，还你的皮毛皮，这是开玩笑了，不是说师父讲这个法，就不堕在畜生，我将来搞不好还是畜生呢，只是说大家都知道他的心性，他必定超越相。所以认这一个「经」字就是你当下这一念心中要体会，那叫贯穿义，跟你讲贯穿义，不是解释文字的，你一定要去这样贯穿，这叫做经。你要这样念念思惟就叫做经，你必须要把「经」字在心中能够起成如是份量，将来你看到「经」字一字，就是宗门中讲的，佛经上讲，这个人读经时，光这个「经」字的字，他能够在他心中起成份量，他念念读经时心诚恳切，心中知道就是他心中所向学的地方，方向，将来生中他就算还没有明心见性，没有了脱生死，但是经这个字，「经」字一字，就是他将来无上的智慧跟无上的功德。他可以在世间上听任何的语言，都在他心中都能够成就经文跟经义，所以经，有的人说经是古人写的，怎麽能成就经文经义，古人看山看水就能够写出经来，圣人写出来叫做经，世人是在哪里体会这个经，就是心中的道理贯穿。他的过去生中，生生世世在自己觉心的交错上他都能贯穿，所以活到世间，不但心中能够贯穿世间的智慧，他还可以爲衆生写出经文来贯穿衆生心。那意思就是你将来是要被别人用经文来贯穿的，还是你要发心做一个处处都能够贯穿一切经的人，所以那是叫贯穿义，所以「又名修多罗，华严契经」，所以古德译这个梵文，你会发现他译字译经的时候，古人啊有那个大智慧，他不会随便乱译，译的时候他用中国字来译，还要你在中国人看汉字当下，都能体会他的道理。

修多罗，修是什么？就是当下这一念契入的心，就叫做修。在哪里说修？在一切心中的大愿，广发的大愿上说修。那个大愿就在多罗上说修，所以「多」字，多叫衆相，多也有个相、两个夕，夕阳的夕。夕是什么意思？夕就叫做落日，大觉的觉性就好像太阳一样，他随缘的时候就叫落日，在黑的时候落在黑上，在白色就落在白上，叫落日。但是不管他怎麽落，当他交错重叠当下，你都要知道就是你能担当这一切落的根本，那叫多。你站在多中与站在那个落中，落日，你站在黑说落，你站在白说落，那就变成少，你随缘堕在那里，就叫少。你爲什么黑知道也能知白也能知，那叫多，在黑知白知，你好象是落日，可是你是站在日中看那个落，那叫做多，那能融一切中。我讲起来听起来很复杂，将来你要是懂得这个道理时，任何文字你都能够体会到他那个微细，你能够担当那个多，担当他的重叠，担当你怎麽落都没关系，落日怎麽随缘去落都没关系。但是我担当的是他能够重叠的，能重叠的那个相，那个是心中的清明，叫做多。所以他就是那个「罗」字，他不单叫做圆具，网具，他也叫四维，他的四方所有一切表法，清清楚楚，所以四方的一切作用，在这一方中他能体会四方。你站在东方之中他能够咸具其他三方，东方是升阳相，你站在东方升阳相中，就看到西方的成就相。你站在东方的升阳相中，就会知道南方的所有的一切赤诚相，你也可以看到北方的种种的上至的所有一切根本的清净相，流入相，流出相。所以随举一方四方咸具那叫做罗，那叫做经，那叫做贯穿。

所以佛门讲的修多罗，经者就叫修多罗，修多罗梵音，可是用这个文字，你发现他就有这个相，所以下面讲契经，他一定能够契，就能够契，「谓上契诸佛之理」，是根本能够契诸佛之理，那意思就是开佛之知见，《法华经》中讲说：一切诸佛，唯以一大事因缘故，出现世间」，什么一大事？就是使一切衆生开示悟入佛之知见，爲你开显，爲你表宣告示，让你心中体会，然后从此以后入此知见，就开始悟入佛之知见。那从刚开始讲那个「心经」，我就是要你从此以后体会那个「站在觉心中看一切」，讲到这个总包万虑也是告诉你的站在觉心中看一切感受，你过去随着感受说感受，是凡夫之见。你站在觉体看感受，你说师父，怎麽在觉体中看感受？你就是在感受上面，你明明白白看着这个感受时，那就是觉。你要是随着感受，你将来以后分别的出来，随着那个感受流转，那是凡。你只要看着这个感受，那就是觉。这有点像《圆觉经》中讲的：「居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辩真实」，就是你明明白白看到这个念头，你不必再去分别他，你只要不去分别他，你自然就慢慢就没有随他流转的业力，当你没有随他流转的业力时，你会发现突然你是住在感受之中看一切，你住在能觉之中看一切感觉，所以那叫超越，所以他叫做是上契诸佛之理，你就站在觉体中看一切。那你站在觉体中看一切时，那一切感觉还在不在，在啊，所以他叫「下契衆生之机」，是黑是白，清清楚楚，这是你觉心的面目，就是如此，镜子就是如此。

你要念念之间在一切镜色，你要知道就是他镜体的清净，在镜体的清净当前，现前就是一切随缘的衆生的感觉，那衆生之机，机缘变化。「机」者叫什么？叫机缘变化。衆生，衆生就是随他遍起叫衆生，下契衆生之机，这两法都不失，眼前看着这一切千变万化，心中恒住的就是根本不变的清净，所以才会不变随缘；随缘不变，那是你根本心中的本来面目。所以有时候说师父听懂他怎麽下手去看这个感觉，怎麽样在一切念头之中去体会一个觉性，先给他一个名字，给他一个方向。

在这里还有一点时间师父讲一下，比如说我们讲的那个茶道，或者是现在的香道。我们都知道有茶道，喝茶的时候有茶道，可是现在我们讲茶道就变成什么？变成茶艺了，所以说在茶艺，就艺技的那个艺，艺术的艺，茶艺跟茶道分不出来。其实过去讲到世界上来讲，一切法中都有入道的因缘，茶道真的还是什么，还是我们佛家空门中的事情。所以看到那个茶道，喝那个茶，他不是真正爲了喝茶，他的动作，动作的庄严说茶道的，他是告诉你真正如何修心的，就好像如打坐参禅入到禅堂之中，对你的威仪跟自己的一些行爲，跟庄严行爲，庄严中的一些威仪中的约束，茶道也是，既然都是正道的法，茶道也是，所以他正在喝泡出的茶时，他先沐浴、更衣、燃香，然后先到外面静坐，使心清净，清净就把种种妄念放下，走进这里泡茶当下，他要端身正坐，坐在那边，心中都不能起妄念，念念之间就放在哪里？就放在舌根上面，就是借助六根修道，所以他要放在六根，舌头上面时，使其他的行爲先要端正，那种不被其他的五根中的一些幻觉被他流转，是要端正，所以连泡茶时的动作端正，那气氛要祥和宁静，然后倒在茶杯上，耳朵要听到了那茶水的声音，先润其他的根，然后喝到舌中的时候，是酸是涩，是什么样的味道？是任何感觉的都要清清楚楚，感觉那个感觉。那你说：师父修道只是感觉吗？因爲你这样清清楚楚，念念清楚，突然有一天你会住在能觉的心看一切感觉，能所分开了，你就在训练那个明白的那感觉，懂吗？

这个像念佛一样，我讲的你要明明白白看着那句佛号，你看久了，突然有一天能念所念分开，能念所念分开还不叫明心见性，但是已经能够让这个人从此以后他不再相信我的心，原来就是眼前那个感觉而已，你从任何的感觉之中已经跳出来了，所以才叫做跳开滚滚红尘。所觉在不在？知道，喜怒哀乐都还在，你还是他吗？不是，所以才叫跳开，感觉都在，所以叫滚滚红尘。你连我们最初的能所都还搞不清楚，这个能所就是我们的根尘，能所都还搞不清楚，你当然不能相信佛门中告诉你的修行是什么，你当然不知道佛门中告诉你的西方净土是什么？你当然不知道佛门之中念念之间阐扬的这个根本大觉心性他是什么？所以连这个喝茶都能入道，闻香也能入道，但是现在都把喝茶当成茶艺了，品这个茶是追逐那个色，追逐色追逐那个，那就完全不一样，追逐那个感受，你还是在感受中追逐。你要是在能明白的那个心，他是在感受之中念念剥离的，出离的，那是不一样的，但是因爲你还不到那个根基，这些都不是你随便能学的，就好像南传的法门。

南传的法门叫你去参禅的时候，你就要站在那个感受中，每天用根，身根觉得踩在地上的感觉那个脚步的感受，那个感受。事实上他的意作意，也是一样的，久而久之你会在能觉的清净中看一切感受，能所会分开的，本来过去都是感受而已，突然有一天，因爲你都在能觉得看觉得他是什么感受，所以将来你会住在觉得上，能所就分开。可是因爲你过去你的根基，你的资质还不到，就是前方便还不到，什么叫不到？你平常的时候，眼睛见色，耳朵闻声，平常在烦恼里面，你一直还浊性很多，烦恼来了就烦恼，东西来了，我就想到要吃，什么东西都染浊性多。染浊性的人就好像南传讲的，他前方便不到，就让他修无常观，或者是修这个出离心，没有具足时，他是不能随便参禅的。因爲他参禅的时候，他虽然是用在看感觉，可突然就感觉是看准时，他在还没有分开前，他会起成变化，他突然变成一种奇怪的感觉，或者是大或者是小，或者是会发光，会变得怎麽样，因爲你过去都在染浊，你在能所还没有剥开时，在他的变化，一直都在变化里面，你就会走火入魔，你突然感觉到你有什么其他的感觉时，窃窃的，你以爲你开悟了，证到了，我觉得我心超越了，你又堕在感觉了，你连我觉得心中超越这一念都是所觉，真正照见能觉时，心中再起一切念都叫所觉。我觉得超越，所觉，自然放下；我觉得我证得，所觉，自然放下，因爲他都住到感觉上了，他都不是所觉，这才叫做超越所觉，因爲没有统一的念头，都是所觉。看到所觉的是感觉，看到所觉是能觉，所以你不会在所觉上说你得到什么？我觉得得到的都是所觉，那才叫做参南传的禅。所以南传的这些东西，他不是那种根器不能传法的，你知道吗？他跟密宗是一样的，南传的大教他不是入门，南传的法难学，他不是入门。所以沙弥要是没有受具足戒时，听法都叫盗法，他可以逐出僧团，沙弥尚且是如此，一般居士谁愿意去学啊？不能学！但是觉心之中你都没有去体会过，在念头当下平常都没有如是思惟过，你平常还是在感受这种执著，当你在这种感受你在能所上参，在根尘上参时，会起成幻觉，什么人能参？他平常之中在一切感觉之中，已经能够在一切道理中已经能够如实思惟的人，你看他的根器、出离心，就是他不是在一切感受之中，他已不是那种业力，出离心现前的人，就算这个感受他的变化当下，他都不堕，这种人他不堕，怎麽样变化都不堕，他总有一天能所剥离，才能分开。就好像热，身上有感觉，你一直注意他一直注意他，我们的注意啊是染浊性的，因爲你还没有出离。你一直注意他注意他，这个地方就发热，起成变化的，你太注意他的时候，还会发炎，你小心，这还能发炎，这是真的啊！他会起成习惯的。

今天就在这里，讲到衆生之机，今天师父给讲到这里了，时间拖得长，希望大家这堂课中没有白来，上次第一堂课讲过，就是贫僧说要报答诸位来的，所以将来诸位最好别旷课，不接受我的报答，当然我就不接受你的供养，最好你们别旷课，那诚意就收到了，大衆请合掌。