自然法师 于二○一四年九月十六日宣讲

第三十一堂

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

再看到这个经文，「及说菩萨于大乘中发清净心」，讲到清净心，清净心就是清者是澄澈，净者是无浊，那当然在字面上解释，每个人都能知道清者清净，就是澄澈无浊意，只是这个澄澈跟无浊，已然是一个行者念念之间在心体、在根本自性上面的根本担当那是澄澈。再也不随过去的一切凡情的杂想，再留驻在种种的过去的知见之上。何况更在回家之时，不会在这个中间啊，就是回头之时，不会在这中间妄认妄认有得，妄认所得。这个叫做澄澈。因为清清楚楚就看到，其实你在任何妄认当下，那个不是觉性所显，那既然是觉性所显，你为什么还在中间，还妄取有得？所以这个就要讲到，在自性中，有讲到三自性。讲到三自性就是讲到大觉心体根本的这种三自性，尤其到慈恩就是法相宗讲这个三自性，讲得是最清楚的。

讲到三自性中，前面就是遍计所执性，遍计所执。那事实上也有说是遍计执性，但是慈恩把遍计执讲得最明白的是遍计所执，遍计所执，因为遍计二字本来就包含能所，这大觉心体本来就包含能所，那为什么后面还要在加上所执呢，这个所执，就是在法相之中，直接在相上的担当，那是直下直取的担当，那个叫做澄澈。为什么叫澄澈？你在大觉心体一定能够随缘遍计，不能遍计不叫大觉，在黑，黑来就能现黑，白来能现白，那叫做遍计，所以正在一切法中能够随缘遍计处，他就是能分能所时，就是能够明白分别能所时，所以根本不在遍计上面再跟你争什么是能是所，不必更争，假如还在这边争论的话，我说更争，就是争论的争，还是在这上面争论的话，表示什么？都不是在觉体上说的，你还是个别安立在性上，彼此在这边争论而已。

既然是觉，直下担当，就是能所现前时，就是遍计处嘛，既然遍计，他既然能遍计就一定有能所嘛，既然如是，为什么后面还要加一个所执，所以这就是在慈恩窥基大师他们理论的基础上面，他是更微细更澄澈的见地，他直接告诉一切行者，现前的，譬如说感受现前处，譬如说镜子能够随缘遍计呈现一切颜色时，当下那个能呈现的就已经是所执了，所以你在遍计的能所之中，你要担当末梢那个所执现前处，在这个所执中，不再更立执，不再更跟你立执着，你性中就能够所执，就能够脱性而显就是你的所执相，所以像镜子他就能够现黑现白，就是所执相。

所以这个执是什么？是根本自性。假如你根本不能执，就好像镜子不能在黑，不能够现黑，那不能执还叫镜子吗？觉心若是还不能够执那个感觉，还叫觉心吗？所以在遍计当下，那是觉心的遍计，觉心遍计一定能随缘，叫做遍计，随缘当下他一定能够脱显，能脱显处就是所执相，过去你要误认以为所执都是流转，所以何必再说所执，现在回头告诉你，所执就是当下你本来自性，你根本不能将来闇昧了所执。所以你在执中说执，叫执着，就染着于执，那才是将来流浪生死的众生的闇昧，你要在你过去执着之中，这么深厚的感受里面，你要知道就是你觉心必定能够脱颖而显的执掌相，那就是你的执识说。

你能够执识的地方，那是你力持的地方，所以那叫遍计所执。在这个所执当下，你不必再更说有什么执，你在所执之中，你要是不认觉时，你才会堕在所执上面妄认其执，就好像《楞严经》讲的，在知见之中你又安立于知，在知见之中你不能立于知，难道能说你没有知见吗？当然知见清楚啊！知见明明白白时，你不能随举那个知见是你的知见，因为讲到你的知见是那一相那一法的话，那知见就已经叫闇昧叫断灭了，因为知见你不能持一法一相见故，所以叫知见无见，你不能在任何感受的末梢故，但是知见一定能够现见，一定能够现见。只是这里面的行者的智慧是知见现见时，他全然知道就是觉体，就是是觉体，何妨说见！可是这个何妨说见处，绝对没有半点凡夫的妄堕，就好像你知道镜子时，何妨说照，但说到这个照时，绝对不是你过去只是随色流转的闇闷。

所以在这个里面能够讲到那个回头的，尤其是行者，看到如是法相的这个心中的清明，所以于性于相清清楚楚，那是行者的担当，所以因为你能遍计，你能够明白所执故，所以你才知道一切都是什么？依他起。都是依他起性。大觉心体，他就是随缘啊，这个觉体随缘处，你能看到有觉时在那里，就依他现种种缘气之时。过去在依他起处你全部随他，将来你要知道依他之处就是大觉心体，大觉不随缘显，你还不知道觉在那里，镜子你不随缘现出色来，你还不知镜体在那里？我上次好像讲过，镜子非色非相，他无形无相的，他不是器物，你不能指着玻璃说是镜子，你不能指着铜片说是镜子，你不能指水面说是镜子，那些都不是镜子。

所以你要是不在那些器物的光明表面上，他能够随缘映出物形物相时，你不知道那个才是镜，你却指着玻璃说镜的话，古人讲的指皆是物，指皆是器，那不是镜，你指的是玻璃，可是你看一切器物的光明表面，能倒映出种种物相时，你指的那一个性中才叫做见到镜子，于是乎方便才立玻璃镜、水镜、铜镜，你不在那个物相呈现处，你指的都是器物，那不是镜子，所以镜性也是如此啊！镜性既然如是，觉性也是如此。镜性就是一切缘起当下，你才能看到镜性呈现，大觉心体托种种众生，不同的种种缘起，不同的业感，都在种种不同的差别业相之中，那个业相如同什么，如同玻璃、如同水面、如同铜片、如同琉璃啊！

但是能觉的那个心，能觉的那个心，不管在琉璃、在铜面上，那个觉心是平等的，只是随器用不同，似乎彷彿在他的觉照之中有所差别，譬如铜镜，他都是光芒，都是光明照物，但是铜镜看起来那个色相就昏黄，玻璃就清新，琉璃镜，他不但能够照现那个色相明白，那个色相之中还有琉璃的光润，所以常比喻大觉心体如琉璃镜，所以只是在这个地方告诉你，镜体的器物不同，似乎在觉照在镜性当下好像有他的成就，他的作用有所不同，但是他就是告诉你，那你一切镜性在哪里起？就是随缘现相起，讲尽这么多他种种不同，照的种种差别，那你要在那里看种种差别，就在色相起处嘛。这在感受起处。所以在感受起处才能跟你分别，种种器用的不同啊！所以你不能离开感受起处，再来分别什么铜镜、玻璃镜、琉璃镜，你都不能够如是分别。

所以只有在缘起之处，你才能够清楚知道什么？知道觉性显处。所以这个觉性显处，他就叫做依他起，所以这个时候知道依他起时，是一个行者智慧一个担当。放眼望处那个不是依他起，因为你知道是依他起，你能担当最末的依他起，就好像你在欲界，你知道欲界都是他化自在，因为欲界都在感受之中嘛！那感受之中，那感受都是随缘起的，所以你的感觉都是随种种缘起的化现，叫他化自在，这本来就是你觉心入世的智慧。可是当你知道依他时，当你知道他化时，同时在你心中已然明了，照他时。已然明白，本来是他化，那现在你就知道什么是大觉心体，必定能照他。可是照他当体，你不会堕在照他之中，妄立这个性，因为你知道照他时，你就会圆融一切依他了，你就会圆融一切依他起，就是他化。

所以这里面讲到，依他起是一个行者，明白根本性中的作用。所以众生因为闇昧依他起性故，流浪在种种现前的感受里，那将来你要回头，在这个依他起性之中回头，那你还要什么？还要认明那个依他起性就是你的根本面目，就是你的自性。你能清清楚楚时，那叫圆成实性，那个圆成实，是于性于相，清清楚楚，他在相中就是性，在性就是相，那一个色不是镜？那一个镜不是色？所以他不必更说什么样的性，也更不必说于色，指色你就知道是镜子。所以于本于末清清楚楚，于遍计、于依他一目了然。圆成就是这个觉体圆满处，你能够知道他所有的一切因缘本末，那个才叫圆成实，所以他不会堕在任何的造作上面，在别，就是各别安立以为所得。你不会在性上找，你也不是在空中寻，你也不认为你有所得，你要在有所得中，你都能知道这有所得当下就是觉体。

觉得有所得处还是觉，所以你只要念念之间，提携如是觉心，自然在你心中所起的一切妄想势力就销歇，你要是不把心里面这个提携觉心的声音提起来，一切妄想都变成什么，都变成你心中的造作，那都是有所得。你以为能见以为不见，以为好像自己有所捉持，那其实都是妄想，全都是妄想。所以念念之间你只要披剥，直下担当就是觉体而已。这就是《法华经》中讲的，「余二则非真」，你只要担当就是觉体，行者就是最初回家之时，念念不断的呵护自己就是觉体。所以才讲说「于诸妄心」，这个「居一切时﹐不起妄念」。「于诸妄心亦不」这个什么…，我突然忘记，突然忘记，「于诸妄心亦不」什么…，就是在一切知心之中，在一切有所觉心当下，你不必刻意分开的。你还要讲说知，那都是虚妄，因为你要在一切知中，你要知道那是觉，那就是觉体。那就是根本觉体。

所以念念之间回光就在这边参，那个才叫做清净心，那才叫做发清净心。这里面已经澄澈大明，再也不随世间的任何事相之中在搅遶，「于诸妄心，亦不息灭」，这个可以肯定。这个就是不太用功，就是这样子，不太用心。你不必在这个上面说息不息灭，息不息灭还是用到知，还是用到知心，息灭不息灭都是妄觉，我们在凡夫心中自然就会起种种差别的念头，是息灭是不息灭，随他任他起，任他起处你都知道是觉心，那个妄心就会歇息，这个歇息不是妄心不起了，所以叫不息灭。妄心依旧起何妨？你不知道妄，你还不叫大觉呢，你不知道妄，你怎么能够为一切众生讲述一切离妄之法，你怎么能够深入一切众生心。所以将来你明心见性开悟之时，一切众生所有一切心，一样都见。一法不增，一法不减，过去你怎么用心，怎么心念如何动，将来还是如是。

只是在这所有的一切过去作用当下，你看到是觉心的作用，就好像镜子正在千变万化当时，你看到是镜性的作用，只差如是而已。就差如是而已。但是这个差的这个如是，他却什么，他却永破无明。他不会堕在那个闇障之中，在捉持闇障说种种明，你捉持那个感觉以为是明，你会讲说我很明白，这个感觉那么强烈，我怎么会不明白咧，在强烈处你已经忘记了觉体，你追逐那个感受的强烈，一直堕在强烈里，这叫当局者迷。你根本已经无明。更何况你在捉持感觉强烈时，事实上你连感觉都已经闇昧，为什么？你一直流转在那种无明势力而已，那种情绪而已，你连感觉都已经离他很远了。所以那个才叫做当局者迷。

所以讲这些语言，就是要告诉大家，你念念之间不要被自己在参这念觉心时，所起的任何念头，被他障断，所有一切念头起处，你就要学祖师那句话叫念念披剥。怎么披剥？就告诉自已那就是觉。当下我不认这个觉心，再说其他种种知见，那都是妄。那都是现前卑劣的智慧，想要再去思惟根本自性之中如来的心中的清净，全然是妄，所以你任何知见起处，你就要念念之间就是观照如是觉心，那叫清净心。

所以有的人就怀疑，上次好像也讲过，有的人就怀疑，那就观照这项觉心就好了，其他就不用知了，这个真的叫做愚痴知见。因为这样子讲，你就是还不认那个觉心嘛！当你证得这个觉心时，一切大觉嘛！你不认这个觉心时，你堕在种种现在业感的差别相中，你用差别相中，想要知，不是还是差别吗，不是还是甘心堕在你现前的种种业力上，所以你用这种业感的偏见说，你说只要证得觉就不要知了，这里面是表示这个行者在心底还是不肯老实认识那个觉，还是不肯老实认识自己本来面目，你不用怕不知，所以佛经中才有种种譬喻啊！跟众生说种种空时，说性空时众生会恐惧，那空空以后剩下什么？他不知道你真正证得空时，你才能够容一切万有嘛！因为心性从来不断灭故，你何必心生恐惧？那你不知道你过去堕在有中，才是真正障断一切有时吗？你堕在有中，你才是不知道一切有处嘛，那才是真正流转处。

所以这样跟你讲觉时，你又何必起怀疑！只要知道觉吗？应该行者要起大决定心，「惟此一事实」，直取觉心。在没有证觉心以前，一切知见我都放下，就如《四十二章经》讲的；「切莫信汝意，汝意不可信」。那你说自己起的意念如何说不信啊！你只要念念告诉自己，我要证的是觉体，觉的这个意念的，觉得信或不信，那个意念还是觉。所以我就自然不堕在信与不信二法的势力上，你慢慢慢慢就从这些尘埃之中就能披剥，你为什么能披剥？所以佛经，佛说法四十九年，就是一直一直在为众生破疑，你为什么能披剥，因为你平常都在用你不知道吗？这个佛性你平常都在，你不认而已。

所以世尊开悟之时，在菩提树下，证得菩提时，才说奇哉奇哉，天下苍生本来都具足一切如来万德庄严，只是不认啊！天下苍生我们不要讲到说太过抽像，好像你我这种人相，讲到微细一点，哪一个心念起处不是苍生？哪一个念头当下不是觉体？那一个念头当下都是觉体所出，能够离开觉体而有念头吗？但你要看到觉体时，不都具如来万德庄严，可是你堕在念头的差别里面，这自然就形成种种业感的业力啊！不同的业力啊！形成种种别异，所以念头尚且如此，何况我们这些众生啊，已经形成了一期的生命的这些众生相。那当然也是如是啊，所以要你就直下担当，在一切感受之中，你就直下证取这念觉心，直下证取你的本来面目，你不必怀疑。他永远从来不失，你只要念念去认，因为你过去纵然堕在凡夫，你还是这样子用的，只是你不认而已。

因为假如说，觉心有一法离开过你，或是一刻一剎那离开过你，你根本不觉。众生堕在凡情之中，会觉得，常常比喻，会觉得你生活多采多姿，会觉得你生命感觉到很真实，这不都是觉心所现的吗？你正在觉得多采多姿时，你仔细思惟，没有一法他剎那留住，因为没有一法能够剎那停留，你才能够多采多姿，假如有一念有一法他可以停留，那都不叫多采多姿，那就叫刚强，在那刚强之中你什么都不知道，反而变成无知，因为你能够剎那剎那生灭，所以我才肯定你，那个觉心是不生灭的，所以缘起才能剎那，不是你的觉性在剎那，所以在这边抽丝剥茧，你会发现，觉心是永恒不变的嘛！

那为什么他会剎那？因为缘起一定剎那，缘起若是不剎那的话，那根本没有生命的感觉，可在这个剎那剎那之中，你又慢慢又体会，一个能觉心是从来不变的。所以慢慢抽丝剥茧，你才会始知过去堕在凡夫凡情之内，这念觉心也从来没离开你，所以不管堕在三途六道，这念大觉心体永远都具足。只是你不认，认就归家，不认就受他流转，你在这一念当下就可以体会到，那个觉心就在觉这一念，我觉得如何如何！你不都是觉吗？只是不习惯用他，将来习惯用他的时候，你一样站在觉中看一切觉，从来没分开，不是你到了觉体以后，就不知道一切觉，一样还是那个觉，从来没变。

只是你突然易位，跑到觉体上来看感觉，所以心中就光明的感觉，你才始知，你天天用他，你却从来识不得他，你天天在用，你念念在用，你却从来不肯认得他，识不得他，那才叫做可怜悯者嘛！假如说是因为你们过去没有，因为修行才会有，将来才会有的，那就没有什么可怜不可怜了，因为过去没有的，将来要修行以后，才能够有所证、有所得的，那个就叫做无常法。因为过去没有现在有，那等到将来有所得了，那将来也会变没有。

佛门告诉你，那念心从来不失，只是你不要堕在念念心中，随他缘起的无常之中去妄堕无常。你不知道能够现这些无常，无常能够现在眼前，一直不断变化的是你的根本性常。从来不变的性常。你常与无常，那常与无常处，你不要老是堕在语末看到无常嘛，常与无常处，常在无常处那个性常，你不能用种种无常来比量他，你慢慢慢慢你就会在眼前的所有一切的起心动念里面，你就会自然放下。那个叫真放下。当你自然放下一分，你就证得心中清净一分，就像昨天讲的智德、断德，你能放下一分，大觉心体就明白一分。那种心中的清净，你才始知什么叫做知见无见，一切遍知啊。但遍知就是觉体的知，你何必还更要立知见，怎么会更立知见？你更立知见就是流转。

所以那种知见是那种心中的圆融智慧的那种心里面的坦荡担当。就像镜子照色之时，本来就是镜照，一切万色千变万化，不是根本就是一体的镜照而已嘛，当你心里才生一念，咦那是黑。那你就流转到黑上去了，咦，我是白，那你就流转到白中去了。就是那一念无明，从此以后你就被镜色迁流啊。被镜色迁流时，镜色他能够起成种种幻觉的，你会越走越深沉的。所以再大的幻觉，再强烈的势力，你只要知道是镜子，那马上全收，再大的魔天，你只要知道是佛，全部销歇，速度就快到如此，就如同龙女献珠。所以这种，真正的知见无见，是心中的豁达。

那当然也绝对不是那世间现在什么，在家人以为他证果啦，以为他证得道啦，讲到那个《楞严经》知见无见，你看了都会笑死。知见无见就是你看见了一个看不见的，知见无见就是看见一个看不见的。看见一个看不见的，到底看见没看见，对不对，这句话就在搅遶，看见一个看不见，你看见跟看到，看不见就是看见，你要是看不见的话，你为什么前面说还看见一个看不见，这是搅遶，这全在搅遶，所以用这种无明搅遶的文字，他骗了很多知识分子啊，甚至没事跑到僧团跟僧人辩法，激辩，以为他们在家人能够得法，所以心中都贡高我慢，事实上这个东西都不必再去讲他们，这个叫做无聊，这叫做心里面不正常。

一个不上学，没有办法上学的人，他在自家自学成才的人，要是真正他懂得知识，他好乐学问的，他就会知道那个学心的难能可贵嘛，一切的成就就从学习心中，赤诚的学习心中来嘛，我虽然没有能力上学，但是我是因为有赤诚的学习心故，所以我才能得到知识嘛。那一般大众上学的目的，就是长养学习心，所以我不是在知识的最后，自以为有所得的那个感觉之中说知识，我会在知识的种种的这种领域里面，我会尊重那个学习心嘛！所以会帮助一切人如何充实那个学习心，我会用尽方便接引一切人去长养如是学习心。那才是真正好乐知识的人，好乐学问的人。

他绝对不会自己在家成材跑到学校门口说，来，学生，我跟你比一比，看谁厉害。你看你的学生都不如我吧。这叫无聊，你知道吗？这个要去吃点药。这个要看病。这个将来必定败坏学习心，因为他是捉着后面的感受之中的成果以为所得。但是就在这个所得之中，已然不知道，原来这个得是从哪里来，根本不见法性啊！这个法性就从学习，赤诚的学习中来啊!因为有如是学习心故，学习心赤诚故，一切法入到这个心地里面，他自然能够成就学问。那过去学生就在学这一念学习心啊，你到你学习心成就时，一切世间在你心中才能够称为知识，你学习心不成就，你以为知识他是一个比量，他是一个量，他是一个相，那都是妄见。

所以我提他们不是说又把话题转开了，我提他们就是告诉你，行者，你不要又堕在外道跟小乘之间，你念念之间就要在大觉体上，这就是文殊要问的「本起清净因地法行」。所以文字上要大家熟悉，念念之间不要再堕在过去的种种，一切世间妄想上面，你才能够下决定心，坚定、观照如是根本因地，本来如来本起因地，一切如来本起因地。「远离诸病」，所以不在任何上面起成种种妄想，起成种种业的差别，又远离诸病，「能使未来末世众生求大乘者不堕邪见」，这个《圆觉经》中啊，这段话里面，只有文殊讲的是未来，末世众生，其他的菩萨都是末世众生，只有文殊加一个未来。

当然文殊是表示大觉最初入世之首，那是大智，讲到根本觉体之首，你看得到觉体现前时就是大智现前处。以他也就是一切知中大日慧日普照时，那就是觉起入世最初，之最初，之最初，所以在他来讲，所以讲到末世有二种相，因为讲末世能摄三际故，因为三际过、现、未其实都是…??。你随举一法都要具足如是三际，那既然随举一法都要如是具足、如是三际，那为什么只讲末世?所以讲到末世什么，你感觉到这个愿力长远无量故。

那也不能讲现在吧，只要现在、末世众生，现在，你只是拔济现在，你不担当未来，那现在之中好像，他心中发愿的那个量，那个心中的愿望，好像还未展开的感觉、所以未来他一定能够摄过去、摄现在，那你当然不可能说我要度过去众生，对不对？那是绝对不可能，没有一个人会这样发心的，我要度过去众生。那过去已经过去，所以他摄的是未来。那未来还有一个相，什么相？就大智。大智现前处，你还不能够说，不能够真的以为，现前以来，所有的感受以来，大智现前处，他可以映种种来。映，就是太阳照映的映，一个日一个中央的央。就是映种种来，所以在这个映种种来时，最初的映种种来处，先跟你讲本起因地，所以他才能够摄，在未来当下，你能清楚那个觉心的作用，那你才能摄将来的过去、现在，三际才能够圆满，所以在这个未来之中，是圆摄三际的，圆摄三际。

所以你在这个大智体上，你不能拿现前的种种意念去当成大智，因为你不能拿种种现前意念以为是智，所以念念之间，行者就能够看到现在，就能看到现在。所以这样讲，我知道大家一定很糊涂，事实上觉心就是如此嘛，你现在以为说，我拿现在这一念在观想现在，你那里能观想现在啊?现在这念观想现在，他早就已经过去了，你只是心不细故，所以你能够说，我拿现在这念观想现在，你最初心底的能观想现在，就拿这一念观想现在的，他永远呵护未来。因为他知道念念都已经过去啦，可是念念过去，你为什么会觉得现在在观想现在哩，在观照现在，是那一念永远呵护未来，那未来永远就是现在。未来现前处就是现在嘛，觉心就是这样作用。

大智就是如是，智体就是如此啊!所以你不要捉着现在说现在，这还要打破你这三际的那种执着。你捉得住现在说现在，你当然会怀疑，烦恼怎么离开啊？你要知道现在那个念头都不住，那你自然就会感觉到觉体的作用嘛。你只要知道觉体的作用，烦恼就不用他离开，还有离开，还有取舍，二乘跟外道。根本不用他离开，所以一切大智慧人，念念之间，那个智慧常处在那里？常处在过去众生流转的病相上。

就好像镜子，镜子镜性常常现在那里？就现在过去镜色种种的惑浊里，惑浊上，不能讲里，要讲惑浊上，不能讲里面。他就在惑浊上，他根本不必离开镜色。你还有取舍，那就不叫做真断烦恼，还有取舍，你就要自己心中期许，那就永远断不了烦恼。因为这是一个觉行者已然知道觉心的作用了，你不必在世间知见在那边搅遶，都是觉中，你还在妄想还有取舍，那不就是你还是堕在镜色中说话吗？你还是堕在感受中说话的吗？你竟然堕在镜色中说话，堕在感受中说话，你能断掉感受吗？所以那个是念念之间披剥那个心底发生的那个决定，那个决定是一个行者，要念念之间，清清楚楚的清净，每一个念头为自己如是澄澈。

所以澄澈不是已然，澄澈是告诉一个行者当下不断的，自己不断的过滤，不是已然澄澈，他清净心，那当然清净心有他的根本相，有他的接引相，你要先明白那个清净心，那你当然就开始不断的为自己过滤，这个才是叫「能使未来末世众生」，这个未来当下就是什么，未来当下就是末，来处即末，这就是在前几天就跟大家讲过，觉心现前、初心现前处就是最后斋主。所以阿难不是讲：「心中初求最后斋主」。心中最初求，你不能拿相，心中最初能觉的那个心你不能拿相来相他，不能以相相，不能以形来形他，所以不能以形形，这个大家都知道了，不可拿任何形态来说他，不可以拿任何相状说他，最初那个觉心，可是这个不能以相相，不能以形形的这个觉心现前时就是相，就是形，这样听得懂吗？就是末啦。就是法末，就是知见最末啦，就已经达到最末啦。

这里面快速到就在现前，所以目犍连才会被执杖打死啊，打得骨烂肉糜，就是神通就如此，这么样迅疾，他啪就到末啦。你要说末，还没有吧，那末那意识还要到前五根，啪就到色啦。那个中间你还要看到过程吗，你要再看到过程，那你可能就要做，真的这个，你看到过程时，你可能真的叫做在心中过去的执着妄想太重。那个病太重。你觉得意根，用你的意识觉得意根时，你那个意根就是色，你觉得都已经是了。你能够看到那意根，根本你看不到的，那意根速度都已经是了。你觉得都已经是了。你能够看到那意根，根本你看不到的，那个意根的速度，所以那个迅疾，所以如暴流一般，马上能够现前的，这就是色啦!

所以讲到未来末世，你就要担当大智未来处，就是担当末世众生时，就是看到现前种种念处，就像刚刚跟你讲的说用，就在现在的念头上，开始作观，那这一念现在作观的心，从来不是现在，可是他现前处，你都会以为现在。这样听得清楚吗？你的心地就是如此。这个叫做心理学，叫剖析，解剖学。叫心理解剖学。这是开玩笑。佛经中讲这个心中，你要能够分别到这样，分别到如是，所以未来现前就是末世，末世为什么讲末世？世还要讲到他一个相。所以为什么在文字之中，这样的字字计较?就是让你心中明白心体的那个蛛丝马迹，世世交替相。在末中你要看到他那个交替的作用，在见交替给色，在耳交替给声，在身交替给情感，在情感交替给势力，这在交替。你这个交替也是一剎那的，啪，你就到最后端。

所以纵然你将来不随世间的知见的势力流转，你明白这个世间，你站在世间的色相之中的最初的第一位，你看世间，那你也会明白势力啊，不是你不明白势力，你只是不随流转。就好像你在镜色之前，你不随镜色的势力流转，你站在镜色的最初端，你也会跟别人讲，黑的势力黑的境界黑的意境吧，你不可能讲不出来啊，你要讲不出来那还叫做镜子吗？不叫。所以那一样还能够知道他的势力。还是能够马上达末，马上达到交替之最末。任何交替都是你大觉心体之最末，能够清楚现前，所以觉性就是如此。所以「能使未来末世众生」就在那个念头当下，所有一切起处，念头起处，你能够知道一切念头起处。

你会说法师你都讲到自己念头起处吗？难道不是度一切众生吗？你不知道自己在念头中度，你也没办法叫一切众生从自己念头中回家，就是因为发了要度尽一切众生的愿，所以我才会甘心回头念念之间，忍尽劳苦，参自己念念的心中的表现嘛，念念的变化。你能够明白如是证，才能够叫一切众生如是证啊！只是最初你在如是下手时，你根本没有放弃度众生的愿，因为你没有离开那个大愿，所以你才甘心能够忍受如是劳苦啊！才会如是精勤办道啊！甚至于有的人是为自己亲缘眷属啊，因为我不忍我的亲缘再受流浪，所以今生我忍尽劳苦精勤办道，就是为了报恩啊！所以他有这种心中的愿力，有那种摄受亲缘，摄受众人的愿力，更能够加深一个行者现前念念之间的坚持啊！这法是如是，彼此之间互相增上的。

所以在《华严经》中，才会跟大家讲，那大菩提树，一切众生是菩提树的根嘛，不是吗？诸佛菩萨拿智慧水，不断浇菩提根嘛，才能够长成将来的诸佛菩萨的智慧华果，你要念念不在众生心上发心，你连智慧华果都还不能够见，所以当你能够真正去懂得如何缘念或拔济一切众生，起出如是大悲时，你更会看清楚自己现前，如何流转的任何众生相，你才始知最初众生他的缘起。一切众生他的流转相，我们在心底的这种众生，六根六尘上面的众生，那就是现前你眼睛看到的一切有所对待的众生的根本业力起源处嘛！他都是堕在眼耳鼻舌身意上，都是堕在色身香味触法中，只是眼耳鼻舌身意，因为他业感不同，所以六根不同，六根不同、六尘不同，六尘不同、形相不同，对不对？有的人做狗，有的做人，界道也会不同啊!那都是在这里看的，都是在这些众生交替中看的。

所以能够在这末世众生，「求大乘者不堕邪见」。求者就是念念证盟，求大乘者，大乘早上已经讲过，念念之间不堕邪见。这个不堕就是已经根本不肯再有偏见。所以文殊问佛的那个「不堕邪见」，不是一般我们世间人所谓的邪见，那是根本邪见。因为文殊问的就是根本因地发心，你要背于如是因地，就是邪见。你还有一丝闇昧如是因地就是邪见。你念念之间不在如是觉体上担当就是邪见。所以不用再说其他任何什么样的法门的形相，相状。就好像刚刚讲到，遍计所执。我看到有很多人都在争论，遍计所执到底是能，到底需不需要所，到遍计执，到底是在能执上说，还是所执上说。也有一部份学者是遍计就包含能执，遍计也包含所执。你绕了个半天，不认觉没意思，你绕了个半天不认镜子没意思啊！你在镜色上面说黑是所?还是这个白是所?你说镜体那感觉是所，镜体感觉是能，镜色是所。 你这样研究半天，但打死不认镜子啊，那没有意义啊，将来还是在镜色中流转嘛！

现在不是你的一切感觉都还在流浪。我为什么说没有意义?因为在所有言论当下，我没有看到讲到觉心，他没有在一切言论之中，说觉心是如何如何。要是你真正知道觉心时，你根本不会拿能变所，拿所变能，你根本不会在这边有任何其他的差别，心中的那种妄想，还在这边辩来辩去，还以为心中很快乐。是不?所以那个就是真的邪见啊!那你不要小看，有的时候不小心堕在学术上，你就会变成这种邪见喔。完全邪见。不然怎么会有，迦叶尊者是绝对的女性厌恶者，绝对不会有这种相，这种声音就是学术思想，才会有这种声音，因为都在学术上看的，这不是讲别人，只是告诉你，不要堕邪见。千万不能堕在邪见中，那个偏差都不对，那个念念都不对。

所以「作是语已，五体投地」，你能够在心中能够作是语已， 念念之间已然如是向佛发声，作是语已，那不是大智文殊作是语已，那是你心中的大智文殊作是语已。虽然你不见得一定能现前证得如是大智文殊，但是你心中已然听到，如是文殊的文字，在你心中已然萌现如是的根苗，那那个根那个苗就是大智文殊。所以你要随着大智文殊的五体投地，你也要在那个根苗之中看到自己向佛而白的五体投地。

那法师讲那么复杂干什么，讲到复杂就是要知道是你的心境。你要看到任何文字时，你心中是念念以觉在印觉的，不要看到阿弥陀就是他只是来保护你的，拔济你的，那是以觉印觉，我心中没有真正证到无量光无量寿，我绝不取西方，你要有这种担当。因为你发的那一念才是到西方的那一念，因为你才是真正要证得无量光的，就好像你真正是学习心的人，你要是不证到如实的智慧，你绝对不妄说有所得。那你这个心才是真正在智慧上增上的。才是真正在智慧上增上的。你不是说一个名字以后，你看到一个名字，你在心中就永远跟他判下，你是你、我是我，在《大智度论》里面这个叫做什么？《大智度论》里说这个业感叫做：「自堕众生见」。你自己堕在众生想，你老是把圣人跟你隔除，排开啊，所以那叫可怜。

那为什么会在一切想中，会这样自堕众生呢？因为你在一切应用当下，你就不是一个学者行者的心，，学者跟行者的心，读一段文字，他就会把他自然而然，在学者的灵识之中，他自然会把这个文字，圣人的作用，启发在心嘛，这个叫学者，这个叫行者。既然启发在心，所以文殊的五体投地，就是你五体投地时。你要看到心体那种担当时，所以五体投地，在哪里说五体投地？在信进念定慧说五体。信进念定慧说五体。信为首，就是头。信为首，这个《华严经》一切，十信菩萨就是以种种首位的菩萨来称名。信为首。进念为双手，定慧表双足，因为双手有掌持相，有现在的所掌，所持，所以进跟念就是现在的增上，不断的精进正念，那就是现在所掌持的。双足虽然有行持相，但是足还有一个什么意思呢？足还叫做圆满，具足相，叫双足。所以定慧表示具足圆满，叫双足。你念念之间，为什么要这样子表？五体。

事实上你要去顶礼佛时，你五体投地也是要这样子想的。就是你念念之间，就像我们每次来顶礼的时候，我们不是要翻掌吗？大家都知道那叫接足礼吗？对吗？都知道接足礼吗！观想圣人的足踩在我们的手掌上。是不是？都是这样观想的。为什么要这样观想？因为圣人的足就是他所有一切行持的足迹吗？弟子的双掌就是我现在念念心中所掌持的愿力吗？我拿我弟子行持、掌持的愿力，要接圣人的足迹吗，叫接足礼。你不是也是这样观想吗？你接的是谁？接的就是诸佛的定慧，不是吗？你拿什么来接？拿一个行者现在的进念来接的不是吗？在这些法中，你以什么为首？以信为首，不是吗？这叫五体呀！就是五体投地呀！所以你念念作观，像我们顶礼也是要这样作观。不是只是观想说圣人的脚踩在我手掌上，你小心要发炎，要贴点沙隆巴斯，不是那样想嘛，对吗！那是要想说圣者的足迹，永远在我心中赤诚的掌持之中，念念接掌，念念承受，那叫接足礼，那是接足礼。所以这才叫做五体投地。

「如是三请，终而复始」，三是符合于成数，成就是在三，所以一切法中都是三，这个已经讲过好几次，不必更说。三请，请就是要叩、要击叩，心激，心中的激发，击叩心激，这才叫请。你念念之间知道要诚，在体相用，在一切法中，在根本的佛法身僧的礼敬，在体相用的担当，在现在念念之间，这个心中初、中、后里面，念念的这个觉察，清清楚楚，然后念念看到叩响如是心中的激发，叫叩请心激。「终而复始」表什么？表这种声音，这个愿力，根本不退故。永不退失故叫终而复始。为什么这个愿力永不退失？因为觉心永不退失。所以愿力永不退失。你已经在觉心上看这个愿，所以愿力就永不退失，因为觉心就是在一切法中，他终而复始。念头现前处，就念头灭处，就是觉心起处。终而复始。

所以一切念头，一切觉心，哪个不是用念头赤心。不断的就是什么？都是在圆满种种觉心的庄严，觉心的作持。所以叫补处。那补处是什么意思？补处就是终而复始。就念念能够为你呈现叫终而复始。那既然你的愿力你的大智，大智是看到觉心上发的，所以觉心能终而复始。你如是愿力，如是叩请，依然终而复始。为什么？因为觉心就在种种念头中终而复始。你的智慧就在念头的终而复始上，照察到你的觉心，所以都叫终而复始。所以表示那个心中已然知道，念念都在大觉体上参，那才是真正叫做顶礼佛足，那才是真正五体投地。

休息十分钟。