随堂教材：

了达于无明。知彼如空花，即能免流转，又如梦中人，醒时不可得。觉者如虚空，

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大方广圆觉修多罗了义经                                                                        自然法师于二○一四年九月三十日宣讲

第四十七堂

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！请放掌。

再看经文。经文讲到「了达于无明」，在这个了达于无明是真正依的大觉的性体，从根本的源头向过去流转的众生的业感上面作观，你就自然而然你就知道无明的起处。那个无明，为什么要称之为无明？那个无明之中，就是过去众生在种种大觉体上，本来的性德作用当前，你却不认性德，所以那叫做「无明」；你却背离了觉体，那叫做「无明」。所以无明如幻、如妄。就好像早上讲的，你要是在声尘上去观时，那行者已然是在大觉体上，所以假借声尘为最初的归家的一个处境、一个所缘地。虽然观的是声尘，但是行者心底，他住的是念念之间照见自己本来清明的觉体的，所以这个愿心不同。

在这个愿心不同上，过去本来是觉心随种种业缘缘起当下，他是似声传响，如影在传形，根本是觉体随缘在现形、现响而已。在那种感受当前，你自然而然你就会随着他的影声、影音，那种声音、那种影像，随着他流转；那个是众生过去背离觉体的无明的业感。可是就在那个深厚的无明的业感上面，一旦要是发心念念之间知道要归家时，当前那个声尘，久而久之就在声尘上面，看到就是你根本的清明的觉地。所以本来就是清明觉地，过去随缘故，变成了无明；所以将来你还是要在现在流转的无明的作用上面，才能够照见你本来的心中的根本的觉体。所以你会发现那个无明之中，就是如虚妄。

无明到底在哪里？只能说过去因为不认故，所以能够起成无明。所以无明不是真正有体，有个体、有个法那个叫无明；但是这个是在众生流转的业感上说。那要在佛性上面，他必定能够随缘上说呢？佛性上面他必定随缘时，他自然就能够随着缘起，能够呈现种种的种种缘起的变化。就在缘起变化上面，他自然就会有什么？自然就有觉隐而种种尘相显出。所以他本来就从那个清净的根本的大明处，能够现出缘尘，尘缘上面的所有的一切的变化。所以在这个上面，众生就很容易走到最后的那种最末稍的境界里，他就很容易忘记回头。

为什么他会忘记回头？因为能起的末稍的变化，还是大觉所托显的。众生之所以到后面，还在染着那个无明，那个染着的那个着相都是大觉所现前的。所以将来你会慢慢体会到，这个染着的着相到底在哪里？「着」这个字到底在哪里说？你譬如说观声尘时，你会发现其实那个声尘，就是你的根本的觉明，可是却在觉明当下，你却一直着于声尘，那个真的叫做着，你能体会到那个着心的现前。怎么会有如是的着心一直扒着声尘、抓着声尘而背离了觉体呢？其实会现如是着心的还是觉体，都是大觉体上现的。

所以当你回头时你才发现，过去你在众生流转处，虽然方便说种种染着，虽然方便说种种过去的种种在相上的一些着心现前，其实你将来才会发现，那根本着心现前都是觉体啊，你根本都不认！不但是前尘的这种影像，过去的业感都还是觉体，连那个着心，你觉得有着、无着都是觉心，有染着、无染着都是觉心现的。因为觉心现前他就能够随染，他在随染时那个染叫境染。就好像镜子随缘现前时，他就能够染成种种诸彩色；他要不能随缘布出诸彩色，染成种种诸彩色时，他还不是镜子哩。可是你在这个染中，因为他能够现那个染，所以你在那个染中，自然而然被那个染中带入染中的境界，那就是着。

可是为什么你会被带入染中的境界？其实那还是觉体在变化、在示现。将来你站到这个觉体时，你会发现连过去流转，流转都是大觉的根本啊！流转都不离大觉的本来面目啊！只是你念念已经习惯不认，念念都追逐末稍的感受，所以那个才叫做沉沦。将来你要在哪里说你能跳出种种业感？跳出过去的流转呢？就在流转体上，你发现那根本就是大觉清明的觉体，那就跳出来了。

所以这才永嘉大师才有说过：君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性其实就是佛性，即佛性，幻化空身即法身。你那个幻化、那个染着，其实就是法身。你在镜子，他之所以会随着镜色不断的一直变化，随他沉沦处，其实镜子随镜色沉沦，讲起来好像是沉沦，那个意思就是全部镜子整个镜性托色而显，所以你感觉到是沉沦，那个势力有沉沦相，一直不断的在上面不断的造作相。可是在色中的造作沉沦，其实就是什么？就是镜性使然。你没有镜性，一切镜色根本没有那种感受，他不能显出种种色中的大明，色中、镜色中的大明是因为镜性明故，色才能够立明耶。我们的任何的感觉是因为觉心明故，你才能够立明白的明，才能够立明，立这个明白的明。所以你连流转，你连觉得我沉沦，其实都是觉心，只是你过去就是不认。将来认时，大黑天都是你的本来面目；将来认时，过去流转的那个势力都是你本来的护法，都是你心中本来的性德之中，他能够深入一切法的力量，这个力持跟作用。所以这个险就险在这里，危难、险难就险在这里。

所以只要你站在觉体上，向下向过去众生流转处中去见，那就是一切如来从于本因地，就是一切根本你大觉心体，他的根本的因地。因为他就是围绕着，那个因地的「因」我讲过，那不是个口（ㄎㄡˇ），那是个囗（ㄨㄟˊ围），他就是围（囗）绕着根本心体一大之相，然后随缘处处随缘显现的。可是众生却在随缘显现处，抓着这个缘起的感受，变成那个大，围（囗）着那个感受为大，所以因地就变成不同。

但你正在随缘显现时，他为什么会在镜子本来他根本一大之性，一大的本来的本因之中，能够随缘现呢？他正在现时，你会发现他就是各别别能够呈现。正在别别现起时，所以你自然就感觉到，随他别别现起时，那个感受也变成那种大相，也变成了那种你感觉到是真正那种厚重的感觉。所以那种厚重，那种大相都是镜体的镜性的一大，觉体的一大所现。可是你在那个感觉时，你就会发现那个觉体，那个感受之中，那也变成了一个大相。所以很自然你就会围（囗）着那种感受，又成为了将来的流转因。就以此为他的因，不断在上面流转。但是谁在围（囗）着这个大？谁能够围（囗）着这个大？谁能够成就一切法的因？是你的觉体，是根本的觉体；你要是没有那个觉体，后面连感觉都不能立。所以这个才知道，原来你真正「了达于无明」，无明都如空华呀！

所以连，真正讲你将来证得无明时，无明都如空华。过去看到声尘，当下其实就是觉体嘛。过去本来在声尘当下都是觉体；过去为什么却见到声尘，而背离了觉体？你觉得背离，不是说你真正众生能够自己作主，在心中你有一个作主的意识，你说我要背离？没有！那就是大觉体中如是现时，你就随着大觉起的随缘的势力，所以你就随他的这个势力，一直不断的向下而已，你根本无力回头。你但要回头时你发现，那所有的一切过去的向下处，连你今天的回头处，都是觉心使然而已。只是觉心中在这个因缘之中，尘相还是一样，你借的尘中，借的那个尘相，一样的尘相，你看到是将来的真心，看到是你的闻性，都是你的闻性；就假借声尘，你看到是闻性。

可是过去为什么在声尘就是流转呢？只是在这个发心之中，行者立的那个心中的方向不同，但心性的造作，那个一切的作用是同的，是完全相同的。行者从来不立一个已经厌求，他已经厌恶再受流转的心，你要是没有发这个心，你就恒受一切尘相流转。你只要在这种作用上面，这种过程上面，你发一个我已经厌离这种流转的心，这个就是行者最初发现好乐归家那一念心。

你但有归家那一念心，你再看那个声尘，他就是闻性，但是作用一样，现前的作用使然，都是一模一样；所以那个觉心的当下。所以你将来会慢慢体会，就在这个觉心中，不但假借种种尘相去参究时，你只要念念之间在觉性上担当提领就好；不必再随他所起的一切过去造作的意识上，在心中再自己不断的，自己在那邉搅遶。可是你将来会发现其实那种搅遶，都是浮尘、都是幻影而已，都是随着过去流转的那个尘相之中的势力，不断的在浮现过去的习气业感而已。

只是讲到这里，为什么要这样子讲？讲到这里是要告诉你，那个浮现的业感，都还是你觉体现的，都是你觉体现的。因为没有一法离开过觉体啊！没有觉体根本不能够成立一切万法，都是你的大觉心体所现的。只是他在现前时，你以为就是沉沦，就是不断的搅遶。将来你要是真正证到觉体时，其实能够现搅遶的就是什么？就是你将来站在觉体上面，你真正开的入一切法的智慧。所以你会知道在什么因缘故，在这个法中，他会起什么样的心思，起什么样的念头，形成什么样的搅遶，形成怎么样的接引；搅遶跟接引都知道。在什么样念头里面，他会形成什么的意念，不断的刺激他向前，或者形成什么样所有一切的行为，或者一些意境，他一直不断的阻碍他前进；你都能够清楚。你就能够入一切法中的因缘，知道他的一切本末。

过去本来就是这样子知，你只是随缘说这样子知时，不认觉体，就被当前所现的所知，就困在其间。所以你在所知之中，你偏重于众生的软弱处时，就在软弱的意境里面随他流转。你要是在世间法中，你若是偏向于世间法中所谓的那种精进、那种向善。你就会发现，他会在同样的世间法里面，他就会有善的一面，就会有善的作用。

讲这个就是让你知道，慢慢你会体会到，连世间法中的那种虚妄，不过就是大觉心体一体之中呈现，就是担当的所有作用而已。那将来你才能够真正体会到那个无明的虚妄，那真正是无明。所以你能够了达于无明，那真的叫做空华。空华不是说最后你还有一个光影，那个相好像可以捉持，连光影都无。你会发现那个空华之中，虽然方便说空华，那种虚妄你只是不去认而已。当你认时，那根本就无明，根本就不存在；他就是当下，其实你随指一处，都是你的根本觉明性体。所以你才知道那真正如空华，你在这个上面才能够免流转！这个人行持在世间，眼睛见色、耳朵闻声，都是什么？都是归家之所，都是大觉性体他能够担当称量于现前一切器世间的，所有一切功德智慧的当下，他哪里有流转！他都是入一切世间的本来的智慧的流入处啊，哪有流转？能明白一切世间法时，他不是流转。

可是众生却在过去本来觉体入一切世间跟明白一切世间法时，你却堕在所明之中，从此不肯回头，那叫做无明，那叫做流转。所以连流转二字，将来你都会发现都如空华。哪里有转？根本没有转过！你看到那个尘相，将来看到，就在尘相看到闻性，也从来没转啊。你要说转，那是整个觉体都转，你根本都没转，那现前的尘相其实都还是你的大觉心体啊，你从来根本没转。却在这个没转中，众生妄见有所转，才叫做虚妄，才叫做无明。

这个虚妄、这个妄见，要是刻意讲一些譬喻，还很难说，但是假如说用世间的一些动画片,来稍微做比喻一下，大概大家心里还会有点体会。就好像看那个动画片，其实每一个镜头都是一张画片而已，他根本那个画片都是不动的，从来不动的，不但不动，他还彼彼不相知的。只不过就在投影的那个光束当下，那个光束你会发现，他也从来也没动过、也没变过，就是那道光。可是你拿那个画片举起来时，再拿下面那个画片举起来时，速度快的时候，你就感觉到有动转相。其实这么多的动转相中，他都是一个一个的念头，一个一个的画片显现而已。他根本不能动，他也不能转，不是他转成他，也不是他在动他，他不过都是缘起而已。这个缘起是在哪里说缘起？在那个光束下面才能够说缘起，在觉光下面才能够说缘起。所以一切都是觉光所现，随觉光的缘起之中，你会发现他就是一个一个的呈现，他从来都没有动转。他能呈现处不就是你根本觉心之中，就像那个电影，他电影的本来的成就处嘛，那一部电影的本来成就处。可是就在他成就处，就在觉心的成就处，就在那个电影的成就处，所以你就好似彷佛感觉到这个过程，有种种生动变化的相。

但这么多生动的变化相，你仔细思惟，没有一法在动，没有一法他在转。因为他能够常住如是性故，都是在如是法中的根本不动故、不转故，所以他才能够托出不同的境界，在不同的变化。这是觉心的性用就是如此，大觉心体的性用就是如此。所以你每一个眼睛见色、耳朵闻声，当下哪个不是觉体之中，随着种种根尘不同的境界，随他呈现的性中的智慧的作用？眼睛见色，其实就是觉；可是在见之时，觉心在见当下，立了一个见的名字，他就是如是性、就是如是德。因为他能见故，所以他能够知道色。那色因为他就属于见故，所以色他也不动。因为为什么？他就是见。但是见他不是有一法可以立，不是有一个体相可以立的，他一定要依色说见。那你要说依色的时候，你不要认为那个色就是二，其实他就是因为见起。因为他彼此之间根本不动故，彼此之间他们各守自性故，所以在见、在色本来依性起的，可是在法相、法性上面，他就坚守、坚住自己的本位，所以才能够互相起成生动。在见能成色，在色能看到见，那个是生动。

所以色本来就是见起，你不必更说化色为见。见本来就能够照色，见现前时本来就色，也不用泯见说色。所以这个时候你会发现，觉心在作用当下，其实都是什么？都是各住各的法位中。可是却在这个法位之中，你就会感觉到有种种变化起，在见之时，见能隐，色能显。其实你觉得这个隐显二法，这中间根本连动都没动，隐显都没有动过，他就是见。这个大家应该慢慢能够体会得出来。因为隐显是众生在这个作用上面，以为有波动有隐有显啊。但是我说色就是见，哪有隐啊！见不就在那边吗？没有隐嘛。只是他托起是色，所以色他也不变嘛，托起是色时，你才会感觉到见隐嘛。可是你觉得见隐时色显处，那就是见。将来你站在见中，色的势力消时，见性要显时，你可以担当那就是色吗？指见就是色吗？那就是色的本源；那根本就是色的本源。

所以你会发现，将来回头时，虽然色的势力消，见的觉心现前，智慧现前，他这里也没动耶。因为本来就是他，所以你回头照见…照到见时，色就消，所以这个上面，妄有起伏、妄有隐没；法中就是如此。在这里面你才会知道什么叫做「诸法住法位」，他都是住在法位中，他从来没有动。可是在他没有动中，才说种种转，这才是讲的不可思议境界。为什么讲的不可思议？很多大经中都讲这个不可思议境界。不可思议不是现在人拿来一天到晚蒙骗众生、蒙骗行者，不可思议就是非大家众生，非你们这个智力所及，叫不可思议，不是这样子解释耶！不是告诉你们不是你们智慧、智力所及的，叫不可思议。他只是告诉大家，你用一切思议都是大觉性中的作用。你不能拿，譬如说从大海中水，每一个思议就好像大海中的一滴水、一个水泡，你不能拿这个水泡中想来量大海，那叫不可思议。所以那个不可思议，不是讲到自己智慧不能及故，所以那种委曲相耶。那个不可思议是，行者当下当机立断，不在任何思议上面妄想执着的，心中的担当耶。你不在思议上面妄想执着，是他包容一切思议；你包容一切思议时，你不会妄立是哪个思议，你不会妄指是哪个思议。所以那种性海中的担当啊，那叫不可思议品，那个叫不思议。他不是在思议中呈现的，但是他不离一切思议，但你不能拿思议来量他。因为你不能拿思议来量他，所以行者就会在所有的一切起心动念里面，一切像刚刚讲的，是见是色这所有的一切，一个隐、一个没、一个显，隐没跟显现当下，你就能够体会到，他不是你在显跟隐中去妄想安立思议的。

你虽然不会妄想安立思议，可是你却会明白他的一隐一显。假如你要是妄想安立，那就是二法；你就会逐末，就会形成搅乱。从此以后，觉心就在这边搅乱；因为搅乱，你就归不了家了。因为觉心必定会觉嘛，所以叫佛性；也告诉你万法唯心，所以那叫佛性。那既然都是一切心中所成就的，那你就要仔细去披剥、仔细思惟，他在成就处时，就像早上讲的，世界的交替嘛。那既然有那个交替相，你不能又堕在交替上，你真的以为有如是交替！他不过就是觉心随缘时，那性德一直不断的随缘，一直深入的变化而已。因为他是觉心随缘，随缘当下，也叫随种种缘、入种种觉时，深入的变化。所以他在见中，觉心就深入在见，就叫做见觉，其实见觉还是觉。可是见觉一定要依色，你不能没有色你干嘛说见？所以他自然就能够呈现种种色，那见觉就变成色觉了；是这样子不断的交替。

但是这个交替中，你会仔细思惟，既然是见觉就成色觉，那不是色觉体上，就是见觉吗？所以你将来慢慢仔细思惟，你才会知道过去我们那种思想的那种错乱，你就不认的关系。色觉上面不是都是见觉吗？所以方便说，你能够感受到这个觉心随缘的变化里面，见隐了，色显了，见觉隐，而色觉显。但是行者在这个见觉隐色觉显时，他都能一体担当耶，色觉就是见觉。但是他一定会显出见觉，见觉的那个相隐了，色觉那个相显了；所以他心里才能够明白一切因缘。所以这一切作用都清清楚楚，明白一切因缘；但是在作用上，他絶对不会妄堕在过去众生真正执以为有二觉，那种心中的那种妄想上，所以他将来心性是大明的。所以他在大明之中，他永远告诉你世界所有一切庄严的呈现，是什么样因缘变化而来；但是他讲变化时，他根本心中的智慧里面，他是根本不是像一般众生一样，他真正执着有如是变化。他讲的那个变化，是赞叹大觉心体能够随缘的性德，那种灵明说的变化；不是凡夫说变化时，是真的好像受种种势力，所以他一直不断的转变、迁变，那是完全不同的。

可是现在我们一讲到变化，我们就会容易堕在最末稍的势力，说种种变化。从来没有想到，说到变化是根本讲到那个觉体的担当耶！那觉体的担当，那不过就是随缘而已嘛；随缘而已，你说他变化时，其实他都没变，因为觉体就能随缘，他哪有变？所以这里面就要讲到你慢慢体会那个无明，那种无明的虚妄。所以你真正知道那个无明时，你根本不会有流转，所以「即能免流转」。

那中间那个相是什么相？所以方便用《圆觉经》现在这个偈子讲，「知彼如空华」，就是知彼如空华。中间的作用都像空华一样，不过都是什么？不过都是光影而已，不过都是觉光随缘的光影而已，觉体随缘的光影而已。所以才在这边，在刚开始修行时，最初修行时，说在尘相中参，参根时，我们还会不断的在这个上面搅遶。就是因为过去，就在这个变化上面，在这个觉体担当处，因为常随觉心这样演变，你不认故，所以慢慢慢慢就形成这种搅乱。但是搅乱也是觉心现的，只是现在告诉你，因为过去不认，所以也是要形成这种搅乱。所以在这种搅乱里面，你永远在尘、在根刚开始参时，还不自在，很难自在。将来你要是真正慢慢慢慢用心，念念之间行者坚定这念发心，你要是在上面熏习久了以后，你会发现，你所看的声尘，其实都是什么？都是根中的清净。那个时候你才会最初知道，眼睛看到的一切流转，眼睛看到的一切无明，哪个不是大觉心体的光影而已！就是空华。

当你知道一切无明、一切流转，都是大觉心体的光明时，都是他的光影时，你还会流转吗？你当然不会流转。那你不知道众生怎么流转的吗？你当然比谁都清楚嘛。你站在镜体的镜性上面，看到他随缘光影时，你不知道他随镜色的流转吗？知道啊！他随黑现黑，随白现白，甚至于能深入一切黑的境界，深入白的境界，怎么不知道呢！但你还会真堕如是流转吗？不会，因为他永远住在镜体、镜性中。

所以这种性中的作用，这种是最难参的。因为我们就是出家人，就是行者，我们的目的，我们的责任，就是这样参嘛。我们要是不这样参，我们拿什么东西教授在家人，对不对？不然在家人念一句佛，他也可以教我们了。随便上来，他反正他念，他也可以教了。这所以是出家人的责任，就是要让在家人知道，出家人每天所学的，不是他们所感受到那些而已；出家人心中所入到的那个微细，根本不是他们智慧之所及；那真的叫做他们不可思议，那个就是告诉他们非你智力之所能及。那当然这是开玩笑啦！再怎么样他们在家人智力非所能及时，觉体都在，大觉性体也没有变过。只是你肯不肯去学，你肯不肯回头。你肯回头，一切过程清楚；你不肯回头，本来都是觉心所呈现的，你却在觉心之中妄起沉沦，才叫可怜悯者！

你肯回头，就是心中起了一念想要回头参究的心啊。你不要小看那一念耶，那一念虽然还只是念头而已，可是他带动你心体之中，周身上下所转动的法轮不同。你一样看的是尘，可是你在尘中看的却将来会证的是根、是觉。过去你一样看的是尘啊，他却是流转在三途，最后直堕地狱的沉沦。他差别就有这么大耶！那一念之间那个差别，那种心中的转变。所以那一念出离心啊，你要不具足，这一生中你不要想跟阿耨多罗三藐三菩提结上任何好缘；絶无如是善缘。所以不发出离心絶不可能，所以行者念念剃头染衣，就是坚固自己出离心而已啊。假借种种形象，假借种种行仪，不过就是更坚定自己的出离心啊！

除非你是上上根人，你说我不必立相，我这出离心就能够坚固；我不但只出离心坚固，我菩提心当下就能照了，大觉性体就能照了，那你当然不会立相，你就不必立相。可是你不必立相真的是懂得出离心的人，真正懂得菩提心的人，你真正好乐这个菩提心的人，你真正要发大愿救度一切众生的人，你不必立那个相，你最后为度众生，你都会现出家相，如同六祖。

六祖不必现相，他已经开悟了，可他为什么现相？为末法一切行者立一个依循的标竿；你不依此相，根本不可能证得。因为不依此相能证得的人，不是千万啊，千万亿人搞不好只有一个，几千年来就六祖，就只有六祖啊！我们除非你认为你是六祖根机，不必立相；那当然不可能，絶无是处！

所以你才知道那个相法的不可思议，那个相法一转，心中法轮动转。法轮动转，一切过去的一法不变，你却将来体会的不同。你才能够始知觉心都是这样子用啊，你怎么看错了？将来到无明你都知道，过去的无明就是觉心的本来的大明啊，觉心不能够入如是明，不能够在见，见隐色显，觉心不叫大明。虽然见觉、色觉都是觉体所现，可是觉体随缘立见觉、色觉时，他就会有见觉隐而色觉显，整体托现，就是色觉，那叫大明。可是就在这个大明处哩？就变成众生流转的无明！所以哪有无明？哪有体啊？对不对？无明哪有体？那就是你的无明，将来你会发现根本无体。所以你真的知道他就如空华而已，你将来才能够真免流转。

所以下面又讲，「又如梦中人」。刚刚讲那个永嘉大师那个偈子，好像我还没解释哦，对不对？「君不见絶学无为闲道人」，絶学无为不是不学，他不是在众生那个知见上面说学的。譬如说烦恼，他在烦恼上断吗？没有。那你在哪里？我是在烦恼上看觉心啊，我根本不断烦恼。对不对？你要说在断烦恼，你是流转人，你将来根本不能断得了烦恼。你还要再作任何的念头，你还在这边妄作，你以为有所修习吗？没有，我在任何念头里看到就是觉心，连心中起的那种好乐精进，那种修习、那种修行的念头；你不要小看那个念头，那个念头久而久之，就会起成贡高、无明耶。

那在家人就是行了两天，你看，都是老师了，不是吗？这个不单是哪一个团体，到处都是啊！现在还有更了不起的，一天到晚跟出家人在那边辩法的。不讲名字大家都知道是谁啊，对不对？那一天到晚带一个团体，一天到晚跟出家人，到寺庙里面去跟出家人辩；他辩赢了，就觉得自己很高傲，我就是在家学的。现在电视台，你就会发现他们那个团体穿着缦衣，还在开示哩，讲法的，对不对？你们这里应该不知道啦，但你们最好也不要知道。但是他出了很多书，你们当然就知道了，对不对？那个也是啊，他学了几天以后就贡高了。他为什么会贡高？他念念不是在净觉相继的；他就是净念相继，也不是在净觉之中念念之间去担当的。

所以「絶学无为」，是根本你觉得在学吗？连这种贡高我慢，这种卑劣慢都没有。觉得学都是卑劣慢，你在学什么？所以这都要忏悔啊。但是你是说不学吗？不是啊，你念念之间，再也不随过去众生所起的一切意念所困惑，这才叫难学啊！这才叫做真正难学处啊！这才叫做发决定心处啊！你以为他是闲道人？他只是不在过去造作上作而已啊。但你不知道就是因为不在这个造作上作，过去古德在参这一念心时，参得如痴如聋啊。他要达到那个见山不是山，见水不是水的时候，那如痴如聋啊！我比较记得就是近代的来果禅师，他在参那个话头，参到突然想要上厕所，就跑去上厕所了，他根本不知道到了厕所没有，他突然僧值后面一个香板打他，就发现他居然是在这个大殿前面，韦驮菩萨面前上的。他参得糊里胡涂的，根本不知道到了厕所没有。那这种公案很多，过去古德很多的。那个真的参的是昏天暗地，那个念念之间，就在那个念上专注。所以你不要以为这个叫做闲道人，你不知道最初他在参究时，那一念是最难参的，那是千年的漆桶那个黑底呀！你不打破他，你永远透不了光，你永远看不到那个光芒的，心底那个漆桶，那个漆黑啊！所以他在哪里下手的？他在「不除妄想不求真」；你除妄想是卑劣人，你求真是我慢人，你要在这个上面念念去体会的。

所以早上才讲说如何在尘相上参根。尘相上参根的时候，虽然是抓一根一尘，但你要念念体会是大觉心体，因为你知道是大觉心体，所以你自然就不会被其他五根所起的一切幻境所迁流，你自然就会起成惭愧。最可怕就是意根，你知道吗？意根就告诉：欸，这样就对了、这样子有所证、这样突然你真正发心去参时，你突然会在这尘相当下，你会体会很多不同的境界，忽然觉得好像那个声音很透亮、很遥远，遥远的声音你都能听得到。你站在这里突然以前根本听不到的，几十公里以外的声音，你居然都听到了；你小心走火入魔！

但是你正在参时就会如此啊。可是你觉得听到时，就是意根在造作。假如你意根造作，你都知道，你就要放下所有的一切意根造作，就是参这念觉体时。所以觉得我能十几公里以外都能听到的，你当下也知道，那觉得听到的还是谁？觉得能听那个觉，从来不动。你只要找到你的根本的不动的本来面目，你不要又随着那个动中的所有的一切尘相再去流转。纵然他好像感觉到他不是你过去的能力所及的，好像特别，现代人叫什么？现代人叫做有那个奇怪的那种能力，叫什么能力？超能力？还是什么的？你突然感觉那个超能力，其实那都是什么？那就是过去跟你平常所见所觉的一切的惑着还是一样的，那都属惑着。在惑着上面都还是同样的业感，都是同样的业力。

所以你站在觉心上面参时，虽然你拿一根一尘作检视，但你念念就会发现，你不是在上面再去妄作，再去造作些什么，而是你在上面念念体会，那个根本本来的觉性。所以这一念觉性是人人本具，就在你念头当下本来具足的根本本来面目。所以诸佛才会告诉你，不是说你将来证得那个正觉—阿耨多罗三藐三菩提，是过去没有，现在因为勤苦修行故，所以将来能证得。假如是如此的话，那将来能证得的你所谓的那个正觉，那在将来的将来还要败坏，那属于无常。是现在叫你学时，你要知道那根本自性之中本来具足的，你只是不认的。你既然是只是不认，那就追逐尘缘嘛，叫做不认。那你怎么还在现在认时，你还在不断的造作尘缘呢？所以那叫絶学，絶学就是任何思想之中，根本你不会随他的，任何在学习当下，那个思想随他妄动的。

这好像在那个什么？《四十二章经》吧？好像也有讲到嘛。这个学人是要学什么？学这个无学，学这个无学位。怎么学无学？就是念念之间在心体，你放下一切过去众生，甚至于在学习上面的所有一切心中的妄动、妄想。但是在这个无学上面，你才能真正体会那个行者当下的决定心耶。那个絶对不会被他过去的那种意感，就是意识的势力所流转那个决定。你不知道那个意识很可怕的，因为你过去已经习惯都是那种模式了，你要完全脱离那个模式，你不知道那要发很大的决定心。你随便起一个念头，随便起一个气氛，你就随他流转了，你就会随他流转了！你就自以为在中间你能得到些什么，你感觉到就证得什么了。所以叫做「不除妄想不求真」。

「无明实性即佛性，幻化空身即法身」，后面两句话是要你直下担当，入种种无明。前面告诉你根本不除妄想不求真，所以直下就要你担当那无明实性，就是你的根本的佛性，就是你的大觉心性。幻化空身就是过去的这种幻化、变化的所有的这一切作用，其实就是你法身的作用。法身现前处，法身不是有个相，法身无形无相；现前处就是他能够呈现一切智慧，随缘的一切智慧功德显现，显现处嘛，在这功德智慧方便说种种变化处。但在变化处，众生就会逐末看着变化，行者要在变化看的就是法身。你要在那个变化中，看的就是因为那法身能够法一切故，成一切法故，所以有如是变化。所以当你看到变化，知道是法身时，你能够包容变化。可是你站在变化，忘记是法身时，你站在变化一定不认法身，一定随变化流转。所以站在法身能知变化，站在变化一定不知道法身。所以你要在变化中，你会知道那就是大觉心体的什么？法身的功德，法身的作用。

所以古人才会跟你讲说「应化」，甚至讲报化二佛非真佛，法身才是真佛。法身随缘故才会有报化、应化二佛，随缘故才有报化、应化二佛。那真正报化、应化二佛就是什么？就是法身嘛。所以释迦牟尼佛才会在《法华经》中跟你讲，〈从地涌出品〉跟你讲：我成佛以来无量劫。但是为什么你会看到释迦牟尼佛在这个世间舍凡出家、越城出家、干什么？这就是古德讲，这叫做「古佛新成」。就是你根本的本来的佛性，就叫「法身佛」（古佛？），你处处示现叫「新成」。你现在随取一念，甚至于将来在这一念上，你都知道是佛性，都知道是觉性时，你在这一念都知道，觉性的现前这一念，叫做「化佛」。你能看到他，你为什么能知道？就是你能够照见你根本的法身。那个法身，你会发现千劫以来从来不变，那叫做「古王宫殿」，本来的心中的这个智慧宝藏，你从来不变。

但是不变中，你为什么现在知道这一念成佛？这一念成佛，叫「新佛」。这一念中有越城出家，对不对？到苦行林。但是你在这一念中成佛中，你不要忘记他就是根本什么？古佛耶！所以才会跟你讲〈如来寿量品〉。所以为什么跟你讲信如是如来寿量品的人功德不可思议。所以你才能够担当现前每一个念怎么样成佛的呀；现前每一个念成佛中，上次还讲到八相，每一个念中那个成佛相中那八相清清楚楚。但他为什么有成佛的八相？因为你根本的法身佛，他本来就在嘛，叫做「古佛」，也叫「旧佛」，（新，新旧的新，成就的成），新成而已。所以他才有这个如来有〈从地涌出品〉。你才能够照见现前的所有一切，你在，不管众生在，就是行者不是众生，行者在念念之间，每一个觉心，就算你，大家在以后，在每一个念头当下，你都能体会他就是你的清明觉心，当然还不叫做明心见性，都知道清明觉心时，你看到现前这个觉心的作用，都从哪里来？都从根本觉心中，根本的法身佛现的。

所以在这个，法身佛无相啊，那你怎么样解释法身佛？就在现前的报化二法上解释法身，报化二法。所以这个才能够让一个行者，在现前每一个念头里面，才能够有信心，他得以归家；他才能够有信心，原来每一个念头当下，就是他的本来的根本自性。所以每一个念头当下，他都可以看到大觉心体的种种庄严，种种的安布，种种如来的所有的一切功德成就。

他为什么能够心中有如是的自信？有如是的信心？因为他已经认得那个法性，认得那个法身。所以他在现前的念念之间，他当然直指如是觉心，如是证得。他能够如是直指，如是心中明了，这才能够叫做「即能免流转」。所以在当体，尤其是连无明你都知道就是根本觉心。

所以「又如梦中人，醒时不可得」。过去在梦中，随着这种种幻作的势力叫做梦。但是幻作，你清醒时就是梦中人，但是梦中人不是他人，就是讲自己。讲梦中人，就是梦中之我也。过去是在梦中人，将来醒时，你会发现根本不可得嘛。这意思是告诉你，那无明哪里真的有无明？过去不认故，过去不知道故，所以是无明；将来认得，连无明都不可得。

「觉者如虚空」，这个虚空就像早上也有讲的，虚是超种种时量，空是极物表，（极，就是极乐的极，）种种物表（表现的表），种种器物、万物的表现。空极物表，他能够称量一切物表。所以这大觉本来就是如虚空一样，他能够极遍一切法。所以因为他就是能够遍一切法，所以众生才会在遍这所有一切作用之中，所以妄堕无明，才妄堕无明。众相之中因为他有起成处，之前也告诉你，众生相，你不要抓着自己这种感受叫众生。众生这样子每个念头当下，每一个法中的变化也叫众生。众生相他就会有渐次这样子不断的变化中托显。因为他就会托显，一层一层托显，到最后到了枝末。到枝末呈现处，这么强烈的呈现处，其实就是觉心的清明的势力。可是却托在末稍的那种影像的陈列处哩，那种强势，你就很难回头了。

但众生的知见就是在这个上面，我们的觉体，我们的知见作用是在这个上面，所以很难回头。他为什么很难回头？因为所有一切物表就是这样子变化的，就连你觉得很难回头都是虚妄的。你不过就是追着觉心这样子走而已。所以将来你才知道这无明在哪里，真正知道无明在哪里。所以将来能够知道幻化空身其实都是你的法身。你现在觉得幻化，其实你现在觉得的无明，现在所说的凡夫的流转，将来你才知道，无量劫来哪有流转？！

你到现在不认，你都没流转，你知道吗？我们现在是凡夫不认，我们都没流转。将来堕在地狱啊，你也不能说你佛性流转，你本来面目流转；他也没有流转。只是我们不认本来面目，都认那些末稍随缘的、缘起的，这种物象的变化，那种表象以为是我。

昨天都已经讲过那物象、那个表相，你连一法都抓不到那个我的存在，因为他都剎那剎那在变、剎那剎那在生灭。但能现的种种我的那个我，都还不是你现在所执受的那种，种种感受中的我，所能够指陈的，所以那才是你的本来面目。所以将来堕在，我们堕在最苦难处时，还是抓着那个末稍的我，以为我在受苦，以为抓着我在受苦，意根跟前五根一直不断的执受，以为在受苦。但那种受苦，不是还是抓着自己以为觉得苦受中的四大，以为真有如是受吗？但你抓着苦中所觉的四大，真有如是受时，你的觉心也从来没受过，你的本来面目也从来没有，你觉得苦的那个觉不是苦。你不认，你知道吗？你就是不认！将来你认时，你突然发现，在地狱都是什么？在地狱的呈现，过去在地狱的呈现，哪个不是觉心的大明处？你觉苦都是大明。你觉得一切世间法中的最深层处、最深厚处，都是你的大明处。

所以我们众生到这种虚妄，将来沦落在地狱，你都不认，所以方便说受种种妄苦。你将来回头，你才会发现，根本从来没有流转过，就像刚刚那个演那个电影一样，那个电影在那个屏幕上面，其实你会发现中间所有的一切，他所有的一切作用、成就都没有动转，可是就在没有动转中互相成就，形成了一部动画片。当你看完这部动画片，仔细再思惟，这个中间也从来没有流转，各还是安其位，也从来没有一法流转。将来你突然能够证得这一念觉心时，你会发现，人在地狱之中，觉得受苦那个觉，本来面目也没流转。因为你已经认得本来面目了，根本就不会在枝末之中，再妄安立种种我。那过去却在本来面目中，在枝末中，妄想安立种种我，所以那才叫做虚妄受苦啊！所以才叫做可怜众生，那才是真正虚妄！

当然我们现在讲，很难去体会，因为我们现在就是已经堕在末稍的众生；在痛，我很痛！在感受在痒，我也很痒啊！我怎么能够在这些痛痒当下，不要说以后的生死了，这痛痒当下，你都还不知道什么叫做觉哩！可是我敢跟你保证，你从现在开始念念回光，你慢慢慢慢觉心能够一点一点开始慢慢彰显时，你连你过去的平常的一些痛痒，你居然都能够感觉得到，你根本不必去变化他，你能直下就知道是觉性。

那种在觉心之中看到的痛，在觉心之中看到的痒，那个始知，就好像我们经文中，以前过去古德或在经文中讲的，那你才知道，那一切痛痒都是什么？都是无上正等正觉。知觉、知痛、知痒那都是正觉，那都是根本心中大明而已。只是我们在过程中，会有如是的灵光乍现。因为有这样的灵光乍现，那当然就会得到这种法喜，你将来在这个心上，就不会有所怀疑。那假如没有这种灵光乍现，觉心中因为他本来面目就是这样子。过去不认，所以现在正在认时，在这个障碍之中，就突然会有透出一点亮光，透出一点本来面目的感觉，那个是正确的灵光乍现。你有一点灵光乍现，你才会知道这一路走来不会是错，才能够奠定一个行者更坚定的信心。所以有些灵光乍现、有些法喜，是帮助行者念念之间，更能够坚持自已向道的。但我保证你会有那种灵光乍现的感觉。

所以就算我们没有办法证得每一个痛痒之中，我们都能够在觉心中看他。可是我保证你，你会有一段时间，或者有一念、两念突然感觉到你能超越痛痒。当你能够感受到时，你再回来参那个尘时，你才能够精进，才能够真正精进、惭愧，你才能够始知怎么流转的。前面那一念，我还知道那种觉体的那种光明、那种超越，甚至连痛、连痒，我都是那种心中的清净；那种真正叫做「净觉现前」，那种清净、那种感受。甚至于听音声，假如你用耳根听的话，那种声尘的那种清净、那种超越；声尘还在，可是你会觉得那个闻性的超越；当你能够觉得他时，突然一下你又被下面的执着带走了；你心中才知道原来过去是怎么流转的！那种惭愧，那种心中的懊悔、懊恼，那会让你更精进，那会让你更精进；所以都会有这种灵光乍现的感觉。等到有灵光乍现的感觉时，你就不会怀疑我跟你所说的。你就不会说：自然法师，你讲的那个太抽象了，我们都只是灵光乍现一下而已。但是我就可以告诉你，你将来你自己，只要专心去参，将来都会有如是法喜的作用提醒你。

休息十分钟。