随堂教材：

闻此圆觉清净境界，云何修行？

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大方广圆觉修多罗了义经

自然法师 于二○一四年十月六日宣讲

第五十一堂

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

好，再看经文，早上讲到云何修行，就是「闻此圆觉清净境界，云何修行？」早上已然说到这个「清净」二字的意思，清者，是澄明义；净者，叫皎澈义，叫皎澈义。行者于此根本一体的心性之中，尤其是在圆觉体上，已然在这个理路之中，已经澄明皎澈。这个皎澈不是说你已然已经证得，是一切最初的行人，对这个道理已然心中没有疑惑，能发生决定，能发生决定；这个是一切行者最初应该要发的根本的前面的那种发心，那叫做信心现前，那才是真正的信心，那是一切道源功德母，那是根本的下手处。所以没有如是的决定心，你根本不知道将来所有一切行为他是要趣向何处，纵然有很多的这一生之中的劳苦的行为，但是将来必定就如《华严经》中讲的，行船入海你要是不知道方向，不知道所趣，那将来必定还沉没在海底，还是沉沦在海中，沉没在海中。

所以这里面的「澄明」，就是告诉一个行者的决定性以及决定心；所以在这个上面，你才能够明白什么叫做「云何修行」。若是没有那个决定心，你连「修行」二字都还尚不可以称，都不能说你在修，也不能说你在行。因为行中没有目的故，那所有的一切行为，将来都还是现在心意识里面，攀缘境界的种种执着之中，有作的习气之中，心中的种种放逸而已，所以那个不叫做行。所以真正的行者，他是要念念之间能够「达本」，达本才能够叫做修行。因为将来达本故，将来一切法得以生成，一切法得以成就。所以能够达本，才是普贤菩萨讲的大行，因为你能够明白如是大行，将来所起之处，才能够堪称大行，才能够堪称大行。

所以在这边讲修行，修行者，理正为「修」（理，道理的理），那当然道理的理也有什么？也有心里面，自己心中的这个思惟跟整理相，心中的所有一切，心中的对道理之中的明白相，也叫做理，叫理正（正，正当的正），理正为修。所以念念之间在如是的道理之中，为自己铺陈，为自己不断的在这边这样思惟，这样深入思惟，这个叫做「修」。事用为「行」，（事用就是大事的事、作用的用），事用为行，一定要看到你的事用现前，这个事就变成他不单是名相，他而且是一种，他现在是行者的下手处，在这个上面说事用为行。

所以念念要看到，你如何在一切过去的世间所有一切有作的思惟之中，一切作用当下，你能够理正道理，能够明白所有一切的因缘本末叫理正。那自然而然就不会堕在有为的习气之中，本来是有为，本来的有为，反而因为堕在有为的习气里面，都变成了将来众生的业感的流浪，业感的流转。但将来要是你在真正的道理之中，已然明白时，在自己本性中明白时，一法不增，一法不减，过去如是用，现在一样如是用，但是现在如是用时，你都是什么？都是将来的菩提资粮。就像眼睛见色、耳朵闻声，过去眼睛见色耳朵闻声，哪个不是众生流转之处？现在你已经明白道理时，眼睛见色、耳朵闻声，都是行者当下就路还家之时，将来就算证得如是觉心，也不舍如是眼睛见色、耳朵闻声呢，都能够清清楚楚，还是清清楚楚啊！所以这里面你要是真正能够道理懂了，而且事用中，过去的作用不能叫事用，那都是众生的种种有作习气的流浪而已；将来若是真正懂得那个道理了，真正心中已然明白那个趣向了，那都成事用，那都成你的大用。

所以就连每一个法师在当下的每一个根尘上面开始起行，你会发现过去的根尘，六根六尘的对待当下，哪个不是你看到觉体的，就是当下能够照见觉体的这个方便，就是你当下直指你见性的根本。但是过去一样用啊，但是你不能称他为事用，那过去一样用的时候，都是流转的开始，都是流转的业力。

所以这里面你必须在修行上，既然要理正为修、事用为行，所以他一定是「勤三慧」（勤，就是发勤精进的勤），勤三慧而正三学。他就在闻思修上面，念念之间都是在这边思惟的，那叫做薰。而「正三学」，在这个戒定慧之中清清楚楚，因为你在闻思修里面，你能够达到如是心体的道理，你自然就会发现你在心体道理若是能够懂得一分，你流露出来的行仪、威仪就能够增一分。所以有的时候行仪跟威仪，跟心中的所有的一些净持的这些的条理，那都是什么？都是你最初开始从闻思修入一切行者的发心中，开始增上的，所以他不是在相上的，在相中的末梢开始追寻。

但是最初行者下手处当然是叫相，但是相中是因为达理故，他才能够起用一切相，那不是一般凡夫的知见，以为就是在相中开始执着那个相、捉持那个相，就叫修行。你捉持的相不见得是修行，但将来修行时，他一定善用一切相，这个道理要反过来说的。过去只是执着相，不懂得道理时，那不能够堪为修行、称为修行，将来你要是懂得道理时，你念念还是看在相上的。

所以早上我才讲，你要是明白修行时，起行之处就是世间十善，最基本处就是世间十善，但是你捉着世间十善说是修行，那叫做妄语，那叫做谤法，那完全是不同的道理，那完全是不同的下手处。因为你知道觉体时，你看到就是根尘之中现在的作用，但你过去说的根尘的作用当下，那都是流转的过去的业因，这完全是发心不同，所以他说在一切行为之中，将来的因缘果报也就会完全不一样。

所以这里面我突然想到，早上也跟大家讲说那个接引法门，一接就永接，意思就是你真见到阿弥陀佛三圣来接你，那是心性的汰换，那是心性已然汰换。因为这已经是学佛的、释门中的这个释子，在学门中、释门中的道理你当然知道那不是相中，有一个相中来接你这个委委曲曲的形体到哪一个国度去，不是这种言论。释子门中所讲的，佛氏门中所讲的，就是这个心体的整体的汰换，你是什么心就看到什么世界；你是什么心，就看到什么世界的庄严。所以在学习心中，你会看到有诸佛三圣来接，所以看到三圣来接都是化佛。

但你能够看到化佛时，表示你什么？你的心性已然增上。所以这个时候，就不可能再说什么，我看到佛来接，但是因缘未了，所以就把我留下来，我留在这里。哪有留下？哪有留去？广钦老和尚念佛的，他是真正净土法门的，他都跟你讲说不来不去、譕来譕去（台语），那你还有留吗？有留就是有来有去。那个心性的本然，心性的增上，那根本没有什么叫做留、叫做去；那个就在不来不去之中，你能够看到在心性之中如母忆子、如子忆母的庄严。

你为什么能看到如是世间成相，能够陈列出来的庄严，因为你知道心就如是故，法就如是故；法如是故，世间相就是如是故。所以一个人若是才起一念恶心，世界都变成种种恶的相状，不但世界变成恶的相状，你感招来都是恶的因缘，心性就是如此啊！将来你心中已然是佛国净土的种种庄严时，你再看到三圣来接，你所看到三圣来接，当下就是你的心性已然是三圣能接的根本的清净了。所以那个时候接，行者在看到那个接时，虽然他不是到根本，没有证到毕竟，但是在那个感受到接时，他心中依然、已然能够入到他心中无为无作的心中的清净。

为什么叫无为无作？因为性本来故嘛！一个人若是行善之时，若是他将来真正善性若是能够照见，他能够真正走到善心之中，他不会觉得他看到什么样什么善的行为来接，他不会再说自己有什么样的善心流露，他会认为说本来就是如此。所以看到一切善、和善的气氛、一切祥和的气氛，他就知道这原来就是心性之中的，本然如是故，本来如是故，他不会认为说还有什么对待，还有接、还有接、还有留！何况现在当出家人说，有的是出家法师说我们就不必评论了。还有的在家菩萨也说啊，看到三圣了，但是他因缘未了，所以留下来了！这个「留」是绝对不可能的，这种说法就如同是讲那个天方夜谭的故事，那都是用世间讲故事的那种心态在说修行，在说净土法门。所以造成大家都好像是封神榜中那个情节，什么诸佛，你看到诸佛来接了、佛说你工作未了、你功德未满，你再留下来修行几年，这都是这种心态，都是这种心态。

所以在这个上面就表示什么？表示他不是真正在闻思修上。闻思修是在这个三慧里面，是一个行者最初的已然的决定心。在决定心中，他旦闻一切法中，他就能够摄到他心中的决定的性上，这个才能够叫做闻，才能够叫入一切闻。你若是心中没有方向，你连闻思修的最初的闻慧都不能成，都不可以建立，都没有办法建立的。所以在这个上面，你才能够真正明白三学，才能够清楚三学。然后在三学之中清净，而能够入三密，能够看到身口意种种三密；那种三密不是只是身口意的清净，那种清净就是一切现前的所有一切思惟、庄严、仪轨，种种思惟的担当。

所以到了后面的普眼菩萨讲到，因为心清净故，六尘清净；六尘清净故，六根也清净，他在根尘之中告诉你那个清净。那个清净当然就不是在叫你抓着六根六尘再说这个清净，是要你在清净心中，你能够担当一切名字，那叫清净。这个担当的六根六尘、所有一切四大清净是在一体之中的清净，担当一切一心性体之中的变化，一心性体的变化，现出世间就是四大，现出种种内心种种的庄严就是六根六尘。那因为你知道这一心，在那一心之中那种担当中叫做清净；在那一心之中的，那行者的念念之间内心还摄的，在一心体上的那种还摄的智慧，叫做清净。所以你再说一切名字时，他没有任何搅乱，没有任何染污；所以指到过去差别的名字相上，我们看到还是心性中的作用，那叫清净。那在一切清净中的作用，能够担当一切世界，一切入世界缘起的变化，种种差别的名相，那叫「普眼」，那是真普眼。

所以那个普眼是根本心中的担当，但是你没有前面能够在智体上的大行，你也不可能在后面，再开发出能够入世的普眼。那个普眼是根本心体的眼目，大觉心体的眼目，所以他可以遍立一切名字，说六根、说六尘、说四大、说种种法、立种种名，没有障碍。但是我们假如已经被这种名字所留碍，被他名字所起成种种这个造作，那都叫障碍。

就是如同我今天早上讲的，说要离幻，你还真有个离字可得，有个幻字可离，那都叫障碍。所以佛门中讲的离幻，是完全叫你离开名言跟戏论的，那才叫真离幻。所以连离字都不可得，但有可得，那都堕在幻中。所以这一品中讲到普贤菩萨离幻，就讲到如何破除幻中，也是如是说的。所以众生不懂时，他都是在有作的行为之中，思惟种种离幻，思惟种种怎么样破除种种过去的流转，他不可能、他不可能直下担当根本大觉心体的本来面目；所以总是在有作相上，不断的还在流转，不断的还在攀缘。

所以就如同我好像之前有说过，说在家菩萨，在家绝对不能够修成，一定要发出家的心，我这个叫做什么？我这个是鼓励在家菩萨发大心，叫「斥小向大」。不是说一向拨在家不能修行，当然在这个修行上，在这一念心中，他是不分在家出家的，这是首先我们要知道的这个道理；真正修行的那个心性，他是不分在家出家的。因为不分在家出家故，所以行者才能够呵护现在的心中，是不是还住在在家出家的差别相上，这道理是要这样子讲的。假如我们虽然是不分在家出家，那是形体根本性德。但是我们毕竟是凡夫，你不可能马上证得这样子心中的清净啊，所以你看你是不是还堕在在家出家的差别相上？你有一念住着、有一念流转，那都是属在家习气呀！都属在家习气呀！所以这在家跟出家就有差别啦！

知道那一念心中的清净，那种向学学心中的至诚恳切时，他是能够超越一切在家出家的相的，但是我为了要建立那一念心耶，我为了要建立那一念心，所以现在要明白，现在我到底还在哪里？我是不是心中念念之间还执着在家？或者还在执着有个出家的相？连真正出了家以后，还执着出家的相，那都还是成为将来的法上的执着那种障碍。所以维摩诘无垢称才现种种，他不是现在家喔，他现世间的庄严，但他绝对不受家法，所以你不能够说他是在家，破什么？破一切行者、声闻人在相上的执着。连僧俗二相都不可得啊，那才是行者最初的下手处！

但是僧俗二相不可得是根本的道理，但你现在就在这个根本不可得中，是不是先要审视自己，是不是还堕在有所得相上嘛。你知道不可得，所以那就变成一面明镜，照你现在是不是还堕在有所得相上。既然在有所得上，就有在家跟出家相，就有在这个学习心中，你念念之间还不能真正发生如是赤诚的好乐心，那种好乐心当然超越出家在家。但是为了长养如是好乐心故，有的时候就要什么？就要立一切相嘛—剃头染衣。所以剃头染衣已经到了最末梢，拔济末梢众生，末梢的一切行者，才斥小向大的，你懂得建立心性了。

现在的剃头染衣，我当然不说在家出家修行的毕竟，但是你要为了建立如是心故，可能多生累劫，常常要立相为自己标明心地，标明发心。将来你那个心中若是那个智慧要是大明时，你才能够随到、所到之处，不必现那些僧俗的变化，不必在这个僧俗相上转来转去，就像六祖一样，根本不必舍俗，不必舍这个俗相，直下见道。但是「不舍俗」，千万不要听错，以为就是在家，他没有。不舍俗，表示他连俗都不住，他又不住在俗中啊。所以这一念心是要分清楚，所以本来的道理清楚以后，就把本来的道理当成一面明镜，常常照耀自己现在还在哪里？拿这一面道理，拿这一面道理的明镜，常常审视还在哪里。所以才会发现，那我就还在、深陷在在家出家的种种差别中，在在家就感受种种的执着，种种的情执，那都是在家的情节。于是乎在这个在家情节之中，我想要出离这些痛苦，所以我才有出家的种种的发心、向趣；你才会知道为了建立这一念心中，你应该要懂得为自己立相，发这个心，想要出离的心。

最初没有发生那种出离的向趣时，你根本没有能力，现在是凡夫，根本没有能力在在家这么浩瀚的业感之中，你能挣脱出来。将来你这一生中，若是懂得发心，懂得出家，懂得向学，懂得上学校，将来你才能够发出那一念赤诚好乐的学习心。你那一念赤诚好乐的学习心，哪一念发的真正叫做澄明皎澈之时；当然你所投往的任何世界，他现前当下，你不必立种种相，你都能够当下开悟。但是上次也讲了，真正一个人他不现身相当下开悟时，他为了拔渡将来众生，为了他将来有一个依循，他还会现出家相。所以六祖是什么？六祖已经接到法衣，后面才现的出家相。所以古人早就在这个心结上面，在这种道理上面，早就为大家已经演绎种种道理了。

可是我们就会容易、就会流转在是在家是出家这个名言之中，不断的流转，所以才要立这种、才要立种种相、说种种法，就是为了要慢慢慢慢为你剖析，为了建立这一念心你就要立相。但立相是不是毕竟？立相不是毕竟，但立相的目的是为了建立毕竟的发心。当你建立了毕竟的发心，你才可以跟我说修行不见得要出家。修行不见得要出家，你永远还要记得，你这个语尾之中，你就不能够再有一句，潜在意识有一句，就是修行可以在家，这一句就多了。所以你会看到世间语言里面就有这种、这一些的隐晦，就阴晦、隐晦在里面，他自己没办法查明，没办法查明。

那我在解释这些问题的时候，当然也可能有人问，也可能有人问，我没有半点任何骂人的意思，因为我的习气就是这样子，人家问我的时候，我就这样答，这个绝对没有什么和尚我心里面太小气了，怎么回答问题时候，好像都在骂人的这种嘴脸！我的习气是这样的喔，没有骂人。那当然啦，骂某一个团体是真骂，我不能虚伪，那是真骂。那其他的时间我没有，就是平常跟别人对答，有的时候问答的时候，会有一些比较重的语气，但我不是恶意的，绝对不是恶意的喔！这个大家要先了解，因为将来问问题的时候回答，免得不小心得罪人。事实上认得我的就知道，我只有对内部就是常学的，那些可以称为真的常常跟我学，叫做弟子的，那我是很严的，天天看到我都是板那个脸。但是跟一般人，不是一般人，就是平常接触到的朋友、这些同参，我是绝对笑脸迎人的。所以有的人问我，说我很虚伪，我这边正在骂人骂得很严厉，回头看到别人来，我马上可以笑了，可以虚伪到这种程度！这当然，我还是凡夫啊，自己有个弟子，那不板个脸，那不过瘾，绝对不过瘾！这一生中还要过瘾一下，才是师父的样子，这是开玩笑的，这是开玩笑！那是习惯这样，那习惯这样，我没有别的意思，所以绝对没有在跟别人回答问题的时候，有任何好像在取笑，因为问问题是应该要问的，有些道理不懂，是应该要问的。

当然这里面还有问到说，既然提到这个就顺便再提到，有问到说，像达摩九年面壁，他当然也可能就是看到因缘不具足，所以他九年面壁，就等待因缘具足出来。这个、这种思惟是一般的思惟，但是在学者、行者的思惟不是这样的。达摩「九年面壁」那也就是示现，九年面壁等的是谁？等的是神光。等的是神光，将来是你的根本称性的「慧可」。但是你的神光现前处，你是要在哪儿？是在九有情中，叫「九年」。你天天作壁上观，叫做「壁观」，（壁，不是闭关的闭，就是墙壁的壁），壁上观的。所以上次讲过那个壁上观，那个壁是辟、土，你能够清清楚楚那个尘质、尘埃，世间哪，其实世间的一些尘质所有变化如同壁、壁观，他如何累聚，如何虚妄，所以作壁上观。

既然是壁上观遇到神光时，达摩出现当下，他永远没有离过壁观，这个壁上观，没有离开过，他看尽一切世间万法就如同壁观，壁上观。所以「达摩九年面壁」，「居士毘耶杜口」，就是维摩诘在毘耶离城杜一切悠悠之口，都是阐明心性。他将来心性就依那个性中，成时是一切成，他没有等待任何时间，他那个壁上观时，就是「一时」，才是真正转时轮时，因为你在这个上面能够辟出、能够辟明一切尘质的作用时，那才是应对一切法中的根本无差别处。

所以九年面壁，在哪里面壁？在九有情居中。九有情在哪里？在世间所有一切呈现处，在无色界的四天、这个四禅四天、到欲界一天，才能叫做「九有」。在九有之中，你能看到就是入世间的种种变化、变量中，但你的名字叫什么？叫达摩耶，叫做「法」，法中现前就是九有。但是九有都是什么？都是尘质，只是尘质的一些质碍而已，质相而已。你要堕在质相之中执着，（不是执着的执，是质量的质），你堕在这个质相之中，你就闇昧觉体。但你在觉体当下，一定能够入一切世间尘质，所以那叫达摩。你能够入一切世间尘质时，那叫什么？那叫「神光」，那叫神光。

但是这个心中，不是像过去你处在夏天那种生意盎然的那个气氛，这个心中是如同冬天万物开始生机，就是你不是过这样，你看到尘质时，你不是用过去众生意识之中的生气蓬勃，那种活泼心态看尘质，种种世间的表现；你心中那个寂然如同什么？如同大雪纷飞。在大雪纷飞之中，你看得到的那个「神光」，你有执取吗？你当然没有执取啊！但大雪纷飞中，心中的寂然当下，就是你将来能够担当一切万法，种种生气盎然的表现处，因为大雪过后，才是什么？才是一切春天万物萌芽处、萌芽时。没有大雪还不叫瑞年，将来那第二年还不能够有瑞年，所以大雪过后，才是第二年的春天万物萌芽的营养。

所以根本在无执取之中，能够入一切神光，所以才有断臂，在神光才有二祖断臂，才有断臂之相。虽然我讲的是在心性上说的，但事实上当然有二祖断臂，但你会发现将来你…，就是我常常讲的，你真的会发现，这一生中看到古德的所有一切行为、事迹，不但有如是人、有如是名、有如是行为，但是他却处处彰显你性中也是如此。

所以你现在心性之中，念念去参面壁的达摩，你那念心念念都是望着根本尘质的所有一切累聚上的，那一念根本的清明、心中的大智，那是「达摩」。那你要站在哪里？你要去求那一念达摩时，你就是「神光」，你要站在哪里？你要站在心性过去的种种攀缘造作的心性销然处，去求那个法。

你说法师你讲这不清楚，我不是常常说、我们现在不是常常说，要一根一尘去下手吗？你天天看到根尘起处，其实你是在看什么？在看根尘吗？不是啊，你在长养看到根尘尘质的那一念，能入一切根尘的是心中的本来的法体，那是「达摩」。可是你现在虽然已经用到他，在观了，可是你不是真正证得他啊！你是在心底深处还有第二个心，那就是念念之间求如是法的心，那叫「神光」。但你站在根尘之中，你还是随过去的根尘之中，这种过去流转那种生气吗？不是啊！你是看心里面那种心中的寂然、那种虔诚。你看的，假如用闻声，用耳根来的话，你是在声尘之上，你是用寂然的心面对声尘的，你不是随着声尘舞动的，那个是「神光」啊。可是你就在这边参时，你供养是谁？你供养的是「达摩」；你求的是谁的法？就是达摩的法；你心体之中也是如是相，不是吗？你还在上面执取吗？没有；你说不取吗？有啊！我在看着他，所以只断一臂。药王为什么烧两个臂？都有讲法的。药王菩萨燃百福庄严臂，两个臂，都有表法的。神光断一臂，药王烧两个臂，这都是公案，这将来你都要站在心体上参的。

所以达摩九年面壁，他没有说要等待时机，他念念之间就是时机，这是一般我们看错的地方。当然也有在问，说悟达法师十世为僧，为什么都没有冤亲债主，后来呢，就碰到冤亲债主？这个「十世」，不是我们现在这样的解释，这个十世若是在行者心体上来讲；当然用世间法中，可能有很多在家菩萨不能够如是体会，也不能够如是接受，但是佛门中的行者要在心性中参哪！这悟达国师、悟达法师他十世，十世是在哪里说十世，你知道吗？在根本三十七道品的根本十种心体上说的。这十种心体就是什么？这十种心体就是我们常常讲的信、进、念、定、慧、喜、猗、舍、觉、戒，这十心。

这十心呢，以此十数在辅心王，以改变心王舍凡入圣，用这十数，叫「十世」。你站在这十世上，这种十种行为上的时候，这种行为，你正在作用这种行为，这种行为不会招感任何过去的过患。但是在这种行为的有作，将来的有作的执取中，那个是傲慢现前处。你以为你舍凡入圣，那是有为，所以当你在这个十心之中扶持心王时，到最后还要整体破掉有为习气。前面你不一定要在有为中啊，在这十法之中，就是信、进、念、定、慧、在喜、猗，猗就是这个轻安，（一个犬字旁、一个奇怪的奇，猗）也叫七觉支中也叫猗觉支，也叫猗觉支，有的叫ㄜˇ觉支、ㄜ觉支、也教猗觉支，这是轻安的意思，在喜、猗、舍、觉、跟戒中，这十法—「十世」。

这十法之中他能够辅心王，行者就是在这十世中参的。你在这个十世之中，他以十世中参，你才能够叫做舍凡入圣，才叫做高僧。但是参完以后，这都是有作啊，刚开始下手处，行者声闻人下手处，都是有为啊！但如何在这个上面，最后要打破有为习气，入无为。所以在最后中说那个「有为」的那一点上，说感染「人面疮」。因为在那一点上，你若是还堕在有为中的话，那就是在感受之中，你还追逐那个表相上的过去的流转，那叫人面疮嘛。感受你都说在哪里说的？感受都是在表相上说的，那都在人面疮。那既然人面疮，还要长在哪里？还长在膝上，长在这个腿的膝上；表示什么？表示你在这个有为之中，还不能入无为，表示你所行还是什么？还是病行，病行，病的行为，所行还叫病，所以烂在膝上。那当然这里面有什么故事，什么袁盎、晁错，我们就不必再讲。

所以这个十世，他一定在这个过程之中不染任何冤邪，但是却在过程有为习气中将来的成就上，你还有留一分有为，那都是冤邪。你能够真正体会这一分有为，这一念舍去，叫「三昧水」。你要将过去修行、你要将过去修行的有为，能够转成根本自性中的无为，怎么转？这就是普贤菩萨这一品中讲的，大家都会在有为的习气中啊，所以他会说如何除妄、如何离妄。假如你拿妄来修妄，不是还在那边妄上流转吗？这就可以看出行者念念之间还是什么？还是堕在现前的行为假相上面，在这边思量的，那都是有为习气。

那就是根本在最初修行时，那个根本面对问题、面对修行当下，那个心中的道理不坚固，没有发决定心。发决定心是什么？他知道原来都是觉，所以一切妄心都出自于如来圆觉妙心，你根本不必在上面说以妄修妄，你也不必在上面说以妄断妄，你知道是妄就离。你还在那边分别作相，就是普贤要讲的以妄断妄，他就是为一切行者分别，你还堕在种种作相之中。所以将来的三个问题会回答到，会回答到。

所以你会发现一般人看宗门的故事，他真的就是用世间情节看的，所以我这就是「斥小向大」，所以希望问问题这个菩萨，赶快出家。出了家以后，身跟行为不同，你居然发现你思惟的角度也不一样耶；同样的问题，你思惟的角度也不一样了，也完全不一样了。

所以他讲到，「心灭罪亡两俱空」，这个「灭」不是真正心灭掉了，是心中大明，叫「心灭」。你在大明之中，你还妄立种种心吗？还有二心吗？你不能妄立。他不是二心，不是有一个心，然后有个灭，不是这样的。那是心中大明中；过去你根本就是从心现一切心时，你不认根本本体，所以妄立种种二心，在上面立种种二，所以才受流转的。将来你看到一切二处，就是你根本的一心，这一心之中，方便说见到二处。你知道是一心，这句话都有什么？都有迷惑的声音在里面，虽然叫你回头，都有迷惑的声音了。所以连这一句话都有迷惑，何况众生的语言哪！

但事实上就是在一切二处，你看到一心的。但是你真正知道这个二处就是一心时，就是早上讲的，你要离开名言戏论。不是你还抓着二，还有个一，那是讲到一个智慧的担当！那叫「心亡」，那叫「心亡罪灭」。但是这个心亡是他能够知道一切相，既然知道一切相，他不必在前面再说我要灭掉前面的尘缘之中的假相的那个心，我才能够达到真正叫做心亡，你再说还有动作想要去灭，表示你还不知道一心嘛！你才要去灭！还有妄作，你旦有妄作，都属外道。所以这个能够离这个妄，才是一切行者最难下手的下手的地方。

所以上次我讲到《四十二章经》讲错了，不是修学无学，是「修无修修」，最难修的就是修无修修。因为众生习惯在有做，有为的思惟，有作的思惟之中思惟一切法的；你叫他入无为的这种思惟，他很难，他不可能适应的，他不是他智慧、智力之所及的。那你要如何在一切有为的作用当下，因为你现前处都是有为啊，你不能离开有为说无为的啊！所以这是汉传佛教要训练一个行者，那个智慧、那个担当，跟一般的宗教、跟一般的下手处是不同的。你一定是在有为上修无为的。

那你在有为上如何入无为法呢？你旦要观圆觉，一定入无为嘛！一定不舍有为嘛！你觉得有为处，就是你的无为体，因为觉心觉得有为时，觉都还不落有为相中，觉得有为的不是这个相。所以既然你知道是圆觉，那你何妨现前念念之间所起的都是有为呢？你只要在一切念念之间所起的有为上面，不要违背你根本圆觉的清净，这个就是「无为」。将来你真正证到无为体时，你可以为一切众生讲尽最初的一切有为的功行，导他归向佛道。所以这才是汉传佛教的下手处，才是真正下手处。

所以这个心亡罪灭不是真正有一个法、有一个相灭了，那是心中的大明啊！永远要知道那是大明处，叫做「心亡」；你不明根本就不叫心亡。不明是在哪里说不明的？无明我们都知道，你追逐前尘叫「无明」，你合尘背觉叫「无明」。你还追逐有一个心可灭，那就叫合尘，那还在合尘。你真正知道是一体，咸然是心的时候，你还在拿心灭心吗？你还要灭如是心故，才能够证如是心吗？这都是搅遶，多余的言词。所以汉传佛教大乘佛法，直下单刀直入，就告诉你证得此心，说灭都多余，那才叫寂灭，真寂灭，那叫大般涅槃。你只要证得此心嘛！就好像我常常讲的那个镜子的譬喻，你只要证得镜性，你根本不会去灭镜色；你要灭镜色干嘛？你证得镜性时，你反而更能够坦荡担当一切镜色的千变万化。这里面何必再说种种灭呢？所以这才叫心亡罪灭，这才真正叫做「心亡罪灭」。

所以刚刚讲到出家不出家，那什么时候出家跟不出家有没有关系？就是你认为出家跟不出家没有关系时，你就需要出家了，因为你还有如是出家不出家的相。你要是真正知道没有这个出家不出家，你不被这些名言所束缚时，你才能够看到你如何发心。这个时候的人他不是什么？不是妄语，他也不会是我慢贡高，所以他会为了安排，既然没有出家跟在家的相这种束缚，所以他会安排如是心故，现在在家我知道，我要立一个出家的相，就是要破现在的执着，他会方便为自己，接引自己立种种方便，他真的会认为说我是在出家吗？没有；他是为修治自己心故，立种种方便，现种种差别相而已呀。他不是像我们现在这么样的厚重，直接感觉到在家出家这种见解，不是的，他会为自己建立种种方便，为自己建立相，所以现个学者相，现个什么相。

你为什么会现如是相？法性就是如此！就算你今生没有办法，就是因为有因缘故，不能出家了，但心中常常好乐相，赞叹出家人法。那是一个最初行者开始面对这一念心时，在长养这一念学习心的赤诚时，最初的法相，他赞叹出家人法。这个出家人法是什么？这个出家人法，不是我们现在所体会的在家出家的分别而已，他在出家人法体会的是，他念念已然要厌离在家过去流转的心中的惭愧。但是如何坚定心中这个惭愧心呢？他要立种种相、立种种行为，才能够长养那一念心啊。

有的人他可能修十世、二十世、三十世，才能够长养那一点决定心；你将来修得那一点决定心，你才有办法讲要不要出家，要不要在、是不是在家，你才有办法讲。所以在这个心头上面，你才能知道，什么叫在家出家的必要。为了长养、为了要坚定行者的发心故，为了要一个凡夫从最初懂得回头开始，念念之间赤诚恳切，念念发心不移故、坚固故、决定故，所以他要立相明心，以相来明心，这是需要的；这是讲心理学都知道的，这不是讲佛法，所以这个就不在出家在家中去搅遶的。

所以我有时候讲说，在家菩萨在家绝对不能成就，不是骂人喔，这只是希望你们发出家的心，纵然没办法出家，有欢喜好乐出家的心，光那一念心啊，那都是将来的善根，都是将来的善根。但是就怕因为众生处处着，《法华经》讲众生处处着，就会执着：我在家修也可以啦！你有这一念就不可以。有这一念那就是流转，因为你还有分别，你还有分别；你要看到现在心底深处，你到底是念念之间还再跟什么样的气氛，还在这边坚固、执着？没有什么叫在家出家嘛，就是那念心嘛，现到凡情上面，才有在家出家；接引凡夫中，接引一个凡人向道，才有在家出家相。

那为什么现在要跟一个凡夫讲在家出家？就是因为我们堕在凡情里面。所以为了要调治自己这个凡情，才说种种在家出家法，在家出家法，所以这里面一定要先懂得。

又有人说在家居士要是他一向也不染红尘，不叫出家吗？那当然叫出家。但是我想、只是想反问，在家居士可能吗？不可能嘛！要在家居士都能这样的话，我们大家出家都已经成佛了。在家居士都有办法，那出家不是发心更多了吗！可能吗？你讲这个问题，对，我相信在家若是一尘不染，不必出家现这个相。一尘不染了，眼睛见色、耳朵闻声，不染了；你看到家里面那种情况，这个感情的和睦，心中没有任何的这个纠缠、缠绵哪，有的时候那个缠绵你都发觉不到的，等到你突然看不到那种缠绵时，你才心中痛苦啊，那种大苦！你以为过去我不在意，因为家里和乐，你不在意，突然有一天失去时，你才心中大苦啊！你才知道原来坚固已然甚深。

怎么可能在家？因为众生处处着嘛！在家就是你的心思都在红尘之中，怎么可能一尘不染嘛！怎么可能一尘不染！假如你真正能够讲一尘不染法时，你出来讲时也是劝别人都是染着在尘相之中，让他什么？让他发心要出离红尘嘛！你不是也叫大家要出离红尘吗？那叫出离红尘有那么简单吗？说出就出了吗？于是乎你就知道，为了建立他这一念发心故，为了不单是今生建立还有多生累劫，为他累积如是、累聚如是智慧故，所以有的时候现相、立相明心，才现这个相的啊，才现这个相。

所以在家人，你说要一尘不染，要是真有，不必出家，我都下去礼敬他，但是不可能！我出家那么久我都染，眼睛见色染色，耳朵闻声染声。为什么说染？将来你们自己就会体会到，你要是用心观时，譬如说观声、譬如说观色，你用心观时，你可以在觉心之中，在根中，不要讲觉，在根中能够看到色，在根中能够闻到声，你会守住那个根。刚开始都是，行者都是那个有为的习性，守住那个根，你听到声时就是守根之时，就是看到根时。但你会突然发现，你只要有一念疏忽，啪~，就到尘相上了，你会惭愧，这么快速，~啪~，又流转了耶！你可能不流转吗？你要可能不流转，我也不要修那么辛苦了！那一定流转。所以讲的都是对，讲的都是对！但是还是要就现前的众生的心性之中去解释的。因为要用很多的方便，用很多的思惟，要拔济自己的，要拔济自己。

这是有菩萨稍微问的一些问题，当然我没有办法一个一个回答，因为在上课期间，没办法一个个回答，将来有因缘的时候再讲好了，再讲。那当然顺这个便，就刚好有法师要问，譬如说像牙疼呀、怎么样的，我们要如何在生活上，在这苦受之中，还能够好好的念佛？

现在在痛中，在这个苦受之中啊，你才知道过去没好好念佛嘛！应该是这样子反思，这样子反思，所以会起惭愧嘛！我怎么都堕在苦觉之中呢？一点佛的感觉都没有了！没有好好念，所以现在痛也要念阿弥陀佛、阿弥陀佛！你就观那个痛嘛。但你现在观痛，绝对不可能离开那个痛觉啦！但是你决定要发个决定心，将来站在觉体上，虽然现痛，清清楚楚的痛，你都不会被他所碍。你是因为会念念之间、六根门头之中，所现的种种缘起，因缘现前故，你都执着，所以才叫做苦嘛，才叫痛苦嘛！所以「苦」这个字在佛门中怎么解释？妄执为苦，就是妄执。所以菩萨示现世间拔济众生，他叫做离苦、拔众生苦，是拔起妄执，就拔他的妄执。

那什么叫妄执？过去讲妄执，可能大家没有感觉，现在讲妄执你就知道了，明明是根，你却堕在尘中，不是妄执吗？将来你在尘中看到是根时，你才知道过去妄执的虚妄有多可怕！你连根中都有这种作用了，都有这种正知了，何况是大觉体！你一念失守、一念恍神，就到尘上了，这全逐尘相。你能念念守住，你都能够在根中念念看到那个尘，尘中念念看到那个根，久而久之，明明知了了见处，将来突然你就常住如是根中，看一切尘，叫常住根中；你那个是根本没有变一个心体，方便说你转到根中来了，他都在这一点上。过去这边看是尘，将来站在根上看，还是知道尘，但是你是根中的清净。

所以那种危险哪！那种可怕，你将来才知道那真正是流转处！所以那个时候就会痛苦了。为什么现在牙痛的时候，还在苦上呢？我也痛啊！所以每次痛，我就知道自己：我还是凡夫，还是凡夫！将来死了就完蛋了！假如这一下痛死了，那对不起自己了吧？还现出家相呢！对不起自己了，这一生就白来了！那时候心里面才会焦虑，才会焦急呀！那你绝对要相信，将来证得这一念觉心时，不要讲觉心，证得如是根时，痛，你明明白白知，但你都不受如是妄执之苦。

所以如同《楞严经》讲，一个尊者木刺穿足，忽然觉痛，忽觉这身痛，但是能够知道，能够觉这个痛觉那个觉不是痛，所以七天之中他就看到这个痛，突然心中大明，证阿罗汉。经文背不出来，大家回去自己好好读那一篇吧。他看得到痛，怎么会不知道痛？不是说没痛，清楚那个痛。一切法明明知，就好像你清楚那个声尘，清楚那个色尘，清清楚楚。你将来证到根中还是清楚，尘中的变化、尘中的作用、尘中的景像、尘中的势力，明明白白，但你看到是根。所以这不同一般世间过去，就是世间那个妄想嘛，离苦就是没有苦啦，从此以后过着幸福快乐的日子了。不是这种意思嘛，那都是讲天方夜谭！那是能够入一切法心性的担当，那是真正了明心体的，没有参过的人，他永远体会不出来。所以旦听他说我们就知道，你在哪里？你还在哪里？你永远都在这边不断的流转。

所以法师问的这个就是，那怎么样好好念佛？因为觉得痛吧？更需要惭愧，好好念佛；更需要惭愧，居然还堕在痛中！那将来只要这一念牙痛，我们深受那种痛苦，那真的要命的痛苦；将来你知道不知道，人往生时，讲到那个好像乌龟脱那个壳，那种苦痛，那种执受若是很深，那种苦痛。所以我今天好像也讲到那个执受，讲到那个世间的爱情，那种执受，其实你都在培养那个执受。你说有爱吗？其实那已经是执受了，你在膨胀你的感受，你从来没有超越过你的感受中说去感受一下别人，那个能叫大爱吗？当然有的居士或许有些菩萨，听起来他就不以为然，你怎么会说世间没有爱呢？我说世间真有爱时，他是根本不堕在世间执受的。当然你会讲说世间也有一些男女的感情，他真正就是为了他，很爱他，他什么都能够顺他干什么，但你知道不知道这也是另外一种执受耶！那另外一种膨胀的执受，只是在执受之中表相、表法不同而已。可是当你有一天，哪一个对方不在时，你看到另外那一方堕那种痛苦哇！你何其忍心这样子害人呢？那不是也是害他吗？他也是在执受中啊！

那你当然可以讲说另外还一些人，他虽然是爱，但是他不在意这种一定要在一起，他能够对方爱的人，他要什么他都能够满足他干什么，这个叫做，这个已经是凡夫有这种爱，这种人多少都有点出世的情怀啦，那个才能够叫爱嘛！那才叫做真爱。但是有多少人能够做得到？根本做不到！所以一百个里面有一个，我们一天到晚在幻想，我能够碰到那样的人；不过一百个说的都太少了，一万个搞不好只有一个，自古以来没看到过几个。但有那种人的话，虽然还是凡夫，还是世间男女的感情，但他居然这么样的豁达，这种人他已经在心底深处，虽然是凡夫已经多少有一些出世间的情怀，所以他才能够成就如此的世间的感情。只要是一般凡夫，我都告诉你绝对没有真爱，因为你都是在感觉里，你都是活在你的感觉里，你都是用这种感觉膨胀你自己的感觉。当你的感觉膨胀到最大时，你根本不允许对方破坏一下你的感觉，一破坏你就恨他。那爱呢？所以现在多少人打、骂，或者现在有很多那些比较残忍的，还把他杀了，他的借口是：我爱她。神经病嘛！这不就是神经病嘛！你就会发觉这种心性的扭曲，根本是扭曲，根本没有用到过爱，他只是膨胀感受而已。

所以这里面就讲到，感受若是深时，你根本没有力自拔，怎么可能是在红尘之中，你有办法不染红尘？绝无是处！因为一般众生没有如是的智慧，没有这种能力故，所以才要以大众的种种的气氛彼此提携，念念告诉你，念念呵护你，要赶快出离啊，赶快出离啊！你将来才有有一生，才有机会一尘不染，那才是有可能；你站在尘中一尘不染，那个都叫做解脱的道人。

休息！

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