随堂教材：

譬如钻火两木相因，火出木尽，灰飞烟灭；

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十月十三日宣讲

第五十七堂

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

大众再看到经文，上次讲到「两木相因」。上一堂课因为已经下课了，所以有一些譬喻没有讲完。既然是两木相因，这个就是取其既然是用心，其实一切法都是心故，所以拿心来治心，将来这一些所有一切的作用，要同时什么？同时都入寂灭，要同时都入寂灭。

所以那次比喻说，假如说是拿其他的器物，不是木头，或是拿铁器来钻木，纵然能够生火，但是因为他有一端，那个铁器一定不会着火，着火的一定是木。有一端要是有所为，他能够使另一端能够消灭，或者是让它烧完。这种都是属于有作之法，有为的这种习气。既然是一心，那一心之中的这种心中所起的一切作用，都叫做「幻」。

过去因为流转，在心中不认心故，所以堕在幻法之中，处处流浪。将来为了要断如是过去流浪这一念心，所以起成种种念头想要回家，所以这一念心还是从过去流转这个幻心中所起，所以同属于幻。但是因为他已经要有回家的愿力故，虽然是同属于幻，那将来在这个幻心上对治幻心时，会同时销亡。同时销亡的目的也是告诉你，那两个幻心同时着火的意思，也是他那两个幻心同时都得到智慧，火是光明相。

所以假如你只有一端，譬如说我拿什么心去对治什么心，那所对治的心虽然他可以化解，可以溶解，但是还是留有一个「我能做」的那个念头，那都还不叫做圆觉，那都还不是大觉体。所以一般的世间人都是拿此心对治彼心，但在这个上面都成「有为习气」，都成「有为习气」。所以以木在钻木，是两木相因，这两木相因，同时着火时，是两头都着。两头都着就告诉你，你不管在能、在所，在能钻、所钻，同时都得如是智慧光明。他不但同时都能够回到如是的智慧光明，他也同时一切作用消（销？）亡，一切作用销亡。所以这里的经文中的比喻，诸佛的比喻，就是拿两木，就钻木取火来做比喻的。

所以同时销亡时，「火出木尽，灰飞烟灭」。火出就是光明的智慧出时，所有一切有作的行为，不管是在能作、所作上的一切行为，他都能够灰飞烟灭。因为虽然在对治，对治不是像一般的外道，过去流转的这个众生的意识中所说的对治。佛门的对治是直下担当，他要在你过去的一切妄念之中，你要知道你不认觉体才有妄念，所以对治，不是在销亡妄念，而是要直下担当觉体。

既然是直下担当觉体，所以现在这一念之中，要归家这个发心，那念念也是回头在觉体上参。既然如此，所以发的心是能对治的心，去对治现在所要对治的所有一切过去的流转。将来在能所二相之中，他念念都是什么？都是归到你的根本的发心，要证到如是觉心故。所以当你真正证到如是觉心时，故前面的这两种造作、两种行为，他同时消灭。他消灭不单只是消灭想，他消灭就是什么？同归觉体。所以那叫做智慧火，能现智慧火。

但智慧火现处，你是证得如是觉心；智慧火现处，你是证得他根本的本来面目。所以根本面目之前，哪有如是造作？虽然在造作相中，我曾经发过如是心，对治过这个流转，但将来证得如是心时，你会觉得，觉得有发如是心都是觉。觉心上面可以立种种相，你可以立种种相，但是你都要知道那个相就是觉心，都是同体都是觉心。觉心立相时，你不能在觉心之外再立种种差别，因为你都知道一体是觉。虽然能立种种相，那其实相都是觉。在这个行者的智慧里面，他叫直下担当。他不会告诉自己，没办法呈现一切相。为什么他不会告诉自己？因为他知道都是觉故。因为都是觉，他一定能够觉心现前都是相。

但是他绝对不会像过去的众生，在相起处就流转成真有如是相，或流转成在相上流转的过去的幻业，那叫做幻。为什么是幻？因为那是觉心变化所起的，相都是觉心随缘变化所起的。每一个念头都是在现前的因缘中，在觉体上变化的光影现前而已。

就好像拍电影，他一幕一幕的场景，其实都是一个相而已，若是没有后面的这些光束照射这些场景，这些影像根本不能够呈现在眼前的荧幕上。但事实上这一幕一幕的场景，没有一个场景是真正有动，有动作的。你真正能够让他现动是那个光影，在那个光影之中，因为光影在…当然啦，要用世间法中的，他还有他的速度。但在觉心上来讲，因为觉能入觉故，觉觉不住故，所以就是速度。因为觉觉不住故就是速度，所以他才在一念间，念念之间他就会呈现，他就能够捕捉种种缘起，捕捉种种的这个片段。可是凡夫在看到这些片段时，就认真就会认为荧幕上真有如是影现，真有如是故事现前，就会这样子。这是拿电影做譬喻，当然譬喻不见得是做得很好，但你仔细思惟我们现在每个起心动念都是这样子而已，都是这样子而已。

将来你证到这个觉体时，你不知道现在起心动念吗？知道啊。那知道这些起心动念时，还是什么？光影而已，都是光影。所以你会站在平等觉中看到一切念头现前，这是必然的。讲这个不是讲玄，也不是讲妙。因为过去已经跟大家研究过，事实上佛法在初机接引人时，他就不断地为你剖析心境，所以就告诉你你本来就是念念不住，你要是没有那个觉体，你根本没有任何感觉。感觉若是真正实有，那叫断灭。因为感觉若是实有，他就永远停在那里，你只知道那个感觉，其他的感觉就不能变化，那还叫感觉吗？

所以你仔细思惟这一生中，不要讲说前世、未来，你根本不可能知道，就在现在世中，你会发现你每一个当下都是念念、念念都在生灭中的。因为念念、念念生灭中，你才会能够感觉。可是我们却抓着那个生灭的假相以为是我，你不知道能够让他生灭，能够呈现的，能够活泼生动呈现的，那个才是真正的大我。在那个大我里面，你是哪一个念头？你不能随便妄指我是哪个念头吧！因为念头你所指的那个念头他已然生灭，已然就过去了。

所以你仔细思惟你就真正在你的根本觉体上，他本来就是什么？他本来就是法法不住，他也本来就是根本非种种法的清净。为什么讲法法不住？法法不住就是告诉你，他能呈现一切法。但是能够呈现一切法时，他是根本非一切法中的清净，你的面目就是如此。所以你才将来真正体会到这念心时，你不知道现前的种种念吗？现前你感觉到种种我吗？你知道，你都知道。但你还会堕在那种种我中，起成种种我执吗？不会。那个我执就是在任何相中都起成我执，因为你抓着那个以为是我，起成我执。

你要不认觉体，一切法都是我执啊！你不要以为没有我执。所以在《圆觉经》中讲说你以为没有，因为太平常故，你以为我都没有执着，拿针来刺你一下，你就知道我在其间，这就是《圆觉经》讲的。所以一切东西只要刺激你一下，你都知道我在其间，那这个我到底在哪里呢？就是你不认觉体，都是我。

你认了觉体，你没有我了吗？你认了觉体的那个我，他是不住在种种一切我中说我的。你知道那个觉体非种种法，一定能够现种种我嘛。所以你看尽一切种种我时，明白一切种种我时，一个行者的智慧的担当，那种豁达叫「大我」。他会随便说我是哪种我吗？不会。他会不明白现在我在哪里吗？清楚。但会堕在现在之中说我就毕竟是如此吗？不会。为什么？因为他体会那个大我。

就像你在镜子，镜性之前看镜色，你不知道镜子是色吗？知道。但你认为镜子就是色吗？不是，那你不知道现在镜子所造的色吗？清楚。你会堕在现在所造的色吗？不会。为什么？因为我知道那是镜子。将来就是如此啊，将来你能慢慢、慢慢住在这一念心上，你每天的日用就是这样子，叫做常住，就叫常住。

所以你行在世间，你比一切人都还平凡，为什么平凡？你一切都知，过去是什么知，现在还是什么知。过去怎么用，现在还是怎么用。但是就在过去用时，你还像众生一样流转在种种感受之中，说种种我吗？不会。为什么？因为他已经证得如是觉心嘛，已经体会到如是觉心。所以他在眼前之中所看的一切的种种我中，他都知道就是咸一大觉，就是同一个大觉体中的。

你要是硬说，你要是刻意要解释，只能说光影而已。但是你真正要讲光影吗？不会，你也知道他是觉嘛，就是觉，觉一定能现觉。觉在现觉，在第二个觉中，你才方便解释成光影，所以叫做「影尘」，只是影尘。但是你明白这个觉体时，连影尘二字你都多余，只是影尘二字是方便为他人解释时，才方便说影尘。觉在现觉就是觉嘛，你将来证得就是如此。不但你将来证得是如此，佛经上已经在在处处告诉你，天天在用，从来不失，你要是失去，你怎么会有这么多感觉呢？你怎么会感觉到生命如此生动活泼呢？那不都是一个觉体之中，随缘所现前的而已吗？

（法师问）所以这里面刚好有法师问，说我强调自性念佛，感觉到是唯心净土，那往生极乐不是报土吗？所以这个法师问这个问题，刚好也当下符合这堂课来讲，这是刚好这个…，我因为喜欢法师多问问题是，我毕竟还是凡夫，有的时候找不到题材来讲，你问一问刺激我一下，我可以找到一些这些题材。这刚好也就是利于现在讲的这一念心。

这直下就可以体会到现在有很多的，当然不管，当然已经不说在家人了，就说出家人最初入这个学法之时，因为过去在家世间的执受，或者那种知见深固，所以现在入到佛门念念之间在这上面思惟时，他还是会感受到世间知见的过去流转那一块。所以念念之间在有一些文字之中，不能够把他总和、汇（会？）合做思惟。你说这是自性念佛吗？是唯心净土吗？那现在西方极乐世界的报土这些庄严如何解释？其实你真正知道觉心时，就像上面讲的那段话，就是因为自性念佛，就是因为唯心净土，所以才有报化庄严嘛。这里面不是在讲文字之中的解释了，这里面直指一个行者直下在智慧体上的担当了。你知道就是因为自性嘛，所以你才能现呈报化，因为报化都是自性。就是因为自性，所以我们才要天天念佛，念佛也是从自己自性之中根本上念嘛，因为一切世间万法哪个不从心中之所呈现？

所以讲尽种种譬喻告诉你，没有一切法是定法，随众生业缘不同故，世界不同，诸法不同。但是这些业缘是从哪里来的？业缘是众生过去流转在种种造作上来的。那造作是从哪里来的？造作是从根本众生如同诸佛的本来清明庄严的觉体上现的。所以你不管流浪在种种诸道、种种六趣，事实上你的法身是跟诸佛等无差别呀！同等无差别。没有如是的法身，你根本不能照现如是种种差别相啊，种种业感相啊。

所以这个「自性」有两个意思：一个是根本义，自性是根本义。第二个是由来义，由来义。自如是性故而念，也叫自性，因为你知道根本，所以你才能知道由来。「自」有由来的意思，从南到北叫自南而北，自如是性故而念。所以唯心净土，或者讲到自性净土，你的唯心净土你是真正知道一切法中都是心所呈现。因为知道心所呈现，所以这个人才能够真正担当报化。你要不知道心所呈现时，你所说的报化都是什么？都是第二次的妄想分别，还是妄想分别。

所以真正能够明白自性的，才知道念佛。所以真正明白自性，就像上次讲的，能够明白自性的，于是乎行者就有如是自性故，从如是性中出，他能够呈现一切世间的威仪庄严，他会比别人更懂得威仪，更懂得相法之中所有的一切微细举止；他更能够明白世间所有的一切微细呈现，因为他知道是心故。所以古人讲的「唯心净土」，古人讲的「自性念佛」，那是要让什么？让一切净土中人、净土门人念念达本。你要是不能念念达本时，你不过都还是流浪在世间的感受之中，做那种心底深处委曲的幻想，委曲的依赖。

（法师问）怎么讲委曲？那刚好也有法师问：〈净土圣贤录〉中有提到几个行者见弥陀现前，但是又叫他若干年后再来往生的公案，与法师开示的似有不同，请法师慈悲解释。这个慈悲解释应该不用唸，我刚刚不要唸出来，这段话不必念，大家研究。先不讲这个，先大略说一下，大略说一下这个譬喻。

〈净土圣贤录〉之中，你看到过去，当然圣贤录是节录了一些过去古德的公案。但是你要是真正知道是唯心净土的人，知道是自性净土的人，你会在这个公案之中，你是念念在心性中解释的。既然心性中，刚刚讲，他一定能够呈现一切相。就像好几堂课之前我讲的，你要是心中慈祥时，你在晚上你自然就会有那种慈祥的面容浮现在梦中。因为你心中慈祥故，所以你走到任何地方，眼睛看到山河大地都呈现一片慈祥。这个人为什么会有这种认知？有这种担当？因为他知道唯心故，因为真正已经达性故。因为他能够达性，所以他在讲相讲性之时，他为什么不会什么。但是一般的众生讲到这些感受到的这些慈祥，感受到的这些庄严，他多半多分都是堕落，还是流转在现前相上，不知道自性的，真正是不同的。

所以有的古德他真正在至心念佛时，他当然可以看到阿弥陀佛呈现啊，或者在梦中、或者是在定中看到。为什么？就是《楞严经》中讲的，因为心赤诚故，念念母子相忆，忆久念深，所以能够呈现如是景象，也是净土经常讲的，这就是化佛现前。虽然还没有到接引处，还没有到达真正的接引他去西方，但是化佛已然在他心底之中，已从他过去的精进的气氛，已然能够呈现如是相状的这种庄严。但是呈现这些相时，可能化佛告诉他，因为他是用功的关系，现在用功的气氛已浓，但事实上功行未足，所以可能看到你影像中的化佛告诉你：你已然，行者你已然有如是发心了，但是功行未足，可能若干年后功行若足，能到西方。那这个相是从哪里来？心赤诚故现嘛。

就像之前跟大家讲的《地藏经》，看到觉华定自在王如来，婆罗门女也是自性中现嘛，忆久念深自心之中，觉体就在你自心之中告诉你，我就是汝所瞻仰觉华定自在王如来是。所以他还讲说空中声曰，「空中声」因为就是从自性之中，那个空性之中、空灵之中所现。你只要真正这样用功，你真正就会有如是境界。但是不是一般人的，一般人看到那些用功，就是他也没有什么用功，就是突然看到一个佛说要来接他，他就认为是去了，这都是幻境。

所以光是这个相就有两种因缘，一个是赤诚用功，使境如实呈现故，境界的境；一个是根本不用功，幻心所现前故，幻妄心所现前故。〈净土圣贤录〉既然是节录的，都是圣贤的、过去祖师的功行。那当然讲如是他看到弥陀时，讲这种种公案。你不但要在这个觉心上面，他必定能够呈现如是影像上面，去解释。你还要直下知道他是祖师古德呀，他的发心是什么。你在这个譬喻之中要体会他的发心，正确发心是什么？为何？所以你知道那个祖师的用心。所以不是像我们现在随便讲讲，一个人随便念念就阿弥陀佛现前，那绝对不是，绝对不是如此。

所以这个是先把〈净土圣贤录〉的大概解释一下，是让法师不要起疑，不用起疑。但是要再讲一个，〈净土圣贤录〉本来根本没在大藏经中的，〈净土圣贤录〉是王二林(彭二林)，二林居士他是清朝乾隆的人。乾隆大藏经在乾隆，乾隆大藏其实是雍正那时候就已经在汇集、纂集了。乾隆好像登基没多久，乾隆大藏就已经出来了，王(彭)二林是在乾隆时候的人，就叫王际清(彭际清)，王(彭)二林居士，他这二林，他虽然是个居士，他也用功，但王(彭)二林他也是会集，他会集《无量寿经》，他也被印光大师讲过，会集《无量寿经》的，王(彭)二林居士啊。再讲到王(彭)二林居士里面，他最信扶乩，印光大师几封信中就骂王(彭)二林，二林居士最信扶乩。所以他在有一个叫做〈禅宗秘密了义经跋〉里面，印光大师直接喝的，喝斥的。他说在这个一…，他在写了一本叫做一行什么(一行居集)这个书里面，把这个经跋放在前面。他说二林居士只知道这个经跋之中，虽然是扶乩乩坛之中所现的，大家降鸾所现的语言，虽然文句之中，似乎符合佛语，似乎符合宗教，但是这个会影响将来任何所有的人，以为佛教都是扶乩可以现前的，都是那些鬼神降临现前的。

你认为不信啊，不信你现在看不是一大堆都是附体的吗？在说西方的吗？那这个将来贻患甚大，纵然现在所说文字虽然有利，但是二林居士不知道他将来的贻祸多大。所以印光大师还说「光因烧之，以灭祸胎」，印光把他烧了，以灭祸胎。这是王(彭)二林，但是什么时候收编在这个藏经里面不清楚。但王(彭)二林是不是一个修行人呢？他在居士之中可以称为他是修行，可是某一部份的知解那就不一定了。这是在修行中我们必须…，就像上次我讲王凤仪，他是个善人，可是他夹杂了很多会道门的东西，在佛法中这些东西当然就不是善法了。因为会道门就是那些什么扶乩啦，就是这些乩童现这些光相；王(彭)二林也是啊。

所以他收编的这些东西，尤其他收编的，你仔细思惟，他会让很多人看了〈净土圣贤录〉以后，他念念没有去体会古德发了什么心，他只是相信弥陀一定来接，阿弥陀佛一定来接，但是不知道他原来是发了什么心故，心会如是呈现，他不是在这上面解释的。所以现代人讲到这些〈净土圣贤录〉都是拿这些东西告诉你，阿弥陀佛绝不妄语，绝不食语，他一定来接。这个不妄语，为什么不妄语？不是诸佛妄不妄语，是你这个根本大觉心体从不妄语，从来无妄啊。因为你的大觉心体从来无妄，所以一切诸佛根本无妄，因为诸佛就是证到如是大觉心体。

那你将来看到阿弥陀佛时，也是你自性之中的阿弥陀佛。谁证到这念自性阿弥陀佛时，不管他的法相，他的报化都一样庄严，所以古德才会说「原来弥陀念弥陀」。你要是不是真正证得如是自性弥陀，你将来还叫辜负弥陀。就好像圣人教圣贤法，他是希望一切行者、一切学者将来都能够成圣成贤嘛，谁成圣成贤，不管你是赵钱孙李周吴郑王，那都叫圣人。只要是真正证到如是圣人，所有的一切言词，所有的一切举止都是一样，为什么？圣人法如是故，心中的智慧就是一样。所以目的圣人教化是要你证得你自性之中的本来圣人，谁证如是法，谁就能够证如是庄严，就是如此。

所以今天过去诸佛以他自己历劫所证，来教化一切众生，告诉他：你自己本具足如是如来面目，你如何不肯回头发觉？这样一念心才叫真正报答诸佛恩，报这个佛恩。所以上次才讲过那个恩字，还有一个因地在心，一个因、一个心，你要知道你的根本因地在哪里。所以你要是不懂时，一般人看到〈净土圣贤录〉，就只是知道诸佛没有妄语，一定来接。但是有多少人是在〈净土圣贤录〉的这些公案里面，去真正深入一切古德的发心？他真正是在发心上面去解释诸佛如何，是如何呈现的庄严？不是。所以你会发现这里面的知见，只要有一点偏离，他完全都是众生潜在意识里面的无明依赖。

所以〈净土圣贤录〉能不能留？可以留，印光大师也讲有一些讲因果故事的东西可以留，那可以适时的劝导众生懂得因果，令他回头，但那永远不是毕竟啊，那是接引人的。但是你不能拿了那个毕竟，拿了这个接引的说毕竟，那就完了。我不是说这个问题，我是说你看现在就是嘛，有很多都是附体嘛，然后说看到西方，鬼神一天到晚附体，看到某某法师讲西方阿弥陀佛真的来接了。这种就是一些会道门跟这些居士的思想，他的后半段的遗祸，遗留下来的祸害。前半段当然他能够利益人，古人也讲，不要讲古人，搞不好印光大师有没有讲，我不知道，但古人曾经讲过类似这句话：有一些文字他可以利益善根、上根，利益上根，但一般的中下根是你看到以后，搞不好受惑，就迷惑。但事实上根何须居士你如是辛劳去利益呢？对不对？你不必写，上根也可以利益啊，何必多此一举！当然利益上根，那最主要是要拔济中下根嘛，但是利益上根就是没有意义。

所以〈净土圣贤录〉所讲的，跟我所讲的，绝对，〈净土圣贤录〉我说不是这个王(彭)二林所讲，是他节录这些公案所讲的，跟我所讲的没有差别。我就是跟你讲觉体之中，他一定能呈现故。刚刚就跟你讲大觉心体他一定能够呈现报化故。但是你是不是就在当下，你直下担当报化就是心，就是自性？所以这个时候讲自心，在你心中这个时候讲自心、讲唯心、讲自性，在你心中潜在意识绝对没有二分。但是我们随便讲出一句话，我们讲自性念佛，那跟报化有什么差别呢？潜在意识你就是二分，你就是二分。

这个二分就是什么？就是行者或者是过去我们在众生知见里面，永远在这个上面没有办法把他圆融合会。你不要小看那个没有办法圆融合会，因为没有办法圆融合会，所以你将来在任何法上、文句上面的思量计度（一个言、一个十），那个计度，就会不同。刚刚讲大觉心体他是随种种片段为你呈现的，觉心虽然是同，可是你却站在后面的众生知见，还有二分的那种计度上面，他就为你呈现一连串的计度，你就永远流浪世间。

觉心就是如是平等而现，他没有对不起你，你给他的因缘是计度，他就为你呈现一切世间计量。你只要有一念之间知道放下这些计量，这些计量不过都是一体。虽然在相中知道报化的庄严，所以甚至于讲，他可以讲出上中下根不同的种种境界，可是他都知道他是约性而说；什么性故？如是上根；什么性故？如是中根；什么性故？如是下根。所以反过来说我在如是相中，也可以知道什么相故，他现在是什么根；他如是相故，他是什么性。所以他可以讲尽一切世间报化。这个就是佛门中，尤其是《圆觉经》中一直在传递的，尤其是大乘佛法、汉传佛教传递就是什么？就是帮助行者在他的心意识里面，对这个心体跟现在所呈现的一切世间的种种现象融合。

当你真正融合处，就像我刚刚讲的，你真正能融合时，你会背离、你会舍弃现在所有一切世间的呈现吗？不会啊。但你在呈现当下，在世间所有的一切变化里面，你还会住在变化忘记觉体吗？不会啊。为什么？因为心中道理已然圆融故。心中道理开始圆融，才是什么？才是起修，才开始起修耶。所以念念之间要先知道圆融，你那个圆融时，开始起修时，那个圆融是心中的思惟，他只是一个思惟的气氛而已，那还不是真圆融，因为真圆融要在常住中讲，可是最初你开始思惟的那个点就要圆融了，就要圆融了。若是你在那个点上你不圆融，你根本不能叫起行，那还叫流浪，都还在流浪。

所以那个圆融处你才能够在每一个行为中，每一个脚步踏出时，你才能够更能够奠定自己这一念心，更能够实在去应（印）证如是这一念思惟。他不但如实印证，他还在不断的修正如是思惟。所以将来就知道，讲到自性弥陀、自性念佛，没错啊，六祖讲的自性弥陀没错啊，就是告诉你他一定能够成就西方极乐世界。要不然我们现在怎么成就这个现前的？我们不是现在你也在你的周身上下皮囊之内，你也找不到我在何处吗！可是找不到这个我在何处，这种皮囊真正这种我执的感觉里面，你却感觉真有如是世界存在，不是也是如此吗？这不都是业报之中之所呈现的吗？

但是在这个业报之中，你却没有一法可得，没有一法真正能够捉得住啊。所以讲人生如浮云，浮云是什么？你看的似有，但是扑面而来伸手抓他，没有办法捉得住他，人生都是如此啊。你看似有，但谁能够伸手抓得住一剎那或一秒钟？你抓不住，就是浮云啊！但是在这个浮云的变化里面，你有没有去体会有一个从来不变的那个是谁啊？假如没有那个从来不变的，哪有这些浮云这个业感呈现？将来纵使成佛，一看到世间，也不过都是什么？如梦如幻。

所以讲到如梦如幻，大家不要堕在梦幻两个字，又随这个语末之词堕在梦幻二字之中，再去那边不断的造作势力。如梦，就是告诉你不实；如幻，是告诉你他只是随缘变化而已。他不是真有一个梦幻，让你觉得好像那个空虚的感受，连那个空虚的感受你都要知道是梦幻嘛。

（法师问）所以这里面刚好有法师要问：如何在觉性上用功，改变业力？所以这个道理懂了，这个时候行者尤其是汉传佛教的行者，改变业力就不是过去的一般的外道，或者是不好意思讲，就是一些小乘，最初的声闻人开始，声闻人开始他当然也是在觉体上参，念念这样改变业力的，但是大乘的直下担当那是完全不同的。上次我也讲过声闻人过去他的修行跟外道是不一样的，外道还是真有如是法，真的不断的在对治的。声闻人也是要知道是觉心，他知道是觉心的；但是他知道是觉心，所以那些感受都是虚妄的，本来都是觉。什么叫虚妄？一切感受都是觉嘛，所以你还会住在感受中吗？不会啊。感受他都是光影而已啊。所以他看到光影处，他马上就住在觉体中。

就好像你真正知道镜子的人，你看到镜色时，你潜在意识马上住的是镜性。你看不到镜色吗？你知道啊。但你现在在哪里？都是站在镜体上看，所以你会知道那个镜色之中的虚狂幻化。那他这个虚狂幻化之中，你说改变业力，因为法师问的是改变业力，所以这里面声闻人都还不改自改，但他没有那种担当。大乘人的改变业力是你知道都是觉，你只要都知道是觉，甚至还告诉你觉心起处都是一切有作之态，之乎者也的之，都是有作形相。但在你真正知道有作时，你还会觉得、你还会堕在有作之中？有作会变成一个行者过去的业感流浪的这种闇障吗？不会啊，因为他知道觉心现前就是有作嘛。但是你站在这个有作之中，你不随有作、不随这个业感去流浪，就叫做「消业」。你知道是觉啊，那都是有作啊，你站在镜体看到他现前，都是镜色，都知道他一定能有作。但是有作「有」字一定是在哪里现的？有字是在你空灵之中的本来的清明中现的嘛。

在这个「空有」好几堂课，我们已经不断的在这边研究过了。有他是自己不知道有的，能够知有的从来就不是有，他是哪个有？你站在有中说有，那你只能知道一有，你为什么能够觉得有？是因为你遍知故，你才能觉得有。那有不自知啊，自己根本不自知，能知道一定是性空嘛。所以性空当下他就能包含一切有，他才能够包含一切有。所以你在这个上面，你已经体会根本大觉心体现前的时候，就是一切作相，作相方便叫做业，业就是作相，作业、作业。

但是你随着这个缘起所现的这个业时，你不在上面再去造作，那就叫做「消业」。你过去就在这个业上，不断的再去造作叫「造业」。所以到最后你才会发现业性也是本来是空嘛，因为他一定能够呈现，业性就是一切有作的习气。那为什么本来是空？刚刚跟你讲说有，万有都是出自于空啊，那你当然知道这个业性也是出自于根本灵明的大觉心体，那个心中根本的空灵的担当啊。那是直下是在觉体上不断去思惟的，他不是在世间的文字上面，还在那边搅遶解释文字相。你要是在文字上搅遶的话，那就是什么？那就被文字所束缚。你要不在文字上搅遶，你直下担当文字之中，就好像〈指月录〉所讲的，知道文字之中都有一个指头为你指向何处，你念念看到自心，那个文字就叫做「文字般若」。不但他能够为你指明自心，你将来还能够处处建立文字，这才叫做这个法师讲的改变业力，改变哪！所以还不同于小乘。

为什么改变业力？明明就是大觉心体所现的嘛，我不单只是在业力上面，我根本不随业力之中，再妄想造作，那是消业。但是我会随缘现出，既然是心，随缘现出种种业感能够什么？帮助一切众生，善业，利益众生。他在善用一切业，那就变成菩萨的愿力，那完全变成菩萨的愿力，那才真正叫作改变业力，那才叫改变业力。

你站在镜子上面忘记了镜体，你看到镜色都是众生流转的业力。将来你知道是镜体时，再看到镜色，那都是镜体随缘的清明善业，那都是善业。他的善业就是如实呈现世间的变化，呈现为一切众生指明镜中的种种庄严，镜色中的种种庄严，这你才能改变业力。

所以念念之间你都是要在哪里？是要在觉体上担当嘛。你已经认得觉体中就是他，所以我不离他，也不即他，不即不离，所以叫做心经。在觉体中是他吗？不是，他是随缘起的。离他吗？没有他，你怎么知道有觉？当下已经叫消业了，已经叫消业了。但是这个消业之中，你不能担当一切境界所起吗？敢，那是菩萨善业，那才真正叫改变业力，那种担当。那种为什么能够担当？那行者已经在心体之中，那种心里面的知解的正确思惟，那完全正确的思惟。你要是思惟错了，流浪三大阿僧祇劫，就流浪三大。

你会发现那一点之中，那种潜在意识之中的没有办法圆融、厘清的那种差别。所以事实上不是法师问是如此而已，很多人都是这样的，自性念佛、自性净土，那跟现前的净土，他怎么解释都解释淘（套37：50）不到一块，没有办法圆融在一块。这里不是在文字上要你圆融的，是在叫你觉体上你最初参这个觉体时，你是不是已经已然知道真正在心中体会那个觉体的那个相貌了，你是不是已然念念之间心中直下担当这个觉体了？因为你担当觉体才叫直心耶，你不担当觉体都叫做搅遶、邪取。

你说我直心，我对黑是这种心，我对白是这种心，但你不认觉体，那你对黑、对白还有差别，为什么？因为你讲说我对黑是这样，对白这样子，这个语言之中已然就是差别，就是差别。你要是站在觉体看，哪有什么对待嘛，那哪一个不是觉体中现黑现白都是觉嘛。所以智者是在觉体看一切变化，在一切变化时他就不会再更多一句，说我对黑是平等，我对白也如是平等，没有多此一句嘛，不必多此一句。为什么不必多此一句？因为多此一句表示什么？表示你还是潜在心中还有黑白嘛，还有差别。不是不知道，但你已经知道是觉了嘛，大觉体了。

就好像镜子现黑，镜子现白，不是不知道黑白，但你会真认为镜子有如是黑白吗？不会嘛。现黑现白不就是镜子的光明吗？是平等照耀。所以他不用说我平等对白，也不必说我平等对黑，我平等如是现黑，我平等如是现白，他根本不必这样子说，因为他永远安住于自性，性中就是如此，不必多说。所以上次才讲多一句，「言语道断，心行处灭」，那还多了那一句。你最多只是得到达摩的骨，你还不是看到他的髓。所以这里面还有很多的潜在的，我讲的就是潜在的思惟，潜在的任何思惟。

所以只要大家能够把这个思惟能调正，将来你在任何的下手处，才能够得到利益。那个时候你才会知道，原来在一根一尘上面去体会，上面去参究，那都是到家的毕竟法门。因为那个时候你还在讲根尘吗？当然不是啊，你认得在尘相上认得的是自心啊。因为你在尘相上面认得他是自心，所以你会比别人，一般的行者在尘相上面，马上打破过去尘中的束缚，那种尘中的妄想，那个速度叫疾、叫快，因为你看到是心啊。所以你不会再像一般的二乘人或者是外道，还在尘相上面还在想一个「还有一个根」。哪里还有一个根？即尘即根。

他为什么有这种担当？因为他已经在心中的解释不一样，心中的体会不一样，他的认知不一样了，他所有一切心思所起的作用，他的作用、他的思惟不同。那个帝释的宝丝网铺舒出来的时候，他那所有一切的骨脉交连处不同，他完全不同，所以感受不同。所以帝释，帝释虽然是到入世间，他是在须弥山顶，所以他是上接于空，空居，下接于地际，他就是能够入世，从空中真正能够现种种形态的最后心中的灵明的主宰，那叫「帝释」。但是有很多密教的坛场法会，他画的是忉利天法会，说什么法会，名字我忘了，但是他画的那个坛场是忉利天，但中间坐的你可以说他是帝释，你也可以说他就是释迦牟尼。因为释迦牟尼佛化现的最后的主宰庄严就是帝释。这个不是听天方夜谭、神话故事，我讲的释迦牟尼佛是你心中能仁能寂的那个化佛，他能够为你现出一切觉体能够现前处。那在最末梢的最初那个就是什么？就是入世的主宰。你能够看到那个入世主宰时，你连世间的一切感受你都不会流浪了，那还叫世间善法，所以叫帝释。

就好像在镜色之前，你知道是镜性，那你在镜色就不会流浪。但是你知道是镜性时，只是最初体会。最初体会时，你不是完全圆融于镜性，所以那还叫做世间之中的善法。但是这个善法，这个铺舒的宝丝网，这个网络，这个心中的思惟的网络，已然在他的那一头，你看到他提了那个纲领了。提着那个纲的是什么？是诸佛如来的本来面目。

你要是真正知道是诸佛如来的本来面目，所以你就要在什么？现在一切尘相之中，你都要去体会嘛。你能够在一切尘相之中，在根尘上参时，在一切的尘中的感觉去参时，你就马上体会，马上去认，他就是如来本来面目。那个不但叫做「供养帝释」，不但是供养释提桓因啊，也是什么？也是「供养释迦」。那为什么要这样说叫供养释提桓因呢？你会发现你念念之中在心底深处，增明的是你根本如来的本来的性中智慧的庄严，那个觉照。但是你在现前所有的一切起心动念，现前处，你居然可以看到你有一念威德，在念念为你把持。所以他同时供养，同时供养。

所以这个心中的世界，起成的世界他都还是如此，都还是如此。所以到后面才会看到有种种我的感觉，我的形相，我还流浪在现前的业感里，这种最末梢。你才能够体会到过去真的叫虚妄，你怎么流浪来的。甚至于连这个人生，你都不会觉得虚假到说你根本找不到；你虽然嘴巴里说虚假，但你根本也找不到真正在你心中，让你认可虚假的理由；就不会心中那么虚、不实，你真正体会那个假嘛，你才能够真正体会那个假。

为什么体会那个假？因为现前每一个念头你都会体会到觉心的清明，所以你在每一个念头之中你会感觉那是什么？假缘而起嘛。那个假不是告诉你完全把他排斥了，他就是假缘嘛，他哪里有真？但你明白假缘的当下就是什么？就是帝释的那只大手帮你提着那个宝丝网。所以你在根尘中下手时，你才能够真正得力，那是真正改变业力，那是真正改变业力。

所以当然有法师说，他现在也能够在一面思想在镜子上用功，哦，缘来缘去都是依境界而修，已经不会去讨厌境界，反而要感恩境界。这个是，这当然是要赞叹法师，但是最后你要知道感恩境界，还是境界，要念念披剥嘛。你要念念告诉自己觉心在哪里，自己所起的每一个念头当下，你都要告诉自己「觉得的是谁？」这就是过去宗门祖师留下来的慈悲法门哪。

你要会用「觉得的是谁？」这个会用是念念让行者在过去那么样浩瀚的感受、尘相中的势力，都向外面留意的势力之中，懂得这一句时，他已经帮你成就回收的力量了。觉得的是谁？你纵然现在心中还感觉不到觉体的这种心中的踏实，但你已经在尘相之中能够起成大疑了，你只要起成一点大疑，尘相的势力就消歇。事实上尘相的势力消歇处，就是你的觉心清明时。因为根本不离开觉嘛，你过去只是流转在尘相之中，闇昧于觉嘛。将来尘相消时，不必你去，《楞严经》讲再如是劳劳苦苦去修正，尘相消处，觉心自现，那个觉心就在，你念念之间都在，他从来没有离开过你，纵然将来流浪三途六道，觉心都在！

所以上次才开玩笑讲说，有人说「酒肉穿肠过，佛祖心中坐。」这句话将来再听到，你就告诉他「居士！行者！你讲这句话没错！你真正有如是确实的这种认识，很好！将来地狱受苦时，你也要知道佛祖还在心中坐。」你不要受苦时，你又忘了嘛！都是幻，酒肉都是幻，但是他会起成幻业，他就会让你造成将来必定要还如是酒肉的如是种种的苦难。你过去那么帅，酒肉穿肠过，佛祖心中坐，将来受苦时你也要这么帅呀！你要帅到像提婆达多，我住在地狱如同三禅天，那可以啊。你不行，你说我不能，那你何必酒肉穿肠过哩？你才能够真正体会，那你最初为什么要酒肉穿肠过呢？你为什么要？不是就是业感嘛，业力所薰嘛。

事实上心境不同，你每一个人所取的食衣住行就会不一样。心中若是柔软时、亲和时，他在着衣、吃饭、取用都会不同。所以有的时候会在众生现在的习气上面，分解他的心性，不要说心性，他的心气到底在哪里？气氛的气。你还要那种大鱼大肉，你还要看到肉才能够觉得饱足，那你的气就是在众生的种种恶业的纠缠里嘛，你还有如是因缘，所以你才需要啊。有的时候有的人刻意要断肉，刻意要断肉，可是将来有大因缘故，他又回来吃肉了。要是真正知道修心的人是永远绝，就离开这个肉食，根本不会好乐，他根本不会去取食这种血腥之气啊。

你不要看那个血腥之气，我们眼睛见色，众生因为他作不了主故，眼睛见色，你选择的颜色。假如是天天都是看到讲经，或是看到经文，你看到这个色，他会从色之中不断还滋于自心。但是你看到那个色都是世间那些五花八门，种种迷人之色，惑人之色，这个人的心性慢慢、慢慢就流浪，就开始造成种种的恶业，贪婪、欲望就很强烈。你耳朵闻声，你要是听的都是世间祥和之声，这个人心气、心境就能祥和。你要是追逐世间那个什么，一天到晚那种音乐，你就会发现他就是世间凡夫，根本凡夫。

所以同样的，你将来都会仔细思惟，你现在所食的东西。你不要以为那只是一块肉，你要是心中清净时，你会感觉到那块肉在你面前时，你就能够感受到那个境界之中的，那块肉所起的气氛里面，有多少众生的辛酸血泪，那是心中清净的灵明，那是心中清净的灵明。你当然就会知道，你每天不断地跟他接触，每天不断地让他食入在你自己的内四大里面，你所感受到的，你不是在吃肉啊，你是在不断的薰习如是众生的苦难。所以这个人想要离开世间烦恼，绝无是处，也绝无是处啊。

你常常亲近的环境都会改变一个人，你何况一天到晚所食的东西，那不是环境吗？那也是环境啊！所以这里面只是讲到众生入到世间时，你要明白那个业感，那些业中的妄想造作。但是你为什么能够明白？就是你真正已然知道大觉心体了，你知道觉醒之中他一定能够如是呈现嘛，他不但如是呈现时，他还能够如实分别如是世间法中，什么是善、什么是恶。恶就让你不断的就在觉心上面不断的造作，形成种种妄习。善就是在觉心上面慢慢、慢慢体会觉心的清明，于是妄习自断，你只要体会一分清明，妄习就不在了。他不是在妄习上面断妄习的，你在妄习上面断妄习，这个人永远也走不出妄习。这不是佛法，心理学，这是心理学，你走不出来！

好，休息。