随堂教材：

善男子！一切实相性清净故一身清净，一身清净故多身清净，多身清净故如是乃至十方生圆觉清净。

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十一月十日宣讲

第八十二堂

休息有休息的好处，也有它的坏处，这休息时间拖长了，问题就很多。问题多，所以要讲到经啊，可能今天这两堂课都讲不到经文！所以这也是休息的坏处。但是当然啦，对身体恢复一下是蛮好的，但是因为问题太多，所以反而更累，还要找一些资料就更累！

所以这里面就知道，因为能够体会，一般的凡夫的知见，他就是老是就堕于什么？堕于现前的种种的念头上的感受，那叫做执受上。所以依持了这种执受，然后再说觉体，老是抓着尘相之中的造作，然后一直在这边造作之中体会大觉，是绝无可能的事啊！所以最初的行者一定要让你就学到：「打得念头死，许汝法身活。」这是最初的行者下手处。你要是念头根本不死，你还有一点还是过去的所有的一切执受之中的业感造作，你根本想要在内心之中，你想要体会觉心是绝无可能。

所以最初跟你讲法时，已经告诉你，不要怕念头死了，你就一无所有，那念头死了那才是大明处啊！也就是上次讲的颜回，儒家都说「离形去知」（堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘），你才能够明白什么叫做「大通」，才能够明白大通！你不敢最初时，让所有的一切念头，过去的业感整体销落、整体的面对，也就是《观普贤菩萨行法经》中所说的，整个破坏心意识，整个换掉；你前面没有这一番的功夫，没有这一番心中的这种为自己的坚持，你将来想要体会是绝无可能！

我们就习惯都是在捉着自相、或者捉着音声、捉着念头的，那种感受中在解释文字，所以那永远还是堕在世间的这种，就是你看到现在现前世间那些外道的思想都是这样，什么概念啦，什么到底听闻、不听闻，都是在这边流转的，所以这是更可怕。而且还有更可怕的是什么？不但在家菩萨如此啊，像有一些部份的行者，现的一切说法的现相，可是讲的却是什么？讲的却是让众生念念之间，听闻如是法音时，就念念之间还是捉持着心中的意念，不断的还在过去的业感，自以为是的这种众生的造作，那业感的模式之中，在那边去体会的。

当然现在讲是因为刚好有菩萨问，绝对没有任何更要骂人的意思哦！所以既然不是要骂人，所以我名字就不讲了；但名字不讲怕大家又不知道，所以我只讲一个字，某空法师说，某空，我是讲某哦，某三声哦，你不要用二声，不是我说的，某空哦，我讲的是三声。他说「净土宗的方便下手，是离开染污得清净心的」。离开，就是避开染污，那种是得清净心的；「密宗是不离染污」，这是他的原话，「在里头修的清净心的」。不离染污修清净心的。所以他直接讲，这是他的话：「在婬欲中不起心、不动念，这是清净心」，所以他说：「这是博士班的清净；净土宗的清净是幼儿园的清净」。这是某空法师的原话，原话。

甚至于说，「所以密宗的人，能够在婬欲中不起心、不动念的，那个都是一定要最少初住。」这是他的解释。后来我再看到另一段，就是另外一个影片他讲说：「最起码要住初地。」到底是初住？初地？我搞不清楚，他自己也搞不清楚！但是他却跟你讲说「藏传人他要读汉教十年，汉教十年然后考上格西，然后他才能够去修如是法，你要是没到这个资格修如是法，都堕地狱」。虽然感觉到好像他要告诉别人，告诫你不能修，但是他却承认有如是法。

藏人修十年汉教，就是格西，就能学。我活在汉教啊，我现在都不是格西啊！对不？我是被隔在外面稀哩哗啦的那个稀，隔稀！还是稀里糊涂的那个稀啊！所以这里面你会发现，他在评断一个人的资格时的那种草率，但我们现在不是只是在文字中讲，我讲到为什么大家…，很多人听啊，很多人听到这句话时，不单是他这样讲，很多人都认为啊！在婬欲之中不起心、不动念，也就是在，我们不要讲婬欲的这个字，其实这个婬欲是讲心中那个欲念，当然现在被藏教，有很多不肖的藏教，那不是真藏教，不肖的藏教堕在世间的这些不正当的一切行为里。但这就告诉你三毒，在三毒当下，你在三毒之中不起心、不动念。

我们先从他讲的，「净土宗是方便」，他的方便是「离开染污得清净心」。光这句话我就可以肯定，原来行者，你从来没有在心中参究过，在心中下手过。「在心中下手过」，就像我刚刚讲的，他是每个念头之中，在「芳草离披见也么？」处，那种心中行者心底的那种挣扎担当，不是你知道「芳草离披见也么？」是那么样的轻快！你知道讲到这句时，那行者要经过多少长时间的心中的磨练跟担当啊！意念，你说那种不好的意念，是烦恼的意念，那个意念不是像我们现在以为是只是一个相状，叫意念，可以让你拿来牵到左、牵到右耶。就好像《楞严经》讲，那个打结，不是释迦牟尼佛牵到右边，如是结解否？牵到左边，如是结解否？在试问阿难。

你这个想说能够避开染污心，避开烦恼心，你怎么避？告诉我怎么避？烦恼可以拿来让你左牵右牵吗？你避开吗？你就算觉得一个烦恼时，你把所有的心门关起来，你都是受他影响啊！你哪里能够避开？所以表示这就是行者从来没有在心底下去担当过，你怎么避开嘛？！

所以行者就要在现前的任何过去的烦恼意念现前处，一切感受最鲜明的那种感觉的呈现底下，他念念之间要直下担当他就是觉。刚开始直下担当是觉时，那种烦恼的势力不断的在那边咀蚀他，在这边不断的在侵蚀他、侵蚀于他。可是在这么样强烈的侵蚀的力量之中，他还要坚忍告诉自己：就是觉！就是觉！我过去不认是觉故，所以今天才会为其流转，反被其流转！这是刚开始行者的担当，也表示他心里面已经在这个大觉体上，真正立的那个信心嘛，信愿行中的最初的自信，因为在相信自性之中本具如是根本的觉明嘛，本具就是如来的本来的万德庄严这种自信，那种信心啊。可是你具足那个自信时，你知不知道最初参究，那个心里面的挣扎！

所以有的人在这个挣扎之中，他搞不好还被三毒牵引，还再流转一下，回头再忏悔、痛苦。他为什么会起那种痛苦、那种忏悔、那种矛盾？那种矛盾、忏悔也是借力（戒律7：50）啊！因为你没有那个心中，真正那个信心建立，你根本心中连忏悔、惭愧、痛苦、挣扎那种感觉都没有。虽然有的时候会犯，但是你会挣扎、会痛苦了，所以你就能够回头，你就能够在挣扎之中慢慢慢慢业力舍离了。所以最后明白你要念念之间知道是觉，那还不是自己力量能够担当的。所以我明白觉心时，我就用尽方便，我只要天天念南无阿弥陀佛，念的是圣人名字，因为觉心你在念圣人名字时，觉心就在赤诚恳切称念当下，他能回光返照，他能够潜移默化。

就好像你走进大山，你只要赤诚，你不必更动心力，山水的意境就会活在你心中。你有一点山水的意境，你自然就放下过去红尘之中烦恼的束缚，你就能够放下一分。你明白觉心的作用，我当然好乐念南无阿弥陀佛，所以我平常心中，我都要念南无阿弥陀佛，我就是念念在任何念头当下，甚至于现在所起的这一句「南无阿弥陀佛」，这一个念上，我都要知道，他就是觉心所起，他就是无量光，他就是无量寿。念头他可以随生灭变化，但是能念的那个心，就是无量寿，他就是无量光。所以我在念南无阿弥陀佛时，我也是念念体会这个觉心的作用。

所以将来在烦恼，大烦恼现前处，你突然感觉到，过去大烦恼你势必要随他流转，现在大烦恼现前处，你觉得心中就有什么？就有空间，就不一样了。就不是那种过去一定会被他流转，被他牵扯的那种业力了。虽然业力的感受还在，但是业力你会感觉到，你知道那个牵扯的力量，可是他却牵动不了你了，那种心中的超越，最初的超越，最初的出离。

所以没有一个人是能够离开烦恼的，就算你能念佛，你觉得要跳出烦恼时，也是烦恼清新、明明白白在眼前，可是因为过去我念佛故，我至诚恳切念如是无量光、无量寿的名字故，所以任何意念的烦恼势力现前时，我看的是无量寿无量光，这才叫「净土法门」嘛！不是你能避开烦恼，避开染污修；你避避看，哪个避？怎么避？这样子避？这样避？这个要看影相才知道在骂人，对吧！怎么避？扭头避吗？还是把头埋在枕头里面避？绝对没有一法能避！

所以讲到能避开，没有修过心，没有看过那种挣扎过。假如那么简单能避开，大家早就成佛了，能避开？你能避开，不必修了，你就成佛了。当然那个讲到避开能成佛，这是戏论，这是骂人的！当然你大觉心体根本连避开、不避开这两句话都不可得，就是觉心啊！你的任何感受知道是觉，那叫无量光嘛；你只要知道是觉，你就不会有一分堕在感受。你能明白感受，但你却不会堕在感受，叫无量光。因为你能明白感受不堕在感受，所以你才能够为一切众生，说尽一切感受之中的是非过患，你才有智慧啊，你才能够得到大智啊！不然你都不知道，你还讲什么智慧！一切众生心行你都不知道，心中的作用不知道，你将来怎么样为一切众生拔脱他现前的意识？你不能说，「仁者，我现在烦恼，请你告诉我怎么样跳出烦恼？」「我不知道，我念头中根本没有你。」是吧！那你就不用活在世间了，要你都多余，怎么有这种行者！这还叫做大觉吗？不可能，绝无是处！

所以前面他以为净土宗是避开，烦恼能够避开，染污能够避开，叫修清净心？没有修过心故！再说密宗是不离染污，在里头修清净心。刚刚讲说你是在染污之中看到觉体，这里面还有在造作说不离吗？所以他这个，刚刚以为染污可以离，现在又还在执着原来他可以身陷在染污中作。身陷在染污中表示你还什么？执着在觉之前，还真有一个尘相，真有一个名字叫染污，你才要自己身心陷入其中去修？本来就是在染污之中看到觉心的，这你根本不必再刻意说我要陷入染污说修什么清净心嘛！

你刻意造作修染污，你刻意造作，就是我先起一个心，然后再去约集种种的行为，集合种种的行为，然后我再造作，在这个造作上，我不起心、不动念。「不起心、不动念」光这句话，我就知道如是行者讲如是话时，根本不用心法，根本不如道理，根本就是愚痴，根本就是从来不懂得修心的。你怎么不起心、不动念？你前面已经在蕴酿怎么样造作，后面在造作时，你不起心、不动念，那脑残吗？怎么不起心、不动念？你要抓一个我不起心我不动念，你为什么说一个不起心不动念，你就是为了前面那个心说不起心的；为了前面那个念，说不动念的，说不起心、不动念，你就在起心动念；你怎么不起心、不动念？

所以不是在这些文字、这些声音上，捉持尘相之中造作的，佛门就让你念念知道是觉心嘛，你要知道是觉心，你根本不会堕在意念之中看你自己起不起心、动不动念！而且菩萨畏因嘛，你要真正知道是觉心时，你根本不必刻意还造作如是的行为，看看我起不起心、动不动念嘛！最初你要造作时，你知道不知道是觉心？

假如最初要造作时，你都知道是觉心，那造作的行为这种力量，这种幻着就消，你根本不必在后面再去执着看看自己起不起心、动不动念嘛！（骂人的时候会比较紧张一点，气不太顺。）你根本不必自己在这上面看起不起心、动不动念，你还刻意看起不起心、动不动念，表示你就已经起心动念了，你在修什么？

假如三毒，三毒当然是婬、怒、痴的三毒中。婬中可以说，我正在做时，我不起心、不动念。那我杀人也可以说，正在杀处，我可以断杀业，不起心、不动念吗？这叫做闇昧良知。我去偷人，我可以边偷边说我不起心、不动念吗？那叫做惯犯。小偷惯犯他偷人家东西的时候，你为什么想要偷人？我没有想啊！不想就偷了？因为偷心坚固，是吧？根本不必想，那叫惯犯。

所以讲得这么样的草率，做一个净土宗人，尤其是快要称祖师了，我这个要笑一下，祖师，都要称祖师的，可以讲话讲到这么样草率，可以不起心、不动念，所以他是博士班的清净，他要修十年汉教，藏人要修汉教。我们汉教天天在修汉教，修十年我都不认为我能够考格西。他们格西也不过就是一个名字，格西不代表说他是十地或十住，依他所说不见得就是十地、十住，三十年了或许名字叫教授，教授？我们都还不敢讲说，我这二、三十年了，不是这三十年，我没三十年哦；我说到了三十年，或者二十多年叫教授，教授你也不敢说你已经是什么？十地、十住！那就认为说，真正是在那个此土的众生，那一方土地的众生里面，就是都是这种根器吗？假如都是这种根器，他就不会活在生下来就在如是贫瘠的环境里，都是如是贫瘠的环境里！

所以在这个上面你会发现，他那个念念之间啊，那种妄想，就是行者在讲法的时候那种妄想，还在教授众生堕在现前意识上的造作，我可以不起心、不动念，就叫做修清净心；我怎么样在婬欲中，在欲望之中修，我可以看看，我起不起心；都是用这个意念在造作，全部造作。所以还把净土门中讲成是什么？讲成是幼儿园的清净；这是他的亲口的文字，幼儿园的清净，所以叫做可怕！

甚至于讲到吃肉；他还讲，当然还讲到一个，所以你看藏教里面有那阿弥陀，前面抱一个明妃，那就是明妃。「阿弥陀抱明妃」？这也表示法师你根本在性上法中你根本不懂得这个道理，在任何法中你只看到「毘那夜迦」有如是相—双身相。所以我讲说「毘那夜迦」上次已经讲过，那是大觉心体入世之时，每一个意念现前处。所以那个「毘那夜迦」叫做「象头人身」；「人身」表示入一切世间的情感中，「象头」就表示他能够起成万象，起成万象；所以象还有个大耳，他能够招感种种世间所闻，还有一个象鼻子。为什么是象？象就是讲到象法，一切象法现前处，所以他有个象鼻子。象鼻子他不是只是拿来呼吸，他还可以攫取东西。所以他不但是在任何地方呼吸，还是攫取东西；跟那个大觉心体的呼吸是完全两回事的，他是来攫取任何感受上的呼吸，所以那是「象」。所以正在如是的象中，所现的一切感受时呢，你心中自然就能够感受到，有一个心力、有一个作用，在为你心里面在为你流润，一直流润，在流润滋生这样的感觉，在让你怀抱，心中你怀种种这样的感受。那是阴相，那是阴，属于阴。

所以这个作用现前处，一定就是，尤其中国人所讲的「负阴抱阳」，他就是负阴抱阳相，你要在每一个念头当下，体会那个毘那夜迦的负阴抱阳相。假如你在那个阴相你要是不懂时，那个阴中就是叫做「夜叉女」，或者是叫做什么，就是世间的罗剎、夜叉女，他就是饮血噉肉，败坏众生的慧命。因为你在那个阴相滋生的感受里面，你要是不认他的本体时，他就是在感受之中，从此以后败坏法身慧命的。你要认他时呢？他根本让你滋生，让你深入一切感受，他就是你的观音的同体，所以也叫「吉祥天」。所以如太极一样也是双鱼，双鱼环抱、合抱，一定是负阴抱阳。所以你不认他时，毘那夜迦就是过去流转在世间的所有的一切恶障开始，叫障碍，大障碍现前处；你要认他时，他叫「大圣欢喜天」。法中，密法有这一部的，所以能够修，在念头之中看他的「负阴抱阳」相。

怎么样看？也就是我们常常讲的，你在感受，你不要离开那个「芳草」，那个感受的鲜明，那个就是阴相。但是你现在正在看到芳草鲜明处，你是站在那个阴中的滋润中看的吗？不是吧！你已经早就超越了，你是看，站在觉体中能看到芳草的那个阳中看的。所以你在过去的那种阴覆、阴浊的感受里面，你已经出离了。你已经看到因为有一个能明的，那种能够入一切万象，能明的清净了。你能够明白这个阴阳二相时，就还什么？还这个阴阳二相为「摩酰首罗」，摩酰首罗十地菩萨；摩酰首罗就是最初入世间—大自在天摩酰首罗。所以摩酰首罗额有三目，伊字三目，他在一切世间能够现一切体相用，一切三法。这个天是本来的面目，但你看错时都是大自在；但你看错时，所以他才能够现毘那夜迦跟吉祥天女，所以毘那夜迦叫摩酰首罗子。

所以这里面讲到这个公案，那讲得就很长，这里面事实上他有他的道理，所以修「双身」是在这里修，不是刻意要你去造作那种感受，造作现前的作用，才去修，那叫「双身」嘛！你要堕在现前的作用，就已经堕在最末梢，最末梢的种种阴覆、阴浊中的那种执着了！你在那个最末梢、最末梢的阴中的执着之中，你再说：看你起不起心，动不动念；那全都是什么？胡扯八道。你在当下就要知道他是怎么样形成种种阴阳二相的流转的。所以我们的祖先伏羲、女蜗也现交尾相，他不是刻意要表现那个淫欲，他是要让你知道世间法中的生成（成就的成），生成啊！你明白那个生成，你才能够在一切感受最阴覆的这种执着，那种最深沉处，你才能够跳得出来，这个深沉就是沉闷的沉，才能够跳得出来。

所以这里面讲到那个相，叫做修大圣欢喜天，毘那夜迦双身法，这才叫做修。那不是在世间造作上面修的，所以这里面叫做密，不是一般人能够听得懂的。因为不是一般人听，所以一听到这个就认为就是世间，追逐世间的种种男女二相，种种欲望之中的东西啊！你根本不到那个根机，你根本不是念念在心体作观的，你听了你就着相，听了你就在相上造作，所以他不是一般人听的。所以他讲说：阿弥陀佛也抱。那是胡扯嘛！阿弥陀佛，讲佛，佛性之中就不必再说阴阳；佛要现前处，在摩酰首罗，摩酰首罗之前还不分阴阳呢！摩酰首罗现出的作用就是你能入世的作用，现出时才有阴阳，能觉所觉就是阴阳。你怎么会「一个阿弥陀佛抱一个明妃」？这叫做瞎扯！

那你说有没有这个相？有。那都是怎么来的？都是过去藏人在这个法中逞恶心故，明明是毘那夜迦的双身相，他刻意，他认为什么都是都双身法，就是什么大法，所以他弄个佛像也来抱一个明妃，这个相叫「邪相」。你不能刻一个佛的庄严相，佛的这个三十二相，然后再抱一个明妃！佛像已经叫做体了，你不必再说阴阳！无量寿、无量光已经是体了。但这些都是那些后面藏人，可能就是堕在这个法中去狂惑众生时，塑的这种相。但是你是一个行者难道你不清楚吗？你不能明白吗？你当然要明白，你道理之中、性中的作用你要清清楚楚！

刚刚还在讲说这个阅藏你要知踪呢，「阅教知踪」，你当然要知道道理啊，你要知道那个行迹、迹相在哪里；心迹你都明白，行迹也要清楚。那行迹你就看到众生逆相，那是过去什么样心意识中所现的行迹嘛！怎么看不出来？

他也说，所以藏人吃肉，他也在吃肉中不起心、不动念，他还可以度他，他甚至于还讲说：你们有办法吗？没办法就最好不要吃。感觉后面叫劝人，但前面承认有一些人是可以的，所以就会造成有很多人，自以为贡高，自以为我能，就天天吃肉嘛；还再告诉你，我能度他。你吃肉你能度他？你最初吃时，就是因为吃，所以才有人杀他，你干脆就是度他现前不受如是杀的业，你何必要再让他受苦以后，让你吃，你再度他呢？

假如你真正能度，能度这些肉，这些肉、吃肉都能度，我想任何喇嘛都可以发大心，因为他们能度嘛，他们有这个依某空法师说，三声，某空法师说，藏人都有这种智慧啊，心中有这种智慧，有这种担当，那可以啊。藏人不是有天葬嘛，人死了以后到山上天葬；喇嘛也就不用那么麻烦吃众生肉了，那也就不用等秃鹰了，都到山上去；有人死了就在那边切，大锅架灶吃嘛，度众生啊！等鹰来吃干嘛？你就天葬好了，你就帮人天葬。天葬知道吗？藏传天葬是把人切了给秃鹰、鹰鹫来吃；不用等鹰鹫了，喇嘛上去吃，度众生啊，都上去吃好了！那个感觉上像度众生吗？

我现在讲你就会觉得那是罗剎的行为，那种叫做可怕！那你怎么还会在碗中那块肉，你说你在度他呢？这叫做闇昧良知，真的是闇昧良知。那居然是在法师口中讲的，所以会造成很多人误以为是真实。甚至于我过去还讲过，世间上很多大德都讲毘那夜迦双身法，他是承认现在这些不肖的藏人、不肖的喇嘛所说的这些双身。他说：「唉呀，其实是有，这是大法！这是大法，但不是一般人能修。」光这句话你以为在讲法，你以为在拔济众生？就是这句话让一切众生堕在这个上面，永远难以出离！

什么是大法？因为就是你讲是大法，所以有一些人贡高我慢，他就念念之间想要学习大法；因为念念之间告诉别人我得如是大法，所以他狂惑很多无知的可怜众生！都不是这样子修的！所以你可以看到这一些文字之中，我要讲的就是什么？念念捉持那个名相，念念不是在觉体中去担当，不是在觉体中去观；甚至于根本从来也没在觉心的作用上面体会一点，却在这边用尽世间语言，说「听经、不听经」，说「概念、不概念」，说「怎么样修清净、不清净」，那全都叫做胡扯！你念念之间不是在根本本来面目中担当的，你所说的都叫流转，都是魔境界！所以世间语言是非常可怕的哦，非常可怕的！

刚好也有法师问说，讲到这个「遍计所执、依他起性、跟圆成实性」。说「遍计所执是阿赖耶识中，不悟本体的见思惑种子，所成的烦恼相，此遍计烦恼相无本体，可喻为镜中幻影？」然后「依他起性是由阿赖耶识中，已悟的本体，但仍迷于有依他起的种种依正二报为实，此对依他起的现相的这个迷惑，可喻为镜面上的尘？」先讲这两个。

这个解释对，都对，这心中的体会都对。但是行者，尤其是在心性上参的行者，他要什么？他要在体跟用中，在正跟反中，要反覆思惟的。在遍计所执性中，你讲的是在最末梢的众生流转处的遍计执性，但是将来你要知道这个流转时的遍计执性的业感，他的过患，那将来你还得体会，大觉心体的根本遍计执性。觉心必定能觉故，所以觉心在觉当下，他就一定能够什么？随缘遍计嘛。当你真正能知道觉心的遍计时，你是不堕在遍计的造作上，你是看到觉心一定能够入随缘遍计处。

所以在讲到这个「遍计」时，那是担当，那是担当，他一定能够随缘遍计。所以在这个随缘遍计之中，有遍计执，有遍计相，也有遍计执相，也有遍计所执，这里面名字之中，他要讲得更圆满处，就是所执都要清楚，所以像《楞严经》讲：觉心必明，在明立所（经文：性觉必明，妄为明觉；觉非所明，因明立所），在明就能立所。大觉一定能够明明白白，觉体一定能够明明白白，叫做「觉」，所以他随缘正在遍计时，就有「所觉」。但所觉就在哪里？就是遍计所现。遍计所现的所觉，其实就是觉体能够遍计的性德之中成立的。所以这一步一步你都要在心中要厘得清楚、讲得清楚，所以连所觉二字都要清楚，遍计所执都要清楚。

「执」，为什么会是执呢？过去你流转，你忘记觉体，你那个执就是被感受之中所沉沦，沉沦、沉迷那叫「执」。可是将来你在觉体中看的，他就一定什么？大觉随缘时，他一定能够什么？执掌，能够执掌，那叫「作主」，执掌就变成掌，掌握的掌，执掌相。所以你忘记了大觉的执掌，就会堕在世间妄计的、遍计种种的所执相中；你就在里面「从执入执」不断的流转。

可是这么样深厚的从执入执的流转，这么样的业感深厚相，你要怎么样破呢？你要能够清楚大觉心体，本来他能遍计的相，你要在一切流转的遍计执相的那种流转相中，你体会他原来就是大觉心体，本来能遍计的觉明的作用，当下的所执就回家。当下所执回家时，遍计回家时，他一样能够什么？清楚随缘遍计。

所以不是遍计一定是在最末梢讲，最末梢是跟刚开始时，让你不堕在遍计之中，就过去的流转相上再去造作，所以先跟你讲遍计中的种种过患。但是将来你要是真正知道遍计中的过患，你念念之间出离处，你才发现这个觉心，从来没有一法可以离嘛！你觉得出离还是在这个上面的，但是你在这个上面，遍计这个上面时，你会发现这个遍计已然知道是觉心，所以你会归遍计入觉心。当你能够归遍计入觉心时，遍计这个名字，你在你心中都不必刻意败坏他，就清楚。所以归遍计入觉心时，所以你重新审视，原来遍计就是大觉入世的担当，所以你遍计执相，你还要从末梢还本去观，从本再达末去看，你才能够清楚遍计执相，才能够清楚遍计执相。

所以前面说：「那是不是就是像镜中的这个幻影？」要是在末梢那就是镜中的幻影，都是幻影中的呈现。但是你要在体中看到的遍计，就是大觉心体的根本清明，必定能够随缘起幻的清明，你不能离幻说，但是你要知道是「随缘起幻」的，但是要看到后面这几个字—「清明」，那也是遍计相。

你能够明白那个觉心的遍计相时，既然能遍计，所以他一定能「依他」嘛，遍计就能依他；先遍计，所以在黑他就能现黑，在白就现白，所以依他说种种黑、说种种白，有黑觉、白觉。觉心他是非种种相，但是依他故，所以你有黑觉、白觉。过去堕在黑觉、白觉之中，是完全被他所限制，那个依他是尘相、是过患、是束缚；将来你要在觉体之中，你要看到他必定能够随缘依他的根本心中的清明跟担当。所以像刚刚讲：「明众器为一金，体万物为自己」。你真正知道「体万物为自己」时，刚刚说这句话是还叫做「未入斯门」，你还没有入到斯门之中，你能够体万物为自己时，你就不会在自己之中再说他嘛！「体万物为自己」，不是拿万物再归回自己，这里面连回头的这种作用都不必，认得万物就是自己，那自己现前就是万物。你看到一切众色就知道是镜体，你指着镜体他就能担当一切众色，那就叫做「体万物为自己」。这中间就没有来回相，没有回头相，不必！

假如还有回来就表示，你在「体万物为自己」这句话，你根本没有圆明。「体万物为自己」那何必还要把万物灭了，再回到自己来呢？已然是自己了，何必还要再灭！那既然是已然是自己，那自己现前是不是万物？那就是万物嘛！那万物就是「依他」，万物就是依他，所以你看到他时，就是明白自处，看到他时就是明白自处。所以这叫「自他圆融」时，自他圆融时。

所以你当然觉体看时，看到依他起，那是看到觉体的圆融，哪一个不是依他现？因为我明白都是依他现，所以我在过去依他、被他所束缚的业障之中才能超越，当下超越，不是还有离开依他再超越。你要离开依他，将来这觉心不能够依他所现，你还不知道种种万法呢！那是当下的超越，那心中的明白，那直下的超出！所以你能明白那个依他起。所以这里面也是什么？也是要在体中、在末中，在达末中去再作观。

所以「是不是尘相？」当然是尘相，就是尘相；要在末中就是尘，尘埃的尘，是尘相。可是在体中他就是入一切尘的清净，哪一个尘不是什么？不是你根本大觉心体的清明处。所以讲到尘时，讲到一切自相之时，在行者心中已然不被任何文字，再留下过去众生业感的障碍了，叫做「一切文字都自在」。过去讲「尘」你就会认为尘是一种负累、负担；将来在心中看到尘，就好像你站在镜体说色，那是黑色，你讲黑色时，你有负担吗？你站在镜体指的黑色，你心中一点负担都没有，你站在觉体说尘，也是没有任何的负累相，那是心中的清明、大明相。

所以这里面叫做「圆成实」，你能够清楚「遍计」，清楚「依他」。那遍计，要讲遍计所执。我知道现在还有一些人在这个上面不断的搅遶。遍计执哦，没有遍计所执。玄奘大师译说一个遍计所执，所以玄奘大师就是自己加了这个字。有这种声音，而且还是都是在家学术界的声音，这叫做不参心性的人。你要是知道心性，我加个「所」，你还知道是心啊！你加个「所」你会更往前再进一步那个担当啊！觉心一定能遍计，所以他能够入一切「所」，所以起成了「所」，然后他能够现出种种执掌，「执」；一步一步你都可以越来越深入啊！所以你怎么能说玄奘大师写错了呢？译错了咧？玄奘大师一个壮，那一个大；那心中智慧，那个深玄的智慧的壮大，岂是我们这一些狭隘众生劣智之所能在这个上面去忖度，在这边忖度的？！这个就是后人的慢心，后人的慢心啊！所以这个才是真正叫做「圆成实性」嘛！

所以「转明为悟的阿赖耶识，此时称为大圆镜智圆明菩提镜体？」这个就对，但是这个「圆明菩提镜体」，你一定要清楚啊；镜体你一定要知道他一定能够随缘遍计，你已经知道镜体了，那再讲遍计，你能不能从镜体之中讲出遍计呢？不能遍计还叫镜吗？你说我是一面镜子，但黑来我不照黑，白来我不照白，凡你来什么我都不照。你是镜子吗？那个叫做「贡高」，那个叫做「闇昧」。

所以镜子一定能遍计。那镜子现前处，镜子是无形无相，他不是玻璃，不是水面。什么时候现前？照出黑色、白色时，依他起现前处，就是镜体现前处嘛。玻璃上面照出白色叫玻璃镜，有白、有黑时，叫玻璃镜，所以看到玻璃上显出依他处，就是玻璃镜体现前处；要是没有能够现出种种依他的镜色时，那个叫做「玻璃」，你不能说他是「玻璃镜」，你不能指为他是镜子。这个心中一定要清清楚楚的，要一切过程明明白白。所以这里面就能够清楚在大圆镜智上面，怎么样去担当这根本的一切作用，这叫「圆成实」。

所以后面问题是：「若已除去依他起性迷惑的修行人，还会想求生佛国净土吗？」

这句话没错，「除去依他起性的迷惑」，除去迷惑才是真正照见依他起性的根本性真。这个人想去西方吗？还会求生西方吗？他才更好乐西方极乐，因为这一念才是西方极乐，随他所起时，他能够清楚一切遍计，清楚一切依他，叫做「无量光」；所以他在依他之中，在遍计之中，他不会随遍计生灭，也不会随他、依他流转，叫做「无量寿」。所以念念之间才更好乐求往西方。

所以那个时候的「求往西方」，就在哪里说？就在「圆成实」上说，就在「根本性中」说。因为你知道性中有如是的圆成实，所以将来你就在这圆成实中，你能看到那个世界，都叫「佛国净土」，那全是佛国净土。因为觉心必定能明啊，一定能现啊。就好像镜子他一定能照，你要是站在镜子的清明之中，看他所照的一切镜色，那一切镜色都叫「清明」。你站在镜体的他根本称性的大乐之中，看他随缘所现的种种镜色当下，那都叫镜体的「极乐」。镜色现前处都是镜子极乐处，所以我当然好乐求往如是境界，好乐求生如是国土，所以他才会更好乐发心往生西方极乐净土，这才叫「佛国」。

什么叫做「国」？我以前讲过，国是心中的领域，叫做国，领域相，就是国。因为心中有这个领域，所以世间之中才有种种国中相生，每一种业力中就产生种种不同的领域。但是每一种不同的差别的业力，产生不同的种种领域，就种种国土，那都是心中根本的领域，根本的国土。那种根本的领域、根本的国土，叫做「无量光、无量寿」，所以他才能够现出种种领域、种种国土。当你站在种种领域、种种国土时，你站在觉体上看这种种领域、种种国土时，就不是众生流转的领域跟国土了。

过去你站在黑、站在白，那是流转相；将来你再看到黑、看到白，都是镜体的领域所现的种种差别的领域，对不对？这个应该大家都体会得出来吧？都是镜体的领域所现的差别领域！但是你知道这些差别领域时，你不是随他流转的，这叫做「供养他方十万亿佛」；不是依他起吗？「他方」，哪个还不是佛！哪个不是佛？过去在黑、在白你不知道是觉，现在在黑、在白你都知道是觉。不知道是觉是「众生世界」，知道是觉叫「供养他方十万亿佛」。

那都是什么在供养的？是根本心中本来面目的作用中供养的，所以叫「衣祴」。身上的作用就是身上所披，披就是心中所服，那叫做「衣」，就是你臣服的法；「祴」就是那个戒律。所以中国字我不是讲了，他就是用这个「祴」，一个衣、一个戒，那种律仪，那种行为之中。然后「盛众鲜华」，就是从你这一心之中，所开发的种种众德，供养诸佛，能入差别啊！

所以一个《阿弥陀经》你好好读来，每一个句话之中的意义甚深哪！不是只是跟你讲这个八功德水，什么青色青光、白色白光、黄色黄光，就光光就光完了！你要看到那个根本青、黄、赤、白的种种心中的本来的面目，大觉心体的本来面目。青是心中的清明相，黄是心中的担当相，赤是心中的鲜明相，清清楚楚那种照明，那种感受清楚啊，白是心里面的那个清澈的明了相。你天天心中没有离开青、黄、赤、白四种光明，你将来入定都还要在这个上面参。所以都没有离开啊！

所以那不是只是让你参个光啊，那原来阿弥陀佛一天到晚照光，你都会想：那浪不浪费电哦？那光一直射，那是多少瓦的？那是你心中的，所以你更好乐要往生西方，你才会更想到往生佛国净土。可以讲到经文了。

这个体会得出来这个文字的可怕吗？你是不是还堕在众生知见之中，用这个文字之中不断的还在翻搅？任何问题、任何的文字现前处，告诉自己「觉心在何处？」念念体会那个「觉」，你就是好乐证如是觉，叫做好乐如是佛国净土。然后在这个觉心上不明处，然后彼此之间再讨论，觉心不明处，再讨论那个，这个就是僧团存在的必要，那是必要。绝对不能够像一般人这样子只是在那边马上就告诉你，在淫欲之中修不起心、不动念，这么样的草率，怎么样…，这样子根本，这种愚惑众生的这种恶业，只能讲恶业，所以这也很可怕的，很可怕的！

好，现在讲到经文。上次讲到一切清净，「善男子！一切实相性清净故，一身清净。一身清净故，多身清净。多身清净故，如是乃至十方众生圆觉清净。」讲到这个清净。

「一切实相性清净故，一身清净」，这个「一身」就叫一真法身，「一身清净」。你能在这个实相之中能够体会根本大觉心体的这个本来的这种清明，那个你在心中体会时，你根本的智慧，你会看到一切相中就是那个一体，就是那个一个身相，那个「一体的体德」。就好像讲那个镜体，你要真正知道那原来都是镜性的清明，你首先都会感受到那个镜体之中的一体的体德。但是你站在一体的体德之中，不是断灭相，你真的明白这一体的体德时，他就是从这个体德，所以才能够立种种相，才能够随缘现种种镜色。因为随缘现种种镜色，所以才有种种不同的差别相生。但是这种种差别相是从哪里来？是你明白那个「一身清净」，「一体的体德」之中所现的嘛！

因为你能够明白那个「一」，所以你就能够，你就一定能包容那些多，当你能够真正担当那些多处，你就真正能够体会那根本心中圆融的体德，一体的那种心中的作用。所以这里面讲到一真法身是，所以前面说，「性清净故」，所以他是「一」；在这个性清净故，所以他是「一」。但是这个一中他一定是圆满无际的，「圆无际故」，所以他是「多」，他一定是「多」。

那为什么经文之中在这个一多圆融上面，用尽了种种方便，诸佛古德在这个上面不断的为众生，为行者破析？就是让行者念念之间在现前知见是多、是一，种种差别名相之中，你慢慢会圆会圆融一心嘛，不是让你在多的文字上解释一的文字，也不是让你在一的文字上解释多的文字，是让你在多的文字跟一的文字之中，你体会那个根本心中，那个能担当一切文字的根本心中的智慧，那叫「文字般若」，那种担当的智慧。

假如你能够找到那个心中能够担当一多的智慧时，你指着一时，我看的是多；你指的是多时，我证的是一。就好像你真正知道镜体的智慧时，我指的镜色，你知道他是镜子；我指的镜子，你就知道他一定照色。这里面不必再跟你多费唇舌，不必再跟你说，再有种种心中的种种一些动作，都没有，清净，这就是「清净」，这叫做自体之中你能看到觉心之中的「本来清净」。

那你说这个清净跟行者来讲不是太远吗？不远！怎么会远呢？所以行者最初要认得心性之中，本来有如是清净！你要认得有如是清净，你才能够起心动念，你才能够慢慢慢慢才能够把过去流转在一切，过去以为有种种造作的众生知见，你才能够慢慢像漏子一样帮他露出，涛出沙碛嘛！所以你根本不认那个本，你现在也不能够起成现前的渐次中所说的修行啊！

所以千万不要说：「你讲的那个不是行者的境界！」所以也有居士问：「那讲的都不是我们的境界，如何下手？」讲的不是境界是跟行者讲的，因为告诉他本来面目就是行者下手处嘛，我跟一个真正想要向善，过去虽然他叫恶人，我告诉他什么叫至善，跟他讲那个至善的这个道理时，不是他现前的面目，因为他现前是恶人；但是他心里面已经有一念发心，想要弃恶从善嘛！当你跟他讲那个本来面目时，他就能够反观现在他在哪里造恶。你跟他讲本来面目时，他心中懂得这个道理，他才能够知道现在应该从哪里渐次起行嘛！觉心就是如此。你要是不讲本来面目，怎么样行者怎么下手呢？你要是不讲本来面目，世间一切万法都没有下手处！

所以一定要体会那本来面目，他就是「一多清净」，那是智慧之中的一多的担当，那是你本来超越一切文字相之中，一切心中本来就能够立一切文字的智慧德行；所以他在这个觉体中，永远是「一」，所以他能够现种种觉，那是「多」。既然觉体的一能现多，所以在多中也是如是觉一。这就不是讲佛法，是讲心理学，或讲数学，大家都知道这个问题，都是如此啊！所以你就能够反覆这样子思惟。

所以他说：性清净故，一；圆无际故，多。所以叫做多身清净，「一身清净故，多身清净。」所以他能够入一切身相庄严，一切立的种种威仪庄严。所以这里面讲「一入」，这个清净之中还要明白一入多故清净，你要知道「一入多」要知道「清净」，「多入一」你也要知道「清净」。

什么叫「清净」？清净就不是拿一跟多在衡量的，不是拿多跟一在那边比量的；是多跟一中，虽然讲到不能不用文字提携大众，但是文字提携时，你要把一跟多完全销融，完全销融的。假如你还有一跟多的比量，多跟一在这边不断的文字上面在这边消文的，那都叫不清净；清净就要澄澈明白，那叫清净。所以一多无碍故，清清楚楚的一多无碍，根本不在这一多之中，再不断在这边搅遶销文，清净。一多不可得故，清净，这四句话你要清楚。

「一入多故，清净」、「多入一故，清净」、「一多无碍故，清净、「一多不可得故，清净」。根本不可得，那种心体之中，你知道那个智慧之中，根本不是在一多上面比量的，所以叫「不可得」。但是不可得中，不是众生过去的知见，不可得就是完全没有，因为现在人的语言叫莫有；不是完全没有，那是根本心中智慧的担当，不可得中所以他才能够现出种种一多。那为什么现出种种一多说他不可得？因为你根本不死在一多。假如真的有一多可得，那多是多，一是一，那一多就不能兼容。所以是因为不可得，所以才能现一多。所以站在一多不可得中，一多才能兼容，才能够交融。这是心法就是如此，所以你的觉心就是如是！所以那个叫做「多身清净故，如是乃至十方众生圆觉清净」。

「十方众生圆觉清净」，我们不要想得太遥远，十方众生哦，我们眼睛看到外面的所有众生圆觉清净，那你要这样解释，你到哪里去找？人家清净干卿何事？干你什么事？都讲那些不关你的事，那讲经文干什么？所以一般人听到经都不关我的事，所以他认为不必念经啊！谁跟你讲经中是讲别人的事？就讲你自家心头本性上说的事。

「一切众生圆觉清净」，那眼耳见闻，所有一切在色、在闻，在一切色声香味触法，一切所摄、一切万法里面，叫「一切众生」，你不知道他是觉吗？你当然知道他从一身（生）之中所现的种种身，种种身中还归一身，根本大觉心体能立的种种清净嘛，这也叫做「各以衣祴，盛众鲜(妙)华，供养他方十万亿佛」。

所以一切众生都是，你明白他都是觉体，哪一个起心动念现前处，哪一个感受现前处不是觉？哪一个烦恼，最深沉的烦恼处不是觉？你要不认识他是觉，不认识他是觉，你想避开，永远就要受烦恼的束缚；你避得开，都还是被他束缚。因为你想避，就表示你还是站在尘相中说的，你能避得了一时，你避不了永远，为什么？心还被如是幻法束缚故。

你要知道大烦恼处都是觉嘛，你站在觉中看烦恼，你根本不用避开他，你知道吗？你只要知道是觉，叫「烦恼即菩提」。你哪一个烦恼现前处，不是你的大觉心体？你只要认他是大觉心体，你何必还再说避不避开！就好像镜子上，你认一切镜色就是镜体，你根本不用避开镜色。因为你认镜色就是镜体，你就不会再流转于镜色。所以你不必再抓一个镜色，我是知道镜体人，我再抓个镜色，我再抓镜色来看，看我起不起心、动不动念？胡扯！

镜体就是镜色，你还抓什么镜色？还有镜色可抓，你已经起心动念，已然起心动念！所以这个叫做「十方众生圆觉清净」，这才是真清净嘛。不是那种不起心、不动念，叫清净，那叫脑残，脑残。那脑残还是有念头的，怎么不起心！他有什么念头？脑残的念头！他都是不知道，不知道也是念啊，你以为他不知道那个不知道吗？他永远活在不知道中而已啊！他的感受就是茫然，一片茫然；你以为茫然没有感受吗？没有感受他怎么呈现茫然？都有感觉，你只要看到世间法中，都有感觉！

所以那一次才会跟那个居士讲，你说「不闻」，「不闻」有没有落在文字之中？那不闻有没有落在…，其实我是破他，既然都落，你还再那边讲：「不闻、不闻！」不是看落与不落，是你知道不知道这文字就是觉体；你站在觉体之中，你何必还在那边说「闻与不闻」？你要是不知道觉体，你说闻与不闻，不闻都落在文中，还是一样的造作，那还是在造作上流转的嘛！所以那不是行者下手处，行者—释门中人，剃头染衣就是有跟在家人不同的思惟，所以堪受供养。我要去接受供养去了（呵~），肚子饿了，休息、休息！

大众请合掌：愿以此功德　普及于一切 弟子与众生　皆共成佛道

    阿弥陀佛！

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