随堂教材：

如众空花灭于虚空，不可说言有定灭处，

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大方广圆觉修多罗了义经                                                                     自然法师 于二○一四年九月二十九日宣讲

第四十三堂

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

早上那个回答某位法师的问题，讲到天台的教义，我好像只讲到化仪四教，没有讲化法四教。那天台的教义里面虽然说像化法、化仪，但事实上他都是在自己根本佛性的，一大的根本性施的高台上说的。所以一大的性施，就是自性之中布施的施，性施的高台，那一大就是天。所以看到大觉心体入世的根本一大的高台，那才叫做「天台」。所以念念之间，都是在根本的自性、根本的佛性上，去举说称量的。

所以既然是如此，古德判四教时，讲到藏通别圆，他不是为你拆解的，不是为一切众生拆解。他就是在这个觉性上面，分布种种渐次。因为明白种种渐次，分布渐次时，是让所有的一切的行者，就此渐次一路还家的，就是一路还家的。所以过去古德讲到种种分别时，是让行者更能够明白现在的所在、现在的所居。因为明白现在所在、现在所居，所以他知道如何是现在的不足，所以他懂得如何增上。所以明白现在的目的，是让他更能够向上迈进，向上再增进的。

所以不同于现在在分藏通别圆时，尤其是现代人解释的藏通别圆，他就是只是在种种教育上拆解，什么是藏教，什么是通教，什么是别教，什么是圆教。甚至于有的人还说这些末法众生，根本没有圆教或别教的根机，所以只是藏教。这完全是在拆解天台，那不是在解释天台，那叫拆台，拆那个台子，是拆解天台。

既然讲到藏通别圆，讲到一性根本的本来性施的高台；那也告诉你，不管你是堕在末法，就那险恶众生、业障众生，那也有具足如是四法。因为每一个刚开始行者在最初入门时，都是在哪里？都是在入深法藏，你一定要看到那个法藏，入深法藏开始，所以有个相、有个形相，那叫做「藏教」。你要入深法藏是为什么？是为了要深入其间，解其含藏，解那个性中本来的含藏；尤其是佛门中讲的藏通别圆，那当然就是在这个大觉心体上称量的。所以刚开始入门的时候，一定是入深法藏。所以在法藏之中有一个行持，有种种仪轨，有种种行相，你必须一一如是行持，如是依仪轨、如是轨度，你才可以得以下手，所以那个叫藏教。所以藏教设十二分教，都在藏教之中，所以他在法相之中一切明明白白。但他不是只是在这些法相上说，是在一个心体中最初你入门的时候，一定是藏教始，一定是开始懂得入深法藏始。一个学生最初入学校时，他也是念念之间已然愿意身心投入所有一切学识的大海之中，学问的大海里，这是最初的发心，所以这个叫「藏教」。

所以这个藏教，不单只是这一个教义叫做藏教，就是属于他这个教；而是你心中真能入如是理，能够行如是事，叫做藏教，那才能够叫做教。所以在这个藏教之中，久而久之，因为解深，过去是因为解其含藏，因为藏教就有含藏义，就有含藏义。因为能够解其含藏，久解以后，解久了，就是解深能够性发，久而久之，久熏成性，性发，他能够智应渐次，他的智慧自然就明白渐次。你最初入门时，你还不懂的什么叫渐次，但是你真正深入一切教海处，深入一切学习处，你才能够开始明别渐次。

这个是心性的一步一步的登进，所以那个叫做「通教」。所以这个通教是通于什么？通于藏教，也通于别、圆。这个通教的意思，就是你心性之中那个种子、那个智慧，已然通，已然明白渐次了，知道现在是从何始，然后将来必定能够及，能够上达到何处，这叫通教。

因为你是明白这些道理，智慧能够普应渐次，所以你就能够在一切法中别别融聚。这一切法中你都知道，什么是最初，什么是性，最初开始，性始，什么时候是最中间的所有一切性中的成就，一直到性中的圆满，这里面所有的一切法、一切性德、一切作相你都清楚。你为什么清楚？是从通教开始，念念之间能够入深种种教海故，更能够深达一切其中的道理故，所以那叫「别教」。别教就是别别融聚、法法圆明，就叫别教，你心理面自然就能够起成如是智慧。所以这个别教是上通圆教，通达圆教的，是直指圆教的。为什么这是圆教？因为这个心性就已经是圆教的，已经在上及圆教了，这一念心已经是一切法圆明了，但是他在法中各种性相、各种作用，他都能够心中一目了然，在一心之中他能够称量一切，这叫做别教菩萨。

但是在性中称量时，只是在大智之中还未圆满，到了圆教是什么，总摄、总收毕竟性海，总收在性海之中，连别教潜在意识里面微细的安立名字、名相都全消，总收性海，果满因圆，这是「圆教」。

当你明白时，你就知道最初下手，一定在哪里开始？藏教开始，每一个人最初心中发心时、面对时，就是从藏教开始，然后由藏而通，由通而能入别，由别然后毕竟圆满，这是天台四教，叫「化法四教」。所以他在跟你讲说藏教，什么样位属于藏教时，是告诉你现在的心性里、现在的智慧，还是属于藏教，你不用还在上面还妄以为有所得。所以帮众生、帮行者区分，这才是真正为了呵护行者，不要在中间妄堕于种种差别中，妄堕于现在的根本卑劣的种种造作上，所以才讲天台四教。所以你能够这样子圆会天台四教，在这上面去体会天台四教的讲经的道理，所以你能够第一个先摄藏教的行为。教导大家如何入藏教之中的发心、熏习，然后在藏教之中为他提升。

他在藏教不是只是因为三藏十二部，只是为了那些文字、那些语言、那些声音，他必须要深入藏海、深入教海，然后念念之间能够看到心性跟他融通，这是通教。在融通之时，就要看到你一切法中、一切名相性德，你要讲得清清楚楚，不能混滥，这是别教中摄。就是你将来一定要有如是的自己心中性相功德的成就，有如是期许。然后总摄、总收是告诉你，这就是你根本的大圆觉体，根本的大圆满觉，是你本来的面目，是你念念之间要归家的归趣，那是圆教。所以那是讲天台四教。

所以那天台四教不是像现在很多，我讲的是一般这个在家菩萨讲的，就是判定你是属于藏教，他是别教菩萨，他是圆教菩萨。别教没有离开过藏教，圆教更清楚于藏教。别教是别别都分明，怎么会不知道藏咧！所以你看到过去的古德，哪一个人开悟时，他不是三藏十二部经法法了然，所以一切法、一切性、一切相，他都能够跟你解释清楚，他都不能入藏吗？所以别教一定能够明白一切藏，没有藏教你根本没有基础，你根本不可能入将来的通教、别教、圆教，这叫天台，一大的性施高台，那叫做天台。

所以站在这个上面，你才能够说以天台的教理说尽一切佛法。所以早上讲的化仪四教，讲到这个顿、渐、秘密、不定，也是依如是说的。所以每一个化法四教之中的藏通别圆里面，你都要安立顿渐秘密不定，那每一个顿渐秘密不定当下，你都要能够讲述藏通别圆，这叫做以天台的教义讲说佛法。这个才是把法师的问题大略讲完，大略讲完。

（问）那当然法师还有一个问题就是说：在念佛时，因为是念佛，所以他选择用在自己听自己的念佛佛号，所以他选择听声音，就是用耳根；但是他说他未出声，只是声相，未出声。

但你现在讲的，我就可以知道你是以念佛为主。所以之前我就告诉你，念佛这个法，你要懂得如何用〈大势至菩萨的圆通章〉，〈大势至菩萨的圆通章〉就告诉你，「都摄六根，净念相继」，这是大势至圆通章的精华。你换作别的世间知见，不见得都摄六根，你每天都在念阿弥陀佛，他连意根都不摄，他就妄想攀缘将来有一个大力的神明，用大手接引他到一个非常快乐安祥的地方，这连意根都败坏了，这哪有都摄六根？！

所以这「都摄六根」为什么讲「大势至」？就是在根本的大觉心体上说，才能够叫大势至。所以念念之间，他已经不同于一切世间所有一切的势力；他是在觉体之上，他必定能摧一切世间凡情势力，所以念念要回光的。所以大势至菩萨顶上是什么？军持啊，就是净瓶。这顶上军持，军持当然是部队行军的时候用的，喝水的器具，但意思就是告诉你，在杀生死敌军的时候，他念念滴滴就是滋润行者的发心的。所以每一个念头里面，他都是在对抗生死敌军哪，所以念念之间就不同于一般过去凡夫的起心动念，那叫「大势至」。所以他当然叫都摄六根嘛。

上次讲到说你在念佛时，用意根听到自己佛号时，你必须要出声，耳根闻，这是耳根，因为你直接能够听到根中的作用。你没有出声时，你在念阿弥陀佛那就是意根，你能看到声尘，不管是声尘，那其实就是意尘，你觉得声尘、色尘，其实那都是意尘中所摄，那都是意根哪。因为我们只是在念佛，所以当下已经知道都摄六根，念念之间净念相继。

什么叫「净念相继」？他不随过去的种种凡情，他在每一个六根门头，看到这句阿弥陀佛时，他都要知道，不管是意根所现，耳根所现，他都要知道就是根本大觉性体无量光无量寿。觉得声时是觉心所现，觉得无声时还是觉心所现，我现在有此一念时是大觉所现，我现在无此佛号时，也是大觉所现，那念念之间都知道就是在大觉所现底下，就是根本的无量寿无量光，何况是现在正称呼如来名号时，那叫净念相继啊。

那念念之间都在净念相继中，所以既然是净念相继，所以就不必在这个上面，再去刻意知道他是属于哪一根，你就要在阿弥陀佛的名号里面，因为这个问题就是已经表明法师是用念佛法门，就是持佛名号。既然是持佛名号，既然讲到都摄六根，所以讲到都摄六根时，你不必在持佛名号时，再分别我是摄哪一根。你应该是在持佛名号时，随他所起的每一切根，你都能知道用到如是名号，叫都摄六根。这样的思惟的角度是不一样的，你能够体会吧！你在念佛时都看到，不管在哪个一根，你都要看到这些佛号的，根本这个佛号之中称如是名号的性德的作用，叫都摄六根，所以不必刻意说，他一定是哪一根。

只是过去说叫你念佛时，自己发的声音要自己听，那是叫你念念之间懂得用根，是懂得用根。那耳根最利，所以你在念佛时，出声音时耳根自己听。你懂的用根时，所以将来你不出声时，你也能够看到意根的作用。你能够看住意根，那自然就能够都摄六根。不然有的时候，意根，因为意根的变化太多了，因为意根摄前五根，所以有的时候，我们都会怀疑他是属于哪一根，他是色根？还是耳根？其实他就是意根，他就是意根，只是因为意根之中，他所有的一切作用比较复杂。

所以有的时候，我们刻意举前五根，随举一根，在耳根之中，你就不再被意念意根所搅乱。所以就像上次讲的，你真正是在听声音时，你觉得有听无听，你觉得是好是坏，你觉得这样做对与不对，这些你都要分别清楚，就是意根，他不是耳根。耳根就是你专心听声，有声无声，你都要知道是闻，随起的一切意根之中，虽然意根是随着耳根在浮动，但是随着耳根浮动的所有一切意根中间所有的变化，你都要知道他是意根，不是你现在所听的耳根，所以你自然而然在意根所起的一切变动之中，你不被自己的意根所搅乱，这就是像上次《圆觉经》讲的，非彼所闻一切境界皆不可取。

你只取耳根，就是耳根。意根他会搅乱，一天到晚在混淆你的行为，这样对不对？这样是不是听声音？这样干什么？你都不要管他，都要分别清楚，我听的是耳根，不是听他，不是听他。所以讲到阿弥陀佛时，那个是不是耳根，你要分清楚，那就是意根，但是不是刻意要行者说，我还要在行者心底还要再分别一个意根说，我是不是专心在摄这个意根，你应该是站在佛号之中，看到随他变化的一切六根六尘，你只要专心在这句佛号上，看到六根的变化，但是在六根变化当前，你只要都知道都摄在无量光无量寿中，就是都摄六根，那叫净念相继。

（问）所以法师问说：那用斋时是否可以转换成观味觉？就是观味觉，这个就是开玩笑，这不是没有礼貌的，假如还有转换就不能，就不可以。你就是这一念看阿弥陀佛，你既然都摄六根，所以你看到阿弥陀佛这句名号，正在持名时，你要念念去观想在这句名号上；但是在这句名号上你不要刻意把他限定是在哪一根。所以用到味觉时，你一样能够感觉到就是无量光；觉得酸时，就是无量光；觉得甜时，就是无量光。因为这个味觉他也不属于酸甜苦辣，他不是酸、不是甜；他要是酸，是酸他就不知道甜，他永在酸味之中，他也不知道酸。

所以今天为什么入舌的滋味，我都能够分别酸甜苦辣，而且就在一剎那之中，酸甜苦辣一切变化，味道味根之中的变化，舌根之上的变化，居然会不断的错综复杂，千变万化，你就在这个千变万化里面，你能够体会就是无量光无量寿的根本性德。因为他不属于一法故，他不属于一个味尘故，所以他才能够随缘现尽种种味尘。因为他不属于一切作用故，所以他才能够现尽所有一切舌根上的所有一切随尘的变化，所以你就能够看出那个无量寿。所以你正在品味之时，你供养的是无量寿，所以心中就不要再想到，我是不是能转变在舌根上，我是不是能转变在味尘上。假如你是转变在舌根上，那我就告诉你：这一念可能不在念佛上，你还在转变上，被意根搅遶上，被意尘之中的种种的念头影响中。

自己念头所起都不要被他迷惑，你不知道那个意根是最可怕的，那就是魔王，那个就是波旬。所以将来有证无证，都是他在告诉你的，将来有得无得就是他在告诉你的，就是他不断在后面搅遶你的。突然才静下来，突然就告诉你，现在就是安静，他就迷惑你了，你就抓着：原来这就是静的境界现前了。你完了！那不是已经动了吗？那又被自己过去心底的那些尘埃、意尘所流浪。

所以这就是告诉你，既然是念佛，专心在念佛上，但是这个念佛不同于一般的过去众生的知见，他要都摄六根。既然都摄六根，那怎么样能够做到？你把你的主帅，你的主的兵将调好，就是念佛，我的主帅主兵将就如大势至菩萨，就是念佛。因为随他所起的，不管是在色、在声，我都能够分辨就是无量光、无量寿的性德作用，那就都摄。假如你中间还有认为说在转变，那表示你的意识大部份是堕在前尘的转变上，不是在佛号中。这里面将来的微细，你都要分析得清楚，要分析得清楚。

所以一分析不清楚，你浪费光阴，念好几十年佛耶！念到最后你说有没有功德？有。什么时候有？将来忏悔时有。虽然讲说功不唐捐，但是现在你却用他不得，因为你现在还是什么？还是在追逐心外的种种惑着。你虽然已经念念之间跟圣人的名号相应了，可是心却跟他不受，没有办法亲近，就是心还在攀缘其他的过去潜在意识之中的业感气氛。将来你突然发现，这个业感气氛就是一直鲠在潜在意识里面，你自己都没办法察觉他在障碍你。一念忏悔，过去生中念的那些所有的一切佛号，你亲近圣贤的一切的功行，绝不唐捐，他突然让你马上就融入一切圣人的智慧之中。那什么时候才能用得忏呢？要把那一念心都能够忏清楚。「忏」，我不是讲过嘛，心入纤细中，有一念还在流转，你都要明白，还在受什么意根的搅遶，你都要清楚，那个叫做「忏」，那才能叫做真忏。

所以既然是念佛，所以是不是听声？听声只是要你懂得用根摄心而已。所以当你真的能够慢慢慢你都能够摄心，就懂得用根时，你慢慢会发现，你过去流转在尘相之中的势力消，住在根中的清净多。根中的清净是从哪来？是因为从念佛中来的，所以念佛更确切。

只是讲到一法时，佛门中既然叫大法，叫做接引的法门。所以讲到一法时，他不能跟你讲说就是一句名号从头念到底。这个是接引人的，这个是最初接引人发心，就这一句佛号从头念到底。当你念时，是不是你自己已经发愿，就是这一句名号开始慢慢归家时，正在你踏上归途当下，是不是还要有人告诉你：你这一步错了，这一步对了；这一步错了，这一步对了。所以前面是这一句佛号持到底，没错，但中间还是要讲清楚，你到底是走对、走错啊！所以还是要回头再为一切行者，就在这一句名号当下，再为一切行者重说三藏十二部，但是你这个重说时，行者已然就是什么？依据名号，心性是如此的。

所以心不是一相一法的，讲的那么武断，那么断灭的。心是你在什么样发愿以后，你就在这个法上，已然为自己立了坚决的一个方向以后，然后再看三藏十二部他都是什么？都是你归家的指引、指导，就是怕你还有什么？一步踏错。所以发心没错，但千万不要说，还有什么？还有这念佛以后！虽然祖师讲：三藏十二部，留给别人悟。这是祖师讲的，但是你发现祖师哩，他都讲三藏十二部。那你说：那为什么那祖师这样讲话，不是在叫做亵渎众生根嘛？轻蔑众生根器嘛？不是啊，祖师已经告诉你一句佛号，你还有三藏十二部吗？你还有三藏十二部的分别留给别人悟悟吧！你就是一句佛号，所以你在这个法中，能够分别一切三藏十二部，你才是真懂三藏十二部的。你还抓着三藏十二部再懂三藏十二部，你这个人就是流浪。你知道三藏十二部就是一个佛名，这个才叫做…，假如有名字的差别，是留给别人悟，那是一天到晚在妄想分别的这种业感。一心精进的人，就是这句佛号的人，他可以看尽收尽一切万法，他心中没有三藏十二部名字差别。

就像我讲的画家、音乐家，他真正发心清楚的人，发心精进的人，他一样能够走进不同的文化、不同的国度，他没有种种文化国度的分别。但是你说他没有分别吗？他却能够巧妙的表达一切不同的文化国度，这是发心是如此的。不是像我们过去的这样的去体会那个心境啊，那三藏十二部留给别人悟，那要诸佛出世干什么？都不要了嘛，只要有一个人出来报告一下，今天诸佛说念阿弥陀佛，那佛就不出世了。更何况现在以为行持一切世间善法就叫做修行，假如是如此的话，释迦牟尼佛根本不必出世啊，就不必出世更为大家讲解脱道耶。你要有世间十善是必定的，那是一个修行的根基耶。但是你抓着世间十善为目的，那就像三藏十二部一样，你抓著名相说名相，那早就是世间外道流转处了。

那事实上真的有这样子的声音啊，就是只要行善就好了，也不必诵经啦，也不必干什么啦，连受菩萨戒都不用了，所以就是有这样的声音啊！这样的声音你就可以感觉到，假如是一个真正行善法的人，他应该是心越走越微细呀，越走越豁达，越走越懂得方便，所以他不但能够教众生、引导众生，当下行一切世间善法，甚至于他还在世间善法之时，他能够教导一切众生，方便利益一切众生，利益一切众生他种下将来的根本解脱出世间的功德。所以他也知道过去我为什么能行善法，过去生中可能是一念称赞圣贤，一念好乐佛名，一念称赞顶礼在佛前，或一念念念之间曾经一生在佛前发出大愿，在圣人像前发成大愿，所以今生你才能够行持种种善行的福德，所以你更需要叫别人念念之间，还要懂得佛法，尊敬三宝，念念之间在法上用功熏习啊，不但是世间十善，还要在法上用功啊！那如何一个真正行善的人，他最后就告诉你，只要有善行就好了咧！

我是说现在的世间，我说世间，我绝对没有指认何人，所以说不要老是说释自然怎么拐了个弯子就…，我没有，我是说世间是有很多人是这种心态，不是哪一个团体，我没有说哪一个团体，你会发现都是这种心态，就当下行善啊，因为行善我才看到，所以才会觉得有些外道，他就天天行善。所以外道比佛教更当下修行，更直接修行，所以他们就会有他们的错解。因为他们一定要看到一些行为的表现，他们才能够感觉到，好像修行实质存在的这种感受。

事实上不是啊，那有很多东西都是从心中分别起的啊。连现在所学的善行，他都是现在意根之中在说，在世间感受善、恶二法中分别的。你但还有一念分别于善，你将来就不能够断掉那一念中，你就必定能够分别于恶的作用啊，因为法是对待起的，你知道善，所以你就看到一切恶，但你根本就堕在善的执着中。将来你看到恶时，你是不是很容易又被恶所执着了，堕落了，所以起轮回心，起轮回心。

所以过去在行善时，根本不知道觉体，你捉持真有如是善行可得，可是就在这个善行之中他就能够分辨一切恶行。所以我说过，自觉得自己清净的人，他就感觉到世间是染污的；他为什么会感觉到世间染污，因为他觉得自己清净，愤世嫉俗，嫉恶如仇，就是如此啊！心中他是能够对待起的。可是你捉持真有如是清净时，小心将来突然有一天你福报不再，你看到都是染污时，你很容易就被染污流转。所以世间的善恶那不是根本解脱的地方。假如只要行善的话，悉达多太子只要在四城开始架设慈悲救济站，度生老病死，用国家的力量比你还强，但他却不能，他知道他不是究竟。

一个真正医众生大病的人，他怕众生堕在病苦之中，将来因为受如是病苦，将来必断性命的人，他发心要去学种种医方，种种药方。但他真正只要发了慈悲心，救治众生病苦时，他才真正知道用尽世间良医良方，不能真断一切众生病苦、死苦。所以他假如发了心，他一定会发愿向道，他一定为众生找到一个真正解脱生老病死的真正上药良方，这才是一个真正发心他心中应该有的增进，应该有的长养相。为什么会有这种长养相？因为觉心如是故，你真的发了这个心，那个觉是不断的以觉再增觉，以觉再不断的增上，那叫做佛性。这中间绝对没有任何半点自以为满足：这样就可以了，行持十善就行了，菩萨戒也不用了，行善就是菩萨戒。听起来好像很有道理，但是他已经断灭佛法，断灭佛教。你过去可能都是在圣人面前发愿中来，你现在断灭众生对佛像、对圣人前的这种至重，将来生生世世可能就是末法，没有一个人能再真正行持十善；所以这个叫做恐怖，这叫可怕。

所以这里面有很多东西大家会慢慢去体会，那一念心中的扭曲，那一念的妄认，那一念的妄认，你真正能够体会到那根本就跟佛性、跟大觉心体，他是不相应的。觉性之中，你若是越去面对他时，越是至诚恳切在行一切行为时，行种种行为当下，那个觉心是越来能够入微细的，我说你是正法行，因地心中一定至真。假如你发现你的行为，每一次行为之中，你后面有很多的曲解，有很多的曲见，根本有点甚至慢慢慢慢你在扭曲一切，尤其是出世间的善法，你却在扭曲，还在违背，还起意违背；我可以肯定，你仁者不过求名而来，都是求名，那不是真发心，绝不是真发心。

所以这里面有很多要清楚的，那化法跟化仪四教，天台这个比较重要，大家应该…，我只是略讲，法师应该清楚了，就应该清楚了。

早上也有说到，那我当然没有讲的很清楚，说到有的在家人的邪见：应无所住，而生其心，所以这样子造业的话，将来要不要受报？我早上讲说，假如说你真正知道应无所住的话，怎么还能造业呢？你根本无住嘛，根本无住心中怎么还会随种种气氛流转，造业你都要永远知道，他就是堕在尘相中的执着，才会造「业」的，才有作相；你根本无住连作相都不得，那如何有造业可得？这是一。第二个，那有的人就会怀疑，这是下午要讲的，就是有的法师就会怀疑：诸佛菩萨他不是为了众生故，示现种种恶行，难道他造业就不受业报了吗？所以我们还是什么，你就知道我们那个心永远是抓在尘末之中，一直不断的在这边搅遶的。

佛门中既然讲到觉心嘛，你种下那个因，他就一定能够结那个果，就纵然你成无学，将来「必还生人，偿其宿债」。所以释迦牟尼佛成佛，过去的打鱼头三下，木刺穿足，头痛三天，一样示现。你过去你丢的什么样的因缘，将来他就随这个因缘他能呈现，这是一样，十方诸佛都不能改变的，叫「定业不可转」，在这个相上是不可转的。

但是呢，假如你证到觉心呢，就好像镜子的镜色，你知道什么因缘故，他就能够现黑嘛，你在这边用什么因缘，你种下什么因，他就一定能现黑。那你只要知道镜子就好了，他现黑、不现黑都是镜子，所以你才能够为一切众生，方便现在示现什么因缘，将来受种种报。可是你正在受报时哩，其实你是站在镜体上的；所以你正在受时，也是什么？也是心中的超越时。所以你不能说释迦牟尼佛真有如是受，如是报。但你不能说释迦牟尼佛不能示现如是业相，所以这叫定业不可转。假如你真正知道这个觉体时，谁还在业感之上，再说转与不转，受不受业力，受不受报相，你要是还有一句受不受，或者是造不造业，那表示你还是捉持在镜色、捉持在红尘上。

所以你真正证到这个觉心时，那才叫灭定业。灭定业他不是要在镜色的因缘改变，根本不用改变。我曾经种下的黑，他就能够现黑色，他就是如是现；但是我在现时，我已然住在镜体，一体的圆明中，何妨任其现。所以趋吉避凶全属外道，心性豁达你只要认得觉体，证得觉体，过去所有一切宿世的所有业感，他现前时，你一样叫消业，你一样是一分消业，一分增上觉体的圆明。所以你看到那一分消业时，你不是在业上消中分说圆明，你是看到业现前时，你都能够知道原来都是大觉心体；看到那个镜色正在变化时，你就证得一分那就是镜体耶！所以你何必一定要刻意让镜色不改变，叫镜色不随业力变化。假如你还有一分的力量想要让镜色不变，你就是堕在镜色，那告诉你那业力不可转，定业不可转，你一定受报，你就受报。

将来你只要证得镜体，随那个业中你过去的呈现、示现，他自然就会现，受报又何妨？所以提婆达多在地狱如住三禅天，你看他受报又何妨！所以一切菩萨才叫做大悲，他根本已经住在觉体之中；但是他示现一切因缘，将来受不受？一样现，可是现的时侯，你说他受吗？不受。你想要让他不现，你想要他不现，十方诸佛都没有，他又不是魔术师。法性、法相、法数就是如此，只是看你是不是已然证得觉体了。你要是不证这个觉体，你才在这个枝末之中一直不断的说变不变、改不改变、逃的脱逃不脱。你真的证得觉体时，你何必一定要让镜色不变，何必一定要让过去所种的因缘不变。这个才叫做空花水月佛事。真的有种那个因吗？那因都知道是大觉心体现的，将来不现如是果吗？现也知道就是大觉心体现，何妨因果变化？所以叫不昧因果，所以叫做菩萨大悲呀！

但是换做老子的讲法，就扭过来讲的，讲「圣人不仁，以百姓为刍狗」。为什么这样讲？为什么两句话要这样合在一起讲？那你才能够明白这句话的道理。圣人哪有慈悲呀，他根本就知道这一念虚妄，将来果也是虚妄。他不过就是拿一切行为当成那什么？祭祀的刍狗，那是假的，他根本不认为那是真的，他早就住在觉体之中了，所以连仁字都不必立，连慈悲都不必立。他不是真正立了一个像众生所感觉的那种造作的慈悲相，所以叫「圣人不仁，以百姓为刍狗」，刍狗，就是草扎的狗，祭祀用的，那不是真的，假的。

圣人在为你救度梦中众生时，他从来不把你当成真正有如是苦难众生，你不过堕在梦中受如是苦。就像上次讲的，披着羊皮是一样的，他不会说我在度羊，他不会说我在救一只羊，他就知道你是人嘛，你不过就是披了幻皮以为是羊，他就知道大家众生就是披了六道的幻皮，你就在六道之中不断的沉沦嘛。他不是说真正认为说有一个真正的众生可度，他在拔济众生。所以菩萨若说有众生可度，即不名菩萨，可是他却走进梦中，度梦中的众生耶，他摄尽种种众生梦境中的因缘，然后现出种种将来受到梦境的苦报，然后警惕众生耶，这里面全然是梦，所以叫「圣人不仁」。

既然是全然是梦，又何必让他不变呢？你还有一念问：应无所住，而生其心，那将来造业受不受报？您一定受，你哪有无住啊！你讲那个无住都在住！无住？我无住了。你不是就在住吗！说无住，都在住！所以你会发现佛门中讲的心境多微细啊，尤其是大乘佛教。

有听清楚吗？应该能听的很清楚吧！听不清楚还好有录音，不能来回讲，这才是真正。所以讲到趋吉避凶，全是魔道，在修魔术师哩，趋吉避凶！你今天在世间法中，那当然讲到，因为因缘，你念在善法的因缘，过去生中造恶的因缘，他的因缘不具足故，他可以不生，他可以不生，因为你知道在世间法中，在相上是可以不生的。但是这些话是什么？不是第一义谛，他是告诉堕在尘相中的众生，你怎么样暂时脱离尘相的束缚。将来真正证到是觉体时，谁在尘相之中，还在那边不断的刻意让他不生？生又何妨！就怕你不知道是觉，真正证到是觉时，就有点像上次讲的，如同拿石头丢虚空，虚空有受你掷石之报，这个恶报，你要丢他，他有受你掷时这种报相。可是虚空毕竟是虚空，所以你丢他，他也无所受，但是这个相还要有。所以释迦牟尼佛成佛时，木刺穿足，头痛三天，食马麦三个月。你以为世尊在受业报，这个是不懂觉心的人；但是你以为觉心不能显，那也是不懂觉心的人。所以那叫做真正能仁、能寂。你过去作的一定现。

他一定现，那怎么办？早证觉心嘛，早一点归家，你天天在用，你不认，那叫可怜！将来受时，你在那边叫苦，不是可怜吗！还在这边妄说我已经不受了，所以我可以造业。所以有很多现在的人就是这样子，我不受了，我已经早就应无所住了，我无所住了，所以我现在可以造业，我可以吃肉，我可以干嘛。你无所住？你居然还有一个无所住，可以说的出来，你就将来就要受，将来果报现前时，这个就不是在狂妄，不是骗人的，果报现前时，你自己知道你是不是站在觉心上。你要真站在觉心上，你现在怎么还会妄说我无所住了哩？你不站在觉心上，果报现前时你就在受嘛，你就一定会受。那个你骗人没意思，就算我被你骗，你将来还要受报。将来你受报的时候，你才会悔恨自己前生口太臭，自己骗了自己。我说嘴巴太臭，就是一天到晚在骗人，一天到晚在骗人。所以没有那种事，绝对没有那种事，所以没有那种我已经无所住了，我已经无所住了。

所以就讲到无住，无住如同《楞严经》讲的无着，如同龟毛兔角。你怎么今天讲了一个无住哩？还有讲无住就是住嘛，心中的豁达，他才是无住。无住只是方便用个名字来代表而已，不是真正还有一个无住可得。你还有一个无住可得，那就是住；更何况你在无住之中，你还说你可以如何如何，你能够如何如何，因为你证量有到那里，所以能如何如何。那当然你今天种的因，将来就如是证，果报现前时，那大家只有在后面为你鼓励鼓励，看法师如何无住，那个时候才是真正无助啊；那心中没有人能帮你忙，那叫无助。没有人帮忙啊，那真正是心里无助，那是很可怕的。所以那个叫做佛门中讲的心法，尤其是汉传佛教的心法，不是世间那种搅遶的言词。

所以这个就要法师，每一次就要在心体之中，慢慢去思惟每一个心生起处，他的因缘，自己心中所起的音声，你都要去分析他的缘自何处，他的出处是什么，他将来的落处在哪里，这要懂得因果。所以你自然不会在每个声音当下，自然就被自己的音声意根之中，过去的浮尘、过去的业感所欺蒙，你就不会妄想，就堕在种种心里面的那种狂妄、傲慢之中认为有所得，那个心中就会慢慢慢慢就能谦和。

所以在这个上面才能够如同经中讲的，「如众空华灭于虚空，不可说言有定灭处」，因为假如还有说言有定灭处，表示你根本不知道那是空华，这个其实不用很深的解释，因为前面已经解释那么多的譬喻了，你就不知道是空华嘛，你才说定灭处嘛，那何必还一定要有个定灭处呢，所以你也不会在那边期待他灭，你不会期待他灭，你就知道他就是光影而已，他就是随缘的光影变化而已，你何必还要期待他灭呢？你要有所期待他灭，那都是什么？被空华所迷惑，还叫做微细执着，你还是堕在前尘之中。所以有的念头当下，不是让你期待说如何让烦恼念头灭，何必让他灭，你能在每个念头起处，你能看到觉心否，那才是真正行者下手处，那是念念的参就处啊。

所以举一根、举一尘，就是在每一个起心动念嘛，一根一尘不是在造作嘛，可是就在这个作相当下，你体会是觉心，当你体会是觉心时，有作之法全成无作之体；你不知道是觉心时，无作的清净之体，全变有作的造作之法；当下就是啊，所以你根本不要离开一切有作，何必去怕担当一切有作！所以那是大乘菩萨、大乘行者的担当，所以那种心中之中，他在最初参学时，就没有离开众生界，众生就是有作相，所以将来证得如是心时，他念念还是什么？还照众生界，那跟小乘是截然不同的，那是截然不同的。所以他自然性德之中。

小乘是在一切众生界中，知道是性，知道是真性，所以他看的虽然是众生，可是他心中没有还照相，他就是直接住镜中，住在根本的自性中，直接住，知道原来都是幻、都是妄，所以他是住在觉性中。所以他因为住在觉性中，他已经看透世间一切众生相中都是觉心所起的，哪有众生可言，都是假因缘变化所成，都是假缘而起的。所以这个时候要他发愿，回头再度尽他过去证得的那个根本一切缘假之中的众生，他当然不发愿啊，他怎么度嘛，都是假缘我怎么度，所以站在这一念上说是焦芽、说是败种。

所以从最初开始行持时，在这一念你都要清楚，这个性中他就会这样。因为你明白那个性中就会这样，所以将来证得如是性时，他也不会如是留住，他也不会堕在此中。因为你念念看的是大觉，你就不会在中间有所偏住，就有所偏住，所以就偏跟住着，所以那个住已经是非常微细的，但是那还是什么，还是属于四圣在最初端的，圣人的四圣之中的微细无明，那是他的微细无明，因为他不敢直接担当，直接担当觉体。

所以你不能在空华灭于虚空，你不可能说有定灭处，所以前面的虚妄是见其生，前面的虚妄是见其空华生，后面的虚妄还要执空华灭，那都是妄，因为都是被空华的幻影所束缚，你所有的一切知解都随这个华相在波动，所以毕竟不解空华义故。你真是空华时，你何必还要说生说灭嘛，你知道是空华就如同知道是梦，你知道是梦的人，你会说要令梦不生嘛？梦就是梦嘛。你会说梦有生吗？梦啊。你一定要让梦不生吗？何必啊，多余啊！知道是梦，你就不是梦中人。所以你刻意要断梦，那表示你还在受梦中势力。所以这个就是告诉你，「不可说言有定灭处。何以故？无生处故，一切众生于无生中，妄见生灭。」随着经文讲，也可以在你心性之中慢慢去体会，大觉心体随念头起来时，随念现前时，哪有生处啊！所以这个当下你就要去慢慢思惟「哪有生」，你会觉得念头生、念头灭，是不是觉得？但是仔细思惟，你觉得念头生，生也是一个念啊，你觉得念都灭，灭也是一念啊，一个念啊，念都是念相中摄，所以你的觉心可以现生的念、生的相，可以现灭的念、灭的相，在觉心有生、有灭吗？觉心若是真的灭，那谁来觉灭呢？觉心若是在生中，觉心在生，那生已是二觉。

所以觉可以现生、现灭，生生灭灭都是念相而已，因为有生有灭，所以你才会觉得念头的浮动，但是事实上这么多的浮动之中，其实就是什么，就是一个念而已，就是一个念，念性如是。所以念可以随缘现好现坏，现种种波动，念可以现是生是灭，种种的变化；但你仔细思惟，念性都不坏，念性要是坏了，这一念灭处，下一念就不能生；念性若是坏了，这一念在生时，他就不应该灭，因为他在生时不应该灭，他就是坏了。为什么？他在这个生中不灭，他就永远是那个感觉就断灭了，所以念头可以剎那剎那生，他也在剎那剎那灭，你仔细思惟生生灭灭，不过都是念相而已。所以你只是在觉心上体会这个念相，在念相之中，你却妄着生灭，所以才叫可怜。

所以觉在觉一切时，尤其是佛门中的释子行者，你已经知道万法都是唯心了，所以才在施食时，不是讲了吗？应观法界性，一切唯心造啊。你都知道是万法都唯心了，既然是唯心，那唯心之中大觉体中现的生觉、灭觉不都是觉吗？大觉可以现生相、灭相，大觉真的有如是生灭吗？假如说你还觉得有生灭，那你就是着相；假如你说不能现生灭，那表示你根本不通大觉的灵明，灵明如此，就是如此。

所以在根本无生中，这个无生不是马上讲无生的时候，你就抓着一个无生的感觉说无生，那是一般众生知见。这个无生中是告诉一切行者已然担当，他能够随缘现生现灭当下，根本觉心在现生时，觉心在现生也是觉，那反过来说，觉在现觉有生吗？觉在现觉哪有生。所以就在这里面仔细思惟，那个无生是什么？那是一切现前众生意念生生灭灭的担当，那是无生，将来你真正知道镜体时，镜体随缘变化，正在随镜色变化时，你认为他有生种种镜色吗？他当然无生啊，他是随缘哪有生。因为镜色当下就是镜体嘛，那你认为他不能现种种镜色吗？因为现尽一切镜色生生灭灭处，才是真正能体会镜体从来无生时嘛！这是汉传佛教的微细处，你能够担当一切生生灭灭处，这就是你真正在心体的智慧之中，去担当无生时。所以担当生生灭灭，不是沉沦在生灭；是担当生生灭灭，我就肯定你在哪里？你是在觉心上看的，在觉心上有生吗？没有。你不知道一切生灭相？知道。那你还会堕在生灭相啊，听清楚，生灭相，我老是忘记这个讲清楚，你不能担当生灭相吗？能啊。为什么？相而已，名字而已，觉心在现觉都是他，哪有在这个上面生生灭灭。

所以连施食都要告诉你，知道都是万法唯心，一切唯心造。所以因为知道一切唯心造，你才能肯定破地狱。你觉得地狱，不都是心吗？过去你要是不知道大觉体，你都还怀疑是不能破地狱哩？你知道原来觉得好、觉得坏、觉得那种恶念现前，都是觉。因为过去不认觉故，所以堕在种种念相之中的差别。将来你知道是觉时，念相的差别，当下就是你觉体的光明，直下超越。所以这个时候念破地狱真言时，行者没有一念心虚耶，因为知道都是觉，你认错了是地狱，认对了六凡都是大觉，都是大觉体啊。

所以你在这个万法唯心上，你不但能够知道破除你过去的妄想执着，那是地狱。为什么皈依佛，一定能破地狱？你要知道是觉，既然都是觉，觉心在现的一切刚强，那不都是还是觉，只是你不认觉故，所以堕在刚强；你认觉，刚强不过就是什么？一个法相而已，相而已。那个相是从哪来？就是觉心能明白的相而已啊，所以他还是觉啊。所以你在这个上面，不但能够知道破地狱，而且觉心必定什么？你只要称念这一念觉体时，他能够招收一切觉。你过去不知道觉体时，你就打散在种种觉中，打散在种种觉，在此觉，就不知道彼觉，那叫流浪。你真正知道是觉时，你突然感觉到你能够囊括一切觉，那叫做普召请，全收当下。

你过去不认这一觉时，那处处在黑在白在觉，不要说黑白，在就讲说觉照跟觉的感觉，就好像镜照跟镜色就成什么？就成冤结，看到镜色时就败坏你镜照，看到镜照时，你就好像在欺凌镜色，因为你不知道觉体时，在性在用，你就会永远都是彼此，就这样的凌夺。这个凌夺，就像早上讲的一隐一显。因为根本就是觉体嘛，所以你才会在觉体作用上，你妄以为有凌夺，互相凌夺义，叫相生之中的相克，也有相克义。当你是真正知道是觉体呢，你觉得好，觉得坏，都是觉，好不会坏坏觉，坏不能坏掉好觉，那叫解冤结。我一样知好，一样知坏，但能知好知坏的，不是好在知好，坏在知坏，也不是好来知坏，也不是坏来知好。能知好的那一个，从来没有冤结，能知好坏的，从来没有冤结。你看错了就是冤结，你看对了叫解冤结，这叫施食。然后把这一念化在食物上，那叫饿鬼能以解脱。所以连施食你都要这样子作观。

门打开了，不能讲喔。休息十分钟。