随堂教材：

令诸众生永离诸幻。”作是语已五体投地，如是三请终而復始。尔时，世尊告普贤菩萨言：“善哉！善哉！善男子！

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十月七日宣讲

第五十三堂

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

再看经文，昨天讲到「渐次修习」。所以这个「习」字，是一切行者下手的根本，要让如是的发心，念念要习惯在这个上面，常常如是熏习故，就让这个行者的发心，能够将来就是在这个所有的一切行为之中，能够真正能够成为性故，能够成为常久，能够住在性中。那这个性，当然是自体的自性的性，但是自体的自性的性的现前，就是行者念念发心至诚恳切学习的心性。自心自性之中本来非种种相，但是他能够缘世间善法之中，能够成就种种的作用，功德上面也能够立种种相。

所以这里面先要讲到普贤菩萨讲的破妄时，先就是大众法师还要知道心性之中的几个面相。第一个要讲到「法性」，法性之中他是无形无状，他是本来一切万法的功德，他是根本一切、一切世间一切法中的本源。但是在这个法性之中，所现的一切心佛，现前的心佛，他是能够成就一切善法的呈现的。所以为什么帝释天他修善法故，所以宫殿能够随身；转轮圣王因为修善法故，所以七宝能够随他现前；世间所有的人，能够修善故，所以一切因缘能够转变，山河大地这一切，这所有一切山光水色，都能够随着他变，能够都变成善的境界。修恶心的人，修恶法的人，他一念向恶，你会发现世间所有一切恶缘就能够呈现，那斧钺、刀剑、刀叉都在等着跟他相触。这种境界中的变化也是心佛中的变化，你是什么样因缘，觉心之中就现什么相。

由于我们过去堕在这种相中，因为迷失了根本的觉体，所以堕在相中叫做迷。事实上能现这个相还是什么？还是你根本自性之中的心佛所成，没有如是觉心如何能成。所以现前是迷、是悟，不过就是什么？就是大觉心体一念的缘起而已。但是你在这个上面不认大觉心体时，在迷在悟就成流转，就成差别，那所以叫做妄，就叫做虚妄。将来你真正知道，因为觉心他能够入世间故，在心佛上面，能够随一切因缘如实呈现故，所以在迷、在妄。他为什么能够呈现种种的差别？因为能呈现的差别，还是法身佛之中的根本无差别，因为在无差别中，才能够随缘现差；你不能随缘现差，还不能够说是佛性，还不能说是觉性，所以他一定能够随缘现差。

可是在法身佛上，你要永远知道，他是根本什么？他的体相是超越一切相的，你不能拿相去相他，你也不能拿量去量他，根本他是入一切的心中的根本的清明，那是大觉智体的本来的面目。可是在这个法身佛上，你就要知道现前的化佛、现前的心佛呢？他是随缘，他能够立一切的法的；你立善心，他就能够成就一切善的境界；你立恶心，他就能够流转在一切恶的种种的环境里面，他就能够呈现流转；甚至于流转二字，都是觉心中所现。

所以明明都是觉心所现的种种假名而已，众生却随着假名不断在向下沉沦，所以才叫做可怜众生啊！才叫做虚妄，才叫做可怜。所以将来连就算我们流转到最末梢，堕在最极大苦难处，你才知道原来大觉心体从来不变，你只要一念认大觉心体，苦难境界全消。我所谓的全消不是说马上的境界就没有了，就算你现在看的还是苦难的境界，眼睛看的还是如是色，耳朵还是闻的如是声，但是你已经认得大觉时，他就不再是苦难；那反而都是什么？反而都是你大觉心体，能够随一切众生因缘故，深入如是众生缘起的种种智慧而已。所以你知道什么因缘故，现如是相，什么因缘故，现如是苦相，你都明白。那过去不认时，就这么虚妄。所以在迷在悟，不过都是心佛随缘所现而已。

所以迷悟二字，将来懂得是大觉心体时，迷悟二字也不过都是假名，都是假名。迷上是妄，妄就是不可得，若是妄有，若是迷若是有可得，妄若是可得，那就不能称妄，迷都是妄。那悟是因为迷说的，所以悟也不可得，那悟也不可得，本来都是大觉心体嘛。大觉心体就好像镜子，你给他黑时他就照黑，你给他白时照白，他从来非黑非白；而且更说照黑照白时，就是镜子的清明，你何必一定要舍黑舍白！你只要不要随着黑白之中，妄堕真有如是黑、真有如是白，但你不能不叫镜子照黑照白，他一定能够现。

所以在这个上面，不单我们要修这个习，那个习气之中，不单只是念念之间回光，念念之间照见这念大觉心体；将来你还要倒驾慈航，去认一切世间因缘变化，认一切世间众生所有一切缘起。你不敢担当也不叫大觉，你不敢担当也不叫做圆满觉性，所以这是汉传佛教的根本。

那为什么现在要把这后面这一块讲出来？因为在《圆觉经》中，他就是讲这个觉心中的圆满；有的时候只是教我们最初用声闻人行者，就是念念归家的这种说法；在每一个感受中，每一个尘相里面，能够照见自己本来的面目；在一个每一个尘相之中，看到自己本来常住不变的清净本根，这是最初的接引。将来你真正能够体会到那个根中的清净，或者觉心的清净时，那还要你再去认，见到尘处都是你的根，都是你的清净根。这里面没有分一个根、一个尘，即尘即根，即根即尘，你当下就要去担当。既然即根即尘，所以你就要知道这世间所有一切缘起变化；所以叫「不昧因果」，连因果都是觉心中所现的。

所以佛门之中之所以说道理甚深，是深在如此啊！回家找到这念觉心时，那已经是甚深危险了，叫险难了；因为你只要有一念还在攀缘妄想，攀缘执着，就堕过去的流转。这段时间我们都在研究这个，所以大家会比较清楚。但将来你要再回头去认种种世间缘起时呢？你不但能够担当一切缘起，你还不能妄堕，妄堕在哪个清明中耶！你还妄执于哪个清明，你还不敢担当缘起，那个大圆镜智、那个觉心还是不能显。过去是妄堕于浊，所以见不到本来面目，将来你认为的本来面目，你妄堕在清明，守着清明，你不敢担当，有一分不敢担当，那觉心都不能够叫大圆满觉。

所以这里面的法身佛、心佛，这里面其实他里面有很多道理，都是在什么？都是在这个「习」字上参。所以为什么才说，为什么一定要现出家相。出家相中就有两种功德，第一个功德就是你入到这个团体时，你是标明自己的发心，这一生中只是为自己立一个要出家修行的心。出家的心就是念念要出离生死的心，方便叫做出家。过去在家说修行时，毕竟众生的智力有限、能力有限，跟决定心都有限，所以有的时候，旁边的气氛若是太强，你根本发起不了如是具足这念决定心的，也发起不了如是清楚的抉择心的，所以一定要拣（拣择）这个环境，让身心投入。身心投入的原因，就是为自己发生如是决定心嘛！发生这念决定心，行者自己就知道，这一念决定心若是不能够明确时，生生世世难证菩提啊！

所以有的人要一生、十生、三十生，或是百生、千生，就在修集这一念决定心而已啊！为了这一念决定心，选择种种剃头染衣种种形相。所以走到僧团以后，到了僧团以后，他能够接受大众僧人的所有一切磨砺，所以叫「大冶洪炉」嘛！每一个人都到僧团里面来，因为每一个人都要面对自己的烦恼。

你不知道面对自己的烦恼的可怕吗？大家不要以为就是我们用众生知见：啊，大家都要面对自己的烦恼啦，所以你怎么还这么习气这么深呢！大家都已经肯于回头去忏悔自己的过去的罪过了，你怎么还会放纵你的情绪呢！我这个不是在为大家找机会辩解，找自己机会自己围解。我只是说，我们站在我们修行看到大众，每一个人要站好自己的角度，站在我是修行人，要看大众师怎么对我们。

你要想说所有的一切人，过去生中都带了种种过去的在家的习气，厚重的习气，今天才到僧团来；他有一念想要改变这个习气时，念念看到他心中的变化里面；我们都还是凡夫，我们不要说，他有意还在上面放纵习气。他就算真正发心要治断如是习气，正在面对治断时，还会发无明火，心火都会上来，他控制不了！有的人修禅定，刚开始出家的时候，有的法师修禅定，打坐参禅。每一个人哪，在心中那个浮现的过去无量劫那个业感涌现，那是不一样的。

有的人是贪，有的人是瞋，有的人是痴，有的人是这种当然就是世间这种爱染。那个浮现的时候，像瞋心浮现的时候，你打坐天天想杀人欸！你都怀疑你自己怎么了？而且你坐下来根本不能静欸！那个浮现就告诉你怎么杀人、怎么杀人！我是恶业比较重的，都有，经历过贪瞋痴，什么都有。那天天想杀人，坐在那边你就，下坐你都怀疑自己到底怎么回事？有的人忍不住就下坐，赶快下坐，不敢坐，坐下来都是这种情境，不敢坐。不敢坐你就永远就是心就散乱在外面，就是个根本凡夫。但是在那个时候坐，你才知道，无始劫来的心中，心底深处的积习有多深啊！就是耗在世间，过去流浪在世间时，心中已经受染污有多严重！

有一段时间，我在拜佛，我人在拜佛，嘴巴在骂佛，我可以看着佛像骂佛，而且心里面，不是嘴巴出声，是心里面出声，骂的都是世间最脏的文字，那种可怕。骂一句我就流汗一次，我说：怎么会这样子骂？！我越想要说：不能骂！拜下去，就一句，你控制不了那个念头啊！那个自己都已经觉得说：我是不是过去造的业力太深啦，所以我根本不适合出家啊？！我不出家还好，出了家到佛像面前，居然这样子骂佛，将来是不是就要这样直下地狱啊？！

后来我就是看到，刚好有一个法师，给我送了我一本叫《诸法无行经》，这个我是以前就常常跟这个，我们那边居士跟师父们讲的，我就是看到那本《诸法无行经》。《诸法无行经》里面，经文我不太会背，他意思就告诉你，众生愚痴，就是在贪瞋痴现前时，他马上抓着：我就是贪！我就是瞋！我就是痴！所以永远走不出跳脱不出贪瞋痴法。所以我再拜佛的时候，他在骂，我就告诉自己，那不是我，那是过去的习气！一个月就不骂了，不然我早就还俗了。那些瞋心，那些都是一样的，都是这样子，你当你发现你心底深处浮现那个业感时，你才觉得自己可怕！你要是真正没有方法去面对时，那个有的时候会把一个人的道心，整个都败坏了，败坏光的。

所以你要最初在开始下手时，你就要念念之间，就要在这个善习气上，要大众发心上面，你要体会大众师父他可能就碰到这种境界啊，他不见得一定是放纵他的情绪呀。所以我自己都有可能这样不断，只会这样子，控制不住自己，何况是大众师父，他们已经初发心要想要好好修行的人。你要能够这样子想，你就叫做入大冶洪炉，你就是被炼钢的人，对吧！将来就是你最有出息的人；这是开玩笑！但事实上就是在这边修行的，就在这边修行。

但是如何在自己的业障业感起来的时候，你能够念念之间，你不是在业感上面断他哦，你在业感上面断他，你越想断他，越刚强；你越想他不骂，越刚强；你越想压治那个念头，他下面那个念头，比上一个念头更狠，那是很可怕的！那只有怎么办？只有你念念告诉自己：过去不知道时，就是念佛。后来在念佛之中，当然还用一些根，慢慢体会。因为念佛，就是我昨天讲的，假如你不能够在念佛之中，懂得如何用到现前的清净的思惟，那就是你没有好好念。所以祖师才会告诉你说：回去好好念佛。这不是退而求其次，说你好好念佛；而是说你没有好好念佛，你才来问我这些问题；你好好念佛了以后，再来问我这些问题。因为你真正好好念佛以后，你在你心中，随着那个心中的那个常常接触圣人气氛那个香光庄严，你自然就知道当下怎么处理了。所以这个才叫做大觉心体上的本来的呵护，那是真正保障一切行者，不堕恶趣！所以那时候好好念佛，念念一直念，念久了以后，你才会知道那个意根所浮现的种种的恶念，不管那个现前之中，所有的一切不好的音声，你只要守住「觉得音声的谁？」知道他就是无量光。你为什么会有这种，这种回头这种思惟？那是因为你那个时候念佛念得赤诚故。你在那个香光庄严之中，慢慢体会的不一样故。这就是我常常讲的：为什么你走进大山，大山的意境入到你心里时，你再拿这个意境，回头面对世间过去的那种烦恼流转的行为，就会不一样，因为你体会的不同。所以这个时候才真正知道，什么叫「以觉应（印）觉」。那个时候才真正知道，每一天生活中起心动念的拣择多重要，要不是不知道拣择，那就有多可怕。

这里讲得这么多就是告诉你，如何在修这个「习」字，就在修这个「习」字。所以有的人认为说，既然这个万法本来是唯心，所以不见得一定要立相出家、立相修行。因为唯心，所以将来大家的心念，就是尤其是不管是出家师父，或是在家的这个居士，这个理解：是因为唯心所以才现相，不是因为唯心所以不用现相。因为唯心才现相，为什么？因为你说唯心时说不用现相，那你就不知道相即是心。你不知道相即是心，你所以说，你才说不用现。相即是心，那我现相时叫现心；我哪有现相，我是现心，我为了更坚定如是心故，所以越善用如是相。但我说善用如是相时，我根本不当他是相，我在建立于心；你这才叫做知道万法唯心！不是说知道万法唯心，所以就不用立相，那你在心在相是二。因为知道万法唯心，所以我善用一切相；你善用一切相，还是有相被尔善用吗？被行者你善用吗？非也！我都是立心，我在相上是看心。因为在相上看心，所以行者才能够知道，现前所需要的是用如何的方便，先来接济庄严坚定决定自心，所以他会善用一切相。

你要没有那些相时，你到哪里找心？所以这个人他才能够至诚恳切面对世间一切相处，他懂得如何下手。纵然就像我昨天讲，纵然没有因缘出家，因为现在家里面有很多的因缘了，家庭的障碍，这个亲缘的限制，不能出家，但要常常心向往之。身行纵然没有办法立相，心行要先立相，先要在心中立相。因为你立那个相就是什么？就是立心，不然你将来在哪里找心啊！

所以世间人有很多在这个相、在心搞不清楚时，也是以为就是只要是心嘛，那何必一定要在乎于相呢？那我们只要在，为什么还颠倒在相上作种种礼敬呢？不是应该就礼敬于心吗？心你要到哪里礼敬？释迦牟尼佛化佛还要立一个相，你才方得有一个目标、有一个依循可礼耶！但你礼这些圣人相时，你岂是礼相，发心的人永远是礼敬自心，礼敬自己的心中本来与圣人相接的自己的灵识，那是一个行者欲乐成圣成贤的心中的赤诚。闇昧如是心的人、着相的人，他当然就是礼相；他是圣人，我就是可怜人，所以他看一次圣人，他就觉得一次自己卑微。看一次圣人，觉得卑微，叫自堕众生，那个叫做着相。

行者假如看到圣人，觉得我现在卑微，那是心中的启发。卑微处我才知道前进，那叫做建心，他真的善用一切相，建立一切心。但是不知道心性的人，他就会觉得卑微，知道吗？你愈看到神明，你愈觉得卑微，你因为这种卑微，所以才有世间的民间信仰嘛！你绝对要相信民间信仰。有的人堕在那种心中的执着之中，他会在冥冥之间就看到那种瑞相耶。那种瑞相，他所谓的瑞相从哪儿来？心想念中来啊！不是没有办法立相的，怎么会没办法立相？所以刚刚跟你讲，心佛他是可以随一切世间成就一切法的。只是佛门弟子要在这成就一切法中，知道他都是从心出。因为是从心出，知道他是随缘而起，因为知道随缘而起，所以他知道如幻如梦而已。但是在这如梦如幻之中，你还要解释一切梦幻之中所呈现的一切因缘本末。你不能解释，你旦说如幻如梦，这个人还叫愚痴耶！如幻如梦只是说你不在这个相上住着。但是因为如幻如梦，所以你才能够解释一切入到梦境中、幻境之中的过去的业缘本末，这才叫大觉行者。

所以你要相信绝对世间会现如是相的，但他是因为心中的委曲现出如是什么神明相时，不管是什么样西方的，或者是这个中国的，是什么样这个什么无极老母，或是基督耶稣，他会有感觉，会觉得有这个圣灵在他旁边，会有。因为心就是如是故，众生的妄心就是如此。当然他感觉到一次，他就委曲一次，你知道吗？他就自堕众生一次，这是他们在潜在心中不能察觉的。唯有修心的人，他才能够明白，那个心性的变化是什么。见到那个相是从心中想应中来，看到那个相堕在委曲，也是因为那个相中所逼迫的心性之中的转变。所以那种心里面的危险！

所以连这个上面你都要去担当，这样去深入，那个叫做渐次修习，那个才能够知道一切幻化，才知道一切幻化作用；不是只是要离幻，我只是要离开幻，就是毕竟啊！真正离幻的是他明白一切幻，善用一切幻，那才叫真离幻。你还有幻可离，那肯定不要用佛法中说嘛，用心理学上讲就是，你还是受幻的法中的束缚！那不然你还要离什么？今天根本就是，常常讲根本都是一切唯心造，都是一心所起的；一心所起的清净，跟一心所起的幻，他当然根本不必更说于离嘛；你只要在幻中知道是清净，那哪个幻不是清净？因为一心所起清净，跟一心所起的幻，同一缘故。那你如何在，你如何真正舍离过去流转在幻上的业力呢？你要明白幻，就是你觉心的清净。

就好像镜子现色之时，不管他现的再强烈，惑着力再大，你在上面你只要认，那就是镜体的清明、镜性的清明就是了。你当你敢担当镜性的清明时，你同时担当镜色的幻着。但是同时担当镜色的幻着时，你会觉得我在担当幻着吗？不会嘛，因为那是一体的清明嘛，所以这个心里面若还不熟时，老是会在这边分成是二；将来你熟时，你就是镜体的清明嘛，这哪有二可言。但是只是别人问你，那你不能照现镜色之中的种种的这种尘相，色相中的这种幻觉的势力吗？一样能现啊。那你能现的时候是二吗？从来不二。为什么？我只是镜性，因为镜性就能现镜色，怎么会不知呢！所以那个时候的心里是清清楚楚的，跟我们现在的思惟，他是完全不一样的。

我们现在归家的思惟里面，还在方便跟你说，还有离幻啦，还有个幻镜，还有个镜性，还有个镜色。所以永远在潜在意识里面，你这个二、种种分别，在这二上的分别，永远还没有搅清楚，还没有澄清诶！澄清是你要二都不可得，不可得中连这个不可得都不可得，所以才不二而二，二而不二，这才叫离幻，这才叫做修这个习，真正叫离幻法门。所以后面叫做「令诸众生永离诸幻」，这才叫离幻。

所以用到法师们现在每天所行的，在根尘之中的对待，你不知道根吗？你不知道尘吗？知道啊！尘中的作用变化你不知道吗？知道啊！你不是说看到尘时，马上想到说，我有一个闻性，或是我有一个眼根。你要这样子的话，你永远在，你不但找不到眼根，你所觉的那个眼根还是意尘，还是堕在尘相之中的。眼根不是有个地方可以住，所以那种还不叫做下手处。真正下手处，声闻人下手处是直接担当色尘，你要先告诉你，色尘体上就是你的清明的、本来的清净无染的根，净觉。

那你要怎么样在尘相体上看得到呢？你就天天看着那个尘嘛！当你天天能够看到那个尘时，久而久之，过去在尘中，所有的势力幻化，种种这心中那种迷闷，慢慢就能够停息。就如同《楞严经》讲，一杯浑浊的水静深不动。静深不动不是要你离开尘，叫不动；那个静深不动就是看着尘不动，那一杯混浊的水，静深不动时，不是先叫你把尘倒出来，尘倒不出来，那个泥浆倒不出来，你就是和着泥浆叫做不动，和着那个尘相，叫不动。那你静深不动以后呢？居然那个尘土的那个浑浊相，那种心中的浮动自沉，清水自现，那根才自现。因为哪个尘相不是根，不是你在尘相上面再跳出来找一个根欸！

所以当你在尘相上面都知道是根时，都知道原来是根中的清净时，你当下看的还是尘中的作用啊！是声、是闻、是色、是种种光影，清清楚楚啊！怎么变化，比别人更清楚。为什么比别人更清楚？你那个时候叫做旁观者清，如同旁观啊！过去你是追逐在感受之中，当然不清楚；将来你能够照见一切尘中，当下你能体会那个根时，你比别人体会的更清楚；他是怎么变化的？甚至于他微细之中、剎那之中，几个变化你都能清楚。你在清楚之中，你不必离那些幻化嘛，你在清楚当下，你就是什么？更能够坚定、更能够奠定一个行者念念住在清净根中，所以你不必离开幻化，所以你也明白一切幻化。这才叫真正的什么？这个才叫「真正永离诸幻」。所以永离诸幻他是超越一切幻化，他不被一切幻化所迷，你再说离幻都是被幻化所束缚的，那才是真正的永离诸幻。所以这才能够讲到，就是下一段文中，释迦牟尼佛跟普贤菩萨讲的，「知幻即离」。

这个「知幻即离」这四个字没有任何作相，没有任何造作，那是行者直下担当那个觉体，「知幻即离」，你知道是幻，即离。但这个离中，不是真有幻离，你还是明白，知幻，你不会不知幻的；因为大觉体中现前就是变化，变化，换一句话来讲，他就是大觉。过去你不认，那是众生流转处；将来你认时，那就是你根本的心佛，就是如是法如是觉故，那是本来你的如来藏。

所以过去才会说，「是心是佛，是心作佛」，这个就是在心佛上说的。你这一念心，虽然法身佛中他无相无体，你不可以以相相，你不可以量来量，所以你旦说回家，旦说什么都是相，所以才在前文之中讲，那以幻修幻，不是还修于幻嘛？还又堕在幻中嘛！所以后面才会跟你讲说，其实都是大觉，虽然说幻都不离觉体。既然不离觉体，所以在现前的种种作用上面，但是你作用中，幻中的作用不同，那你所起的幻的境界不一样耶！所以同样是在根看尘，在这个法身佛中，你不能有任何的作意，不是用作意寻得。可是在心佛现前呢，你心若要归家，看到尘就见到是根；心若是迷时，你看到尘就是流转，你就是众生。

所以前面这一念心，还决定一个行者的来去。他为什么前面这一念心，决定行者现前在世间的所有一切抉择？那也是大觉心体法身佛现。因为法身佛无相，现前的每一个念头就是觉，既然都是觉，所以你以什么因缘故说觉，你以根本的本来面目的本来的善性说觉，所以一切法，现前看的呈现一切法，就是你本来面目。你以过去流转的一切因缘说种种觉，那就成于流转，那他只是随缘而已啊，就成流转；你以过去的无记无明说觉，他就是无明啊！

所以行者只要念念之间告诉自己，每天提醒自己：要明明见、了了知。就如同昨天讲的，「一切智觉，周顾十方」。你发了现前这一念，叫心佛，将来这个心佛就能够证法身佛。你在这个心佛之中，你就念念要看到所有一切现前的种种缘起。当你能够明白一切缘起处，缘起一法不增、一法不减，可是将来你却什么？你却是真正超越一切过去让你堕在幻化流转境界的大智慧。所以当你得到那个大智慧时，你也从来没有离开过世间一切法。过去如是现，现在一样如是现，但过去如是现是叫沉沦，现在如是现叫做智慧。

但不要听错了，现在有很多邪道，说现在如是现，我一样去喝酒、去干什么叫造作，我叫做智慧，还说是证量，胡扯！现在如是现时，你一定没有造作，有造作就表示你染着嘛，你还是着嘛。你当你站在镜子上，站在镜体上，说他照黑照白时，你有一分会从镜体上的感觉，会造作于黑吗？不会嘛！那种照黑照白，只是讲说镜性的清明，他不但不会随他染着，甚至于还告诉你，如是黑，本来是清净的，本来就是镜体的清明的黑；但是你有一念染着，黑就能够起成无量幻觉，无量恶业；镜色都是如此啊！何况觉心当然是如此啊！

所以绝对不是像现在邪人讲的，只有他可以干什么，就是证量，他有证量才可以干什么，这都是邪人之语。这个我们常常旁边就会有这种声音，会迷惑我们哦！所以常常看的，哪有这个人，有这个能力了，或者干什么。我们要走出那个幻觉都困难，走出那个梦境都困难，我们没事还被别人的梦境带入他的梦中，不叫可怜吗？自己的梦中都还没有走进去哩，自己的梦中还要结合别人的梦！你梦在连结，你在梦再连结就会起成将来真正不知道怎么跳脱。

觉得是好是坏不在于他，将来你到西方也不是诸佛、阿弥陀佛真正这样接引你到西方，他来帮你。若真的都是他力的话，你没有自力，你哪来成佛？你自己都不觉，你哪里可以看到佛的境界！所以如同我昨天讲的：一个小孩子若是他正在生病，或是正在委曲时，你带他到儿童乐园，他也不觉得是儿童乐园。你正在受大苦时，带你到天国，你会觉得是天国吗？你只感觉到你们是天国，我是苦人。你把一个世间福报最卑微的人，一个穷人，或者一个正在讨饭的人，他就是完全没有福报的，他就一点转因、转缘，这种因缘都没有，转机都没有的人，你把他带到皇宫，或带到那些高贵的住宅，你只能会让他觉得形惭啊，你没有办法帮助他的！他不会说：唉唷！我来了以后，我就是这个豪宅的主人！小心要被别人打一顿。不可能啦！所以那个是自心没有，你不可能去见得到西方的。

所以西方是因为一切圣人、诸佛的威德力故，跟慈悲力故；因为大觉本来就遍布在十方法界，觉心之中他本来充遍一切十方法界，你只是不认而已。所以一切诸佛，将所有的悲心留在十方法界，只要众生的心佛与他相接，自然就心佛之中，能够起成如是诸佛的种种庄严；将来证得如是庄严处，当然不依你过去的依循，前佛、前人的功德来，但是证得时，是你自性庄严，全是你自性庄严。所以你在看到西方时，是真正看到上品的西方时，是自性庄严，那是本身自性中的弥陀，根本的弥陀。

假如法中不是这样子讲的话，那整个世间法叫做闇昧耶！觉不能启发于觉，那叫闇味欸！你看到圣人，圣人的感受不能在你心中启发，你也成为如是的圣人，那这是世间法中就叫断灭。那你看到大山，大山应该也影响不了你；看到大水，大水应该也刺激不了你；你看到器世间，他都应该感化不了你。这个是什么世界？这个是地狱。你为什么看到大山，会被大山所影响？看到大水，会被大水所提拔？看到圣人，旦读一念圣人的名字，你居然心中就已经成就将来必定成圣的因缘？因为就是佛性故，法性故，如是故，这就讲到佛法；所以不是哪个有能力的嘛！

所以现在为什么我们在最初因地心中修行时，在看到说哪一个人，或说他是活佛，他有能力，我们不断在他身上追寻呢？你不要小看这个追寻哦，虽然冠一个名字说我在求法，你没有在求法，你已经在，你已经在填满这种追逐怪力的因缘。将来你就会堕在，法是找不到了，求法的心，那个求字可能也找不到了，那个充满就是一直追逐怪力那种心。你不要小看，现在有很多在家人，可能过去生中都是因为修如是，可能就是被如是邪师所领导，然后修如是在外面不断的寻求这些邪念，寻求这些怪力。所以今生好不容易再生为人，又能够听闻佛法，当然他愿意好好学佛时，可是自心控制不了，念念之间都起出种种的幻觉啊、幻想啊，不是又现哪个神明，又现哪个佛，又现哪个菩萨了，都是这种幻觉啊，不然又是感觉到他证得到什么了。他为什么有这种业力？就过去生中常如是习惯故，追逐如是幻力，他过去生中从来没有一念，在自己心意识之中，那个意根、那种浮尘现前处，他从来没有一念想要真正面对，想要真正对治时，他就是不断的放纵在外面追寻。

所以这个「习」字可怕，所以昨天我才讲到那个习，习是讲到十信，你要到十信之中，叫习种性，才能叫做习。所以那个是讲到行者已然发生的决定性，在性、在相已然大明，那叫「修习」。你能够那样如是修习，初机行者念念之间也是要在这边发心的。将来你证得一分，你心中能够找到如是十信之中的一分欢喜，那就是入如是能离诸幻的法门。那个连世间的所有的一切感觉，你都不会去好乐追寻的。但是就是要找这念心特别困难，特别困难！所以就会起成种种的这些声音，不断的搅遶，需要相吗？需要不需要，需不需要立相？还是不需要立相？有的时候要破相，有的时候要立相？是因为我们还不能够真正在心底深处，在这个一心的道理上面，很圆通的关系，圆融的关系。常常因为不用这个一心的道理，所以你在用时，平常用处，你就常常遗漏他，又忘记了他。所以有的时候在相，在立、在破之中，你不知道方便。

但你要是真正一心时，你当然知道是什么时候该立，什么时候该破嘛！我破是为了建立一心，更圆满一心；我立是为了更坚定一心，我不是在相上说立、说破，我也不会再流浪在相上说有学无学，但我却是要藉相才能够坚定此心，所以在这个此心上，方便说有学无学。我说这个无学就是过去不想学习，不是后面证果的无学。所以你自然而然就会好乐建立一切相，所以你会比别人更严谨；在一切行为、起心动念、一切行为中更严谨。但你那个严谨是在修心耶，所以你在那个修心时，那个严谨处绝对不会触恼于人，不可能触恼于人！不然有的时候我们才学一学，学一学善法，我们就容易触恼于人，学二天清净以后…。过去我们都是这样子，都是从那种业力中，这样子不断的自己这样子不断的爬出来的，那业力、那种感觉就是爬出来。学二天以后，看到别人不对，恨，不是讨厌，恨！怎么这样子！出家这样子！过两天他犯的我都犯，你越恨吧！你不知道那心的可怕。

你越讨厌别人的行为，表示你潜在意识就受如是法，就犯嘛！结果发现过二年都犯，犯了以后你全身摊软，对不对？才会晓得过去骂人，就是骂自己。那是从来在相上攀缘，根本不知道修心啊。你要真正修心就会知道，你现在觉得讨厌那一念呢，既然已经用善法调治这个心，那讨厌那一念你怎么会看不到呢？讨厌那一念看不到，表示你现在所修的就是着相，那都是着相。所以在戒经中才讲：「于学于无学，勿生分别想，是名第一道，亦名摩诃衍。」这个怎么叫不生分别想，文字是叫你不生分别想，实质是告诉你，这个行者已然见心，见到心性就不会生分别想；不见心，着相都一定是分别想。所以才叫第一道，叫摩诃衍，是叫第一道，是名摩诃衍。所以这里面连这种微细的幻，你都要知道，你不要老就，行者就不会被这一些过去那起心动念，再受他迷惑。所以叫「令诸众生永离诸幻。」

所以「作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。」「五体投地」上次已经都讲过了。再看经文：「尔时，世尊告普贤菩萨言：善哉！善哉！善男子！」所以世尊告诉普贤，也就是大觉入世的智德，叫世尊，他是一切世间根本之头首，是世尊。告什么？告诉你现在行者心体之处，那个念念能够担当一切智慧流布处。你只要有一念不在智慧上，在大觉体中的智心上担当，那不叫大行，那处处受阻。所以文殊跟普贤是一双，普贤的大行，你要念念之间都要站在大觉的智体上来看。大觉的智体上怎么看？这不是说我在讲抽象的，这行者已然大概慢慢慢慢都应该有会厘清一个方向，你只要在过去任何感受之中，你想要、旦要提起一句：「谁在觉得？」你要提起一句，其实就是觉，你马上在现前这一念的障碍，势力就消；有的时候虽势力再强，但也能消一半，也能消一半。只是我们最初凡夫，最初只是提此一句话而已，一个声音耶，都能够帮助你，重新检视，重新去体会，现前的这一个念头的解释！何况你是真正念念之间在大觉智体上的，那叫普贤。所以念念之间要在大觉智体上，那叫大行，那叫大行。

你不是在智体上去思惟的一定受阻；见黑被黑阻，见白被白阻，见喜就被喜所遮蔽，见怒就被怒所牵引，因为都不认如是觉故。所以世尊告普贤，就是告诉如是大行，如是心中，念念行者已然归家的那个心中，念念已然发生决定心的那个向趣，那个不退的向趣。在行者接引相中的行者这个向趣，就是供养你内心深处的根本普贤的智德；你有一念向趣，就得一分普贤的智德。普贤你是看不到的，但是你念念之间，行者至诚时，你在心底深处，是能够看到如是形、如是相的。那个形相不是用世间的形相、轮廓来表，但是你的心中能够感受到那种智慧的形体，那种智慧的德相。

所以在《华严经》中才讲，一切声闻欲见普贤，欲见菩萨、欲见普贤，却不能得见！但普贤事实上常依佛住，常依毘卢遮那、常依法身、常依释迦世尊住，因为世尊就是毘卢遮那；只是在法报化中，方便缘起不同时，方便分法报化。那如何说要能够见到普贤？世尊教大众合十，至诚恳切心念普贤菩萨，南无普贤菩萨，皈依普贤。这几句话，经文。那意思就是行者念念之间，就在普贤心底上皈依嘛，你在皈依处就能看到普贤菩萨现在佛前，现出在佛前，常依佛住，就在你心中就能看到。这就是《华严经》的境界，法界境界。你要入到如是法界，就能看到法界如是相，你心中的法界就是这样子见的，是真有如是见的！那不相信我刚刚干嘛讲说，堕在世间，你心里想说有神明，晚上就会梦到神明啦，那个耶稣，或者是无极老母，或者是三太子，对不对？三太子还出来帮你报气象，明天会下雨。这是开玩笑的！我常常拿我们常住法师开玩笑，他有的时候讲那个天气很准，明天要下雨哦！我都会笑他说：三太子跟你讲的吗？不然怎么那么准呢！

我们常住上奇人异士很多的，我说奇人异士不是说这个让大家迷惑的，有法师跟我讲说，他有办法把那个红豆、绿豆倒在一个锅里面一起炒，炒完以后把锅子摊开来，把锅子放到桌上一摊开来，红豆会归红豆，绿豆会归绿豆。这是天方夜谭，我当然不信啊！哪有这种神力啊？我不信，我叫他做给我看，结果到厨房，我看他倒豆子，我就马上知道，他一定有办法，那佩服哦，马上知道他有办法，因为他只倒一颗豆、一颗绿豆，这叫骗术，你知道吗？被骗了，怎么我们的奇人异士多。我们也是啊，我们以后处在这个世间上也是啊，你不要作那一颗红豆，那个绿豆，被人家拿到那边炒来炒去，就是被那些幻法、被那些邪道炒来炒去，将来倒出来的时候，你还是你啊，根本没有进步过！知不知道？这是我们这个道场中之所以现在还是流浪，是因为还有红豆、绿豆在炒来炒去，开玩笑、开玩笑！

所以这就是念念之间，要跟你的自心体中的法身，普贤的根本性德相应；你只要至诚恳切时，你在心底深处的普贤，那是真供养普贤。所以你供养一分，普贤在你心中，在自性之中，在法界体中，他就能够明朗一分，是决定能够明白一分，心境就是如此。当你一念向善时，你心中就会立起善的种种境界，然后在善的境界里面，又会呼召你前面那个向善的念头，更入真实。何复如是？法性就是如此，觉性就是如此！只是怕你不发心，你旦要发心，就刚刚讲的心佛，旦要发心，心性之中本来的法性，他就会为你立如是庄严。你旦要发心，在尘相上面，你就会看到，将来看到就是根中的清净，甚至于还看到，就是你大觉性体的本来面目。所以前面那一念发心啊，很重要，所以念念至诚恳切，所以那念发心重要。

你要是真正知道念念发心重要，这一念不是说你随便发心，就叫诚心耶！有的人说：我也发心啊！我也知道要作佛，我也知道要成佛，为什么今生就是没有任何转变呢？你发心了，你那个声音不过只是什么？只是口腔之语啊，你根本不入心的。那你说怎么样入心？怎么样入心啊，这没有方法的，你要历劫赤诚发这念心，至诚恳切顶礼你自己这句话。有的人一生成就，有的人二生成就，有的人三生、四生，或一劫方能成就。那个时候将来你再生为人说：我要做什么？马上心念口言，能够深入自心。那过去生中流浪太久，不是现在你随便发心，你说我随便念一个声音，叫做发心，那还早呢！那太早了！。

所以你要是真正在心里面，你能够披剥到微细一点，不是说很微细，就是稍微披剥清楚一些，你都要知道如何为自己立相，为自己立种种方便，接引自心嘛！你对自己自心都还不知道如何方便接引的人，那你根本也不可能去懂得如何接引大家！自己不能接引，大家都不能接引时，我就肯定你，你永远活在就是什么？沉沦的世界。你别人也不能被接引，你也不能被接引，大家都在沉沦啊！你的沉沦，不是整体法界的沉沦，你的沉沦就是你所看到的任何世界，你的法界的沉沦，你永远跳不出啊！

所以那个时候，就不会再有世间的这一些虚诳的这种声音：唉，要与不要？那个到底要立不要立相？在家就可？，或出家就可？或者说来学我是什么，我马上就有什么样能力，或追逐那一些怪力；你自然心中就会歇息，自然就会歇息。因为你已经是什么？你已经心中已然赤诚恳切供养普贤了；你已经念念之间，就在大觉的智体上面，能照察现在行者的每一个起心动念，每一个当下。你在每一个起心动念当下，你不但能够照察他就是觉体，因为他是觉故，所以每一个起心动念的每一个因缘本末，你能够清清楚楚。这一念是什么因？他将来会成什么果？他在我心中会转什么法？这个法将来会让我是提升？还是沉沦？怎么会不知道呢？他清清楚楚嘛！

只是佛门释子在这个上面，在这个心中清楚上面，他更能体会到法身、法性中的本来的清明，那种大照。一般的世间的圣贤，世间圣贤，他也是知道这一块的。所以儒家才有每日三省吾身，所以每个念头之中，他都能够看到他自己心性之中的流出表现。我今天再看到我一些举手投足，不是行为了，我在审视我的举手投足，是审视我的心耶！我是什么心故有如是的动作，什么心故有如是的行为耶！这个人虽然不是出世间发心、发大愿，出世间的这个行者，但是他在世间哪，他在看世间，他看的不是相，他看到是心，他看到一切法是心；因为他在一切法中，解释于心，所以他看到世间是心。所以世间的圣人，处一切世间法，常看己心。凡夫却在己心之中，流浪在世间；你能够常常观照到己心，这个已经是世间圣贤，何况出世间圣贤还要以此为基础啊！所以要念念之间，在每一个起心动念里面，你都要解释他在你心中代表什么？久而久之，起心动念一切行为都在啊，他再也就不是相，他就是一个行者，当下看到现在心体还在何处的方便，我的心还在哪里，那就成了方便。这个人你活在世间，活在三千大千世界，才能够找到原来活在心里，真正活在心里。

好！下课。。

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