随堂教材：

「善男子！一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空花，从空而有，幻花虽灭，空性不坏；众生幻心还依幻灭，诸幻尽灭觉心不动。依幻说觉亦名为幻，若说有觉犹未离幻，说无觉者亦复如是。是故，幻灭名为不动。

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十月七日宣讲

第五十五堂

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

好，再看经文。早上讲到「默然而听」，上次已经讲过，默然者，这个「默」字叫禁声，「然」叫决定，所以早上有提到了，如同二祖慧可大师的这个公案。但是这个「禁声」是声（深）达自心的本然，那个才能够叫做禁声；内心之中行者已然对如是的方向，已然发深决定，发深，（深，深刻的深，发深决定，深入的深），这才叫做默然。「而听」，听就是纳受，听就是纳受。

所以下面经文：「善男子，一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心」。所以直接世尊就在这一段经文之中就告诉普贤，一切众生的种种幻化，在一切众法体上的种种变化，其实都是如来的圆觉妙心，都是你根本的大觉心体的如来的性德，本来的如来的面目。所以过去在种种幻化上，因为不认种种面目故，所以流浪在种种幻化上的虚狂造作之中，如同演若达多。但是你在这种虚狂造作、虚狂的寻觅，以为有得有失当下，其实都是你的根本的圆觉心体；你只是在圆觉心体之中，随着种种大觉心体之中，所现的种种变化里面论得论失。而且你在这边论得论失时，你不是站在觉体上论得，你是站在感受上，在这个感受的行为上，起成论得论失的。

你正在论得论失当下，其实你的觉体在论得当下、在论失当下，在这两个上面都还是大觉心体，所以你正在论这个得时，正在论这个失时，这个大觉心体也从来不是得失。但是我们却在这个觉体之中，随着种种现前的种种过去的流转、过去的追逐，在这边妄想以为有得有失。本来这个得失，就是大觉能够随应一切缘起的变化，因为在缘起变化之中，因为觉体他本来非一切法故，所以他在一切变化里面，他还会还归于无，还归于无；因为他不是一切法。他必定能够现一切法故，所以他在缘起当下，必定能够呈现于有。他能呈现的有，是大觉心体必能随缘的有；他能还归的那个无，是随缘的有中必定能够还归觉体的根本的性无，所以就在这个有、在这个无中，似乎就有有得有失。但你觉得有得有失时，光不要说得失，就算你这个觉，都还是觉体之中随顺得失中起的种种的思念、（03：30）念头而已。那这个念头之中还是大觉心体中所摄的，那本来就是你的如来藏。

那过去我们在凡情上，以为在得失之中追逐知道是错，所以在回头时，以为是要灭掉现前那个念头，在得、在失上面的过去的种种的这种造作的念头，想把这个念头灭掉；你想把这个念头灭掉，那都是什么？那都是闇昧觉心的人。

所以汉传佛教大乘佛法直接叫你认得根本圆觉妙心。你假如知道是圆觉妙心，他不过是随缘生起的种种意念上的影像而已；那个影像有得有失，甚至于觉得觉失，都是影像。你要至诚恳切发生如是决定，直指根本，直指本来面目。所以你根本不在这个念头上，是得是失上面想要断掉这个念头。你只要在任何念头起处，甚至于在最后的念末有得有失的那个得失的状态上，在这个中间你还再作意是得是失，或者是断掉这个得失的种种意念作意上面，你都知道他就是什么？就是大觉心体随缘的幻着而已，谁在这个上面妄说还要再断、或是再灭哪一方？！你要不认觉体，你就算在这个上面，不管是你在灭前面的所谓妄觉的得失，或者是灭掉后面你所作意的，想要断掉的那个意念，都叫迷惑，那还叫流转，那都是你还在外面，不断的还在这个上面造作而已！

所以这一句话里面，不要小看只是这一句话带过。这一句话里面是这一段经文、这一个章节里面最深的一句，要告诉你，「一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心」。你能够把这句话真正深纳于心吗？你真能把这一句话真正禁声决定在行者心中吗？你要禁声决定在行者的意念之中，在行者当下发的一切起行的这个心底的深处，作为你的基础，作为你将来的向趣的方向，你自然就不会被眼前的过去，所有一切过去众生的妄想造作上面，还在随他妄说种种修行、妄说种种断、妄说种种治。

所以佛门中直下的治断就是在根本上治，直指根本，不再更说其他的治断，这才是佛门之中讲得最真的治断。那当然在这个治断上面，才会有种种方便嘛，才会有种种随缘的行为跟行仪。因为你知道觉体的清明，你不应该还在觉体的清明以外，还攀缘任何的种种作意跟意念；不但是攀缘作意跟意念，还攀缘现前所谓的六根接触六尘时的所有的那些感受，所以你才能心生惭愧嘛，你才能对照现了（06：30）现前的一切生活的行住坐卧、一切起居，你才能看得到你现在流转在何处。所以在这个上面才方便说种种治断，什么该有，什么不该有，什么该取，什么不该多取，你才能够方便说种种治断。

但这个时候治断是什么？是看到大觉体的。因为知道只要稍有一念，还在外面攀缘，还在外面任何有所求，还有任何的欲望、希冀、希求，那都是闇昧觉体呀！觉体现前当下当然是生活，觉体现前都是生活，但你不能在生活事上闇昧了觉体。你在生活上面闇昧了觉体，这个生活就是包袱。所以行者念念之间就会在生活上面，所有一切行住坐卧，任何的私事起居上面，能够看到现在你心中的流浪处。那种流浪处再说这种治断就不是什么？就不是小法，那都是将来必证阿耨多罗三藐三菩提的大法、大道。哪怕是修一念善、修一行善，都是将来直证根本觉体的圆觉的本来面目，那是根本的直下担当。所以但是你一定要在最初的时候，行者在最初的时候，一定要念念之间告诉自己：一切幻化，一切众生种种幻化，都是生于如来圆觉妙心。

那反过来讲，他生于圆觉妙心，那幻化就是圆觉妙心。那为什么讲「妙」？因为他能够随缘幻化故。那为什么讲「妙」？在一切幻化时，他根本不堕故，他本来就是呈现（8：10），其实讲这两句话都已经是多余了，只是这样反覆让行者、让自己慢慢体会那个觉体。所以你自然而然就会在一切行为中，一切修行上面，对于修行所起的一切念头，不会像过去一般的凡夫知见，还在上面攀缘什么样的行为叫做修，攀缘什么样的作用叫做真正好像你感觉到有个东西，好像在这边治断，好像在这边有所为。你那个心才能够怎么？才能够寂静，才能够慢慢寂静。你在修行上面的行为，你都能够如是观察，那你当然在一般凡夫的起心动念，过去的习气里面，你当然更能不住，一定都不住！

所以就如《楞严经》讲的，连不贪、不瞋、不痴尚且都不可得，要是说你都知道，不贪不瞋不痴原来都是根本大觉心体的，所有的本来在贪瞋痴之中，所谓的觉体上的清净而已，只是分别贪瞋痴之中的清净而已；连这个清净都不可得，你也不会在不贪不瞋不痴上面，妄说如何种种的修行。连这个不贪不瞋不痴都不可得，何况你还会堕在贪瞋执取！你当然能够看到一切贪瞋痴现前的念头时，你当然知道那都是大觉随缘，过去随种种习气所有的一切影像染造而已，尘缘影事而已。你为什么能够感觉到那是影事、影尘而已？因为你认得大觉了，你认得觉体了，你能够慢慢体会觉体了！

就好像在镜体上，你已经认得镜体了，那你当然知道那些镜色，他一定是随缘的尘缘影事而已，尘影而已；那不过就是光影而已，那是镜体他一定能随缘的光影而已。那你何必还在光影上面再说种种、再说种种的这个、再随他再立种种心中的向外的攀缘，根本不是直接直指自心的。直接直指自心就是念念向自心中认，这就是《四十二章经》讲的「修无修修」。所以「修无修修」才是一切行者最难行处，因为他不是一般凡夫知见之所能够思惟的。他要在那么强烈的，所有的一切有作有感的一些状态之中，每一个起心动念里面，你居然要证得他的根本性空。不是说证得，证得那还是将来的事，现在刚开始发心的行者，心中还没证得，但你要发决定心，念念不被他迷惑，要知道他是性空，那种心中的担当，那种心中的破妄，那种心中担当那个幻境在你眼前的迷惑、惑着，那种气氛的惑着，那都是将来智慧的资粮，那个感受都是那个将来智慧的资粮。

所以下面这句话就是，「犹如空华，从空而有。」要讲成「华」，我不知道大家的本子是不是都跟我一样？但是这边都写空花，应该改成空华。「犹如空华，从空而有。幻华虽灭，空性不坏。」这句话就是告诉你解释，我们不在字相上解释，我们就直接在觉体上解释。觉在现觉嘛，那其实都是一体都是觉。所以觉在现觉的时候，彷彿就有觉心之中随缘的开发相，开发就是华相。但正在现觉时，他是从大觉体中现的。大觉这个「觉」字，你不能够说他是哪一个觉，你不能拿相来相他，你不能拿量来量他。我常讲这一句话，「你不能拿相来相他，也不能拿量来量他」，但这个还是少讲一句，「你也不能拿无相来说他，你也不能拿无量来说他」，无量就是没有那个量。因为你不能以无量、无相故，所以他能够成就一切相，你也不能够以无量故，所以他才能真正才是能够呈现无量，那个无量就是遍一切了。你前面不能说他是不可量，所以他才能够遍量于一切，这个大觉体，所以在这个体上才能够说性空。

所以讲到那个性空是根本心体之中，真正直指大觉的性中的包容，那个性空。那种空中绝对不是说断灭解，那种空中是讲到一个自体的一个行者智慧的含融，那种含量，所以那是空；所以他绝对不会偏堕或沉迷、沉沦在哪一个法中、哪一个相上，那是真空。因为不堕故，所以他能够呈现一切相，这是一切法中都、一切世间法，旦属法性，你只要指得出来都是如此；没有一法不是性空，假名而已。但是假名之中他却能够随缘组合，就能够成就一切现前的器用，山河大地亦复如是。山河大地何以亦复如是？因为一切法中不离觉心故，不离佛性故。心如是故，一切法如是；一切法如是故，世间如是；都是如此啊！所以你才能看到一切世间种种庄严，一切法中的种种呈现。

这个觉体他就是能够法一切的法；为什么他是法一切的法？一切因缘，一切的缘起，都是由觉体来，才能够呈现种种觉的。还有那个觉体，他毕竟能觉悟才能够呈现种种觉，所以黑来成为黑觉，白来成为白觉，所以他能够法一切，他也是一切法所从的法。这个法一切，就是他能够成就一切。所以在这个上面他就是空，但是他能够随缘现出种种觉时，就有那个开发相，就如空华，就那开发相。

但觉在现觉，还是觉啊。觉在现觉时，你知道这个大觉体他本来非种种相，你不能拿有相、不能拿无相去量他，他是超越一切相量的。所以你正在他随缘现的这空华时，你也知道他将来这个觉一定还要什么？还要灭于虚空。因为本来觉就不是种种觉啊，所以他能够现觉，你就知道他是随缘，缘起故有，缘灭故无。你为什么能够真正清楚缘起故有、缘灭故无？因为你知道那个觉体啊，觉体他是遍一切觉；没有觉，不会有一切觉；所以一切觉都是觉体现的。

这个觉体本来他非一切相，不能拿相量，所以为什么能现出一切觉呢？那就是随缘缘起的嘛！既然能随缘缘起时，还是从觉现觉，从觉现觉彷彿这个中间有二，其实他就是一。既然是一，所以觉中，能现的那个觉中，还要还归于性空—无觉。所以你当然知道缘灭，你就能够明白缘灭了。所以叫做譬如这个空华，从空而有。因为空华他一定是从空而有，我们要是在空华上去解释，我怕太难解释，因为我们会很执着这个器物（15：30），一讲到空华，你就在一天到晚在空中想那个华相，你就不在觉心上思惟。

那佛经虽然用尽种种譬喻，目的是要你去慢慢体会觉心的，慢慢就是回光返照，照见如是心中的作用。所以讲到空华时，你就会认为说是空中有华，你怎么样分都是二，这空中现华。事实上告诉你讲说，既然叫做空华，是空中的光影、光华现出，因为没有空还不能现如是光华，所以那个光华还是起自于空，还要懂得他是起自于空，所以叫做「空华」。所以你讲到空华时，你心中都还不能够妄想攀缘是二，空华是二，有一个空、有一个华。虽然知道这个是妄见，捏目所见，但你怎么样潜在意识里面还是二。

所以后面讲说，既然是从空而有，所以「幻华虽灭」，幻华说他本来就是空中所现的华，因为空性故，那个光影，所以现的那个华，幻华要是灭时，「空性不坏」，就是不坏这个空性。大觉心体，觉心所现的这个觉，能够遍一切觉时，那叫觉华。觉华都是从根本，大觉的根本性空之中所现前的觉华。但所有一切觉华灭处，觉心不坏。觉心若坏，那如何能够起成遍觉呢？所以他只是在这些比喻之中，要行者念念之间思惟觉体的作用，那个性空之中的本来的那种随缘的作用。因为不管你怎么样去思惟，你都永远不要忘记一句话，就「万法惟心」。你念念还要在心中，与自性中会，与本来的面目上会。

所以既然是觉心所现的种种觉华相，就是大觉心体的本来的这种妙空之中，性空融通之中，现的空华相，这个空华、觉华若灭，觉性是不坏的，所以他不会坏于空性。所以从空中生有，空中能生妙有。一切世间那些有中，他不是从有中立的，有不能生有的，有是从来不能生有的。有要是有的话，有就是实啊；有要是不坏的话，三千大千世界根本不能容受啊！一切万物你眼睛能够看到，你能够指陈的那个有相，他都是随缘剎那剎那正在变坏，他都在随缘缘起的剎那剎那，随缘正在生灭，从生中一直到缘灭。若是实有，他不会存在啊！所以一切万有一定生于什么？一定生于本来的性空，不要说是根本虚空，不要依虚空而建立，他根本自性之中都不可得，他才能够立种种有。假如说自性之中有一法可得，一切万有就成断灭，就不能够立种种有。

所以只要在这性空之中，所呈现的种种世间的种种有相，有相坏时，空性是不坏的。因为一切有相是随那个空性现的，空性是不会坏的。所以佛经上才讲，「凡有相者」，凡众生有能立者，毕竟烂坏；但是从来不闻有能够坏到虚空的，虚空没有坏的。你放眼天下一切万物他都有坏尽之处。他为什么能坏？能坏当下你就知道是缘起，他就不是实有。就在缘起之中，他能够处处现有。因为缘起故，因为性空故，他处处现有时，你才能够感受到世间的生机盎然。假如有个实有东西矗在那边，你本来就有，自古以来就在那里，他从来不动，他从来也不变；他是从来也没有变化，那个东西根本没有生机的，那没有生机也没有感觉啊！

我讲那个东西你不要说站在我，站在人的感觉去感觉那个东西，我说那个东西就是心体。你说感觉有一个那个，那你还是随生灭的！那要是世间万有之中要是有一个真实的，他就不能够建立。所以你仔细思惟，事实上在这个讲这个大觉心体能够现种种觉时，是一切法摄在如是例子里、譬喻中的。你看一切世间都摄在从觉现觉中，从根本的大觉体中能现的一切觉中，这个觉中包含什么？包含众生、国土、业运、世界，都在里面，从觉现觉啊！就在这个你会看尽一切变化，就从觉现觉。但是正在现觉时呢？你就会知道所有的一切，你能感受到这一切世间所有的造作、作用，其实都是什么？都不过如同空华，都是觉华现尔！所以随其生灭，觉性是不坏的，空性也是不坏的。

再下面这一句：「众生幻心，还依幻灭。」所以在众生之中，众生就是种种的变化中—觉华，就象是那个空华中，那就叫做「众生」。众生既然是从幻心中起，是大觉心体随缘的幻心中起，将来他自然就在这个幻起之处随其幻灭。所以幻生幻灭不是说还有个有作在令其幻灭，所以叫「心既幻起，灭亦幻灭」，幻就是变化，他既然随变化起，他就随变化灭，他必有起灭。为什么必有起灭？刚刚已经讲了，不知道法师们有没有听清楚？因为根本是觉故。因为觉能现种种法故，所以他能够「幻起」；但是觉毕竟非种种法故，所以他一定会「幻灭」。他还归本来，就是灭，还归本来的时候，就是幻灭处。

所以这里面世间万法之中，他自然就有生灭。为什么有生灭？因为大觉心体他本来能成一切法故，所以现生；他本来就非一切法故，所以生必定再还归本体中，就是灭。众生不认这个灭时，就变成世间的生灭之中这种妄执、苦难！将来你真的知道灭时，就是我们常常讲的生住异灭，那是本来法数如是、法性如是，那是根本的大觉体，性体就是如此。

所以「众生幻心，还依幻灭」，所以幻是自然生灭，他自生灭，幻自生灭，非觉生灭，非觉再生了一个灭觉，不是觉再生了一个灭觉。所以这里面也讲说，不是幻跟灭，有个幻、有个灭，不是这个意思，你不能在上面还再抓一个有个幻、有个灭，而是你要知道，正在灭时，你也要知道那个灭还是什么？一样是依幻所起的，那叫「幻灭」。幻，能现出的影像，叫做生；幻，也能够现出一个影像，叫做灭，叫「幻生幻灭」。你仔细思惟你的每个念头都是如此，每一个念头都是如此。

所以说法师们已经在根尘上下手时，每一天有一个，等于又有一个触境对待，你能够真正在这个上面思惟觉体，你才能够体会得出来。你在看到一切尘时，其实就是，我们不要讲觉体，讲根，就是根中的清净。在根中的清净的时候，那个根你会自然就体会，那个根中是非种种法的清明；但是他就能够随缘，随现在不管是色尘、是声尘，随他现在的缘起，那个声相、色相之有种种差别，他能够幻生幻灭。色相跟声相之中的现在随缘的幻生幻灭上面，你又发现，不单是根非如是声相、色相，连声相、色相都不是现前这个声相跟色相，因为色相都还不是青黄赤白，也不是大小、好坏，色相都不是啊！要色相是的话，色相只能显大吗？只能显黑吗？不是嘛！只要有色相，所以随缘故，所以就有黑相、白相，大相、小相，好相、坏相嘛。声相也是啊，还不要说闻相呢，闻性当然是超越了清明吶。那声相呢？他也不是什么语默动静，也不是什么样的种种音符、音调，也不是什么高音低音呀，但你随任何的因缘现前，高音低音你都有声相嘛！

就在这个本来非种种相中，你是不是能感觉到他幻成种种相？随缘现在幻种种相？当你正在幻种种相时，你根本就住在色相之中，本来非他的清净；也住在根中，闻根之中，本来非一切法中的清明。你住在这个清明，你有需要灭什么相吗？不必吧！因为你知道那就是声相，你就是知道那就是闻性。假如闻性起时，你觉得有声吗？不会，那就是闻性，那就是色相（声相25：30）就是如此啊！色相没有生个什么相，那只是随缘幻化而已，色相从来不变。色相尚且从来不变，何况这个见性有变！那你要去灭他吗？根本不必啊！你知道他是声相，跟知道他就是声相或者是闻性，或者是你知道他是色相是见性。

所以但是在这个根本不去灭他时，你当然也会体会到那个相中的自生自灭。你不知道他会自生自灭吗？你为什么知道他自生自灭，你知道吗？因为知道是幻嘛！幻性如是，幻性没有实体，所以随他生处就随他灭了，就随他灭尽，就是如此啊！随缘就是如是。所以这里面你都还能够体会那个幻心。当你能够体会那个幻心时，你已然是什么？你已然真的已经慢慢、慢慢能够接近根中的清净了，能够慢慢、慢慢能够剖析根中的作用。但你在这个根中的作用，你不是在上面还在妄想分别，你不是在妄想分别到底这个相中，到底是有？是无？是亦有亦无？或非有非无？你不会啊！你心中清清楚楚啊！

所以在有声相时，有种种声相时，所以有闻性而生。假如没有这个声相时，连闻性都不必立，那是根中的清净，你不会在这个上面起成对待，在这边搅遶，不断的搅遶，所以感觉到好像要离开这个声相才有闻性，或者离开色相才有见性；不是啊！你在不闻之时，还知道闻性常在，你根本不会在这个四句之中还在那边搅遶，不断在那边翻搅，不是在这种对待之中强立名目是有、是无？不会。因为你不会强立名目，所以你才能够什么？超越现在一切的感觉。

你能够超越现在的所有的一切感觉，就是超越现在的幻化。你能够明白一切幻化时，你才能够知道，本来心中的常住，本来清净的常住相。所以这个本来的清净常住相，我想大概法师慢慢都能够听清楚，就是在幻化上嘛，幻化体上，就是你本来的清净常住相。你不知道是幻，你找不到那个清明。当你看到那个清明的时候，他常常什么？常常随缘现种种变化，所以才能够像大圆镜智，像大圆镜一样，他一定能随缘现种种变化的。

所以这里面既然是能够现种种变化时，你根本不在幻上说生，也不会在幻上说灭。幻上生，是因幻故自生；幻若是灭，因幻故自灭。因为幻生幻灭你看到是，行者看到是觉体的常住，大觉体中的常住。只是只要用到世间语言，难免这中间就有讲不尽、道不清的这些气氛。但这就是需要大众师父彼此，常常之间彼此这样互相的提携研究。有的时候你想要讲这个，可能就遗漏了那一句，少了一句，可能别人听闻就不一样。那不是刻意要少，因为我们还是凡夫嘛，都是凡夫，不是刻意要少。但是将来你在思惟中也是一样，有的时候思惟，在某一个角度上思惟，可能就没有、不知道其他的角度，思惟了过一段时间才发现，那还是有些不全，因为有些角度没有顾及。或者是因为心还不能圆明故，最初你看到的那个角度，你根本看不到那些角度，你抓这些角度，你看不到那些。将来心中慢慢清净的时候，你才能够看到种种角度，去审视这一念发心。

所以再看经文：「诸幻尽灭，觉心不动。」那觉心是根本不动的。所以幻要是…，我说觉心不动不要在这句话上又认为一个幻灭以后，有个觉心是不动的。幻就是觉体，所以幻在觉体上他自生，幻自生幻自灭，这觉心有动吗？觉幻之时，觉心也没动啊！觉幻灭之时，觉心也没动啊！都是觉！但是在经文大家都还很容易说，诸幻尽灭，觉心不动。过去，假如说是过去的话，比如在家的时候，或是刚出家的时候，你就会认为是两个嘛，怎么样分别都是两个，诸幻尽灭，觉心不动，所以我觉心不动，眼前的幻灭了。你就是没有办法直下担当！你为什么没有办法直下担当？因为理不清故，道理不清楚故。你道理清楚，你当然诸幻尽灭，你尽灭是看到觉体，所以觉心不动。

所以这个觉心是什么？这个觉心叫做直指见性，就是直指见性。直指见性之中，根本不摄（30：40）丝毫，也不摄牵动。（牵，是牵牛的牵）。你根本不摄丝毫，你哪有摄丝毫？哪有摄种种牵动？要是还有丝毫可摄，那就是二法，你就忘记了觉。觉在现觉，哪有摄？觉在现觉，觉自觉生，觉自觉灭，觉从来不动啊！不是如是现种种觉，你还体会不出觉心的根本不动！假如你说都没有觉，然后再说不动，那这个不动，这叫断灭。就是因为你能够担当种种的生灭，所以你才能够真正体会觉心的根本不动。这还不是佛法，这是一般的心理学，那还不要讲到佛法。

你能够担当一切变化时，你才能够知道这个觉心的不动；你能担当镜体他随缘照色时，你才知道镜性是从来不动。他哪有动过？他不是黑来的时候，他跑到黑去了，他不是白来的时候，他跑到白去了，他从来没动。他也不是说站在那边，任其黑来，任其白来，也没有。为什么没有？因为黑来就是镜，白来就是镜，他哪有动？只不过现在假名叫做黑，所以你从黑中知道是镜；假名叫做白，你从白中，缘白知道有镜；那其实黑白都是镜。因为黑白都是镜，所以他可以为一切众生显示一切差别，那才叫明镜，那才叫明镜。

所以这里面不但，就是早上有讲的，不单只是你只要回头证得这个觉体，那本来非一切法，清明的觉体；你将来还要担当他一定能够入一切差别的大觉的性用。不能够入一切差别，怎么会跟你讲世间一切万法，一切众生的心念呢？你只是回归到自己的本来的面目上，那根本就叫什么？你只是回到自性之中执以为是空，最多就是小果声闻，因为他于一切世间法、于一切众生界，法中还不自在，他没那个智慧担当。但是要是真正在学心，不是在学心，在觉心上面思惟的人，你慢慢就发现，那觉心就不只是这一半嘛，怎么会只是知道觉心之中的本来的性空灵明呢？只是知道根本自性之中本来的清净呢？不是嘛！所以常常讲说小果声闻，虽证性空，但未穷空理，没有穷空理啊！大乗佛法说的空是包容一切，才是空嘛！你只知道是性空，不能包容，那空理中还没有讲完。你遍容一切才叫做空，你能够包容一切才能够叫空。你不能容有，叫空吗？你说，我家空间好大，但不能放下一样东西，那是鬼空间！那怎么可能叫空间大？怎么可能呢！我要看你家空间大不大，就是你告诉我你家能够容多少东西。我家空间大，我家可以容三千大千世界，那你就真的知道是大了！

所以讲有你可以量空啊，所以说有的时候，你就知道是空。所以你但是证性空而已，但是未穷空理。所以大乗菩萨再在这个性中，你真正是修这个觉心的，你真正是在性空中下手的，那个性空是包容一切有的，真正的真空，那才是真空。所以那个时候才能够把这个心中的性空讲完、讲全。所以你才知道，那叫半教，什么叫满字教，什么叫半字教，所以那个才叫半字教。所以但是虽然说是小乗人只证性空，未穷空理，但是你要知道修行人都要从什么？三乘行者都要从性空下手的，都要从性空下手的，他不同外道。

所以你现在看到大家外面那些外道，过去释尊在苦行林中看那些外道，就是不达心体的，还在追逐种种的世间的种种变化，或者在追逐正在修行之中的改变世界那种气氛。那过去的外道，六师外道，讲的那个心中的微细啊，你看《大般涅槃》里面，都不是我们现在外道能讲得出来的。《大般涅槃》里面那个六师外道问佛，那都不是我们随便能够讲得出来的。那现在随便就告诉你了，我哪天看到光，我就成佛了，我很早就成佛了，我就是教释迦牟尼佛的。好多人都拜了，明星也拜了，什么也拜了。很多，现在那些外道，然后就告诉你，什么叫做这个灵修，什么叫做安静，什么叫做把内心之中，什么多久的那种业障能够什么发觉出来，那一套我都不会讲的，我连经文都背不好，何况背他们这些！我不会背。但讲大概都知道现在这些乱七八糟的，根本没有一点是在心性上面去体会的。外道虽然在心性上体会，他是背心，是讲错，解释错心而已。现在人根本不知道心，现在的外道。

所以三乘人不同于世间外道，他都是在感受上追逐什么样的灵修、什么样的清净、什么样的能力，都在感受上的。三乘行者在性空上下手的，都在性空上下手的。所以连声闻人证得果地时，就是果位时，他要是知道觉心的，在大觉体上本来非一切法的清净，他是在一切法中看到是觉体。只是在这里面分什么？分心有大小，智慧有浅深而已呀！在性空上面这样分而已。心小，你只是证到原来觉体之中，这一切法中本来的根本觉体的相，所以那是非一切法的清净；所以一切法本来是虚妄，那其实都是大觉，你怎么会在觉体上面，去妄堕在感受上呢？只是这种性中的智慧而已。

将来你慢慢也会体会到，所以当我们体会到的时候，你就会，这是我们行者最初下手时那种惭愧呀！有的时候你会清清楚楚感受到，你现在观的那个尘相，就是心中的、根中的清净。你那个明显知道，虽然未证，未证叫做你不能常住，不能常住根中；但是偶尔都会有那个作用现前，突然感受都是根中的清净，可是下一秒钟又跑到尘相中，你再想说拉回来，你说我把他拉回来，这一念又是尘。你发现跑到尘相中，你再用尽什么思念，又是被他影响了！全部被他影响！什么拉回来不拉回来，那不就都随他起吗？可是那个时候因为我们心中智慧不够，所以你在这个上面就会突然一时，《楞严经》讲的，「一时惶悚」，不知道怎么办？怎么不见了，怎么又跑到尘相上去。你才能够体会那种虚妄，你再说拉回来，都已经都是虚妄了，都是过去的习气啦。那就没有办法说当下当机立断，连后面「觉得不见了」！「觉得不见的」是谁？要拉回来，拉回来的还是觉。没有这种智慧，没有这种功夫，你只是会被前尘迷惑。

你不要小看那前尘的声音，那迷惑人的！自己心中虽然懂得道理，可是潜在意识过去的业习，他会不断的迷惑你。以前我们在山上打坐，有时候打得好像自己觉得很得力，因为觉得得力就是迷惑嘛，得力？！突然就感觉到满山遍谷，都是你过去最喜欢的那个人的声音在叫你：某某人，某某人！从山底下，那个声音还有渐次喔，远，慢慢近喔！你自己心里都知道，幻觉！幻觉！可是幻觉提起的时候，下一念马上告诉自己：唉哟！他要是真来找我哩？幻觉！然后慢慢走近，慢慢走近还告诉自己：幻觉。他可以停好久耶，不是真的只是一声、两声，可以听到真的感觉到满山满谷，就是某一个人，过去你很喜欢的人，当然是异性，叫你的名字。那时候刚出家，也不算刚出家，出家六年，六年中还在这边跌跌撞撞。那心里面还一直告诉自己：幻觉，幻觉！已经肯定那是幻觉了，可是下一念还会想：她要真找到我，我要不要下山？根本就受迷惑，你知道吗？那根本你就抗拒不了那个心底的潜在的那种气氛。

所以你真正知道那已经流出去时，你再说看到，你连任何相中说你再怎么造作，那都是幻觉、视觉，其实你已经被他迷惑了！所以心还不纯熟。那种心中那种虚妄，你才能真正体会，怎么样…突然有的时候，因为心清净，因为我们行者，每天在这上面行，那不能叫做捏心啦，但是因为在做了，所以在心中突然会有灵光乍现，你感觉突然出离的那种感觉，离心现前。但毕竟心中智慧还未成熟故，马上又随到过去的业感又堕在那个尘相中的执着。你有一天有体会到这个，你就知道那个红尘的势力多可怕！你知道吗？那时候你心才会如同纠结，那种刀割，你才会知道什么叫「流转」！重新解释流转的意思，那种可怕！明明知道，因为你已经尝到那个心中的清净了。

所以在这个上面，将来你真的能够体会到那个觉心是，真正在这个上面才能够知道那个觉心是不动的，只是随妄觉一直在那边，不断的飘摇而已。你能够感受到觉心本来根本不动的，可是为什么现在却随业力不断在上面不断的鼓动，不断的飘摇！所以那个心里面才会生种种的困扰，才会心生痛苦。

所以在这个上面，「诸幻尽灭，觉心不动」，所以「依幻说觉，亦名为幻」。所以你站在幻上，你突然觉得，我知道我觉幻，我知道有个幻，你这个觉，还是依幻起的，还是幻。就好像我常常讲那个譬喻，你站在镜体之中看镜色，你突然，就算你突然感觉到，在镜色的背后，有一个不是色的镜体，你虽然感觉到好像能够体会到镜体，但是那个镜体事实上都是依镜色分别，那还是幻，那不是镜体，那是从幻觉之中感受的。

你「依幻说觉」，说我真的有个觉能够觉得幻了，虽然我在觉得幻时，我好像已经跳出那个幻了，这个觉都是幻。所以在觉心之中，在圆觉的担当上面，在这句话，「都（皆）生如来圆觉妙心」这个上面，你知道多微细吗？那种直下担当有多微细吗？那种理路要多清晰吗？你有一点飘摇，就还是流转，那种微细，那种可怕！你正在说我知道是觉了，还是幻。你怎么会觉得有一个「我知道是觉了」呢？你不知道念念都是觉吗？你要慢慢、慢慢心里才会体会，就算体会时，我就刚刚讲，那个业感还会再不断的蛊惑你。所以「依幻说觉，亦名为幻」。

「若说有觉，犹未离幻」。你要说有觉，所以你心中更入到微细之中，你说其实有一个大觉觉体清明，他是不共幻起的，不是因为幻起的，但在这个觉心中，我已经感觉到有一个觉起，不是因为幻起的，他更超越一步，不是因为幻起的。但是在这个灵明之中，你是感觉到灵明了，不是像刚刚是依幻说的觉，你是真正照见那个灵明，连觉得依幻说觉，那个觉都知道觉体是谁。这叫一步一步披剥，这个灵明之中还有什么？还留有清明，还觉得我有清楚明白，还留有这个。就如同早上讲的，还有言语道断，心行处灭，还有这个。那还是幻，那还是没有在潜在意识里面，没有直下了当提领，直领觉心，直领这个圆觉，所以这个叫披剥。

你就像在镜子之前，你说我真觉得有一个镜照，他是离开这一切镜体的，也是离开这一切镜照，我不是依这个镜色，也不是因镜性分别这个镜照的，可是还是多余嘛！就表示你对镜性、镜照在潜意识里面还是什么？还是有疑惑，所以你才会有这种声音嘛！潜在意识之中，你根本未明，所以才会有这种意识，才会有这种声音嘛！若是真大明时，一切声音根本不起欸！但不起之处，但是一切作用常在。所以才有二祖，出位礼敬达摩，还复本位，这中间没有言语、没有出声。在这个相中，你要去体会的，所以连这个上面你都要细细去思惟。

所以「说无觉者，亦复如是」。那现在我们在听，可能解释起来比较困难，因为我不到那个境界，大家师父可能，当然可能中间有啦，搞不好都有阿罗汉，或者大菩萨再来。但我讲跟我一样的，大众根机的，不但我讲不清楚，可是你也不能听清楚欸。但是你要把这个道理放在心中，将来你真的有一天，慢慢、慢慢就在现前，你每天用心的根尘上面去参时，总有一天这句话你用得到，你用得到的；你才会知道你堕在哪个微细的执着之中！

所以「若说有觉，犹未离幻。说无觉者，亦复如是。」「说无觉者，亦复如是」，不依这个经文解释，就是讲自己解释，纵此清明，就是刚刚说你还留有个清明在，清楚明白在。纵此清明，不做觉想，我在这个清明之中，不再做觉想，也知道这就是觉，然后在这个上面，不再更立有觉了，犹未离幻，这些声音都属还没有离幻。为什么没有离幻？就是言语道断嘛，心行处灭。你还有个灭处，还不做觉想，你说无觉。觉与无觉，你是根本坦然自在，连一点声音都没。声音都没表示什么？你已经在这个行为上，在这些道理之中，你真正领纳在心时，这些道理、这些文字在道理、在你心中就如筏喻者，就如传法。他只是指月的指，指向你的根本的觉心，你证到那个觉心时，指，自然就歇。你不指向这个觉心时，你不过…，你会仔细想想看，尤其是这句话讲的时候，是讲一个修行者念念之间照察、照觉自心中的微细。

假如不是修行者，假如说现在我们来解释这个经文，我们都是什么？我们都是在对待之中强而立名，强作解释，因为你根本没有达到这个心体嘛！所以有时候解释这些东西的时候，心很虚！所以我为什么说《圆觉经》，要解释？我要解释《圆觉经》的时候，希望大众师父最少要在取一根、取一尘，大家这样参，我这样解释也好解释，我才能够把我所能够体会到一点微薄的道理，拿出来大家共同研究，再深的道理我们也不能研究呀，因为我们再研究那是根本行者的微细的境界，我们只能只是强名解释而已。

强名解释，有点像什么？有点像宗门常常讲的，因为见到有牛角，所以就说兔子怎么没有角，兔子无角；你永远都是在这个对待上强名的。你不会在有角无角上面，你知道觉心是谁？大觉体中是谁？你不是看到有角去论其他的无角，你也不是看到无角就论其他的应该无角，所以他叫有角，都是你在对待上面不断的这样争辩，你要跳越这些对待。你为什么能跳越这些对待？因为你照见的是自己的觉体，所以谁还在这上面强名有觉、无觉哩？我们现在也是只能在说强名有觉无觉。将来你到微细时，那不是强名，那是真正察觉到心底微细的住着，微细的还有那一份疑闷未消。若带有一分疑闷未消，大觉不能开显，觉体不能开显。那才是这个、这才叫做「说无觉者，亦复如是。」

所以下面，「是故」，你真的懂得这个道理，「幻灭名为不动」。这里面才会体会什么叫「不动」。那是一个行者直下的担当，那你要是再还要在其他文字再搅遶，那就是辜负这句「名为不动」。那是直下觉体的提领，那圆觉体上的直下的担当，要名为不动。不是你还在看到一个幻，一个灭、一个生，还在上面不断在名相之中，再不断的戏论、搅遶。那是心里面真正在觉体上面这种认知。

我们刚开始初学，虽然你未证得，但你心中的道理你要清楚。你念念之间要在道理中，要先剖析得清楚，将来才能够利益行者下手。你清楚，我所谓的清楚，不是说一切义理你已经恍然大悟，不是那个意思；就是于你的发心，你的方向已然清楚了。于是因为方向清楚故，所接引的所有道路、道途清楚故，所以将来在每一步之中，更能够让你更落实这个道理，更能让你更入深如是道理。但是你想要落实如是道理，入深如是道理，在最初你一定要因地心中要发如是道理的心。这发心就是如此啊！

休息。

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