随堂教材：

垢尽对除，即无对垢及说名者。

《大般若波罗蜜多经卷第五百五十六 第五分善现品第一》

（具寿善现復白佛言：“我都不得前际后际中际菩萨。色无边故菩萨亦无边，受、想、行、识无边故菩萨亦无边；即色，离色，菩萨无所有不可得；即受、想、行、识，离受、想、行、识，菩萨亦无所有不可得。如是，世尊！我于此等一切法，以一切种、一切处、一切时，求诸菩萨都无所见竟不可得，云何令我为诸菩萨宣示般若波罗蜜多？　“復次，世尊！言菩萨者，但有假名都无自性。如说我等毕竟不生，但有假名都无自性，诸法亦尔毕竟不生，但有假名都无自性。此中何等是色毕竟不生？若毕竟不生则不名色。何等是受、想、行、识毕竟不生？若毕竟不生则不名受、想、行、识。世尊！色是菩萨不可得，受、想、行、识是菩萨亦不可得，此不可得亦不可得。我于如是一切法，以一切种、一切处、一切时，求诸菩萨皆不可得，云何令我为诸菩萨宣示般若波罗蜜多？　“復次，世尊！言菩萨者，但有假名都无自性。如说我等毕竟不生，但有假名都无自性，诸法亦尔毕竟不生，但有假名都无自性。此中何等是色毕竟不生？若毕竟不生则不名色。何等是受、想、行、识毕竟不生？若毕竟不生则不名受、想、行、识。世尊！色是菩萨不可得，受、想、行、识是菩萨亦不可得，此不可得亦不可得。我于如是一切法，以一切种、一切处、一切时，求诸菩萨皆不可得，当教何等法？修何等法？于何等处、时证何等法？　“復次，世尊！诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多，但有假名都无自性。如说我等毕竟不生，但有假名都无自性，诸法亦尔，但有假名都无自性。何等是色既不可取亦不可生？何等是受、想、行、识既不可取亦不可生？诸法自性既不可取亦不可生，若法无性亦不可生，此无生法亦不可生，我岂能以毕竟不生甚深般若波罗蜜多，教毕竟不生菩萨摩诃萨？世尊！离不生法无法可得，亦无菩萨能行无上正等菩提。　“世尊！若菩萨摩诃萨闻说是语不惊、不怖，当知是菩萨摩诃萨能行深般若波罗蜜多。）

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十月二十八日宣讲

第七十八堂

再讲到「垢尽对除」，因为过去在说垢，垢就是都是虚妄的，幻化而已。在对如是垢中，所以才跟你说种种菩萨名，名就是让你在心里面知道，根本菩萨大觉有情的义理，叫做名；以菩萨名这个名中，是以名来达义的，以名来显义的，叫做名。所以要对离那个幻垢故，说菩萨名。经历真正知道是大觉心体，连垢都不可得；垢都不可得，那岂还有对可得！你还有个对象，对着垢说。

因为过去你在种种大觉心体，大觉有情随缘处，你忘记了根本，背离了觉体。你忘记了觉体，所以才妄认种种幻垢，才在种种虚妄之中，去造作种种积累。今天你都知道那些幻化、那些积累，其实就是你大觉性体，必定能入一切缘起、入一切有情的根本的性德。那目的就是让你要什么？认清那些幻垢的虚伪。认清幻的虚伪，连有对都是虚妄，那有对都是虚妄，哪有对？那不是在跟你解释大觉有情了吗！在跟你解释大觉有情时，好像是对着幻垢说大觉有情；对着幻垢说大觉有情，事实上是告诉你，幻垢就是根本大觉有情。所以这种连对，你连一个能够对，在你心里面连一个对相都没有。为什么对相都没？不是在你知道大觉有情以后，对相都没，而是你最初对那个幻垢，对那个烦恼时，你都要清清楚楚，行者在对时，你都要知道那个对都是什么？假相而已，假想而已。这种假相、假想，不是说你刻意要起一个念头，说是假相、假想，因为你明白那就是觉体。

过去弟子，明明是觉体，我却不认觉体，所以流转在种种烦恼念头起处，却被这些烦恼的念头的气氛，一直不断的在心里面束缚。今天虽然已经懂得这些圣人的这些声音，懂得是圣人讲到心体中的根本的道理。但是因为过去业力太深故，所以现在的境界现前时，我毕竟还没有这种智慧、没有这种力量能够，当下就能够跳脱，当下就能舍离，当下就能照见，所以心生惭愧！

所以对着自己的种种烦恼时，要念念之间告诉自己，我假如只是在烦恼之中说种种断除，那永远不过都是还在意念之上，在流转意念；我今天若是不是念念之间要根本恳切明白的，要念念之间在自己现在这一生中，长养照见自己本来面目这一念觉心，那我这一生中就叫做辜负此生！你能够发生这一念心时，你看着现前的烦恼，虽然知道他的名字叫烦恼，所以我念念之间告诉自己：其实那是觉，我为什么还在流转！其实那就是大觉心体，我有看到，虽然是烦恼的现相，势力那么强；我有办法在这么强烈势力之中，看到觉体的清明吗？在这个上面你好像有对，可是你是念念之间，连烦恼你都知道虚妄，连对，也不过都是假名而已。

所以最初用时，都知道那个对都是假名，因为对的，你是要对着他，知道是妄，所以连那个对都不可得。你对着他，你是要知道他根本就是你的觉体，所以那个对字，将来垢除时，对也消，你根本没有一个对。假如还有一个对的话，你说真正有什么对待消了，你还有一个对，表示什么？那表示你根本还不是在一个觉体上担当的，你还不是在一个觉体上思量的。

所以只有外道才会说，真正有烦恼歇尽，真有烦恼断除，只有外道。真有烦恼断除，那你将来还受烦恼的势力。因为过去有烦恼，现在你虽然压制他，不起他，不让他现，那将来你会发现他就会成流转。所以这种行为若是不照见大觉心体，不是在一体心中的根本的本来的面目担当的，都叫做压草，都叫做压伏烦恼，都是压着而已！你根本不能永远断掉烦恼，因为你不认觉体嘛！

你只要有一念不认觉体，我就告诉你，那你就是百分之九十，或是百分之百，你就是尘中的概念，就是尘中的概念。你要认觉体时，你说：认觉体时，我就不是尘中的概念囉？讲这句话多余，你知道吗？所以还有世间混佛法！你认觉体，哪有什么尘不尘？尘都是觉体嘛！所以那你就不必再说：我认觉体时，就不是尘中的概念囉？在潜意识里面还是抓着尘，还是有个尘的名相在你心中，那个份量还在。当你这个份量全消时，你回头再说尘时，任何名字不是过咎，你能够把那个份量全消，那是行者的决定心。

所以「垢尽对除，即无对垢，及说名者」。所以垢尽对除时，连对垢都虚妄，连那个名字都没有，连说明就是让你能够体会，大觉心体那个义理、大觉性体的性德，连这个都多余，目的就是要你照见性体。现在因为我们不照见，天天都在嘴巴上挂着，“那是大觉性体的性德”；将来你真正能够常住这性德，是性本然故嘛，何况你还说德！真正有德的人，你跟他讲你有德，他都会说：莫作是说，莫作是说，平常而已，我哪有德！那一天到晚说我有德、我有德的那个人，那一定不是真的德，那个是得到的得，得失的得，那心里面就是有所捉持，那就不是真的德。

所以你真正能够入到如是心中，你自然就放下一切造作，那是必然。世间人在世间善法的行持，尚且都是如此。你真正心境纯熟时，心性纯熟时，你连作相，你都会觉得全消，这不是在造作上；何况将来你真正是出世法中，你证到如是觉体，他的道理不失！因为为什么世间人行持善法，他都能够有如是的智慧？因为觉心本来如是故，在他根本面目本来如是故，所以他根本面目所现的一切世间法，其实就是大觉心体。所以所现的一切法中，虽然大家误以为是世间，但是就在世间之中，他还具足一切性德之中应有的德行，他自然不住，他自己都不住，他根本不住，不必刻意令其不住。所以在这个上面「即无对垢，即说名者」，就是连菩萨名都不可得，菩萨名都不可得。

为了讲这一段，所以我拿下了这个《大般若波罗蜜经》的一段经文，跟法师们再来深入讨论一下。

（《大般若波罗蜜多经卷第五百五十六 第五分善现品第一》）

（具寿善现复白佛言：「我都不得前际后际中际菩萨。色无边故菩萨亦无边，受、想、行、识无边故菩萨亦无边；即色，离色，菩萨无所有不可得；即受、想、行、识，离受、想、行、识，菩萨亦无所有不可得。如是，世尊！我于此等一切法，以一切种、一切处、一切时，求诸菩萨都无所见竟不可得，云何令我为诸菩萨宣示般若波罗蜜多？　「复次，世尊！言菩萨者，但有假名都无自性。如说我等毕竟不生，但有假名都无自性，诸法亦尔毕竟不生，但有假名都无自性。此中何等是色毕竟不生？若毕竟不生则不名色。何等是受、想、行、识毕竟不生？若毕竟不生则不名受、想、行、识。世尊！色是菩萨不可得，受、想、行、识是菩萨亦不可得，此不可得亦不可得。我于如是一切法，以一切种、一切处、一切时，求诸菩萨皆不可得，云何令我为诸菩萨宣示般若波罗蜜多？　「复次，世尊！言菩萨者，但有假名都无自性。如说我等毕竟不生，但有假名都无自性，诸法亦尔毕竟不生，但有假名都无自性。此中何等是色毕竟不生？若毕竟不生则不名色。何等是受、想、行、识毕竟不生？若毕竟不生则不名受、想、行、识。世尊！色是菩萨不可得，受、想、行、识是菩萨亦不可得，此不可得亦不可得。我于如是一切法，以一切种、一切处、一切时，求诸菩萨皆不可得，当教何等法？修何等法？于何等处、时证何等法？　「复次，世尊！诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多，但有假名都无自性。如说我等毕竟不生，但有假名都无自性，诸法亦尔，但有假名都无自性。何等是色既不可取亦不可生？何等是受、想、行、识既不可取亦不可生？诸法自性既不可取亦不可生，若法无性亦不可生，此无生法亦不可生，我岂能以毕竟不生甚深般若波罗蜜多，教毕竟不生菩萨摩诃萨？世尊！离不生法无法可得，亦无菩萨能行无上正等菩提。　「世尊！若菩萨摩诃萨闻说是语不惊、不怖，当知是菩萨摩诃萨能行深般若波罗蜜多。）

「具寿善现复白佛言」，那前问就不必讲了，前问要把所有《大般若经》抓下来的话，那今天中午就别吃饭了。具寿善现，讲到「具寿」，就讲到那个具如是法身慧命的。我们一般在僧团里面叫如是这个长老、大德，称为具寿，就具足如是法身慧命。那当然在家人看到出家人，都可以称为具寿，因为我们出家人就是念念之间在这个法身慧命上面，如是缘具的。所以寿字，有法身慧命相；具者，有现在行者的念念之间心里面念念涌具相、念念行持相；也叫具寿。那你真正完具之时，你真正圆满之处，那就是长老、大德，那些真正的阿罗汉、菩萨，叫具寿。

善现，解空，就是须菩提，解空。我这个不知道以前讲过没有，你看到《金刚般若波罗蜜多经》，甚至于在种种经典里面，他告诉你解空第一是谁？名字叫善现，空一定要善现，才是空；你不知道现，不知道空。所以那叫须菩提，这个须字，我们当然不能当做一件守则，叫做须；须也可以告诉你就是什么？就是那些微细，但是在任何微细之中，你知道那个大觉体吗？你知道那个觉体吗？那须菩提。你能够念念之间，在一切善现之中，每一个呈现当下，你才知道什么叫解空。

所以这个就是跟我们平常讲的，汉传佛教事实上讲到那个性体，能够遍处，就是空时，你能遍，就一定空；你能善现处，就是能遍，能遍一切；那就是空时。因为你能遍，那你是哪一个？你一定不是哪一个，你一定不堕哪一个，你也不执着哪一个，你才能遍，那才能够叫解空，才能够叫解空第一！所以解空不是捉持空中说解空，因为解空第一都叫善现，你能够在心中看到那个善现嘛，就是「具寿善现复白佛言：我都不得前际后际中际菩萨」。所以他在觉体中看，大觉有情觉性的显现处，觉性显现处，他自然就具足三际，过、现、未三际，可是你发现他就是一个根本的觉体，因为他善现故，因为在过、现、未现前处，他就看到其实就是一体，咸然的清明故，所以叫解空。所以明明白白虽然是有三际的名字，可是这三际名字真有如是法可得吗？

所以讲到「我都不得」时，既然他的名字叫善现，所以你就不能曲解后面的道理，不得就是没有，不是这么样的武断。「不得」是你明明白白那个前际、中际、后际，可得吗？可得你就是捉持。你要是根本知道，那个心性根本的空灵，你虽然在一切相中都能呈现，明明白白随缘的时候，所有的一切清明的布列，那叫善现。但是你能够在觉体上担当这个布列时，就是解空，可得吗？阿罗汉都还在这里下手。不要讲阿罗汉，跟我们太远了，声闻人在这里下手，声闻人就是我们了，我们现在就是如此，你都还要在这边起成正知见；就是因为你行者在心底深处，立的那个种子不一样；因为立的就是释子的种子，就是要了脱生死的种子，再也不甘心流转的种子，所以你当然能够担当，现在所有的一切缘起的布列，那是因为我们名字叫释子。名字叫释子，就是潜在意识里面，潜在心底的深处，念念之间都是在上面，念念不住、不着的。现在不要讲他更深的道理，但最起码你就知道在任何起心动念不住不着。那你要如何真正证明你的不住不着？那你当然能够什么？担当一切起心动念嘛！你不会避开任何起心动念；你不但能够担当起心动念，你当然能够担当眼睛见色，耳朵闻声，甚至舌中噉味，你都能够起成担当。因为没有这种担当，你怎么能够看到心中，根本不住、根本不着的清净？如何证得？

所以他在这个担当之中，自然就知道前际，中际，后际，怎么会不知道？他当然知道就是大觉心体随缘的布列嘛。所以他说我都不得前际、中际、后际菩萨，这菩萨就是大觉有情。虽然你可以把这个菩萨当成一个德行的名称，但是德行的名称，你还要知道，他既然叫做名称，他还有显他的实啊，从名显实啊！你不能只是量他的名称，你也要知道他现前的作用，那就是大觉入一切感受中，我都不得这个菩萨。就是你在前际、中际、后际之中，你能够明白大觉心体入一切有情的布列，但是你这个上面有一法可得吗？没有可得。不只是前际、中际、后际不可得，能够明白前际、中际、后际的就是你大觉性体。既然前际、中际、后际不可得，那当然大觉性体在这个作用上面，作用都不可得，所以不可得中是什么？不可得中是担当，是善现，是善现。

「色无边故，菩萨亦无边」，色本来无边，为什么色无边？我不是讲过吗，色，光说色，就用色法来说，色是什么色？你能告诉我色是什么色吗？色是青色？色是黄色？色是白色？色叫无色？色要是无色，如何现色？色是青色，你怎么知道黄色？色是白色，你怎么知道红色？色都无色，在这个无色，无色都无，他超越一切色，任凭你的心意识想到的色的境界，色性都超越。色性如此，法性当然也是如此。所以色当然是无边。因为无边故，你随缘所现，他就能现出种种色；你现无色时，他就现个无色，无色依旧是色，因为色法常住故。但你知道这个色法常住时，你不是说真正捉持有一个色，在那边说色法常住，你是知道大觉心体的必定能够呈现的，种种性德的清明，叫色法常住，那个就是色。

那为什么在色中他也是如是哩？因为一切法都是唯心嘛，一切法唯心造，「应观法界性，一切唯心造」，法界性一切唯心造，一切法性就是唯心，就是根本大觉性体，大觉性体都是超越一切，那当然他随他所现的，虽然所现的名字不同、渐次和作用不同、安立的名目不同，但是他必定具足觉体之中的根本性德，絶对相同，色无边际嘛！所以因为「色无边际故，菩萨无边」。因为菩萨无边故，你不能拿一形一相一法量菩萨。因为你不能拿一形一相一法量菩萨故，这个菩萨就不是有任何可以捉持相，叫不可得；但是你在这边说不可得时，不可有捉持时，是心中已然担当、已然心中清楚那个菩萨、菩提萨埵，那种智慧的涵量。

所以这个文字声音，就是要行者不断在这边反覆薰习、反覆思惟，将来因为你反覆思惟、反覆薰习，渐渐渐渐久薰成种，你看到一切世间缘起处，你自然就知道那是菩萨性德。但是看到菩萨性德当下，你都不会妄认哪一法可住，连性德都不可住，何况缘起可住！因为没有性德哪有缘起，缘起都不现。那反过来说没有缘起，你也看不到菩萨的性德，都不可得。就在这个不可得中，能够看到行者智慧，入世间的智慧的念念增上，所以要不是如是天天，每天的思惟、每天的下手。就刚好有法师问数门，这叫做数门；就念念之间就要在这数门上思惟，哪怕是观那个鼻息，哪怕是你在用安那般那数息，或是观鼻息，或者是观息中的生灭，因为你已经都明明白白那个道理了，所以你自然就在生灭体上，就在生灭的种种变化上面，你就会清楚担当，你会清楚担当，你就看到那个生灭。

因为行者的发心，行者心中的道理已经跟过去的凡夫不一样，也跟外道不一样，你平常发心思惟那个道理，现在清清楚楚了。所以你只要直下担当，知道那些生灭其实就是觉体，你不必再刻意更思惟觉体，你就看着那个生灭。所以你看到那个鼻息之中有生、有灭，有生、有灭；刚开始我们都是习惯抓着尘相之中看着生灭，所以你就会觉得随他生、随他灭，随他生、随他灭；可是你看久了以后，久而久之你慢慢慢慢就会住在能看的那个，因为你都在看，所以有一个能看的心意识在看；只是过去正在看时，你不认这个能看的心；你将来看久了，这个能看的心势力强了，所看的，你才会发现，生生灭灭都是相，能看生灭的从来不是生灭。你为什么会有这种心中的照察，心中的渐次的这样的舍离？因为你最初下手时，发的心就不一样了。

假如你最初下手是像一般外道，真有如是生灭，所以看尽生灭，你越看尽生灭，你就越堕在生灭的那种感受上，所以到最后，都不好乐想要生了，都是从一个感受堕一个感受；所以觉体的种子多重要，你知道吗？所以那个种子，那个行者的发的那一念心，不是我们现在妄言说：你不用出家就可以成就了。出不出家是相，立不立那一念「决定心」，才是真正行者知道，那叫做无上至宝啊！为了那个决定心，我剃头染衣立那个相，就是砥砺自心而已啊！除非你告诉我说，我不需要任何相来提携我，不需要任何行为提携我，我心中就具足如是无上的这种甚深的这种种子宝藏；那你是高人，那当然我们没有话讲，当然那是高人。那就是怕说自己这样认为时，那个高就变成糟糕的糕，不知道糕到哪去了！所以这里面就要清楚。

所以「色无边故，菩萨亦无边，受、想、行、识无边故，菩萨亦无边，」所以这一句话就不必再说，都是一样的。不但是色你不可以拿任何色去量，受想行识亦然，都是。假如你能够在色受想行识五蕴之中、五阴之中，你都知道他原来他在法性之中，你都不是用现在众生以现前的执受现量，能够攀缘执着于他的，你自然就在现在所有的一切感受中，整个色受想行识里面能心生惭愧，他本来在这个色法之中，都还不是一法可立的，你不是有一法可捉持的，你也不是拿一法一相能说道尽，能够把他道尽的。

所以「即色，离色」这应该，我认为是不应该有这个逗点，即色当下就是离色，为什么离色？因为色中本来就非种种色。镜子正在即色当下，他根本就是离一切色的。什么叫离一切色？他根本不染一切色。假如他是色，就不能即色，他是黑他即什么色，他是黑，都是黑，在黑之中你不但不知道白，你根本连黑都不知道；不要讲觉心，那色法都是如此，你只能看到黑，你只能照见黑，连色法都不能成立啊！所以真能即色处，就是色法在显出色色时，他就是离色，所以这个离字还有什么？离字不但只是不住，离字还有清晰相、明白，离字有清晰相。所以离字属火，火有照明相，都是明明白白。所以离者为什么是清晰相？离就叫分别。刚刚讲的分别是众生流转，但将来行者的分别是清清楚楚，那叫分别。所以名字上面、文字上面不是障碍，你用错了都是障碍，我为了怕众生用错，厘不清楚故，所以才去在文字上面，才建立种种差别，所以又叫做妄分别，又叫做妙观察。那妙观察当然是分别一切法，善能分别诸法相，怎么不能分别，那当然清清楚楚。所以他能真的清清楚楚时，就是离色，就是离色时，即色离色。

「菩萨无所有不可得」，就在这个性体上，即色离色处，那当然性德也无所有不可得，他不是真有一个作用在那边作用的，是因为你站在照到色时，就像刚刚讲说因为对到种种缘起处，刚刚讲的是对这个幻垢；过去你不认大觉的缘起，那叫幻垢；现在把幻垢再换回来，就是现前的缘起，你面对缘起当下，似乎就有如是性德的流出、流布，但他都是一体觉心的，圆觉体中的，所有的一切掩饰而已，只是一切掩饰而已；连色那一些都不可得，色受想行识都不可得，缘起都不可得，那当然你的性德也不可得。但是在不可得之中，随缘所起的种种缘起的幻化，似乎就有如是的性德，如是的布列，如是的陈列，所以告诉你菩萨无所有不可得。所以这个不但只是在菩萨名上如是思惟，你还要在现前的每一个起心动念，看到你现在心中的作用。

「即受、想、行、识，离受、想、行、识，菩萨亦无所有不可得」。前面知道了，这个受想行识就不必讲了。

「如是，世尊！我于此等一切法，以一切种、一切处、一切时，求诸菩萨都无所见竟不可得」，在这一切时，你要求诸真正是心中有如是的作用，都无所见。这无所见不是说断灭；为什么无所见？因为那是解空第一，那是在大觉、大般若体上体会的无所见，那个无所见是他能够在觉体中随缘现前时，你不能更立见见。你要更立见见，就像我之前讲的，你又堕在世间名相，你还有一个世间，就是更立见见。你但有心中还有那个住着，所以这里面讲到那个心中发心的微细，那个思想之中若是有一点一滴，有一丝毫还堕立在见见上，我保证你其他都叫流转，其他起心动念就已经形成流转。

行者要在过去这个流转，所有的一切流转，这么样浩瀚的业力思惟的海中，为自己慢慢披剥，看到自己是不是连一念思惟，你都不能够妄想沉沦；你还在妄想攀缘名相名目，还在妄想造作真有如是见，真有如是所作，你才发现你过去流转业力在哪里，你就能回头；那是念念披剥，在思惟，在过去的种种流转的思惟，那个业海之中念念披剥。

那你会想到说，那在思惟这么样浩瀚业海里面念念披剥，那是哪一年、哪一劫的事情啊？这个就是对觉心没有信心。对大觉体中，你是真正过去因为不熟故，所以在这个上面觉体这样思惟，你会起成种种心里面，因为能力不足，所以对他的那种感受，你会产生很多委曲的那种念想、意念。你真正知道是觉体时，你真正就会发现，你站在觉体上，那不是时间量，你搞不好就是一时照了，就在觉体上！

有的人心中清明时，你会一时收尽眼耳鼻舌身意六根的一切镜色，在眼见色，在耳闻声，同时这样子见闻，心中不觉得杂乱；而且那个声不是一种声，他可以是种种声、百种声、虫鸣鸟叫一切，一切同时响起；但是同时响起时，你都能够分得清楚是虫鸣鸟叫，你不会合乱在一起，你不会杂在一起；同时眼睛见色，耳朵闻声，你不会觉得杂乱。可是众生正在心中慌乱时哩，众生就是在种种烦恼时哩，你眼睛见色，耳朵就不能闻声，我常常我要专注什么东西时，旁边有人叫我，我不知道！听不到啊！那专注什么，其实我们那个专注就是业感，那根本不是心中的灵明；那有时候你会发现心中就是这样。当你心里要是站在觉体时，你一时澄明，当你要到这个一时澄明，可能过去你要在觉心之中，要起了大信心，真的有了大担当，才能够有如是的作用，才有如是的智慧。但你要相信真有如是智慧，你就自然不在这个上面起成恐怖：什么时候业海之中、思惟海中慢慢披剥，我披剥到什么时候？！你光这一念你都不披剥，你这一念你都不想想看，那不都是大觉吗？你这一念不都还是抓著名相，还是抓着音声，尘相之中的搅遶嘛！还是在觉体之中抓着业感！你只要觉体之中抓着这种委曲业感，你就告诉自己，我只要这一念现前处是那种委曲、怀疑；觉心是平等的，他就帮我照现下一念，甚至下下念，然后延伸种种念，都是委曲、怀疑。

假如你真正知道是如此的话，你还敢这样子随便妄起一念委曲、怀疑吗？我要如何在这一生中，拔尽我心中的委曲、怀疑的任何的势力？你要念念之间在自己心中有任何委曲、怀疑，心中都懂得放下；虽然他能够涌现在你心头，你都知道要放下。你为什么会知道要放下？因为我们是信行人嘛，因为我们是释子，因为你是解脱道人，因为在家人要叫我们叫具寿，要具如是慧命，要具足如是慧命，要参如是慧命，所以我们怎么还能甘心随那个念头流转！所以在一切种、一切处、一切时，求诸菩萨都无所见竟不可得。

「云何令我为诸菩萨宣示般若波罗蜜多」？这不但是性德不可得，连法门的名字都不可得，你要不可得处，在不可得处，刚刚已经知道不可得不是断灭，不可得是根本称性掩饰，在这个不可得处，才是真正大般若波罗蜜多。所以这个有些道理要是用在家人怎么样去听，我说在家人，当然不是说现在在听的这些菩萨们，我说一般的在家人，现在的菩萨当然都是佛门释子，你会慢慢慢慢都能听懂的。所以在这些文句之中说不可得，又说大般若波罗蜜多，这些声音中，事实上很难在里面心中会契，你去跟他合会，很难！但是你真正要在觉体上担当时，你就发现这些道理就是真。你要根本不在觉体上担当，你再说什么不可得故，所以他才能够普现，才能够掩饰，你就会觉得这文字之中就是矛盾，就是矛盾。所以摊开经文之中，不是参心的人处处矛盾，你不知道吗？尤其是讲到大乘佛法，讲到觉心之中的这种深密，那看起来都是矛盾的，所以才会妄想非佛说，才妄想非佛说！因为你根本不是在心中直下去解释文字的，你不是在大觉体中解释的。因为你不是在大觉体中，你根本连佛都不识，佛都不认，你还可以说非佛说！

所以如何宣示，若是有宣有示，那就好像有见一样；有宣有示就是有说有示，那就是有见，跟见是一样的。所以见都不可得，何况还有说示可得！在这无说示之中，才是真正说示大般若波罗蜜多。觉心在显出一切感受时，觉心可曾有说我要说示如是感受。镜子在现一切色时，镜子可曾有一念说，我要说示如是黑色，说示如是白色。镜子现色就是镜子，觉心现感觉就是觉。你不认觉心现感觉就是觉，所以妄起说示；因为妄起说示，就堕在种种所见、种种执受中。相信大家慢慢能够体会得出来。

「复次，世尊！言菩萨者，但有假名都无自性」。所以言菩萨者，其实都是假名，为什么假名？对幻垢说的，对缘起中说的，假缘起而说，都是假名，都无自性。为什么都无自性？你说菩萨没有自性吗？菩萨根本不更自立自性，他就是大觉自性，你是要在大觉体上说的菩萨自性，所以菩萨不更再立自性；讲到菩萨是要你认大觉体，所以一切法中也是如此，从觉入觉，他根本不必更立自性，这就是觉性中本来的面目，本来的自性。假如你更立自性，你在任何名相上更立自性，那你就是什么？你就是在剥离，那不是披剥，那是剥离觉体，你在把你的觉体剥离，你是一瓣一瓣的剥开来，剥离觉体。

所以言菩萨但有假名都无自性，所以这里面就是让行者直下担当，不管跟你讲说声闻人阿罗汉、或是讲到辟支佛、讲到菩萨，你都知道你是在觉体中说的名字的，在觉体之中说他的，所有的性德的种种的差别故，所以立的种种圣人的名目，都有不同，名相都不同。那既然你能够知道那个不同时，是为什么你知道不同？是因为你在大觉心体解释他，所有一切性德的种种作用不同。你虽然看的是不同，可是行者的智慧是念念会归觉体的，那个是同。所以同不要真正在同中说同，同要担当一切不同中，你能担当不同中时，我才能肯定你行者你是在同中看到不同；所以我也能肯定你是在不同中，你将来一定能会归于同。你要是真的不同，你根本不知道不同；能知不同的，他一定是在一体中称量的。所以你仔细思惟，这一切世间中一切万法，都没有离开根本的那个一体。所以但有假名，没有自性。

「如说我等毕竟不生，但有假名都无自性」，就像我，我常常也讲说我，我们每个人天天都感觉到有我，那你是哪个我？你从来也找不到哪个是我！我喜、我哀、我乐、我怒我，我是前一念的我？还是后一念的我？我是哪个我，我都断灭；我是前一念的我，我也断灭；我是现在念的我，我也断灭。你知道那一念我中，是连我都不可以立，所以他才能够随你的因缘，现种种我、安立种种我。喜来时候有喜我，怒来的时候有怒我，有种种我的感受。但我在何处？我都不在！在哪里？你不能指哪个是我，你要指哪个是我，喜我是我，你就不知道怒我了；前一念是我，那就哪有现在这一念？前念已经过去了。

那我到底是什么相？你居然发现我这个字，你连一个相，都不可以说哪个是我！你能够指陈哪一个是我吗？你每天感觉有我啊，有我啊，怎么没有我？但你指哪个是我？你才会发现这句话，你就觉得惭愧，找不到我！但在找不到我中，你又感觉好像又似有一个我的感觉在那边，可是我的感觉又在那边，你念念又不能拿任何法中去量他，去计量他。那可能都是一个世间行者，刚开始回头时的善根，他假如真正形成那种惭愧，形成那种惶恐，怎么会如是？！那都是善根，搞不好就开始回头了，懂得回头。

你会发现这个我中自性都不可得，你觉我的那个，为什么你也找不到？因为觉我，能觉就有那个我觉，那个也不可得；因为大觉应量在现前的种种业感故，你方便居然突然冒出一个我想，但没有觉体，哪有这个我想？

所以你觉心照现这个业感，就好像舞台那个灯光，打到那个红色，所以整个舞台都变成红色，你是随着那个业感之中，才能够洒遍舞台那个红色。那个红色，本来的红色那个光片，他没有办法照出红色，他自己没有能力照出红色，没有后面的灯光，他哪有办法照出红色来吗？所以你没有那个根本非种种色的觉行觉体，你会有种种我的感觉吗？你甚至于在种种我中找不到时，你还刚强坚固，还真的有个我想啊，有个我在这边想，找不到我啊！有个我在这边想，找不到我，那个我你也找不到，那你说那个我又是什么？你也找不到，那个是，那个我是找不到那个相吗？也不是，居然都不是。

所以始知那个我中，若是没有觉体，你根本不能立我，所以在我中连自性都不可得；因为自性都不可得，所以大觉能够随种种我，起种种我想。若是他有自性的话，你不用觉体，他有自性，那你就随着那个，他是什么自性，你就随着他变。他不能变，因为他是自性，就是那样，他是哪个自性？既然他是有自性的话，他连变都不能变。那变都不能变，你还有我吗？父母生了我们下来以后，那就不是像我们讲的那种情节，什么呱呱落地，这样哭了以后，开始有了什么知觉，就不是了！那他只是一种性，他下来就是木头，呆在那里，停留在那里，怎么生一个老死的！这是开玩笑，事实上你就发现我都不可得，所以「如说我等毕竟不生」。

所以讲不可得中，讲到不生，就是你能够在不可得之中，你会发现那其实都是大觉体。为什么你会讲到毕竟不生？若是真有生，那就是背离觉体。觉在现觉，哪有什么生嘛？觉在现一切法时，哪有什么生嘛？觉在应缘现种种我时，哪有什么生！因为你妄认有生，所以就流浪在种种我想中。镜子在现色，有生吗？镜子现色，就是镜子，有生吗？镜子若是现色，就是只能生一个色，就是二镜，两个镜子，有生吗？

所以你要是能够担当这个无生中，你要清楚那个一体的担当，你才能够明白那个无生，根本就是一性，哪有更说种种生呢！你才能够在缘起之中方便说生，所以无生而生。但是你讲到后面那个生时，你就不会背离那个无生，那你才能够说生；你要是不知道这个生，你连世间怎么流浪都不知道！你不知生，连死都不知道！怎么灭都不知道！为什么不知道？你就以为捉持真有灭嘛，你捉持着生就真有灭嘛。你不知道生就是因为灭起的吗？所以你要真正知道生时，你再看灭时哩，他在灭处，他念头之中，念念看的是下一念生，觉心之中看的是下一念生。你要不知道生，你看到灭，就堕在灭中了，从此形成断灭。

所以一个有智慧的人，有福德的人，其实一切法中就在生灭中呈现的，他在每一个灭中，看的是下一念的生，所以他的智慧不闇昧，他的生机不断灭。可是有的没有福德，有恶业的人，他在每一个生中看的都是灭，所以他会觉得世间都是逼迫，世间都是压力，世间都没有生机，没有希望，完全没有希望，是因为他不在根本觉体上看的。

所以「如说我等毕竟不生，但有假名都无自性，诸法亦尔毕竟不生」。诸法也是如此，毕竟不生。所以这个毕竟不生，不是一直在用文字跟你讲怎么毕竟不生，行者直下担当圆觉。你要是在圆觉体上，你就知道他一定毕竟不生，那种叫「毕竟」。你甚至于可以把毕竟不生两个字分开来解释，他一定能够毕竟一切法故，但是你不能妄立他生，因为他就是一体，一体之中在现一体时，哪有生？哪有生！你再说有生，你就是根本背离一体嘛，你心中就是不担当那个一体，妄见！你先要清楚那个一体，你才能够担当一切生；再说生时，你都不会背离觉体，都不会背离那一体。

所以诸法亦尔毕竟不生，但有假名都无自性。所以但假名现前时，你以为是生，但那个生中，只不过是为如是圆觉，来陈述圆觉自性之中的种种智慧、智光而已；但你要讲到那个生，是陈述种种智光处，你还要会归圆觉；所以讲到生时，你还要会归他的无生。所以无生能现生。

不单是觉体上是如此，世间万法也是如是，因为没有一法离开过觉心。世间万法，刚刚讲的色，色都无生，色都不是一法，一相，所以色都是无生，所以他能够随缘现种种生；他正在现种种生时，现种种色时，你都不能说他生如是色；为什么？因为他现如是色时，他都离色，不是即色离色嘛。但是现出种种生相时，现出种种色时，你才能够清明他的，才能够清楚，他根本无色之中的清明。所以讲到色时是表彰色中的清明，是为他建立那个色中的清明。你要知道是为他建立色中的清明，你在这个有生上面、有色上面，你自然会归无生，会归无色。所以你在有色之中自然会归无色；所以你常在无色之中，你能担当一切有色，这叫心中的圆明，这叫法性上的圆明。这个在上面叫做两头都不堕，那心中根本心中的担当称量。那个就是行者下手的智慧。

所以此中何等是色毕竟不生？若毕竟不生则不名色。何等是色毕竟不生，若毕竟不生则不名色，这不名色就不是在名字上面以名而名，不名色，因为毕竟不生，不是在名字上面立种种名，你说色的，不是在名相上面，你建立的色，所以叫「不名色」。所以这里面就讲到名字都不生，所以叫不名色；因为名字都不生，所以像刚刚你懂得道理，所以他才能够立一切名。所以在《金刚经》才跟你讲说名什么什么嘛，众生非众生是名众生，但是讲到这个名时，你要知道他根本就是不名，因为非众生是什么名？所以他才能够立种种名，那名只是彰显其义而已，一体而已，就像刚刚讲的对垢故，才有说名，才有立名，对种种幻垢故立名，所以不名色，就连这个名字，你都能够在名相之中，你都能够起成心中毕竟，那种心中的灵明。

何等是受、想、行、识毕竟不生？若毕竟不生则不名受想行识。世尊！色是菩萨不可得，在色之中，在缘起当下，当下就是你的性体，不可得，因为色不可得，菩萨不可得，色当体就是菩萨不可得，在一切缘起当下，就是菩萨不可得。在一切幻垢当下，就是要告诉你，根本就是大觉性体，所以不可得。因为对离幻垢说名菩萨，但说名菩萨就告诉你，那幻垢就是大觉心体，目的是要你照见缘起，照见根本圆满的这种觉性，所以叫不可得。不可得中，就是你不再妄执这种种名相，再受流转，叫不可得。

是受、想、行、识是菩萨亦不可得，是菩萨不可得。此不可得亦不可得，此不可得中亦不可得。那表示在《大般若经》中念念看出，你看的就是这个觉体，觉体连不可得都不立，你觉得不可得的觉体都超越。所以他不但是打破名相，打破这一些众生执着这一些作相，打破名相，打破你心中还要攀缘，你心中的任何的，甚至于连不可得，你心中还有任何的住着，念念就是让你剥离，念念就是帮你剔除，念念就是要帮你磨莹；看到你心中那光明的金刚王宝镜。所以连不可得都不可得，因为不可得不可得故，所以他能现出一切，他才能现出一切。

我于如是一切法，以一切种，一切处，一切时，求诸菩萨皆不可得，当教何等法，修何等法，于何等处时证何等法。何等处时证何等法，所以你清清楚楚，你到底在教何等法、修何等法，行者下手处就在圆觉体上担当；虽然现在面对都是种种法相，不管是数息，不管是安般，不管是在眼睛见色，耳朵闻声，随举一根、随举一尘，你看的都是法相；但是你不是着着法相，在执着法相的；你是在法相之中，证得如是圆觉的。因为是证得如是圆觉时，你能清楚圆觉时，这个法相还有可得吗？那都是觉嘛！你要再立一个名字，你就流转，就是差别。但是你不知道法相嘛？清楚，清清楚楚。

但你是在证什么？你是从法相之中证到如是圆觉吗？你圆觉本来都在觉中，你将来真正能在法相，在一切作持上面，能够体会圆觉时，你才知道原来自始从来没有失！你得到什么？你在证什么？根本无证无修！你念念也不是在法相中造作的，所以也是无证无修！你念念是看到大觉性体之中，从来根本不随任何名相中流转的；所以你正在看著名相时，你是要担当他根本不流转的无证无修。你在修什么？连我觉得有修都是流转，不是你还在妄立名目吗？你觉得我修，你都在这个修上、在造作上还立一个名，那就肯定你将来还在尘相之中，再随他的根尘再妄立名目！你有一法妄立名目，那法法都妄立名目。这才叫做修无修修，这个修才是最困难的，难行，修无修修；修到自己行者能看到不留一点尘埃，不落一点痕迹，大雪纷飞，芒鞋踏过，有行持啊，不留一丝痕迹；发心都有，如同大雪纷飞呀，芒鞋踏过，有行持啊，那你却要不留一点痕迹，你有办法修，叫修无修修，那才叫做真正证何等法。

所以复次世尊，诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多，但有假名都无自性。如我说…，这个都已经知道了，就不必再说，因为已经打引磬了，要不然下午话又要拿这个。如说我等毕竟不生，但有假名都无自性，诸法亦尔，这都不必多说，但有假名都无自性。

何等是色既不可取亦不可生？什么是色既不可取亦不可生，因为在觉体上，在大般若波罗蜜多中，不可取、不可生，在不可取不可生中，你也不能生一个不可取，你也不能取一个不可取，你也不能取生不可生。假如你的不可取不可生，是有个名字不可取不可生，那你就取了一个不可取，你就生了一个不可生；听得懂吗？那还是取，还是生！那都是取，都是生！所以念念为你披剥，念念为你除去种种心中的任何的污渍，任何的污渍。

何等是受、想、行、识，既不可取亦不可生？这就是念念之间，虽然善现如是对佛作问，但念念之间就是启发后人，念念在这个文字上面，不断的自我反省、自我审视，自我不断在心中过滤。

何等是色既不可取亦不可生。何等是受想行识既不可取亦不可生。诸法自性既不可取亦不可生。若法无性亦不可生。此无生法亦不可生。我岂能以毕竟不生甚深般若波罗蜜多教毕竟不生菩萨摩诃萨。

诸法自性既不可取亦不可生，若法无性亦不可生，若法无性亦不可生，此无生法亦不可生，所以连无生法亦不可生。我岂能以毕竟不生甚深般若波罗蜜多，教毕竟不生菩萨摩诃萨。所以如何你在这上面教毕竟不生菩萨摩诃萨？所以这个讲说行者那种智慧，那个是声闻人的智慧，已经知道是念念之间就在这个不生中，因为觉体再说生，就是剥离觉体，一体呈现哪有什么生！你在这个上面担当，你才能知道一切性德。所以不再更说于生，你担当性德。所以哪有什么教授哪个菩萨，你要知道那个不生处，你要知道那个大觉心体，虽然能够随缘现出种种性德，都是大觉性体的根本不生，一体的行持，这才是菩萨摩诃萨，你才能够秉持一体的性德，能现出种种性用，这才是菩萨摩诃萨；不是在这个一体的行持，背开一体的行持、一体的性用，还有所教授，哪有教授！所以菩萨摩诃萨也是秉持性德；辟支佛也是看到如是大觉体，只是在觉体上的解释作用不同；声闻人阿罗汉也是在觉体上解释的。你要离开觉体，这些都不能安立，你如何在说觉体之中，再教授于他呢！你要真正知道觉体，那才是什么？一切菩萨的教授，一切是声闻人的教授。所以「我岂能以毕竟不生甚深般若波罗蜜多，教毕竟不生菩萨摩诃萨」。

世尊！离不生法无法可得。但要离不生法的话，没有法可得，就是在不生法之中，能够法法能够彰显。那清楚这不生法中，那才有一切法中才能够彰显。但在彰显处，也不是说你众生的那种妄想可得，那是真正在圆觉体上那种担当，那是根本离诸幻垢，那种清明。

亦无菩萨能行无上正等菩提。那也就没有菩萨能行无上正等菩提。那这里面就有两种解释，你要是真正知道无法可得，讲到菩萨的行持造作上，没有菩萨行无上正等菩提；没有菩萨行无上正等菩提，就表示这才是真正正等菩提。所以才讲到世尊说，若我能证什么阿耨多罗三藐三菩提者，即不名释迦牟尼，那《金刚经》，今天下午我再把经文背一遍，我最不会背经文。这还有阿耨多罗三藐三菩提可得，我即不名释迦牟尼，也可以在这上面说；但也可以告诉你，就是无生法，假如你不知道这个无生法中，那一切法中都不能够彰显；一切法中不能彰显，你也看不到大觉性体流出时，就有菩萨所现的无上正等菩提，就没有菩萨能行无上正等菩提。

世尊！若菩萨摩诃萨闻说是语，听到这些语言，听到这些文字，不惊不怖，当知是菩萨摩诃萨能行深般若波罗蜜多。你在这个心中能够清清楚楚，我才肯定你是在念念之间在圆觉体上会，在圆觉体上参；这个你才是能行甚深般若波罗蜜多，这才是《心经》讲的，观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，你必定念念之间要观到你根本常住，本来不失、本来常住的性德，本来自也、常住在也，叫观如是本来常住，本来面目叫观自在。你能够念念之间这样子观自在，叫行深般若波罗蜜多。既然是自在，你何必还在那边妄生—有生、有取；既然是自在，你何必还在那边妄生—不能取、不能生，连无生法无生，都不可得，因为都是觉体；假如你还是立一个无生，你立一个无生，表示你还有多分的势力，还堕在有生，只要多分势力堕在有生，你就肯定不是在一个觉体上观，你要不在一个觉体上观，不要说你在行持回家这个道路，永远都是险途，你甚至眼睛见色，耳朵闻声，看到自己的肉体，你都会捉以为是真实，你根本看不到那个假相！一个人，若是一个行者看不到自己自体之中的假相，你根本很难发决定心、向道心，很难发，决定难发！

 

大众回向。请合掌。

愿以此功德　　普及于一切

弟子与众生　　皆共成佛道

阿弥陀佛！