补充教材：

《华严经》〈十地品〉

「时十方诸佛，悉亦如是，从眉间出清净光明，其光名号，眷属作业，悉同於此，又亦照此娑婆世界，佛及大众，并金刚藏菩萨身，师子座已。」

「时光台中，以诸佛威神力故，而说颂言：佛无等等如虚空，十力无量胜功德，人间最胜世中上，释师子法加於彼。佛子当承诸佛力，开此法王最胜藏，诸地广智胜妙行，以佛威神分别说。若为善逝力所加，当得法宝入其心。」

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十一月二十五日宣讲

第一O二堂

好，下面「时十方诸佛，悉亦如是，从眉间出清净光明，其光名号，眷属作业，悉同于此，又亦照此娑婆世界，佛及大众，并金刚藏菩萨身，师子座已。」这一段话，在《华严经》中可以把他判成，就是古德讲的十玄中的，同时具足相应门，同时具足。所以他从一法之中，能够普摄一切法，普摄一切法。这「十玄」大概应该，法师应该都有去看过，都有去学过。我本来想说的，这样不行，再讲下去，干脆讲《华严》了，《圆觉经》就不能讲了。所以讲到这个同时具足，就在这一佛中现前处，你能够感觉到，所有的一切诸佛，一切心性中的佛性，同时具显，叫「十方诸佛」。

刚刚讲的是「主伴圆明」，在这一个大觉体中，主体若是知道时，所有的一切菩萨的所有一切智德，都能显现。但是在一切十方菩萨的智德里面，你就能够感觉到，十方诸佛的显现。前面是因为主伴圆明，当下你能够体会主伴圆明处，事实上你在心体智慧的转变中，你能够感受到直下，就是同时具足相应处。体中是主伴的关系，在用中你就会发现，他就是同时具足，能够立种种德号、德用的种种作用。

所以在同时具足中，每一个十方的种种智德当下，又立种种诸佛名；在每一个诸佛名中，你又感觉到，他同是同演如是法因。念念在不同的智德中的，所有一切佛性的庄严里面，他同样都好像在安布如是的光明、如是的眷属、如是的名号，同样在加被金刚藏菩萨身。

讲到心中的文字是这样，那心中的表法也是这样子。我们众生也是如此，我们流转在世间中，虽然是用到凡情，但凡情中都没有离开过这种佛性之中，他就本来具足所有一切作用德行。所以当一个烦恼中，你能现前时，从烦恼之中，你能感受到烦恼的势力的流演；烦恼中所摄的所有的一切眷属的那种力量，所摄的一切烦脑之中，所摄的一切流转的那种气氛。可是在这种流转的气氛里面，你能够感受到，他同时能够遍布一切周遭的环境，都是如是气氛。然后眼睛望色、耳朵闻声，你都感觉到一切方所，都有你如是烦恼的影像在刺激你。那每一个地方好像都在同演，你心里面那一股烦恼的那种感觉，都在加诸如是烦恼的身形、相量，都在烦恼中。你能微细中，你都能感受的现前；将来在智慧之中也是如此。

只是在这文句上面讲时，或许是很难讲得很明白，那种心中的那种如同宝丝网般的，如何一股一脉的能够讲得清楚。但是再怎样大的宝丝网，那其实都是一心之中所流布的，一心之中所开演。但是开演处，你却要把每一个股脉交连，都要讲得清清楚楚啊！所以股脉交连处，似乎就有主伴的庄严，似乎就有什么，当下就有同时具足的庄严。

那这里面还设「十玄」，那十玄那更多了！有「广狭自在」，还有「一多兼容」。一多兼容还要不同，所以一多兼容不同门，在一在多是兼容的。为什么兼容？一体流出故嘛，当然兼容嘛！从你这一中能现种种多，从多中就是那个一嘛！但是这个兼容之中，你还要安立一跟多的差别，才叫「一多兼容」。你不能够担当一跟多的差别，你就不是一多兼容的人，所以叫「一多兼容不同门」。所以这里面要讲到心境的微细，虽然现在我们都未证，但是仔细思惟，心里面就具如是啊，就具如是。

所以「时」，是什么时？为什么要加一个「时」？就是应尔之时，法尔之时；十方诸佛，一切过去所有的功行，你在上面能感到，就是又立大觉性体，那个大觉性体也一样从眉间出清净光明。为什么是眉间出光明？眉间就是讲到，目上毛是眉，那就讲到「法眼」能够入一切，法眼之上能够入一切微细，能够深入一切微细德行，叫「眉间出清净光明」。

然后，一样照什么？照「金刚藏菩萨身，师子座已」。这表示根本本来的主位，念念之间已经是在你心底深处，加诸于金刚藏，十方诸佛所摄的十方所有一切功德，念头中所摄的一切方中的，智慧所有的流入，他同时加诸金刚藏，他同时加诸金刚藏里面。他不但只是跟你讲如是的表现、表法，那意思就是告诉你，这一念心、这一念金刚藏，他是什么？他是具足一切诸佛万德庄严处。你当你能够体会，他能够具足一切诸佛万德庄严时，你才能够在心中流入如实的十地渐次。你根本要不是真正心里面，行者若是不能够真正感到，你心中都能够统摄一切方中、一切心中起心动念，你都能够感受到那种赤诚，念念向佛的觉照，你心中根本不可能体会十地渐次；那才有十地渐次相。

所以他要摄你如何真正知道十地名，他要先讲尽行者如何发如是心。他要讲尽行者如何发什样的心，他要告诉你，世界是应该怎么样安布，如何庄严。当你知道要怎么样安布、如何庄严，你在心中如何立种种供养，立种种圣贤名处，就是行者当下应该安布发的如是心。当你安布发的如是心时，你真正是至诚恳切，在如是心境之中，你就能够体会十地名相；那个时候才叫做什么？那个才叫做「正说」，那个时候才叫做「正问」。

所以照着《圆觉经》，释迦摩尼佛只告诉金刚藏，叫「此非正问」。有很多人就认为，佛根本没说，搞了半天，佛绕了弯子，不说。这是他不懂《圆觉经》。他直下，你要能够体会是谁在发问，是金刚藏问。所以佛为什么如是答，这个将来会到经文中再慢慢讲，现在因为要讲的话，要翻到经文去，太麻烦了。这里面有很深的性上的作用；所以那才叫做「正问」。

既然告诉你不是正问，已然为你全部宣说。那哪里能够看到「正问」？就是在《金刚藏说十地品》时，我假借这些文字，你就知道，行者应该如何在内心之中，建立如是问。你自己都不在心中，深入如是问，你又怎么能够在心外，能够求得如是解？你要在自己内心自性之中，常入如是问。你能够常入如是问，你才能够看到，你内心里面具足的根本如是答。你当然具足如是答时，十方诸佛，就是十方所有的一切感受，你就能现前，你就能感觉到，他现前就是不断的反馈、印证如是答。心就是如此，从内而外，从外而内，他马上就能够凝摄、遍摄一切。

所以他也是「于上虚空中，成大光明云网台」。所以都是在上虚空中成大光明云网台，所以从一个大光明云网台，能遍摄一切大光明云网台。为什么遍摄一切大光明云网台？这一个大光明云网台，是心性之中根本的大照的觉明，但是他所摄的一切大光明云网台，是他能够入到一切世中，性德所有的一切当下的作用表现，叫「性起妙德」。

你说：法师，你讲这个，文字用得很多、很玄！将来，你就会慢慢体会。我昨天说目犍连那个神通，是心中根本涌在虚空的那个清净、那个庄严。你要真正知道，那个庄严他能入世时，入世随着种种感受阴覆，那就叫莲华色。那莲华色，你要是忘记他根本性中的作用时，就流转在世间，叫婬女；你要明白他作用的时候呢？那个莲华色，也叫神通。但是那个神通是什么？那个神通是在一切感受之中，他必定能够如是呈现的神通，跟你在目犍连体上，那个性德、性真当下，他必定如是化物的神通，虽然是一脉，虽然是一脉；因为能够照色的神通，他到最后一定会有现色的神通。照色的神通在哪里见？只能在体上思惟，智慧上见；现出色来的神通，你就能够体会，原来都是照色的神通。所以同时讲莲华色是神通时，也是要担当莲华色，是能够在最末梢处，他一定能够随缘安布一切色相现前处耶。安布一切色相现前处，过去叫婬；现在虽然能够安布，也叫染，但这个染，叫「净染」，所以这个染中有力量，所以叫神力、神通，他能染啊。

为什么能染？就像「心如工画师，分布诸彩色」。你不能染又怎么叫做觉呢？你在染中随染，才叫做婬欲嘛。那你将来脱去婬欲时，脱去这个染时，你连一切法都不知道了，那还叫觉吗？所以觉性上面在黑，就可以染成黑啊，这个染是本来的净性，清净的性。所以那个莲华色，在《华严经》也讲到婆须密多，就是如此啊。所以本来神通的根本体中的大光明云网，我们现在用目犍连来表；现出就是种种莲华色，随缘现前的各种不同性德的大光明云网台。所以下面性德的大光明云网台，是在必定能够成如是力故，呈现一切性德当下的作用。但是这一切当下的作用，没有离开根本的大光明云网台，所以他也叫大光明云网台。但是没有后面的大光明云网台，你也不知道什么是真是大光明云网台。

这样听懂吗？没有镜色的种种光明，你又怎么知道镜性的大光明？那镜性的大光明就要托镜色的种种光明，才能显出他的大光明。那是不是每一个镜色的种种光明，其实就是大光明？还好昨天有睡一觉，有时候绕不出去，自己都会咬到舌头。能够体会吗？所以他能够遍布十方大光明云网台。

「时光台中，以诸佛威神力故，而说颂言」。在这个光台中，十方诸佛同时出声发言。那你说：怎么不是世尊在说？世尊所现的光明，十方光明说，都是世尊所说。你刻意一定要世尊说，那世尊，你就执着是一体一相；所以你在这个上面，于体、于相、于用，还不自在，在觉体上面，在一切现种种名中，就还不自在。

因为还不自在故，所以这里面要在这一段文中，要跟大家讲的，真正的就是，《圆觉经》中金刚藏菩萨讲的三难，第三难：「十方异生本成佛道，后起无明」。十方异生哪，既然本来是佛道，后起无明。「一切如来何时复生一切烦恼？」就这三难。可是这段文，你能够慢慢体会那个诸佛现前处。诸佛现前处，他就是成就所有一切种种差别德相处嘛。

你在差别德相处，你过去不认他的觉体时，你就判成凡夫嘛，凡夫就是异生，就判成凡夫，判成种种差别，那就是异生。但你不知道能现凡夫，能够现种种差别的，还是根本什么？本来的佛性之中的本来面目，所以叫佛道。所以佛道现前处，讲那个「道」字，从首从走，他一定没有离开源头，能够遍施、行布，那才叫道。所以你敢承担那个根本源头之中的清明的行布，那才能叫「大道」，所以在那个地方，哪个异生不是本来是佛道？要是本来不是佛道，你怎么知道有本来异生的种种呈现？

那为什么叫「后起无明」？「后」是什么意思？顺生，叫后嘛；顺一切生，叫后，像我们叫后学、后生。是顺应一切；一般过去讲先、后，「先」都是讲到什么？讲他表率，以他为体、以他为导，叫做「先」。什么叫后？因为顺其生故，或是在后面再说，后面有人向其学故，说后。

那大觉体是首，刚刚讲到那个大道是首。那为什么叫「后生无明」？他随缘显现处，你说他是无明吗？那哪一个不是随缘显现处的大有明呢？清体的大明，可是显现处一定要托缘而显，所以举体做缘。不能显现出举体做缘时，那也不是大觉啊！可是就在举体成缘时，似乎就感觉到觉隐缘显啊，你认为是无明，你以为背离了觉明，叫无明。但仔细思惟没有一法能背离觉明啊，你能够找到有一法背离觉明吗？所以这里面就告诉你「十方异生本成佛道，后起无明。」

那刚刚就讲到诸佛境界，那个所有的一切主伴圆明，那个当下同时具足相应，你还会有不知道十方异生，本成佛道吗？你在任何的感受之中，随他的所有一切称念当下，你以为是无明；但是种种随缘所起的性德当下，你要是真正知道是觉性所起时，每一个你过去以为的差别的异生相中，你以为堕在种种无明的造作上时，他同时都会发生的，同时都帮你讲尽一切诸佛功德。

镜子在青黄赤白中，你过去以为青黄赤白，就是让你背离镜体的种种的闇障；将来就在青黄赤白中，讲尽青黄赤白，就是告诉你镜性的不可思议。那个好像不是同时在宣说，所以后面讲说，「一切如来何时复生一切烦恼」，这是金刚藏问三难。难，就要知道难在哪里？就难在刚好就用十地，这金刚藏菩萨讲的十地处；难在是不是真如金刚藏所讲的有行，在有为的行为之中，因为劣解，所以智还不能够圆具，随识不随智，他在破这个；你是不是还在随识？所以他三难之后，让你真正能够破掉，过去意识的造作，直下提领就是根本本来的圆明，那叫「金刚藏」。

所以金刚藏的三难，不是真有如是疑问在做的，他是为一切众生示现破如是相，这就是三难你若是都能够破处，你就慢慢能体会，心中念念之间，再也对于圆觉，对这个觉体，不再起迷惑的决定性；你在最初才叫「供养金刚藏」。

所以「十方一切如来何时复生一切烦恼？」一听到这句话，大家想：对呀！如来何时复生烦恼？你就忘记了烦恼即菩提；复生，连生都不可得，觉性现前就是觉，烦恼当下已是菩提了，何时复生？你要是真正知道是觉，「复生」二字都没有障碍。复生，为什么复生二字都没有障碍？觉性随缘托缘显处，就算显出觉性隐，而缘性显，那个烦恼也是觉明，根本烦恼即菩提。

所以一句话告诉你，十方如来，一切如来何时复生烦恼，你就忘记，你那根本一体的觉明。你要是一时忘记一体的觉明，你那一念发的，就不是供养金刚藏的心。你那一念既然不是供养金刚藏的心，你就有可能在每一个文句、每一个声音之中，他都能够起行者的疑惑，找不到自家门头！

所以一切如来何时复生一切烦脑？他现前处都是种种庄严啊！所以告诉你同时具足相应。但哪一个同时具足相应，你看对时，就叫「十方诸佛」；他讲的根本菩萨性德时，还处处再立种种佛名，十方世界一切佛名，十方诸佛。你看错时呢？就是种种差别异生，但是正在现种种差别异生时，哪个不是你根本诸佛的性德？！

这话可能，还是要用镜子来解释，镜子现出镜色时，你或许把镜色当成凡情，就是众生。但是镜子现出镜色时，哪一个镜色不是镜性？所以哪个镜色当下，不是镜性的，假如说把镜性当成佛性，哪个不是佛？就是哪个不是镜性？他明明显的是镜，你看的是色；他明明显这个镜时，再说是色，色也是镜性所起的，清净名字的色。可是我们却在这个镜的体中，这个性中的镜，所立的清净名字的色，却流转在真有如是色相攀缘。你就算流转在色相攀缘，他也是在现什么？他现尽一切镜性而已！那是不是我可以讲说，那我现出来的所有一切，大觉体中现出的一切觉，本来都是一切诸佛世界？你看错了，就是凡夫，不是吗？你忘记觉体，都是凡夫。

你将来在哪里证得十方诸佛？昨天不是讲嘛，供养十方诸佛，你还要知道，一切起心动念处都是觉性所起啊！那个才叫做什么？那才叫做「度众生同入佛道」；你连眼前这感受你都不度他入佛道，你倒怎么度众生入佛道？你要怎么样度你感受到的众生，彼此对应的众生入佛道？就告诉你，心中所起的每一个念头，都本来是佛道，你要传达如是消息，他就证得佛道。你自己都不度你自己现前的，所有的一切众生起心动念，你度他入佛道？你将来又怎么能够帮助一切流转众生，度他能够见到他根本心中从来不识的佛道？

所以你要怎么样度你自己现前的起心动念的众生？就知道他就是觉嘛！在讲到「一切如来何时复生一切烦恼」，你又被文字一直带着，在那边搅。烦恼即菩提，你知道一切都是觉吗？那一切都是觉，所以叫如来。所以如来现前处，你彷彿以为有异生；但异生现前处哪有烦恼？你就算认为是烦恼，烦恼都是觉，他何妨现起种种差别？你以为差别是烦恼，差别也就是根本大觉。将来在体中正是如是，现在行者下手也是如此。你在每一个起心动念里面，还有烦恼现前时，你要知道「觉得烦恼是谁」，那有烦恼？！

你过去看到烦恼，你是逐相；你将来会慢慢真正升格体会，什么叫逐相。你是抓着那个相，其实能够感受那个烦恼的，烦恼能够现前的那个本体，还是觉，没有觉，哪有那个相？相，他根本不知道烦恼，能知道那个烦恼的，是捉着那个相，你以为知道烦恼；但是事实上能生那个烦恼的那个，还不是那个相。你在你心里面才能够起成疑念，才会起成疑情。当你能够起成疑情时，是表示行者念念之间已然是在归家，在觉性上不断的参究；在念念之间，在自己心中所起的名字，所起的那些相状，你都已经慢慢可以剖析了，在那边披剥了。

而我们毕竟是凡夫，每天起心动念很复杂的，所以你每天都在那边披剥，事实上是非常忙碌的，怎么会没事干！天天披剥，你最后才知道一天到晚跟心玩，天天在跟心辩，因为每一个起心动念处，你都要先去体会那个觉心，每一个觉心，因为念念之间守持那个觉心，任何念头起来时，你都要知道，那就是觉照。

你不要以为说那这样参，参到什么时候？参到凡情销尽，那种闇障打破。为什他能销尽？你说：那法师讲这会不会太玄？为什他能销尽？你只要但参，你就会相信，原来无量劫中，你在任何感觉中，那一念清明也没有稍减一分，只是你不认！你只要稍微认得那念清明，你在尘中的势力就销一分。你才知道无量劫来，你到底是常住在何处？那真是常住义，你就不会怀疑这句话了。只是因为你没有参过，因为在觉体上面，本来都是一体觉体，所以没有参过，总是觉得下手时会这样吗？我这样看啊，天天这样发心，这样看着尘相，就能够超出尘中的势力吗？当然是这样子啊，但是讲这个的时候，不能够太笼统。虽然是这样子下手，但是他还要具备所有的一切资粮。

什么资粮？发菩提心没；什么资粮？给自己立向了没；什么资粮？念念之间如是赤诚没；什么资粮？已经甘心在如是众法之中，念念担当受学没。没有这个资粮，你看的那个尘，你以为就找到觉了？！

现在不是外面说他教你启发觉性吗？怎么启发？还教你启发咧！教你启发，先要看看发不发那些资粮？你有没有发那种诚心？没有诚心就能启发？那你这个觉体上，你解释就太过什么？粗糙了！那世间根本就不用发心，就有善法啦！虽然讲到那些古德，虽一念之间他能够证悟；但你不知道那一念之中，那个古德的一念性中的纯净，你把他真正仔细解剖，他都具足我刚刚讲的发心赤诚。

圣人的心中的赤诚，一念之间赤诚，他绝对不是凡情所说的：不见得一定要发那些心，只要当下这样看那些尘就好了，盯着那些尘，这样作观，叫动中禅。你能够动中禅？我就佩服你！你平常都在动，从来也没有禅（尝）过，你现在在动就能够禅，你小心纠缠！在那边不小心感受到脚中踏地，就像我讲的，有时候幻影会现前，唉！如踏绵花，突然感觉到今天的心中非常清净，感觉特别灵敏。唉呦！我开悟了，我证道了，证初果了！很多就说初果，不然就是四禅！初禅哪！二禅哪！不然马上就说：这不是一般人能够修得的！那时法师就解释了：这是高级班的功夫！那个居士听了，就飞了，蝉呢！心里面那个小鸟的翅膀就开始扑噜、扑噜、扑噜，就开始飞了！那还禅咧？那会走火入魔的！

对啊，现在你看喔，很多，也不是很多啦！有一台那个电视台上，有一个居士团体，天天披着袈裟出来讲法的，他们都有果位的，都有果位，平时都在参果位，平时都在参。那些将来都走火入魔，你以为你证到什么？你不知道前面的赤诚，后面根本就是狂妄，都是狂妄！你前面根本不立那个相，你所学的东西都是什么？都是魔境界。既然有那个相，你真的能够如是证，我就要看到，你心中如同出家人所有的一切赤诚，你真的都能够如是证了，我就不相信你不剃头染衣！你说那真正要是如是证了，何必要剃头染衣？那就是你不知道法相，你根本不知道法性！

六祖已经真正开悟了，他都知道为一切苍生立法相、立法性。因为所有一切世间的所有的一切人，你说在这根本不去发心剃头染衣，他都能够证得如是大道，那这里面的根基是上上根人，是利根人，只有六祖一个人。中国历史上，在宗门只有六祖一个人。所以祖师真正在这个上面开悟时，他会懂得法性法相，他会留下种种法相，为一切后学留下一个依循之路嘛！所以他一定要剃头染衣，现这个相。他虽然不现这个相，可是心中他也是念念在根本觉体的相中去参。一般凡夫的智慧不到时，你一定要依这个相，才能够慢慢发生坚定心，想要回头参这个觉体！

所以六祖虽然没现相，可是心中的赤诚是具足这些相的。可是当他开悟以后，他一样剃头染衣，当他要出来弘法时，印宗大和尚，一样剃头染衣。你要印一切宗时，印一切法脉时，就要剃头染衣，现一切相，为一切苍生留下依循。所以真正一个爱学识的人，他绝对不会妄说，你不必上学、不必现相；真正一个爱学问的人，他甚至还告诉你，你如何要尊重学校，如何要常常为自己立学生相。这才是真正爱学识的，因为他知道法性、法相如此。所以绝对不可能有那种事，绝对不是！

所以这里面就看到心中的赤诚，那个渐次，那是一定的。甚至于我上次好像还讲过，六祖现剃头染衣相，现了这比丘相、修行的相，他最后还留下什么？留下如是相。最后，本来无一物的，留下肉身；时时勤拂拭的，你找不到了。所以本来无一物的，为什么留下肉身？既然本来无一物，你也不要忘记，他既然无一物，所以你也不能住在无物上，无物上就是说还有一个物。本来无一物的，所以你也不要忘记，他能够现尽一切威仪，他会为众生立尽一切规矩。你在无一物中，离这个相，你将来就能够证得六祖心中的无一物法，因为离无一物中，就是六祖所现的庄严相。所以他才留下相啊！这相相无碍，才是本来无一物。

所以你一定要能够知道，你最初发心的时候，念念之间，你应该所立的什么的心中的种种庄严。但你那立的庄严之中，你能够念念之间，在庄严之中不断的为你增进，不断的为你照见本来面目，才是相中本来应有的启发。那你才知道，那就是大觉性体，他毕竟能够入一切法中，能够立一切相中的，觉心之中的空灵！你能够舍相，你能够找到觉吗？你能够舍掉镜色，找到觉吗？你能够守尽镜色的威仪，再不随镜色的势力、随他的诱惑，向外流转；知道镜色之中，他根本具足的威仪。你明白镜色威仪时，你再也不受任何妄想流转时，看到的镜色，就是镜体，就是那个从来不住的镜体。

所以一定会现相。所以现在很多人在这个要立相、不立相，在那边纠缠。纠缠什么？我只说发心嘛，真正懂得的人，就是发心。先不要把自己讲得像圣人，先问自己是凡夫；既然是凡夫，你要怎么样不断用尽方法，提携自己。你懂得提携自己，懂得拔济自己，先对自己发慈悲心哪，那你就知道怎么提携，我不是随随便便就能提携的。就好像《楞严经》讲，把东西拿到旁边，这样解结否？拿到右边，解结否？这样都不能解，怎么解？结心中解，你这样子心中就能够证到不？怎样证到佛？都不能证。你就是心中赤诚恳切，看到你现在心行的方向，心中所行。

既然心中有所行，那你就会为自己严谨一切相貌，剃头染衣不过就是在心中，立志而已，发明志向。是凡夫连这个相都不肯立，你相信你将来对这个发心，你会至诚恳切？绝无是处！因为自己知道凡情，凡情的恐惧，凡情的这种惑浊的那种力量。

所以在这里，「以诸佛神力，而说颂言。佛无等等如虚空」。大觉性体他是无等等法；因为无等等法，他才是什么？他才是大平等，平等觉。因为无等等中，他才能够现尽等等。他要是已经是等等，他是哪一个等，他就不能现那个等。他能够知道等等处，他一定是无等等。所以「无等等处」，就是他遍现一切等等处。这个哲理，汉传佛教的哲理。所以他能够现等等。所以现等等处，他就跟你讲无等等。所以你不要只听到无等等，而忘记他必定能遍现等等。因为遍现等等，才跟你说无等等；他不能现，还跟你无等等，你在那边等一等。那怎么会跟你讲无等等！就是能遍处，他才知道无等等。

你能遍一切法中，我才知道你不堕；你不能遍，我说你不堕，你就堕在这不堕。你不能现，你怎么叫做不堕？所以无等等中，他是能够遍现的。所以无等等中，「如虚空」。虚空，你就要马上能够感受到，虚空的包容、遍布。所以前面以无等等，让你去体会佛智慧的种种的空灵；后面的虚空，他是要告见你，告诉行者，那种全体的、一体全收的包容。所以虚空你也不能拿一个空相来说虚空，虚空就是容纳万有，才能叫「虚空」。所以这里面就要知道大觉性体。

那这句话什么意思？这句话要是只是这样子讲，当然对行者现前没有什么太大的帮助，或许会帮助我们作观，但作观最后要运用，运用在哪里？运用就在行者现前的每一个起心动念里。你在起心动念里面，你知道你的根本大觉性体，他本来「无等等如虚空」，我怎么还甘心每天抓着：「我就是这样！不然要怎样？」你怎么还是不认你自己的，根本本来面目呢！「我就是这样想，别人要怎样想，我不要，这就是我的个性。」坚持！你先想「无等等如虚空」，后面你再说坚持，我佩服你。你要坚持这个无等等如虚空嘛，不是坚持你那个等等，又不空！那个是，那个就是流转，那就是全体流转。

所以「十力无量胜功德」。这种显现十方力量的胜功德，他一定能够遍现处，所以叫做胜功德。所以无等等处一定是遍现等等处，所以你才能看到胜功德。

「人间最胜世中上」。这就讲到金刚藏，他是人间最胜的、世间中的上士。

「释师子法加于彼」。所以一切释师子法加于彼。师子，那当然是一切遍学处、一切所学处、一切所受处，叫做「师子」。释呢？就是心中的种种融通相，那叫做「释」。所以释迦，叫能仁，那是一切融通相，那是一切遍布心中的智德，融通。所以在这种融通，他能够安布于一切；在安布相中，有一个另外一个相，叫做什么？教授，就是师子，这师子相。

所以我才讲说那个＜吉祥偈＞中，为什么要先说「上师哀摄受」？你念念心中都要能够体会，这个心中所学的，所向学的庄严。因为你明白所向学的庄严，你才能够感受到世间所有的一切，必定能有能授你的师资跟师德。所以这个「师」字摄二法，一个是所师，一个是能师。表示行者念念之间，就在归家这条路上，念念之间至诚恳切、念念向进，那是「师」。所以你就能够体会到心底深处，或者是一切十方法界，就有如是力量反馈于你、教授于你，那是「师」。一个向善的人，若是心中知道他所学是善，所以走到任何地方，随便一个人的一个行为、一个动作，都是师他的当下的因缘。

所以能师的，不一定是世间的哪个高人，或者大善知识。能师的，反而是一个行者至诚恳切向学的诚心。所以你要至诚恳切，有那个向学的心中的那种赤诚，你走到山边、走到水边，樵夫一句、渔夫一句话，都是你什么？马上体悟甚深道理的因缘。不见得渔夫、樵夫一定是大善知识，但是因为学习心赤诚故，你能见光、见华、见山、见水，都能够启发。那你举目望去，世间上无一处不是师。当你能够体会无一处不是师时，这你就感觉到，法界之中就有一个力量不断的什么？在教授于你。当你法界中间那个力量，不断教授于你，就十方诸佛加被于你，就是「释师子法加于彼」，释师子法，那你才看到心性的那种所学向进。

所以那个上师是行者，＜吉祥偈＞嘛，就念念之间，看到那个力量、作用的吉祥，大智的吉祥。所以吉者，从士从口，力量吉祥。吉者，遍利相；祥者，遍彻相。相（一个木字旁的相）。吉者，遍利（利益的利）；祥者遍彻，叫吉祥。遍利、遍彻，那当然是告诉行者，当下那一念赤诚恳切，念念向学；他学什么？当然是学自己本来面目，念念要向自己的根本觉心嘛。不但行者要念念之间，恳请十方诸佛加被弟子，让弟子如是的学心赤诚恳切，也念念不断的鞭策自己，看到自己念念想要受学的如是发心、愿力，能够念念坚实。

这是当下最初的行者，要安立的那个体德，那个体，所以一定是最先「愿诸上师哀摄受」。你没有上师，心中根本不知道所学，你三宝都不知道！所以要看到现前的上师相，是一个行者现在确立的体，所以你才能够去真正深入一切三宝—佛、法、僧；那就是法。那在心中，你就感觉到跟法水相接，跟他真正的开始融通。但是这个法，既然是一心，法也是为你什么？建立如是刚刚那个体啊！

刚刚讲那个上师是体，上师的目的就是贯穿如是法呀；所以这里面你要做融通想。因为懂得如是上师好学，因为明白息息所学，念念之间都赤诚恳切，你心底深处就会有个力量，自然就有力量为你推进、为你护持。你心里面念念之间就有力量，你不要小看，有人在用功的时候，睡觉超过四点半，就听到有人叫你：起床！你以为是谁？你心底的护法！是谁？反正那个声音就很强烈，这个大家都有过吧？起床！要是早上偷懒，感觉到好像觉得累，趴在桌上，好像后面真的被人家打一下~啪！起来！你以为真的被打呀？那心里的护法，你心中赤诚时，你心里面良知就会起成如是的作用，不断在感受的观感上，起成种种观感，警惕你，那叫「护法」，常拥护。

你没有上师的相，就求学的赤诚，你也根本不知道所学根本的明明白白，你找不到护法。这叫吉祥偈。你才能够明白，那怎么样吉祥，怎么样能够遍利、遍彻。所以这里面都能清楚。所以「释师子法加于彼」。

「佛子当承诸佛力」。就在大觉体中，就是刚刚讲的，能绍继如来家业，叫「佛子」。「当承诸佛力」，为什么要佛子当承？因为讲过，大乘无说，就假藉贤能而有所表。贤能所现处，就是觉体之中所现的一切万德，而有所表；大乘有什么说？你不能说哪一个，他是哪个德吧？既然叫大乘，叫做大觉，你说他是哪个德？你说是他哪一行？不是嘛！所以你不能拿一德一行来限量于他，所以他不能说，他不可说。但是众生只要落在音声语言，你当然只要现前一定是捉持一相一法嘛！你捉持着一相一法，你不过就是在讲这个大德而已。所以你在依如是的相、如是法中，如是文字、如是音声说时，那不过只是什么？只是大德的一个局部而已，大乘的局部。所以大乘的局部里面，也是依谁而说？依大乘局部的贤能而说；心体都是如此。所以叫大乘无说，假借贤能而有所表，种种性能而有所表；所以表的一定是谁？佛子，这将来你会体会的，佛子。你将来就算证得那个佛性，念念之间流出时，也叫菩萨，都是菩萨。所以卢舍那佛入莲华台，种种菩萨坐莲华叶，都是菩萨，那个功德显现处。

然后「开此法王最胜藏」。然后在这个心中，你才能够体会那个法王的最胜，心中的根本最胜藏。这个就不必太怎么讲。

「诸地广智胜妙行」。因为体会那个最胜藏，你才能够体会到那个所有地地之间的，所有的一切渐次的起心—诸地广智。那个广智是一体之中，必定能够遍布的广智；但是在一体遍布之中，你一定能够明白，所遍当下，一定有所的渐次的明白清晰，所以「诸地广智胜妙行」。

「以佛威神分别说」。你只能站在大觉体上，威神才能说，你站在众生臆想的思惟之中，你根本臆想都不能起。站在根本善性中，讲到世间成善也是一样，一个向善的人，他是要念念之间赤诚恳切，入那种向学至善的那种发心，虽未达到至善，但是已经在至善之中，产生共鸣、产生回响。所以在共鸣回响中，他才知道什么叫至善的行为，他才能够「说」，所谓说就是心中好解。你根本没有那个心，没有那个向学的心，你在那边说什么至善，在外面说都叫做魔说，根本不能说。那为什么叫魔说？你不过只是鼓动舌头而已，舌根啊！在拨弄嘴唇，你心里面一点感觉都没有。那没有感觉之中，你怎么讲得出来？就魔的势力臆测而已！那既然是臆测，那就不叫做说。为什么不叫做说？说者，从言、从兑，你必须要兑现，那个说，从言、从兑，你就是换钱，不叫兑现？你必须要兑现。你现前一定要看到你心中的正德、清明，那叫做说，那叫心中明明白白分别说。

「若为善逝力所加」。「善逝」，昨天已经讲过，但是这里面要告诉你，善逝还有解释，叫做好去 ，又叫妙往；逝者，往也。但是这就叫做什么？寂灭，就是往也。为什叫做往？为什么能往？大觉心性之所以能往，就是因为他根本不住，所以能往。那往在何处？往在其不住处。因为不住故，所以他能够处处现前；因为能够处处现前故，所以你才感觉到觉体的不断的生机，不断的流演、演示。假如都住，那叫断灭。

所以站在一个善，善是心中的本来的智慧的妙能。在这个妙能之中，他为什么能显出这个能？是因为他念念不住，能够称起如是能故，叫善逝，所以叫做往，也叫做去。所以他称起如是能时，既然是往，往还有一个相，不但只是寂静，他还会推动如是能故，入到下一个能中，也叫做往，也叫做往相，也叫做善士，所以「善逝力所加」。

「若为善逝力所加, 当得法宝入其心」。所以这就要告诉你，为什么前面讲「佛力」？为什么这里要讲到「善逝」？就是金刚藏中，你念念要看到所有的一切感受现前处、一切庄严处，你却要住在大光明云网台—虚空中。这虚空中的大光明云网台，一切妙德恒常，常在；但是你却不能够用一相一法所能量他，所以叫「善逝」。他必定能够遍布一切，因为遍布故，法法不住；假如遍布故有一法住，就不叫做遍。他要是从遍，他来遍，他还住在这边，那叫做二。既然是二出来，就不是他，那怎么叫做遍？所以遍时，他就是能往，叫做「逝」。既然是遍，所以从他显处，，基于深度托显（47：30），全体托显才叫遍。

镜性因为能遍故，所以随他照色之时，举体成色，才叫「遍」。这样了解吗？镜子照色时，镜子还在，挺着不动，前面突然冒出一个啵~一个色！那叫做骗，骗人的骗。那根本是二，那哪能叫做遍？那根本跟你没关系！你能遍，是举体能够成，能够举体成种种色。因为举体成色，于是又在色中，举体成就种种色的境界；又在色的境界之中，起成种种色的意境、意识；在意识之中，那结成种种色的势力；这都是一股、一味成遍。

那你以为是这样不断接续，这样不断演变，就是从镜体达末。中间虽然讲出很多的阶段，讲到阶段，只是告诉你，阶段种种的变异的差别。讲出这么多变异的差别，是要你明白镜性的不可思议。所以纵然你讲出种种八万四千变异差别，最后就告诉你，就是一体镜性。

既然告诉你一体镜性，那你才知道什么叫「遍」嘛！所以那叫「善逝力所加」，你才能够得到法宝入其心。那心里面的体会，心里面的那种心中的富藏（富有的富，不是遮覆的覆）。我讲富藏，常常想遮覆，我明明讲富有，你却把我盖住，富藏（富有的富，宝藏的藏），富藏相，那个是法宝入其心，你才能够感觉到那个富藏。为什么你觉得那个富？你法法清明，你法法圆收。什么叫「圆收」？你不在上面各别去堕落，就叫圆收。圆收有藏相，宝藏相；清明就是你能以藏出来示人。宝藏有两种相，一个是能藏，一个能示，示人（开示的示）。你要不能示，那叫宝藏吗？都不叫宝藏，一定要能示人，那才叫宝藏，能开示。所以「法宝入其心」。

假如各位法师觉得这样子讲太闷的话，一定要告诉我。不知道现在有没有一点体会？慢慢有变体会吧？还好都是跟法师们讲；跟法师们讲，那个眼神对我有点帮助，有点信心。我为什么不在台北跟居士讲？因为他们眼神都是这样，讲三分钟都不想讲了！那眼神伤人哪！

大众请合掌：愿以此功德　普及于一切 弟子与众生　皆共成佛道。 阿弥陀佛！

大方广圆觉修多罗了义经 自然法师 于二○一四年十一月二十五日宣讲

第一O二堂

好，下面「时十方诸佛，悉亦如是，从眉间出清净光明，其光名号，眷属作业，悉同于此，又亦照此娑婆世界，佛及大众，并金刚藏菩萨身，师子座已。」这一段话，在《华严经》中可以把他判成，就是古德讲的十玄中的，同时具足相应门，同时具足。所以他从一法之中，能够普摄一切法，普摄一切法。这「十玄」大概应该，法师应该都有去看过，都有去学过。我本来想说的，这样不行，再讲下去，干脆讲《华严》了，《圆觉经》就不能讲了。所以讲到这个同时具足，就在这一佛中现前处，你能够感觉到，所有的一切诸佛，一切心性中的佛性，同时具显，叫「十方诸佛」。

刚刚讲的是「主伴圆明」，在这一个大觉体中，主体若是知道时，所有的一切菩萨的所有一切智德，都能显现。但是在一切十方菩萨的智德里面，你就能够感觉到，十方诸佛的显现。前面是因为主伴圆明，当下你能够体会主伴圆明处，事实上你在心体智慧的转变中，你能够感受到直下，就是同时具足相应处。体中是主伴的关系，在用中你就会发现，他就是同时具足，能够立种种德号、德用的种种作用。

所以在同时具足中，每一个十方的种种智德当下，又立种种诸佛名；在每一个诸佛名中，你又感觉到，他同是同演如是法因。念念在不同的智德中的，所有一切佛性的庄严里面，他同样都好像在安布如是的光明、如是的眷属、如是的名号，同样在加被金刚藏菩萨身。

讲到心中的文字是这样，那心中的表法也是这样子。我们众生也是如此，我们流转在世间中，虽然是用到凡情，但凡情中都没有离开过这种佛性之中，他就本来具足所有一切作用德行。所以当一个烦恼中，你能现前时，从烦恼之中，你能感受到烦恼的势力的流演；烦恼中所摄的所有的一切眷属的那种力量，所摄的一切烦脑之中，所摄的一切流转的那种气氛。可是在这种流转的气氛里面，你能够感受到，他同时能够遍布一切周遭的环境，都是如是气氛。然后眼睛望色、耳朵闻声，你都感觉到一切方所，都有你如是烦恼的影像在刺激你。那每一个地方好像都在同演，你心里面那一股烦恼的那种感觉，都在加诸如是烦恼的身形、相量，都在烦恼中。你能微细中，你都能感受的现前；将来在智慧之中也是如此。

只是在这文句上面讲时，或许是很难讲得很明白，那种心中的那种如同宝丝网般的，如何一股一脉的能够讲得清楚。但是再怎样大的宝丝网，那其实都是一心之中所流布的，一心之中所开演。但是开演处，你却要把每一个股脉交连，都要讲得清清楚楚啊！所以股脉交连处，似乎就有主伴的庄严，似乎就有什么，当下就有同时具足的庄严。

那这里面还设「十玄」，那十玄那更多了！有「广狭自在」，还有「一多兼容」。一多兼容还要不同，所以一多兼容不同门，在一在多是兼容的。为什么兼容？一体流出故嘛，当然兼容嘛！从你这一中能现种种多，从多中就是那个一嘛！但是这个兼容之中，你还要安立一跟多的差别，才叫「一多兼容」。你不能够担当一跟多的差别，你就不是一多兼容的人，所以叫「一多兼容不同门」。所以这里面要讲到心境的微细，虽然现在我们都未证，但是仔细思惟，心里面就具如是啊，就具如是。

所以「时」，是什么时？为什么要加一个「时」？就是应尔之时，法尔之时；十方诸佛，一切过去所有的功行，你在上面能感到，就是又立大觉性体，那个大觉性体也一样从眉间出清净光明。为什么是眉间出光明？眉间就是讲到，目上毛是眉，那就讲到「法眼」能够入一切，法眼之上能够入一切微细，能够深入一切微细德行，叫「眉间出清净光明」。

然后，一样照什么？照「金刚藏菩萨身，师子座已」。这表示根本本来的主位，念念之间已经是在你心底深处，加诸于金刚藏，十方诸佛所摄的十方所有一切功德，念头中所摄的一切方中的，智慧所有的流入，他同时加诸金刚藏，他同时加诸金刚藏里面。他不但只是跟你讲如是的表现、表法，那意思就是告诉你，这一念心、这一念金刚藏，他是什么？他是具足一切诸佛万德庄严处。你当你能够体会，他能够具足一切诸佛万德庄严时，你才能够在心中流入如实的十地渐次。你根本要不是真正心里面，行者若是不能够真正感到，你心中都能够统摄一切方中、一切心中起心动念，你都能够感受到那种赤诚，念念向佛的觉照，你心中根本不可能体会十地渐次；那才有十地渐次相。

所以他要摄你如何真正知道十地名，他要先讲尽行者如何发如是心。他要讲尽行者如何发什样的心，他要告诉你，世界是应该怎么样安布，如何庄严。当你知道要怎么样安布、如何庄严，你在心中如何立种种供养，立种种圣贤名处，就是行者当下应该安布发的如是心。当你安布发的如是心时，你真正是至诚恳切，在如是心境之中，你就能够体会十地名相；那个时候才叫做什么？那个才叫做「正说」，那个时候才叫做「正问」。

所以照着《圆觉经》，释迦摩尼佛只告诉金刚藏，叫「此非正问」。有很多人就认为，佛根本没说，搞了半天，佛绕了弯子，不说。这是他不懂《圆觉经》。他直下，你要能够体会是谁在发问，是金刚藏问。所以佛为什么如是答，这个将来会到经文中再慢慢讲，现在因为要讲的话，要翻到经文去，太麻烦了。这里面有很深的性上的作用；所以那才叫做「正问」。

既然告诉你不是正问，已然为你全部宣说。那哪里能够看到「正问」？就是在《金刚藏说十地品》时，我假借这些文字，你就知道，行者应该如何在内心之中，建立如是问。你自己都不在心中，深入如是问，你又怎么能够在心外，能够求得如是解？你要在自己内心自性之中，常入如是问。你能够常入如是问，你才能够看到，你内心里面具足的根本如是答。你当然具足如是答时，十方诸佛，就是十方所有的一切感受，你就能现前，你就能感觉到，他现前就是不断的反馈、印证如是答。心就是如此，从内而外，从外而内，他马上就能够凝摄、遍摄一切。

所以他也是「于上虚空中，成大光明云网台」。所以都是在上虚空中成大光明云网台，所以从一个大光明云网台，能遍摄一切大光明云网台。为什么遍摄一切大光明云网台？这一个大光明云网台，是心性之中根本的大照的觉明，但是他所摄的一切大光明云网台，是他能够入到一切世中，性德所有的一切当下的作用表现，叫「性起妙德」。

你说：法师，你讲这个，文字用得很多、很玄！将来，你就会慢慢体会。我昨天说目犍连那个神通，是心中根本涌在虚空的那个清净、那个庄严。你要真正知道，那个庄严他能入世时，入世随着种种感受阴覆，那就叫莲华色。那莲华色，你要是忘记他根本性中的作用时，就流转在世间，叫婬女；你要明白他作用的时候呢？那个莲华色，也叫神通。但是那个神通是什么？那个神通是在一切感受之中，他必定能够如是呈现的神通，跟你在目犍连体上，那个性德、性真当下，他必定如是化物的神通，虽然是一脉，虽然是一脉；因为能够照色的神通，他到最后一定会有现色的神通。照色的神通在哪里见？只能在体上思惟，智慧上见；现出色来的神通，你就能够体会，原来都是照色的神通。所以同时讲莲华色是神通时，也是要担当莲华色，是能够在最末梢处，他一定能够随缘安布一切色相现前处耶。安布一切色相现前处，过去叫婬；现在虽然能够安布，也叫染，但这个染，叫「净染」，所以这个染中有力量，所以叫神力、神通，他能染啊。

为什么能染？就像「心如工画师，分布诸彩色」。你不能染又怎么叫做觉呢？你在染中随染，才叫做婬欲嘛。那你将来脱去婬欲时，脱去这个染时，你连一切法都不知道了，那还叫觉吗？所以觉性上面在黑，就可以染成黑啊，这个染是本来的净性，清净的性。所以那个莲华色，在《华严经》也讲到婆须密多，就是如此啊。所以本来神通的根本体中的大光明云网，我们现在用目犍连来表；现出就是种种莲华色，随缘现前的各种不同性德的大光明云网台。所以下面性德的大光明云网台，是在必定能够成如是力故，呈现一切性德当下的作用。但是这一切当下的作用，没有离开根本的大光明云网台，所以他也叫大光明云网台。但是没有后面的大光明云网台，你也不知道什么是真是大光明云网台。

这样听懂吗？没有镜色的种种光明，你又怎么知道镜性的大光明？那镜性的大光明就要托镜色的种种光明，才能显出他的大光明。那是不是每一个镜色的种种光明，其实就是大光明？还好昨天有睡一觉，有时候绕不出去，自己都会咬到舌头。能够体会吗？所以他能够遍布十方大光明云网台。

「时光台中，以诸佛威神力故，而说颂言」。在这个光台中，十方诸佛同时出声发言。那你说：怎么不是世尊在说？世尊所现的光明，十方光明说，都是世尊所说。你刻意一定要世尊说，那世尊，你就执着是一体一相；所以你在这个上面，于体、于相、于用，还不自在，在觉体上面，在一切现种种名中，就还不自在。

因为还不自在故，所以这里面要在这一段文中，要跟大家讲的，真正的就是，《圆觉经》中金刚藏菩萨讲的三难，第三难：「十方异生本成佛道，后起无明」。十方异生哪，既然本来是佛道，后起无明。「一切如来何时复生一切烦恼？」就这三难。可是这段文，你能够慢慢体会那个诸佛现前处。诸佛现前处，他就是成就所有一切种种差别德相处嘛。

你在差别德相处，你过去不认他的觉体时，你就判成凡夫嘛，凡夫就是异生，就判成凡夫，判成种种差别，那就是异生。但你不知道能现凡夫，能够现种种差别的，还是根本什么？本来的佛性之中的本来面目，所以叫佛道。所以佛道现前处，讲那个「道」字，从首从走，他一定没有离开源头，能够遍施、行布，那才叫道。所以你敢承担那个根本源头之中的清明的行布，那才能叫「大道」，所以在那个地方，哪个异生不是本来是佛道？要是本来不是佛道，你怎么知道有本来异生的种种呈现？

那为什么叫「后起无明」？「后」是什么意思？顺生，叫后嘛；顺一切生，叫后，像我们叫后学、后生。是顺应一切；一般过去讲先、后，「先」都是讲到什么？讲他表率，以他为体、以他为导，叫做「先」。什么叫后？因为顺其生故，或是在后面再说，后面有人向其学故，说后。

那大觉体是首，刚刚讲到那个大道是首。那为什么叫「后生无明」？他随缘显现处，你说他是无明吗？那哪一个不是随缘显现处的大有明呢？清体的大明，可是显现处一定要托缘而显，所以举体做缘。不能显现出举体做缘时，那也不是大觉啊！可是就在举体成缘时，似乎就感觉到觉隐缘显啊，你认为是无明，你以为背离了觉明，叫无明。但仔细思惟没有一法能背离觉明啊，你能够找到有一法背离觉明吗？所以这里面就告诉你「十方异生本成佛道，后起无明。」

那刚刚就讲到诸佛境界，那个所有的一切主伴圆明，那个当下同时具足相应，你还会有不知道十方异生，本成佛道吗？你在任何的感受之中，随他的所有一切称念当下，你以为是无明；但是种种随缘所起的性德当下，你要是真正知道是觉性所起时，每一个你过去以为的差别的异生相中，你以为堕在种种无明的造作上时，他同时都会发生的，同时都帮你讲尽一切诸佛功德。

镜子在青黄赤白中，你过去以为青黄赤白，就是让你背离镜体的种种的闇障；将来就在青黄赤白中，讲尽青黄赤白，就是告诉你镜性的不可思议。那个好像不是同时在宣说，所以后面讲说，「一切如来何时复生一切烦恼」，这是金刚藏问三难。难，就要知道难在哪里？就难在刚好就用十地，这金刚藏菩萨讲的十地处；难在是不是真如金刚藏所讲的有行，在有为的行为之中，因为劣解，所以智还不能够圆具，随识不随智，他在破这个；你是不是还在随识？所以他三难之后，让你真正能够破掉，过去意识的造作，直下提领就是根本本来的圆明，那叫「金刚藏」。

所以金刚藏的三难，不是真有如是疑问在做的，他是为一切众生示现破如是相，这就是三难你若是都能够破处，你就慢慢能体会，心中念念之间，再也对于圆觉，对这个觉体，不再起迷惑的决定性；你在最初才叫「供养金刚藏」。

所以「十方一切如来何时复生一切烦恼？」一听到这句话，大家想：对呀！如来何时复生烦恼？你就忘记了烦恼即菩提；复生，连生都不可得，觉性现前就是觉，烦恼当下已是菩提了，何时复生？你要是真正知道是觉，「复生」二字都没有障碍。复生，为什么复生二字都没有障碍？觉性随缘托缘显处，就算显出觉性隐，而缘性显，那个烦恼也是觉明，根本烦恼即菩提。

所以一句话告诉你，十方如来，一切如来何时复生烦恼，你就忘记，你那根本一体的觉明。你要是一时忘记一体的觉明，你那一念发的，就不是供养金刚藏的心。你那一念既然不是供养金刚藏的心，你就有可能在每一个文句、每一个声音之中，他都能够起行者的疑惑，找不到自家门头！

所以一切如来何时复生一切烦脑？他现前处都是种种庄严啊！所以告诉你同时具足相应。但哪一个同时具足相应，你看对时，就叫「十方诸佛」；他讲的根本菩萨性德时，还处处再立种种佛名，十方世界一切佛名，十方诸佛。你看错时呢？就是种种差别异生，但是正在现种种差别异生时，哪个不是你根本诸佛的性德？！

这话可能，还是要用镜子来解释，镜子现出镜色时，你或许把镜色当成凡情，就是众生。但是镜子现出镜色时，哪一个镜色不是镜性？所以哪个镜色当下，不是镜性的，假如说把镜性当成佛性，哪个不是佛？就是哪个不是镜性？他明明显的是镜，你看的是色；他明明显这个镜时，再说是色，色也是镜性所起的，清净名字的色。可是我们却在这个镜的体中，这个性中的镜，所立的清净名字的色，却流转在真有如是色相攀缘。你就算流转在色相攀缘，他也是在现什么？他现尽一切镜性而已！那是不是我可以讲说，那我现出来的所有一切，大觉体中现出的一切觉，本来都是一切诸佛世界？你看错了，就是凡夫，不是吗？你忘记觉体，都是凡夫。

你将来在哪里证得十方诸佛？昨天不是讲嘛，供养十方诸佛，你还要知道，一切起心动念处都是觉性所起啊！那个才叫做什么？那才叫做「度众生同入佛道」；你连眼前这感受你都不度他入佛道，你倒怎么度众生入佛道？你要怎么样度你感受到的众生，彼此对应的众生入佛道？就告诉你，心中所起的每一个念头，都本来是佛道，你要传达如是消息，他就证得佛道。你自己都不度你自己现前的，所有的一切众生起心动念，你度他入佛道？你将来又怎么能够帮助一切流转众生，度他能够见到他根本心中从来不识的佛道？

所以你要怎么样度你自己现前的起心动念的众生？就知道他就是觉嘛！在讲到「一切如来何时复生一切烦恼」，你又被文字一直带着，在那边搅。烦恼即菩提，你知道一切都是觉吗？那一切都是觉，所以叫如来。所以如来现前处，你彷彿以为有异生；但异生现前处哪有烦恼？你就算认为是烦恼，烦恼都是觉，他何妨现起种种差别？你以为差别是烦恼，差别也就是根本大觉。将来在体中正是如是，现在行者下手也是如此。你在每一个起心动念里面，还有烦恼现前时，你要知道「觉得烦恼是谁」，那有烦恼？！

你过去看到烦恼，你是逐相；你将来会慢慢真正升格体会，什么叫逐相。你是抓着那个相，其实能够感受那个烦恼的，烦恼能够现前的那个本体，还是觉，没有觉，哪有那个相？相，他根本不知道烦恼，能知道那个烦恼的，是捉着那个相，你以为知道烦恼；但是事实上能生那个烦恼的那个，还不是那个相。你在你心里面才能够起成疑念，才会起成疑情。当你能够起成疑情时，是表示行者念念之间已然是在归家，在觉性上不断的参究；在念念之间，在自己心中所起的名字，所起的那些相状，你都已经慢慢可以剖析了，在那边披剥了。

而我们毕竟是凡夫，每天起心动念很复杂的，所以你每天都在那边披剥，事实上是非常忙碌的，怎么会没事干！天天披剥，你最后才知道一天到晚跟心玩，天天在跟心辩，因为每一个起心动念处，你都要先去体会那个觉心，每一个觉心，因为念念之间守持那个觉心，任何念头起来时，你都要知道，那就是觉照。

你不要以为说那这样参，参到什么时候？参到凡情销尽，那种闇障打破。为什他能销尽？你说：那法师讲这会不会太玄？为什他能销尽？你只要但参，你就会相信，原来无量劫中，你在任何感觉中，那一念清明也没有稍减一分，只是你不认！你只要稍微认得那念清明，你在尘中的势力就销一分。你才知道无量劫来，你到底是常住在何处？那真是常住义，你就不会怀疑这句话了。只是因为你没有参过，因为在觉体上面，本来都是一体觉体，所以没有参过，总是觉得下手时会这样吗？我这样看啊，天天这样发心，这样看着尘相，就能够超出尘中的势力吗？当然是这样子啊，但是讲这个的时候，不能够太笼统。虽然是这样子下手，但是他还要具备所有的一切资粮。

什么资粮？发菩提心没；什么资粮？给自己立向了没；什么资粮？念念之间如是赤诚没；什么资粮？已经甘心在如是众法之中，念念担当受学没。没有这个资粮，你看的那个尘，你以为就找到觉了？！

现在不是外面说他教你启发觉性吗？怎么启发？还教你启发咧！教你启发，先要看看发不发那些资粮？你有没有发那种诚心？没有诚心就能启发？那你这个觉体上，你解释就太过什么？粗糙了！那世间根本就不用发心，就有善法啦！虽然讲到那些古德，虽一念之间他能够证悟；但你不知道那一念之中，那个古德的一念性中的纯净，你把他真正仔细解剖，他都具足我刚刚讲的发心赤诚。

圣人的心中的赤诚，一念之间赤诚，他绝对不是凡情所说的：不见得一定要发那些心，只要当下这样看那些尘就好了，盯着那些尘，这样作观，叫动中禅。你能够动中禅？我就佩服你！你平常都在动，从来也没有禅（尝）过，你现在在动就能够禅，你小心纠缠！在那边不小心感受到脚中踏地，就像我讲的，有时候幻影会现前，唉！如踏绵花，突然感觉到今天的心中非常清净，感觉特别灵敏。唉呦！我开悟了，我证道了，证初果了！很多就说初果，不然就是四禅！初禅哪！二禅哪！不然马上就说：这不是一般人能够修得的！那时法师就解释了：这是高级班的功夫！那个居士听了，就飞了，蝉呢！心里面那个小鸟的翅膀就开始扑噜、扑噜、扑噜，就开始飞了！那还禅咧？那会走火入魔的！

对啊，现在你看喔，很多，也不是很多啦！有一台那个电视台上，有一个居士团体，天天披着袈裟出来讲法的，他们都有果位的，都有果位，平时都在参果位，平时都在参。那些将来都走火入魔，你以为你证到什么？你不知道前面的赤诚，后面根本就是狂妄，都是狂妄！你前面根本不立那个相，你所学的东西都是什么？都是魔境界。既然有那个相，你真的能够如是证，我就要看到，你心中如同出家人所有的一切赤诚，你真的都能够如是证了，我就不相信你不剃头染衣！你说那真正要是如是证了，何必要剃头染衣？那就是你不知道法相，你根本不知道法性！

六祖已经真正开悟了，他都知道为一切苍生立法相、立法性。因为所有一切世间的所有的一切人，你说在这根本不去发心剃头染衣，他都能够证得如是大道，那这里面的根基是上上根人，是利根人，只有六祖一个人。中国历史上，在宗门只有六祖一个人。所以祖师真正在这个上面开悟时，他会懂得法性法相，他会留下种种法相，为一切后学留下一个依循之路嘛！所以他一定要剃头染衣，现这个相。他虽然不现这个相，可是心中他也是念念在根本觉体的相中去参。一般凡夫的智慧不到时，你一定要依这个相，才能够慢慢发生坚定心，想要回头参这个觉体！

所以六祖虽然没现相，可是心中的赤诚是具足这些相的。可是当他开悟以后，他一样剃头染衣，当他要出来弘法时，印宗大和尚，一样剃头染衣。你要印一切宗时，印一切法脉时，就要剃头染衣，现一切相，为一切苍生留下依循。所以真正一个爱学识的人，他绝对不会妄说，你不必上学、不必现相；真正一个爱学问的人，他甚至还告诉你，你如何要尊重学校，如何要常常为自己立学生相。这才是真正爱学识的，因为他知道法性、法相如此。所以绝对不可能有那种事，绝对不是！

所以这里面就看到心中的赤诚，那个渐次，那是一定的。甚至于我上次好像还讲过，六祖现剃头染衣相，现了这比丘相、修行的相，他最后还留下什么？留下如是相。最后，本来无一物的，留下肉身；时时勤拂拭的，你找不到了。所以本来无一物的，为什么留下肉身？既然本来无一物，你也不要忘记，他既然无一物，所以你也不能住在无物上，无物上就是说还有一个物。本来无一物的，所以你也不要忘记，他能够现尽一切威仪，他会为众生立尽一切规矩。你在无一物中，离这个相，你将来就能够证得六祖心中的无一物法，因为离无一物中，就是六祖所现的庄严相。所以他才留下相啊！这相相无碍，才是本来无一物。

所以你一定要能够知道，你最初发心的时候，念念之间，你应该所立的什么的心中的种种庄严。但你那立的庄严之中，你能够念念之间，在庄严之中不断的为你增进，不断的为你照见本来面目，才是相中本来应有的启发。那你才知道，那就是大觉性体，他毕竟能够入一切法中，能够立一切相中的，觉心之中的空灵！你能够舍相，你能够找到觉吗？你能够舍掉镜色，找到觉吗？你能够守尽镜色的威仪，再不随镜色的势力、随他的诱惑，向外流转；知道镜色之中，他根本具足的威仪。你明白镜色威仪时，你再也不受任何妄想流转时，看到的镜色，就是镜体，就是那个从来不住的镜体。

所以一定会现相。所以现在很多人在这个要立相、不立相，在那边纠缠。纠缠什么？我只说发心嘛，真正懂得的人，就是发心。先不要把自己讲得像圣人，先问自己是凡夫；既然是凡夫，你要怎么样不断用尽方法，提携自己。你懂得提携自己，懂得拔济自己，先对自己发慈悲心哪，那你就知道怎么提携，我不是随随便便就能提携的。就好像《楞严经》讲，把东西拿到旁边，这样解结否？拿到右边，解结否？这样都不能解，怎么解？结心中解，你这样子心中就能够证到不？怎样证到佛？都不能证。你就是心中赤诚恳切，看到你现在心行的方向，心中所行。

既然心中有所行，那你就会为自己严谨一切相貌，剃头染衣不过就是在心中，立志而已，发明志向。是凡夫连这个相都不肯立，你相信你将来对这个发心，你会至诚恳切？绝无是处！因为自己知道凡情，凡情的恐惧，凡情的这种惑浊的那种力量。

所以在这里，「以诸佛神力，而说颂言。佛无等等如虚空」。大觉性体他是无等等法；因为无等等法，他才是什么？他才是大平等，平等觉。因为无等等中，他才能够现尽等等。他要是已经是等等，他是哪一个等，他就不能现那个等。他能够知道等等处，他一定是无等等。所以「无等等处」，就是他遍现一切等等处。这个哲理，汉传佛教的哲理。所以他能够现等等。所以现等等处，他就跟你讲无等等。所以你不要只听到无等等，而忘记他必定能遍现等等。因为遍现等等，才跟你说无等等；他不能现，还跟你无等等，你在那边等一等。那怎么会跟你讲无等等！就是能遍处，他才知道无等等。

你能遍一切法中，我才知道你不堕；你不能遍，我说你不堕，你就堕在这不堕。你不能现，你怎么叫做不堕？所以无等等中，他是能够遍现的。所以无等等中，「如虚空」。虚空，你就要马上能够感受到，虚空的包容、遍布。所以前面以无等等，让你去体会佛智慧的种种的空灵；后面的虚空，他是要告见你，告诉行者，那种全体的、一体全收的包容。所以虚空你也不能拿一个空相来说虚空，虚空就是容纳万有，才能叫「虚空」。所以这里面就要知道大觉性体。

那这句话什么意思？这句话要是只是这样子讲，当然对行者现前没有什么太大的帮助，或许会帮助我们作观，但作观最后要运用，运用在哪里？运用就在行者现前的每一个起心动念里。你在起心动念里面，你知道你的根本大觉性体，他本来「无等等如虚空」，我怎么还甘心每天抓着：「我就是这样！不然要怎样？」你怎么还是不认你自己的，根本本来面目呢！「我就是这样想，别人要怎样想，我不要，这就是我的个性。」坚持！你先想「无等等如虚空」，后面你再说坚持，我佩服你。你要坚持这个无等等如虚空嘛，不是坚持你那个等等，又不空！那个是，那个就是流转，那就是全体流转。

所以「十力无量胜功德」。这种显现十方力量的胜功德，他一定能够遍现处，所以叫做胜功德。所以无等等处一定是遍现等等处，所以你才能看到胜功德。

「人间最胜世中上」。这就讲到金刚藏，他是人间最胜的、世间中的上士。

「释师子法加于彼」。所以一切释师子法加于彼。师子，那当然是一切遍学处、一切所学处、一切所受处，叫做「师子」。释呢？就是心中的种种融通相，那叫做「释」。所以释迦，叫能仁，那是一切融通相，那是一切遍布心中的智德，融通。所以在这种融通，他能够安布于一切；在安布相中，有一个另外一个相，叫做什么？教授，就是师子，这师子相。

所以我才讲说那个＜吉祥偈＞中，为什么要先说「上师哀摄受」？你念念心中都要能够体会，这个心中所学的，所向学的庄严。因为你明白所向学的庄严，你才能够感受到世间所有的一切，必定能有能授你的师资跟师德。所以这个「师」字摄二法，一个是所师，一个是能师。表示行者念念之间，就在归家这条路上，念念之间至诚恳切、念念向进，那是「师」。所以你就能够体会到心底深处，或者是一切十方法界，就有如是力量反馈于你、教授于你，那是「师」。一个向善的人，若是心中知道他所学是善，所以走到任何地方，随便一个人的一个行为、一个动作，都是师他的当下的因缘。

所以能师的，不一定是世间的哪个高人，或者大善知识。能师的，反而是一个行者至诚恳切向学的诚心。所以你要至诚恳切，有那个向学的心中的那种赤诚，你走到山边、走到水边，樵夫一句、渔夫一句话，都是你什么？马上体悟甚深道理的因缘。不见得渔夫、樵夫一定是大善知识，但是因为学习心赤诚故，你能见光、见华、见山、见水，都能够启发。那你举目望去，世间上无一处不是师。当你能够体会无一处不是师时，这你就感觉到，法界之中就有一个力量不断的什么？在教授于你。当你法界中间那个力量，不断教授于你，就十方诸佛加被于你，就是「释师子法加于彼」，释师子法，那你才看到心性的那种所学向进。

所以那个上师是行者，＜吉祥偈＞嘛，就念念之间，看到那个力量、作用的吉祥，大智的吉祥。所以吉者，从士从口，力量吉祥。吉者，遍利相；祥者，遍彻相。相（一个木字旁的相）。吉者，遍利（利益的利）；祥者遍彻，叫吉祥。遍利、遍彻，那当然是告诉行者，当下那一念赤诚恳切，念念向学；他学什么？当然是学自己本来面目，念念要向自己的根本觉心嘛。不但行者要念念之间，恳请十方诸佛加被弟子，让弟子如是的学心赤诚恳切，也念念不断的鞭策自己，看到自己念念想要受学的如是发心、愿力，能够念念坚实。

这是当下最初的行者，要安立的那个体德，那个体，所以一定是最先「愿诸上师哀摄受」。你没有上师，心中根本不知道所学，你三宝都不知道！所以要看到现前的上师相，是一个行者现在确立的体，所以你才能够去真正深入一切三宝—佛、法、僧；那就是法。那在心中，你就感觉到跟法水相接，跟他真正的开始融通。但是这个法，既然是一心，法也是为你什么？建立如是刚刚那个体啊！

刚刚讲那个上师是体，上师的目的就是贯穿如是法呀；所以这里面你要做融通想。因为懂得如是上师好学，因为明白息息所学，念念之间都赤诚恳切，你心底深处就会有个力量，自然就有力量为你推进、为你护持。你心里面念念之间就有力量，你不要小看，有人在用功的时候，睡觉超过四点半，就听到有人叫你：起床！你以为是谁？你心底的护法！是谁？反正那个声音就很强烈，这个大家都有过吧？起床！要是早上偷懒，感觉到好像觉得累，趴在桌上，好像后面真的被人家打一下~啪！起来！你以为真的被打呀？那心里的护法，你心中赤诚时，你心里面良知就会起成如是的作用，不断在感受的观感上，起成种种观感，警惕你，那叫「护法」，常拥护。

你没有上师的相，就求学的赤诚，你也根本不知道所学根本的明明白白，你找不到护法。这叫吉祥偈。你才能够明白，那怎么样吉祥，怎么样能够遍利、遍彻。所以这里面都能清楚。所以「释师子法加于彼」。

「佛子当承诸佛力」。就在大觉体中，就是刚刚讲的，能绍继如来家业，叫「佛子」。「当承诸佛力」，为什么要佛子当承？因为讲过，大乘无说，就假藉贤能而有所表。贤能所现处，就是觉体之中所现的一切万德，而有所表；大乘有什么说？你不能说哪一个，他是哪个德吧？既然叫大乘，叫做大觉，你说他是哪个德？你说是他哪一行？不是嘛！所以你不能拿一德一行来限量于他，所以他不能说，他不可说。但是众生只要落在音声语言，你当然只要现前一定是捉持一相一法嘛！你捉持着一相一法，你不过就是在讲这个大德而已。所以你在依如是的相、如是法中，如是文字、如是音声说时，那不过只是什么？只是大德的一个局部而已，大乘的局部。所以大乘的局部里面，也是依谁而说？依大乘局部的贤能而说；心体都是如此。所以叫大乘无说，假借贤能而有所表，种种性能而有所表；所以表的一定是谁？佛子，这将来你会体会的，佛子。你将来就算证得那个佛性，念念之间流出时，也叫菩萨，都是菩萨。所以卢舍那佛入莲华台，种种菩萨坐莲华叶，都是菩萨，那个功德显现处。

然后「开此法王最胜藏」。然后在这个心中，你才能够体会那个法王的最胜，心中的根本最胜藏。这个就不必太怎么讲。

「诸地广智胜妙行」。因为体会那个最胜藏，你才能够体会到那个所有地地之间的，所有的一切渐次的起心—诸地广智。那个广智是一体之中，必定能够遍布的广智；但是在一体遍布之中，你一定能够明白，所遍当下，一定有所的渐次的明白清晰，所以「诸地广智胜妙行」。

「以佛威神分别说」。你只能站在大觉体上，威神才能说，你站在众生臆想的思惟之中，你根本臆想都不能起。站在根本善性中，讲到世间成善也是一样，一个向善的人，他是要念念之间赤诚恳切，入那种向学至善的那种发心，虽未达到至善，但是已经在至善之中，产生共鸣、产生回响。所以在共鸣回响中，他才知道什么叫至善的行为，他才能够「说」，所谓说就是心中好解。你根本没有那个心，没有那个向学的心，你在那边说什么至善，在外面说都叫做魔说，根本不能说。那为什么叫魔说？你不过只是鼓动舌头而已，舌根啊！在拨弄嘴唇，你心里面一点感觉都没有。那没有感觉之中，你怎么讲得出来？就魔的势力臆测而已！那既然是臆测，那就不叫做说。为什么不叫做说？说者，从言、从兑，你必须要兑现，那个说，从言、从兑，你就是换钱，不叫兑现？你必须要兑现。你现前一定要看到你心中的正德、清明，那叫做说，那叫心中明明白白分别说。

「若为善逝力所加」。「善逝」，昨天已经讲过，但是这里面要告诉你，善逝还有解释，叫做好去 ，又叫妙往；逝者，往也。但是这就叫做什么？寂灭，就是往也。为什叫做往？为什么能往？大觉心性之所以能往，就是因为他根本不住，所以能往。那往在何处？往在其不住处。因为不住故，所以他能够处处现前；因为能够处处现前故，所以你才感觉到觉体的不断的生机，不断的流演、演示。假如都住，那叫断灭。

所以站在一个善，善是心中的本来的智慧的妙能。在这个妙能之中，他为什么能显出这个能？是因为他念念不住，能够称起如是能故，叫善逝，所以叫做往，也叫做去。所以他称起如是能时，既然是往，往还有一个相，不但只是寂静，他还会推动如是能故，入到下一个能中，也叫做往，也叫做往相，也叫做善士，所以「善逝力所加」。

「若为善逝力所加, 当得法宝入其心」。所以这就要告诉你，为什么前面讲「佛力」？为什么这里要讲到「善逝」？就是金刚藏中，你念念要看到所有的一切感受现前处、一切庄严处，你却要住在大光明云网台—虚空中。这虚空中的大光明云网台，一切妙德恒常，常在；但是你却不能够用一相一法所能量他，所以叫「善逝」。他必定能够遍布一切，因为遍布故，法法不住；假如遍布故有一法住，就不叫做遍。他要是从遍，他来遍，他还住在这边，那叫做二。既然是二出来，就不是他，那怎么叫做遍？所以遍时，他就是能往，叫做「逝」。既然是遍，所以从他显处，，基于深度托显（47：30），全体托显才叫遍。

镜性因为能遍故，所以随他照色之时，举体成色，才叫「遍」。这样了解吗？镜子照色时，镜子还在，挺着不动，前面突然冒出一个啵~一个色！那叫做骗，骗人的骗。那根本是二，那哪能叫做遍？那根本跟你没关系！你能遍，是举体能够成，能够举体成种种色。因为举体成色，于是又在色中，举体成就种种色的境界；又在色的境界之中，起成种种色的意境、意识；在意识之中，那结成种种色的势力；这都是一股、一味成遍。

那你以为是这样不断接续，这样不断演变，就是从镜体达末。中间虽然讲出很多的阶段，讲到阶段，只是告诉你，阶段种种的变异的差别。讲出这么多变异的差别，是要你明白镜性的不可思议。所以纵然你讲出种种八万四千变异差别，最后就告诉你，就是一体镜性。

既然告诉你一体镜性，那你才知道什么叫「遍」嘛！所以那叫「善逝力所加」，你才能够得到法宝入其心。那心里面的体会，心里面的那种心中的富藏（富有的富，不是遮覆的覆）。我讲富藏，常常想遮覆，我明明讲富有，你却把我盖住，富藏（富有的富，宝藏的藏），富藏相，那个是法宝入其心，你才能够感觉到那个富藏。为什么你觉得那个富？你法法清明，你法法圆收。什么叫「圆收」？你不在上面各别去堕落，就叫圆收。圆收有藏相，宝藏相；清明就是你能以藏出来示人。宝藏有两种相，一个是能藏，一个能示，示人（开示的示）。你要不能示，那叫宝藏吗？都不叫宝藏，一定要能示人，那才叫宝藏，能开示。所以「法宝入其心」。

假如各位法师觉得这样子讲太闷的话，一定要告诉我。不知道现在有没有一点体会？慢慢有变体会吧？还好都是跟法师们讲；跟法师们讲，那个眼神对我有点帮助，有点信心。我为什么不在台北跟居士讲？因为他们眼神都是这样，讲三分钟都不想讲了！那眼神伤人哪！

大众请合掌：愿以此功德　普及于一切 弟子与众生　皆共成佛道。 阿弥陀佛！

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