自然法师 于二○一四年九月八日 宣讲

第十九堂课

大众先请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！（阿弥陀佛！）请放掌。

接着早上讲的功课。文殊师利是表「本智了因」，所以他才能够问释迦牟尼佛，一切如来本起因地。所以在大智之中，你念念流出之时，都是要缘一切根本的大觉性体之中，流出安布的。所以这个大智是觉体入世的最初见。但是入世，讲到入世之时，千万不要堕在这个语末，以为入世已经到了世间；是觉体开始能够起行时。所以那种起行当下，那也就是入世之最初。所以这个「世」，还不是到了世间的相末，用众生这个执受，以为的世间；那个是本来大觉心体，他必定能够在性德之中，随缘安布、随缘布列的交替处。那是根本，那个是世界相，那个是根本的世界相。

所以讲到这个「世」，才可以用在诸佛净土，净土也有世界，那就是根本的交替的，种种法法大明处。因为他能够成就一切交替故，所以在一切交替当下，看到如是体中的净妙庄严，那是净土。所以站在体中的净妙庄严，道尽一切根本觉心之中，所有一切的本然功德；所以讲尽风动成音，宝树成行，讲到所有的一切接引法音，那就是讲交替相，那就是讲到大觉心体本来的安布相。所以看到心体的安布时，站在觉体上，可以讲成一部大华严，那就是最初的菩萨历劫发心。

菩萨的历劫发心，那还不是堕在世间的相末，众生的知见之中，所感受那个历劫；那个「劫」其实就是大觉心体，他必定能够随缘的智力、智用的现前。所以中国字讲「劫」，去力而矣，去，一个去、一个力，劫也。所以就叫「劫波」，因为去力故，才有世间相；因为他是什么？他是一切随缘的，所有的一切担当，向下流演的智力。所以在这个上面你才能感觉到时间相，因为在智力之中，他不断的如是随缘深入变化故，所以才有时相。那个「时」上次讲过，从一个日、从一个寺；寺就是治理之所，一切法中治理之所。因为治理之所，那个智慧絶对不是一相、一形；他是随缘现相、现形，你才能看到智慧的流出；假如是一相一形，就变成了木头，就变成断灭了。

大觉心体也不是一相一形，所以在眼叫见，在见叫色，你指到见时，已然是色；所以念念指他都指不住的，念念指他都不可得；所以你才能够在这不可得中，不可留住当下，你才能够看到智体的妙用，那种力量的恒遍；所以那个时候是最初的时相。所以密宗才有「时轮金刚」，那是入世的根本的大觉心体，入世的治理相；你不称量这个大觉心体，你根本感觉不到那个「时轮」。所以时轮金刚之中，他能够囊括十法界，他转成就是如此；他能够在这个上面起成力量，起成智力。

但众生却在这个起成智慧的力量当下，你却处处成堕，那就变成凡情。但事实上，众生在过去流转，处处成堕；也没有离开你根本本体，他本来就能够随处照差的智力。没有随处照差，你也不可能堕在差中啊。所以因为他随处照差，所以你才能够分别于差；你在分别于差，却妄想堕差；所以这才叫做虚妄，虚妄到如是！

所以将来你要如何找到你本来面目？直下在你过去流转那个差别相中，当下就是你归家的方向，就是你本来面目；所以他不更再说寻觅，不更再说找得。你能不能担当现在照差当下，根本性体的作用；你不在性体的作用，直下担当；你却在性之外的相末，还在饱受流转，饱受这种知见上的不断的攀缘，那当然叫根本凡夫，那就是根本凡夫；那就是众生知见，那完全都是众生知见。但哪个众生知见，不是你的大觉心体，不是你的妙觉，本妙觉明！

所以到了普贤菩萨问佛时，那个了幻；他就跟你讲，一切诸幻以及无明，都出自于如来妙圆觉心。因为没有一法离开觉，你觉得无明还在觉中；你要是不在觉中，怎么会有无明呢？无明虽然叫做不觉，但不觉还是显自于觉，因为法法都是出自于觉。只是在这个上面，过去我们因为不习惯故，你堕在无明之中，只会随着这个印象，随着后面的这种执受，去流转；但是有这个印象、执受，不是还是觉吗？有这个印象、执受都是觉，那你又仔细思惟这个觉中你又能够怎么样帮他？安排他是什样印象？他是什么样的觉受？你会发现，你根本不能用一种印象、一种执受，能够断然指他；所以自然而然就在大觉心体中就能够超脱。

所以讲到本智了因，是直指文殊菩萨，就叫做「见体」，就叫体也。所以在这十二菩萨中，上次我记得在在这个《圆觉》前引上面，在这边讲前引的时候，已经讲过；我姑且把这十二菩萨分为四分、四科，就是信、解、行、证。所以前面信中的三位：文殊、普贤、普眼是代表信分。这个信分就是什么？你要立本，根本行者当下的立本。所以在这个信分中既然是立本，所以文殊就代表体，普贤就代表相，普眼就代表用，就是体相用三分，这里面就要分得清清楚楚。

但最初你一定要知道那个本智，因为你知道那个体相，体相不是说你指到有个体。中国字写体的时候，就有个骨干的骨在旁边，旁边才是身体的那个豊字；那个豊字也叫入礼，你要知道这个豊，你才能够达一切礼。所以在这个体中，你一定能够看到什么？骨络分明；在骨络分明之中，才能够看到智日的呈现。智日，你不能说以差别相中去指陈于他，但是这个大觉智日，他却能够法法入差；因为他能入差，所以你不能在任何差别相中说是他；但是你一定要清楚，他一定能够照差；能够照差，才能够叫「智日」。

所以在照差中，骨络分明；但是在这么样的骨络分明之中，全收一体。这是最初你要了解，你心中的文殊智慧就是如此。因为你心中从来没有离开如是觉心的安布故；你没有如是觉心的作用跟安布，你哪来到最后你所感受到的，世界的种种感受，这种生命的盎然，这种心中实在的这种感觉？我们会落在后面觉得实在的感觉，都是因为觉体他能够入一切缘起故，他都一定能够照差故。所以到了照差的最末梢中，虽然众生妄执以为实在；但是将来回头时呢，虽然你最初认为实在，那是众生的流转处；将来回头时呢，你也要在最初你认为实在的，那一个过去的心中流转处当下，你还要证得他就本来性真，那才是真实在。所以众生到末梢所流转的认为的实在，他还没有离开过你自性之中，本来他就能够入一切真的实在！

所以我才会说，尤其在大教，尤其是汉传佛教，在大经之中，处处讲到这一念心时，讲尽种种的性德庄严中，用人名代表、用种种性别代表、用种种世间相中代表、用僧来代表、用俗来代表；他都是要告诉你什么？要告诉你这种渐次，心体之中所呈现的，种种渐次的性德中的种种面目；让你去习惯在一切法中，看到这个性德之中，所能够变现的世间的种种形状、形态。所以读尽了这一切世间名相，看尽了一切世间名相，你马上就能够感受到，他其实就是大觉性体，入到世间之中，他在表什么「性德」时，他能够现什么形、现什么相；或是表什么「作用」时，他现什么形、什么相；甚至于在一切业感之中，表现种种「业感」时，他能现什么形、现什么相。

所以什么样的业感之中，你会发现他的轮廓都差不了多少的。所以你在一定的业感之中，还能够论这个人什么形，你根本不要看到他的面目；你听到他的行为，你听到他平时的所作所为，起心动念，你大概就知道，他面目长什么样子；这人心性就是如此，心细就是如此。你不要怀疑，这不是玄，这本来就是这样的。你看有一些病症这些小孩子，譬如说唐氏症或什么的，你会发现他们面目几乎居然差不多，他们受的业力差不多，面目差不多。你事实上，你仔细再思惟，各种不同的疾病，到最后病发之时，虽然父母所生的面貌、骨络那些，好像父母生下来已经定形了；可是当他生病以后呢，发现在不同的定形的差别相中，居然他的病态、病相、病容一样，完全相同。所以你就可以在世间的这些名相之中，能够体会到心性的作用；我讲的心性作用，当然包含一切世间业感的作用。那这样的人他不会在一切世间名相当下，或者读经在读到一切世间名相之时，还妄着还是世间名字。

这一念心现前时，他一定能入俗啊，他一定能入俗；因为这一念心他就是照一切世间感受。但是我们现在说世间感受，我们还是在语言之中用二分别的。其实这些感受就是大觉心体嘛，只是用现在我们在末法众生，在世间上说法，所以总是不能够离开现在的语言跟你说，所以还在说世间感受。觉心现前就是入俗时，但是入俗不见得是一定叫在家，知道吗？他能照俗，不见得一定是在家。所以《华严经》中善财童子五十三参，他可以讲种种优婆夷、优婆塞、长者，讲婆罗门，讲尽世间名字，他是种种入俗的性德，但你不能执着他是在家人。「家」字怎么写？「家」字，中国人写得多好，一个宀，就是宝盖头, 那个「宀」叫深覆，深深的荫覆，覆着的意思，遮覆的覆；下面是个豕，「豕」是什么？猪；这个豕，叫逐秽；你一直盖在那里，心中一直逐秽，叫「在家」耶，那叫在家耶！所以在这个心体上，一定要在法性之中；法相当下，你要清清楚楚。这就是《法华经》讲的十如，什么法、什么相、什么性、什么体、什么力、什么作，要清清楚楚。

在家，既然你要讲到在家，就还在逐秽之中。那你说「在家也可以修行」，你不是讲起来不觉得很矛盾吗？我逐秽也可以修行！那当然是出种种染着，叫出家，才叫修行，就是出这种逐秽，叫出家；纵然你相中不能够现剃头染衣相，你心要好乐出家呀！出如是逐秽呀！所以叫近事男、近事女。所以絶对没有一个人跟你讲说，在家可以修行哪。因为讲到这一个语气之中，就知道众生的语气、语末之中，是执着后面那个相的；因为你知道在家不能修行啊，在家一定流转，所以你才能够在家修行。这句话听得懂吗？因为你知道在家一定不能成就嘛，虽然你不能现相，所以你在在家才老老实实心中怀念出家嘛，这你才能够在家好好修行；你要知道在家不能修行故，你方能在家修行。这是中国佛教的语言；听懂吗？这不是在跟你讲玄、讲妙，是真的心境就是如此啊。

所以谁要跟你讲说在家可以修行，这是讲断灭法。哪一个行者不是都是出家，就是出种种染造、染着，才能够证得本来心中的清净，因为这一念心从来非染故。你还在染中，还在逐在相末，还在逐在语末，你怎么能修行嘛！所以你听到世间语言，就知道世间语言的那种迷惑、迷闷，都像放雾一般，蚩尤放雾。所以刚好有讲到这些历史故事，所以有时候用来，好像大家就都能够听懂一点，还好我们有讲这些故事。就如同蚩尤放雾，一下就被迷闷过去；在家也可以修行，为什么在家不能够修行？要在家不能修行，那我没办法出家了，那不得解脱吗？听起来这句话好似有道理，可是却在这句话，你执着太多的世间最末梢的感受跟名相；就算你在家里面，你用到世间什么感受到修行那种形状，我保证你今生都不能入心；因为你还念念抓着这种形法之中、相末之中的语气；表示什么？表示你在心底深处依然受惑，依然受惑啊！不然你的语言怎么会有这种声音呢？

所以佛门中常常在经中告诉你，什么语言出自于什么因嘛。所以圣人的文字，你要看他因地不同嘛；虽然用的都是文字的字相，可是出的因地不同，他出自圣人口中故，这个字相之中他的排列、气氛就不一样。你出自于凡夫执着的那种气氛里面，出处不同故，虽然是同样的文字，却起成迷惑，起成执着；这是心法的最微细啊，不是现在人写书，教你向善，你感觉到就是善书啊！他不夹杂？你不知道他夹杂了多少世间的执着！所以只是在世间善行之中，那是世间的执着。你要把世间整体这种幻相打破，你不知道要用尽多少方便，要用释迦牟尼佛讲四十九年佛法，他就是在破众生妄着，就是调整那一念心念而已！

所以讲到在家修行、干什么，听起来好像是对，却全然是错。所以先要问行者，你所谓的在家，是执着还有如是在家可得否？假如在家还可得，你说如是话都是妄作，就是流转。你要知道在家都是虚妄，为什么还流转在虚妄中呢？虽然行者你现在没有因缘现剃头染衣，没有因缘入到佛门来专精修行，你已然叫近事男、近事女。对不对？你才可以在家修行；这个讲在家修行的时候，没有任何力量堕在「在家」二字上。

所以佛门的语言、祖师的语言，千万不要听错了；古德告诉你，接引众生，说你可以在家，是因为他知道原来一切法中，世间是流转相故。所以絶对没有任何堕在语末之中那种文字，那种心中闇眛的执着。所以那个体中你一定要知道，那个脉络分明，分分分明。所以你在这个上面，你才能够知道原来他…，因为体中都知道分明，所以你才能够在体…，因为现在这个智体；智体你要是分明，骨络都分明，架构都分明时，那骨络分明处，现前的就是什么？就是流出时；那就叫普贤。

所以文殊、普贤是一对的，也叫一双。你大智能够照明，能够骨络分明处、脉络分明处，现前的就是你智体流出时，就是智体处处成就时，遍照处。所以这里面就有个智，叫体；他就有一个形，就叫做相，他开始立种种相。为什么叫做相，上次已经讲过。一个木头的木，是常生义；一个眼目的目，是常照义；常生、常照，就叫做「相」。那谁能常生常照？就是大觉体中常生常照，所以他也叫做法；他可能转起法轮，他可以法一切，也是一切以他为法；他可能法天下，他也是天下法；所以他是法，所以那才是普贤，那你才能够了幻。

所以到了普贤，我讲行智是了幻。所以到了第二品普贤菩萨问释迦牟尼佛，如何照破这个根本众生的这种幻觉、幻力。你明白那个智体时，能够担当行处，就是了幻时，那个当下就是担当处。所以释迦牟尼佛才跟他讲说，「知幻即离，不作方便」；就是你知幻就离，那还有什么方便；「离幻即觉，亦无渐次」；这不是有个幻离了，你会证到觉，他没有渐次，离幻就是觉。那个离，我早上已经讲，就是大明处，知道那就是大明处；明明白白知道幻时，那就是离时；那个清楚时，就是离时。离幻当下，你知道幻，那个是谁？不就是觉吗！你知道幻，你还是幻吗？所以幻是什么？幻就是一切法中随缘变化处。

过去我们在随缘变化以为是幻，事实上他就是从智到行的种种彰显，大智跟大行的彰显。因为彰显时，所以他才能够随缘变化。过去在变化我们以为是幻；所以幻者，变化义也。过去在变化中我们以为是幻；将来你要是离开这个幻时，你一样担当如是变化。所以释迦牟尼佛的母亲摩耶夫人，叫大变化；一切诸佛入世间时，都从大变化中生哪。大变化在哪里？大变化是在你入世间的最初的执掌处，所以在帝释天，在忉利天；他是母相，所以一切诸佛生母都在忉利天。就是你的感觉之中，都已经在最后入世的感觉，最后入世的统御相中；你不能说他已经到了相末，你不能说他不能够显出一切相；正在这个当下时，能变化那个处就是统御处；统御处就是帝释。所以用到世间法中，从世间法中讲帝释，已经是入世间了；因为到帝释天已经叫做须弥山顶，从此以后分天上、地下，开始分天地了，叫须弥山顶；过去虽然在夜摩天中，还叫虚空天；到了帝释天就分天地了，能够清楚天地了；但是能够清楚天地，那时候才是智慧最圆满处，才是最清楚处。

所以有的时候在密教的坛场里面，在有一些坛场里面，有的时候方便说，他中间画的是帝释，有的时候他就是释迦；释迦化佛现前处，就是世间帝释庄严时；那帝释他有宝丝网能够遍布，所以现前就是四方八位三十三天。觉心是这样子不断的慢慢自己在心中，这样铺演、铺列的，他可以用到世间都是世间名字；但你永远不要忘记，世间名字当下，他就具足体中的德行。所以用到帝释，他虽然是帝释之间入世的种种的统领；因为在帝释以后，就有王臣相了，有王、有臣；你心中入到世间以后，就有王臣相了，有个心中的主宰，跟现前所有的一切行为的辅佐、左辅；自然就有王臣相。所以你看古德在讲经中，讲这个心态的这种细腻，用到王臣相，他用世间的名字；但你就会发现世间的名字，就是你心中的作用，最后的心王就是帝释，就是我们所谓的最后入世的最末梢，就是帝释，他能够担当处。

所以你能够明白这个道理时，当然你就知道现前的烦恼怎么样，在幻中都明白烦恼怎么脱，怎么跳脱。平常我们心里都会讲到，怎么样跳脱烦恼；假如你要是不在觉心上参，你永远没有机会跳脱，你知道吗？因为你还执着有个东西想要跳脱，你还有东西可以这样子取舍、分别、跳脱，那你永远就闇昧自性。就好像《楞严经》讲的，释迦牟尼佛拿劫波罗巾，绾成一个结；然后阿难问他，如何解结？释迦牟尼佛偏牵左边，问阿难：「如是解否？」阿难说：「没有！」 再拿到右边说：「这样子结解开了吗？」阿难说：「没有！」佛就问阿难：「那你说什么方便，能何解结？」他说：「应于结心。」那意思就是说，你要看到烦恼的根本面目。当你说要跳开烦恼，你怎么跳？你向前跳一步，向后跳一步，左跳一步，右跳一步，你跳开没有？你能跳开，我头给你。你永远跳不掉！烦恼现前处，所谓的跳，他是真正看到觉体的作用。当你看到觉体的作用时，所以你就能够在这一切种种过去众生所流转的业感之中，知道他是如何变化来的；什么因缘故，同样的境界、同样的作用，什么因缘故变成烦恼？什么因缘故，同样的境界、同样的作用，现前处却变成世间智慧？当你能够清清楚楚时，那才是了幻时！那个清清楚楚时就是什么？你能担当行布处；那个叫普贤，那就是普贤。

所以这一步一步讲下来，从普贤之中你能看到觉体的担当。所以连这一卷《楞严经》中，刚刚讲的劫波罗巾，都是阿难问的，整部经中就是以阿难为当机；阿难是谁？佛侍者。佛侍者，你说：法师，我当然知道佛侍者，讲经都知道，你不用讲经，我也知道佛侍者。那就是告诉你，你念念要拿你那一念，你的那一念侍佛的心来参，叫「佛侍者」，你要不拿你那一念侍佛的心来参，我说偏牵左边，解结不？你还以为我跟你开玩笑，你怎么这样牵来牵去，怎么解结！所以用众生知见，那就是在结中这样解开；结中这样解开是什么？你要知道结在哪里，要知道结心，「当从结心」。

你的烦恼你要知道结在何处，你的烦恼都结在哪里？你烦恼都结在大觉体上，你知道吗？没有觉体，你能起结吗？你要知道是觉，就解开了！结从绳起，解结须看什么？看绳子，绳子你就能找到结心！烦恼从觉起呀！解决烦恼要看觉心啊！你当你看到觉心的时候，就知道烦恼的结心在何处。这样听得懂吗？所以都是这样下手的。所以你要是真正能够知道，行智了幻时，那是一种担当。那再也不是只是知道，普贤菩萨他能了幻，释迦牟尼佛告诉他，这个「知幻即离，离幻即觉」；我讲的、谁讲的，大家都知道，这句话谁都背得起来，我也没背好啦！「知幻即离，不作方便」，是不是？「离幻即觉，亦无渐次」，你看，我都没背好，所以连背都背不好！不是在这些文字表法而已，那是一个行者已然在心体上，当下随这个文字里面，念念之中，心中已然跟他契印；就是我常讲，虽然未证，但是于如是体、于如是理，已然不闇昧；那叫发决定心。你能够在于如是体、于如是理中不闇昧，你才叫什么？才叫做最初行者，才开始起行。要是于如是理、如是体，你不要以为那多玄，那最初基本道理；你要是根本都还不懂时，我告诉你，你那叫什么？还在修，修集资粮！修集福慧！这方便就是跟你讲说，资粮不够，说你福德未备，不备；所以你永远还是用什么？世间知见在那边搅遶的！

所以经文之中到了普贤下面，就讲到普眼。普眼，大家知道，因为下面之后，都会讲到每一个菩萨的所有他的德行、他的表法，所以不必细讲。到了普眼就是，刚刚讲说在信位之中讲到用，因为信就是要在根本的体相用中去担当，你没有在体相中立信，你根本不是行者的本来心中立那个目标的纲领。所以行者立信，在何处？就立在体相用，就立在三宝处；那个是他最初的立信始，开始；也是行者念念之间，从此不闇昧的心中的纲要；那才叫「立信」。所以从此以后，人才能立言嘛！立言就是他所有的流出，都是如是信用所现。他如是心中，所有一切心中的纳受，都是如是信这个字中，信中的作用所起；所以常讲信，讲信，信还有个目标；信还有个根本，在那个根本上，你才知道信的作用。

所以早上才讲，有些法中你要知道，什么叫主，什么叫从；也讲到有一些法他是必要的，虽然是必要的，可是你要主位，你不要先迷惑了；你不能拿从作主，你刻意拿那些从法当成是主，修如是法就能到西方，你是妄说！你根本就是妄说！更何况我已经留下一些影片在常住了，将来可能大家都能看得到；更何况教如是法的人呢，教《弟子规》的呢，教《弟子规》都败坏如此知见，堕落如斯啊！这个将来，因为我现在不好为例，你自己看，你自己知道；要是拿他为例，再讲的话，又再扯了，又再离题！

所以那是性中的根本担当，那真能真正担当时，所以他在心里面立信当下，性体要是清清楚楚，所以他就能遍成作用。过去在作用时都是流转处；现在在作用时，哪个不是大觉心体的清净守持处、受持处！所以六根六尘都是清净，四大清净，六根六尘清净！那种清净不是说执着在末相之中，有一个六根，叫做六尘，叫清净；是从根本大觉心体之中，根本无作、无着的种种性德之中，他自然流出，所以清净。所以那个时候可以立一切名，叫做根、叫做尘、叫做四大；但是在那个时候立名，说根、说尘、说四大时，你会堕在名字的末梢吗？你在那个四大当下，在种种名相，在根尘的名字当下，你是看到自性之中的清明的流出；所以那叫清净，所以那叫普眼。他能现见，现见处才是你的大觉心体的光明处；众生却在现见处，堕在感受之中，从此闇昧法眼！所以不是众生后面执着那个感觉，执着那个名目叫做眼、叫做见；执着那个名目叫做眼、叫做见，那个叫做「不见」，那个叫做法眼已瞎，全瞎！

所以性中的名目之中，他本来是正当的流出，本来的那个流露，所以那叫做普眼。所以普眼叫做「悲智净遍」，（清净的净；遍，能够起成遍）叫作用也，悲智。讲到这个大悲，就想要讲到大慈，我们常常用大慈大悲。中国字讲这个慈悲，慈能与乐，悲能拔苦。你怎么样「与乐」，你知道吗？称性嘛！所以慈怎么写？兹心；你能够担当都是一切心，从心流出一切心，那叫称性；所以叫做「以金作器，器器皆金」，那叫称性。所以你都能够安性的名字，安金的名字，金匙、金碗、金盆、金钗，可不可以安？可以啊，那叫与乐，称性与乐；所以他随缘都能呈现，兹心，叫与乐。所以中国字写得多好！

同体大悲，悲能拔苦，苦叫妄执。所以你在任何同体，当下你能够敢担当一切流出时，你是在流出当下，你要知道什么？不能再立心，叫非心。你能担当流出，但法法不能妄立，更立于心就是悲，就是同体。与乐你要担当，法法可以立心，那是智慧；法法立心，你是在哪里说？是在心体上说，法法立心，在大觉体上；在金体上说，器器皆金；所以这个角度差多少啊！所以你敢于立心。但是你絶对不会堕在最后的心的末梢的名相中，你要堕在名相中，那已经背心了，背离心体了；背离心体那就不一样了，不一定耶。同样都是大觉所出，同样都是一个金性所出，你堕在器用上面，金钗，对不对？可以，搞不好金钗要是…，不要讲金钗，讲金钗太难比喻了。讲金斧，你用个金斧，他可以破金钗、断金钗，插头的那个；你还做一个金中的什么盘子、干什么的，你虽然做一个金针，跟你作个金盘，却能够挡住金针，他金子所做的却处处成障，彼此相坏，彼此凌夺。觉心现出感觉时哩？他处处成障！你不能说器器皆金哪，你到了感受上，那就不一定是觉，那都反而互相凌灭，相互作障！

所以讲到那个「兹心」，讲到那个「拿金作器，器器皆金」，那是一个行者已然在觉体上的担当。因为那就是行者的行仪，行者的行仪不是身体的表现的威仪，是心里面入律的那种担当，心体的入律；那个「律」就是一切的道理，那个律就是告诉一个行者，他应有的一些思惟，那叫「入律」。你入了那个应有的思惟，你才能够现出外表的行仪嘛，他心、行才能合一啊，所以那真正那才是入律！所以在那个上面，那个慈悲二字。所以你但要体会佛门中，在中国人讲到佛门中的用字，你就会知道刚好就符合中国老祖先的智慧。你要虽然不入佛门，看到中国字喔，你都还能够在字相之中，还能够深入心里的道理，心性中的道理；更何况你又是佛门释子，又在心性上作担当的人，唯一是发明如是心性的人，唯一是要真正在心体之中发光、发耀的人，那当然更能够明白世间的文字的道理。

所以普眼那个清净、那个担当，不是说六根清净，不是说四大清净，或不是抓四大、抓六根末梢的名字说清净；那是在大觉体上说入尘的清净。既然是入尘的清净，可不可以立名？当然立名嘛！所以到了祖师开悟以后，最后见山是山，最后的，见水是水。过去你在说「见山是山，见水是水」，那都是逐相的感受，逐在相末尘世间的感受；所以那个叫流浪，那叫流转。所以你正在修时，你知道原来都是觉，整体都是觉。过去在感受之中都是逐相，所以是山是水，其山都是逐相；是黑是白都是逐相；是好是坏都是逐相。你不知道好，不知道坏吗？知道。可是那个好坏是真正心中的豁达吗？不是啊，那是逐相的沉闷！所以那个知也叫什么？也叫不知，也叫不觉！

可是将来在修行时，念念之间观察，哪一个法中，哪一个世间，你只要能够举得出来的哪一个法，他离开过觉体？他不是从觉心中出？所以念念你在感受之中，你在任何法中去参那个觉体。因为行者已然担当，只有证得这个觉体，他才能够担当一切法；所以他念念之间已经不在世间文字上搅遶了，也不在世间过去外道所说那一切法中，不断在那边流浪了，不再绕远路了，直下担当，就找这一念觉体啊！只有找到这一念觉体，才能够知道一切法。

所以他在这个觉体参时，看到山时，还是山吗？不是，感觉是觉；从此以后打破过去的执受。还是那个浓浓的山的感觉吗？不是啊！我已经是感觉是觉体的感觉了，再也不是山了。所以那时候就有「见山不是山，见水不是水」，那是心体故，跟过去的尘相剥离；那就是《楞严经》讲的脱黏而出。将来你真正能脱黏而出时，证到这念大觉体呢，他马上又还摄一切，叫「倒驾慈航」，「见山是山，见水是水」；但这个时候的见山，这个时候的担当，这个时候的殊胜，岂是你过去最初那种迷闷！

所以这个时候说见山是山，你不怕立名啊，是山是水啊。因为你念念之间都知道是觉啊，何妨安立名字哩！所以这个时候才能跟你讲什么？讲《无垢称经》，叫维摩诘。所以可以称一切名字啊，但是无垢；「垢」字怎么写？你不会用土，用后，你不会堕在尘土之中，无垢，称维摩诘。所以维摩诘他叫入俗，你不能够说他在家，所以他才告诉你，经文最初就告诉你，虽示现在家，不受家法。同样的，刚刚就讲说，你要知道在家不可修，不能成就，于是乎你能在家修行，这个叫做，你虽然知道在家，但不受家法，你就能在家修行；你不受家法就是你不执着、逐秽，你不学猪逐秽。所以猪写得多好，「豕者」，逐秽的人，那是猪；那真的看久了，将来你就会发现，他真的下次投胎就是那个猪；那个猪的鼻子就一定是朝天的，他就在嗅气味，你看众生的愚痴就到处嗅，咥、咥、咥，这样嗅，那个心中的感觉，就是这样子；而且嘴短，嘴短就是在随嗅时，你马上就要啖食，那种感觉，那种嘴短，就是你心里的相，就是猪那个相。所以人你会看见那种愚痴，那个相中已然就知道，那个猪是怎么长养成的；就是如是业，就有如是性、就有如是相，那个业力就是如此啊！所以那个时候才能担当叫无垢称，那个是直下担当是名字。

所以这个时候讲到「四大清净故，六根清净」；你不要执着还有六根，这要是还堕在，马上又回头，你又是什么？被前尘迷闷！你念念之间在觉体上看，讲一切名字时，心中那种坦荡、那种包容；一切法中他绝不断灭，绝不闇昧；但是他绝对没有过去世间众生，随种种名相，随名即堕的那种业力。你要看你是不是随名相，随名即堕，你就马上看看，你现在是不是讲到名字，你马上就在逐末思惟，追逐在最后梢思惟的；你这样慢慢去体会，你平常的用心，就知道。你不要小看这样思惟哦，这样思惟就是《观普贤菩萨行法经》中讲的，打破心意识。你先把这过去心意识整体打破，你再来看世间嘛；你不必离开世间知道吗？因为觉心从来没有离开过世间哪；将来你成佛时你会发现，你还是什么？还是化身一样报在，就是现化在世间哪！

所以你不用怀疑，只是我们大家认为说，那成佛也要化现在世间？你成佛看到的世间，都是琉璃铺地。但是因为你是觉，觉心能够知下界故，所以你也知道众生，他每个不同的心中世界是什么；所以他方便入一切众生心水中，入一切众生的差别世间业力里；为一切差别业力，讲尽一切他本来心中的净土，根本净土，所以他看尽哪！所以上界能知下界事。但你永远不要以为，诸佛现的在娑婆，他看的就是娑婆。同样的道理，你现在心中清净，你同样也活在当下；你活在当下，但是你感招来的，都不是旁边那些烦烦扰扰的气氛；活在同一个时间、同一个地点，但感招的世界就迥然不同；这就是「万法唯心」的不可思议！

所以你将来你成佛，一样报在世间；那个报就不是报在娑婆，那个报了；那个是大悲心故，方便说大悲心故，所以应现世间。那你这大悲心是什么心？同体心嘛！同体心就是你觉心一定会现前。就好像镜子，随时他在哪里？世间。镜子随时都现到世间，因为镜色叫做世间相；镜子随时都现在世间，但你能说镜子是世间吗？你能说镜子离世间吗？不即不离，就是你的根本觉体；从来就是这样子示现啊！所以你将来成佛一样，所以你不要怀疑。

但是你要是真正就是打破心意识时，你还会执着，在每一个感受，执着末梢那个我执吗？当然没有了嘛。虽然现在你不能证，但是我们毕竟是释门中人，释子啊，名叫释子，所以你心中一定有类似的智慧；虽然未证，你也可以去思惟一下；你在觉体当下这个觉，这个觉从来不是我执，因为觉我的那个觉，都不是那个我。所以你感觉到这个我中，好像有种种执受，有我生、我死的那种痛苦；但你要在觉中看这个痛苦呢，痛苦都不可得。你在觉中看，过去你不在觉中看，那种痛苦、那种恐惧可能非常强烈，你现在只要稍微试着用觉心看他，强烈都少一半了；所以你当然相信，将来证得时，根本没有那种感受；没有那种感受，他才能为世间人讲尽一切感受，他根本不堕那种感受中；没有不是不知，又要讲清楚；没有不是不知，清清楚楚，了了知；所以这叫做剖析心性。

所以释迦牟尼佛入世间时，在世间时，他竹刺穿足、头痛三天、食马麦三个月，你说释迦他还有生病、干什么…；你说释迦牟尼佛有受吗？所以在《维摩诘经》中才会跟阿难讲：你切莫是说，诸佛有受如是病，生如是病。那你会觉得很奇怪！明明经典都讲说释迦牟尼佛受如是业，那你为什么说，他不受如是病呢？切莫是说哩？你不是自己佛经之中，自己在这边自己不断的搅遶吗？不断在这边，自己在这边强辞夺理吗？这不是啊！这就讲到觉心的应现的不可思议啊！现前处法法历然，清清楚楚啊！你过去造的因，他就这样现。可是你念念已经住在觉心啦，觉心看到心中现如是相时，心已经如虚空；虽然心已如虚空，但是他可以一样呈现那个相；所以他在如虚空的心中，看到那个相时，好像有人在，就是过去的业力在受报，可是毕竟心已经如虚空。

所以古德常讲，譬如拿石头掷虚空，虚空有受你掷石的这种报应？因为过去可能亏欠你，今天那个虚空，你还要拿石头丢他，那虚空欠你被他丢。虽然虚空欠你丢石头，受你如是报，但虚空无所受；为什么？因为虚空毕竟是虚空。听得懂吗？所以在觉体上，在《无垢称经》中，在维摩诘他能够担当一些在家法，世间世间相中，他告诉你能现世间相的，从来你不能说他有受；但在无受中，你不能说他不现。所以释迦牟尼佛才跟你讲：若莫舍身微因，将来纵成无学，必还生人，偿其宿债。连释迦牟尼佛成佛了，都还要这样受；可是这样受时，木刺穿足时，他是站在觉心中看痛；站在觉心中看痛，跟你着的痛说痛，是不一样的。有一个尊者看到痛时，他突觉身痛；但突然又发现，觉这个身痛的觉，觉又非痛；因为他非痛，所以他明白那个身痛，清清楚楚的知道很痛；但是那个觉，不是痛；他七天以后证阿罗汉；何况世尊！

这样跟你搅遶的意思是告诉你什么？相中一定在。过去作的因，你没有跑得掉的，成佛一样来受。但是呢，你说那个叫做定业不可转，那为什么又有灭定业呢？这个相中都是相，你不要在相中转什么定业，那不可转；你怎么种的因，他就如是呈现，这个不能转的。但是你心已经如虚空，就是你在种种相中，你已经证得镜体时哩，你不用转那个定业，就叫「灭定业」，知道吗？你根本不用转那个定业！假如你还在相中转定业，表示你还被相中的定业所束缚，你这个人永远脱离不了定业！你过去作的就如是现，因为如是法，就有如是相；可是在不管如是法、如是相中，你都要永远知道，他是来自于大觉心体，这个圆觉。圆觉是超越一切相的，因为圆觉故，所以你作了什么法，他将来就一定能够现。何以故？因为觉如是故！法如是故！佛性如是故！但是在觉如是故，法如是故当下，你要知道觉体他非种种相，所以你只要证得觉体，所以你也可以看到将来你在受报。所以你将来在受报时，你不能说我有受，因为你站在觉体；你站在觉体看到受报时，你可以为一切天下众生讲尽过去「本生因缘」，讲尽一切因缘故事；这是大觉，这是觉心！

所以他正在看到他受报时，也是什么？心性之中清明的担当，那叫普眼。他不见得说要看到众生的业力，他能够看到过去自己所造；但你还能说他有受吗？觉体还有受吗？你现在不要随着我的语言思惟诸佛，我讲诸佛是要你思惟你自己。你现在觉得执受最深处，你仔细思惟，你自己能够觉得执受最深处的那个觉，他都还不是执受，你慢慢都能够发现，他都不是。所以你才会突然有一天证得，「见山不是山，见水不是水」；能够证得「见山不是山，见水不是水」，不是在名相为你拆解、破析；那是心体的那种剥离，那是智慧的最初的剥离，那是能所二相最初的呈现。

所以一个行者，在他心境之中，在他修行当下，是一定有什么？有他的渐次法门的、步骤的。所以你不要担心回不了家，只看担心你认不认他。「认」字，中国字写得多好？「言」下从「忍」，一个言、一个忍；言下你能够忍了嘛。你知道那个心故才能忍，不知道那个心说忍，将来都流转！不知道觉体，你看那个婆婆、媳妇在家忍，忍到最后她当婆婆，她比前面那个婆婆更厉害，忍！你要知道那个觉体，自然就能成忍；直下担当，叫言下，那叫认，那叫回头去认，那个也叫做忍波罗密。所以那是你本来，只要回头思惟这个觉体，你会发现前面的作用；讲了一大堆的祖师，不管祖师讲，像我现在也是背祖师的文字，再跟大家在沟通、在研究；你会发现真正心中，他就能够让你一步一步、慢慢慢慢、渐次之中，你会自己去见证，那个叫做印证；所以心中就不会迷失，不会觉得心中还有惶恐；当下就是如此。

所以那个普眼的担当，你会发现到了第三用中，就是这样的担当。那个不是众生语言之中的，还在逐末的那种文字相的搅遶、纠缠！所以「基督就是释迦」，搅遶、纠缠；你不要说我讲的，有影片给你们。

阿弥陀佛！