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自然法师 于二○一四年九月十六日宣讲

第三十二堂

好，再看经文。「尔时，世尊告文殊师利言」。尔时，正尔之时也。就是当你真如是发心时，在大觉体中如是如法应对、如法酬答，叫做「尔时」，就是正如是酬答之时，所以「尔时」。既然要讲到尔时，经文常常都会提到尔时，所以这个「尔」字，就是让你回顾最初前面那些文字中的发心。所以「世尊告文殊师利言」，「世尊」就是大觉，一切世间之所尊。那为什么要刻意讲世间之所尊？你要站在大觉体中，他就是入世一切的根源。所以要讲到世尊时，你就一定要在一切的世间的感受里面，你体会他的根本的根，就是根本的根源、根本的觉体。那是一切世间法中的流出处，那是一切世间法任何念头的源头，那就是那个大觉体。

所以讲到世尊的十种称谓，十种名号里面，在每一个名号里面，你都要知道；虽然都是说佛，都是讲世尊，都是称为如来，但是你要在不同名号里面，你还要体会到当下用心的不同，观想的不同。所以讲到世尊时，你就是要在一切世间，所有一切念头当下，你要如是回头称量，那才能看到世尊。既然如是，你行者已经能够在现在一切起心动念发心当下，都能够回头称量，所以你就能够摄什么？摄一切现前所起的一切万法、一切万念。那个一切万法、一切万念里面才有什么？才有回头皈依，才有回头钦诚的心中的景仰，跟真正的尊重、尊敬。要取那种真正的尊重跟尊敬，表示你行者已然在念头里面已经完全摄心。

所以用世间的语言告诉你那种形态、行仪应该是如何，目的就是告诉你，你完全已然投入在如是相中，如是心中的至诚中，所以叫「世尊告文殊师利」。「告文殊师利」，就是告诉如是大智，在一切法之所尊中，要念念之间看到你如是如实入世的根本的智体。这就是圣性上面的彼此的酬答，就是在你圣性体中的彼此的应对。那你怎么能够感觉到圣性彼此的应对、彼此的酬答？那行者要发赤诚心至诚故，心中就有如是回响。

一个人向善时，这事实上我还是凡夫，最初向善，但是心中已经至诚恳切，已经念念之间在这边作观善人的境界；虽然还没有证得至善，但是念念之间已然在至善的种种法中，如实去思量。在这如实思量里面，念念又能够发起第二个智慧，就是念念他在心底深处感觉到有一个力量，为他自己慢慢的披剥，念念照察，那就是文殊。行者虽然最初发现他还未证，可是就在心中，会看到心底中，那两个智慧会不断的在自己内心深处为自己酬答。假如你看不到，就是发心不正，就是发心不正。所以将来你真正发心赤诚处，就在你一下子…，就好像智者大师能够马上登到法华会上。你才知道一切诸佛法会从来不歇，从来不是在你世间的种种感受之中说的，不是在你世间的空间、时间量上面所体会的。你心境到如是时，你就登上如是会，你就登如是会。所以法会依旧在，那个庄严就依旧在，那个心底深处。

只是在这个上面讲起来，大家不懂时，以为是抽象，以为讲的是天方夜谭，以为讲的是怪力。可是仔细思惟，像我刚刚讲的，你真正就是如此啊！当你要发心至诚时，你心中、心底所参究那个至善，虽然还未明，可是他在你内心之中的回响，已然可以跟你另外一个心中的智慧的照察心中，已然成为对答了。谁在听？就是你现在那个想要向善那一念心在听，念念听受。这样讲，大家应该会体会得出来吧？每个向善，每个人心中都会这样子的。你想不管是向善，向学习心中也都是如此的，你要学什么上面，也都如此的，你学世间的技艺也都是如此。

你在发心参学一样法时，念念之间你感觉回家，念念在心底深处，居然会有个声音。譬如讲烹饪好了，就在心底有一个声音，好像就在不断的告诉你，现前的心底的那种照察，心中告诉你应该是如何，应该是如何。然后你心底生出那个照察，能够思惟的那个大智，念念好像又在辨析是不是如此？是不是如此？谁在听？你现在这个心在听，你现在这个心在慢慢、慢慢增上的。只是我可能比喻得不好，但你仔细自己回去思惟，你才能够发现心体的不可思议。那当然你能够思惟出来，你当然也能够相信任何圆觉会上、法华会上，也就是在如是「尔时」，就是在如是尔时。

所以「世尊告文殊师利菩萨言：「善哉，善哉，善男子！」」「善哉，善哉，」那当然就是讲说发勤者（发心者）（01-05：48）善，真正能够在如是心中，如是志向明确，念念如是至诚恳切，如是精勤者，那当然是善。后面那个「善男子」，善男子要讲堪能者善，是堪能。所以男子相中，就在堪能中说，在能中说。所以经文常常有说善男子、善女人 。讲到「善男子」时，是要讲到那个力量的、智慧的堪能，那就是善男子相。讲到「善女人」时，那讲到三昧相中那个心中的安定，那就是善女人，那就是善女人相。所以在法会之中，善男子、善女人，男女二相，就是阴阳二相，一样不能够错乱，要清清楚楚。所以这里讲善男子时，就是要知道你那个智慧的堪能。

所以「汝等乃能为诸菩萨，咨询如来因地法行」。「汝等」当然就讲大智文殊，但是大智他不是一个人表，不是讲到大智，讲到一个觉体时，虽然他是表文殊，但是讲到文殊时，你是看到一切众。所以就如前面的经文讲一切诸来，所摄一切诸来法众 。所以讲到大智就是大智所摄的一切法众之中，叫「汝等」。

所以将来你要看到这个智慧，要看到菩萨德相，他的德号时，你虽然称的是文殊的名字，可是你心中量的是智体所摄的一切作用，那叫「汝等」。所以心中但称文殊，你要看到他这个大智底下，自体所摄的一切作用。将来你要是心中称念观音，也要在大悲体下所摄的一切心体的、同体的智慧流出，那就是「汝等」。所以那个观音之中一定要能够摄末，菩萨既然叫大觉有情，他一定在大觉之中一定要摄末，所以摄末。那哪个末中不是根本的什么？菩萨的用体。

你在大智中看，哪一个念头当下，哪一个所摄的众生界中，哪个不是文殊的「眷属」？哪个不是文殊的眷属？假如你还看不出那个眷属相时，表示什么？表示一个行者发心不明。你看出那个眷属相，不是过去我们众生的知见，以为是他属于哪一类，这种分别叫眷属相，这种分别只是学术思想。行者的发心，知道眷属时，他会在种种的意念里面已经帮他归类，归类就是他知道这样的型态、这样的作用，虽然同样都是这一个念，同样都是这一念心，都是这一法；但是在某种型态上他是属于智，某种作用上他是属于行，这是表示行者念念之间已经在心体之中披剥微细，所以他才能够分明眷属，才能够清楚眷属相。所以他不是一种一般的学术思想之中所谓的归类那种叫眷属，挡（01-08：50）文殊所摄的一切什么亲缘，不单只是这种文字音声而已。那是一个行者念念之间参究如是心中，在每一个名相当下，就如是名，他马上就能察觉，现前的一切性用，种种不同的性德；这叫归类。

所以这个归类不是说真的有类可分别，这个归类是就在同一个念上，同一个念头上面，你居然可以在性用不同，分种种归类、种种眷属。在这一念上、这一法中分出来，那才是什么？才是融一切法。将来在大悲也是在如是念体上、如是作用体上，分出悲心同体。所以你能够在一法之中、在一相中、每个念头之中都如是分类，你就在一个念头之中，就会看到他哪一法属于智，哪一种德属于悲，哪一种德属于行。那这种分类、这种眷属就不是什么？就不是剥离，这就不是剥离。这样子说眷属，就是心中的大明，那叫做「披剥」，那叫做披剥；那不是剥离。剥离不是那个玻璃，是剥开分离。这不是剥离，那叫做披剥，所以披剥跟剥离是完全不同，那种思想之中，那担当完全不同。学术的东西，他只是现在你感觉到知见上面的这种不断的在这边辨析而已。行者、一个学者，那不是只是知见，这个字相上面、声音上面的辨析，那是一个心体直下的担当，他全然是心体直下的担当。

所以有的时候辨析，你会发现在辨析之中，都有他所遗漏处。因为众生堕在辨析上，那都是心中向外攀缘的气氛。你心里面若是真正是在心中所摄的心中的清明的认知，那种所流露出来的声音，你才会知道，那是法法之中他能够彼此圆融的。那辨析有的时候他会带你走向，将来心中剥离的那种知见。所以站在见中找不到色，站在色中找不到见，站在能中就忘记所，站在所中忘记能。纵然有的时候你可以把能、所合一在说，在你能、所怎么样合一在说，但是你总是不知道觉，你似乎就抓着能、所，因为还有合一，还有能跟所在合一。

你知道觉的人，任你说能所时，讲能、讲所没有过咎，他不会偏堕；什么叫偏堕？根本不立二个名字，是方便说有能、有所。在心体上明白是觉体当下，方便现出好似是能、好似是所。好似之中，你知道他在作用上面，他会有现如是相，但你不能说他真有如是。就像《圆觉经》讲的：摩尼珠现出种种五色光明，愚痴的人才会说这摩尼珠具足如是五色。他一定能够现如是的庄严现象，但你能够这样子去剖析庄严现象，你要是在心性体会的人，他会在一切相中在剖析之中，是为自己的心跟智慧在圆会的。因为圆会，在一切法中你不会混滥，在一切法中作用你才能够清清楚楚。

假如你不是在心性上说的，你只是在文字、声音上面去辨析的，久而久之，因为不达性故，有的时候讲到这个就好像跟那个好像永远没有办法会得，你会走到这种瓶颈里。你说有的人从学术入道，当然有可能啦！你学久了，入道之时，那你就知道原来过去的是非，所以从此以后你要入觉心中来，那个会。但是就现前有很多，尤其在家菩萨所讲的那些学术，你一看到就是什么？就在剥离，就在不断的剥离、拆解而已。看不懂的人就会被那些文字所迷惑，那些声音、那些名相所迷惑；懂的人就知道原来你永远都在剥离、都在拆解。所以那叫可怕！

所以这里面讲到「善男子！汝等乃能为诸菩萨咨询如来因地法行」。所以这个「咨询」之中，是相上本分事理（里13：30）问，叫「咨询」，相上本分事（里）问。所以念念之间都要在相上本分事理里面，你要去体会的。所以一切法、一切相中，你都要是在自己的本分上面不断的去思惟、思量。甚至于讲一个公案，讲一个偈子，讲一个什么相，你都要念念之间要体会，那就是性中什么样的德相。你要在看到一切世间大山、大水，你见到那些世间相时，你都要解释，他是约什么性德故显的。你将来仔细在世间上分析，你连世间上万物，一切山水、林木池沼，你都能够分析出来现在众生的业力。那现在众生的业力、业性也离不开你根本觉性，所以你能够在业性上分析世间时，你当然就知道觉性的不可思议了。

觉性能够成一切缘起，成就种种差别不同的业性、业感，那个依不同的业感、业性，能够成就不同的世间依报。你不要小看，真的是如此啊！那没有德的人，他也有山、也有水。那个山是什么？没有生机，一棵树都不长。人家看到大山，是生气盎然，那才叫山嘛。我不但当时看到大山的高远，我能够感觉到任何心中，随着山所起的种种生机，你才叫做参大山，那才叫爬山，那心中的那种豁达！可是你看到一个黄腾腾的枯山呢？那完全感觉不一样了，那个山是压迫，那个山是心中的困窘，完全作用不同！

你一样看到河，在有福德的人，那河是清澈的河水，不断的蜿蜒流淌。那还要蜿蜒，蜿蜒表示那个心中的随物取形；随物的心中的柔软，那流淌，你太直还不好，要蜿蜒流转，表示心中随物的那种柔软。没有德的人那个河道呢？干涸、干枯的，你不要看河还好，看河，渴死了！所以那是河吗？相中有河，没有一滴水！所以你才能够知道一切世间，所有器世间的造物，都是随不同的业性所表达的。

有山、有水，山水就变成过去业感之中，心中所执着的，心中那种贡高我慢的那种妄相，以为大相，所以现的四大之中，山水形色都是以大来压他现在的委曲。过去心中有福德的人，有福德的人就是念念之间还能够呵护周遭，心中柔软的人。那种心中的称量，看到的山水，念念之间看到就是，山中不但是高远相，那处处在心中不断传达那种生气盎然的生机啊！那是完全不同的。那走进一条大河，看到那个大水，那个感受完全不一样。所以世间都是这样子起的，哪个不是就是在你自己本性之中所流出。

所以念念之间你都要在自己的性上面去参，根本就在觉性体上去参。你能够在一切法中去思惟那个业性，你就能够慢慢去体会那个觉性。因为既然知道是业性中起的，那就表示世间是虚妄的，都是业性所成。那业性要依谁起？依觉性起嘛！没有觉，哪有业性？！所以就会自然而然在业感的强烈、刚强处，你自然就什么？你自然就不会像过去众生一样，不断的被他束缚。你自然不被他束缚时，你才能够明白，过去是怎么样虚妄的被一切感受束缚啊！始知昨非！

那始知昨非时，你要是上上根人，当下马上开悟。那我们都是下下根人，始知昨非时就是什么？就是现在开始渐行时，开始起修处。所以你要起修还是要在什么？在性上本分事里面不断的去咨询，在自己根本性上不断去咨询。所以一切法中，本来就在本分事上，本分的事上去追寻；里面问的。

所以问「如来因地法行」，要问如来因地法行。要问这个如来因地法行，前面已经讲过，就是你念念之间，就在本分事里面，不但只是像我刚刚讲的是一个最初的行者，在一切现前的世界之中，在现在的生命所有的接触的环境里面，你体会自己的根本觉性的本分，也叫本分（ㄈㄣˋ），也是本分（ㄈㄣ）。而何况你是以大智的姿态，用大智文殊的立场，来问你根本大觉体中的本来面目，那个因地发心，所以你更要清楚。

所以虽然是一个凡夫行者，你也是要在心中，先要最初知道你自己家山的根本面貌。随你现在的智慧的差别，所体会的不同，所以回家的路上的险易困难，有种种不同。但是最初发心，我们知道同样都是一样，要先问家山在何处啊？但只要你肯发心，先问家山在何处，现前虽然有种种智慧不同，你所面临的苦难、折磨不同，但你只要发出如是诚心，总有一天，你所达到的彼彼相同。总有一天你登上家山，那个时候，不管你是有智、是愚痴，到达家山，大家都是同，大家都相同，只是在这个上面才说凡情的种种不同。可是在讲他的共法之中呢，在讲他的同中，同问如来本起因地。

一个向善的人，他一样只是同问至善的根本发心，这点要同，这点绝对没有不同的。只要是世间学者，他心中好乐学识的那个发心也是相同啊。只要是出世间的行者，虽然说叫出世间，但事实上还在世间，那个念念的发心、觉照，也是根本要同。虽然用的名字不一样，有的人是为了了脱生死来，有的人为了发大慈悲中来，虽然以用的名字不同。就像刚刚讲的个人的根器不同，但是发要了脱生死，或发大慈悲要证菩提心中来，都是要问你如来本起因地，你自己根本家山的风貌是什么，那个所问都同。所以接引之中，用的方便虽然不同，因为众生种种根器故，给予他所有的心中的期望不同，但是他一样，同要问「如来本起因地」，你都要看到自己根本性中。

那你说：「法师讲这个是真？」「当然是真的！」你看阿罗汉证的，你不要以为小，声闻、声闻，每次讲声闻好像跟大乘人所发的心不一样，那是方便在剖析，绝对没有半分的轻蔑。哪个不从声闻中登进的？哪个不是从下士之中，而中、而上的？哪个不从初心之中，而中、而后的？但是你在发心中你要这样分析，所以绝对不会甘心让自己只堕在中途。就好像一个发了心要好好学习的人，因为要发心好好要取得学士，于是乎他就自然而然就能够启发自己上学的用心。他在上学的时候，他就自然知道小学、中学、高中、大学，他绝对不会中堕，中间就堕了，中间就断了。你说他还没有证得如是智慧，他怎么知道小学之后，还要读中学？因为学习心中就是如此啊，学无止境故！他就不会堕落在任何地方，他就不会为自己设限。假如为自己设限，那就是什么？就是最初发心时，因地心中不真。世间的学心还且是如此，何况是一个觉者、觉行者用的这个觉心，当然如是啊！

所以方便只是说小乘法中、声闻法中，种种不同，但目的是要启发你，你还是要如是按部就班的如是增上，如是登进。站在如是登进中，那你就不是心中跟过去一样，你会不断的偏颇在哪个地方，以为有所得，以为有所就可以了，就是如此啊！因为你心中潜在意识有这种声音：这样子就可以了！到哪个地方就对了，就可以了！所以你在听到别的声音时，你就不会好乐。我说别的声音当然不是除觉以外，除觉行者以外的声音，是说真正就在觉行者当下那个声音，你就不会好乐听，「我就这样行了，我就不用怎样、怎样…。」 那是学心闇昧。

学心真正发时，就如《法华经》中讲的：真是阿罗汉，若但闻此法不信者，绝无是处。真正是修心人，这样跟你讲心，你当然能分别的出来，是不是真心性嘛！一个修心人，跟你讲心，你分别不出来那是不是真心性？假如你分别得出来，那是真心性，哪有不好乐的呢？你分别不出来，那过去你怎么是修心的呢？所以这才会告诉你，一切行者最初归家，其实都是要像什么？都要问「如来因地发心」，都要去体会因地发心。

所以真正阿罗汉也是在这上面证的，所以真正阿罗汉他证到，知道这个觉心，知道如来的面目，只是他心中体会的不同，就是刚刚讲的个人的根器不同，体会不同。他看到大觉体，一切感觉都是大觉生，大觉一定能够起成种种觉，但种种觉哪个不是大觉？所以他会分出，在一切感觉中觉性是真，你要有一念堕在感受；他没有离开众生喔，不是像外道还分开的；你还有一念堕在感受，那就是妄。他不是不知道众生，他不是像外道还分成二，一个假，一个真。他已经知道全然是真，就在假都是真，都是真性。所以他不立假，他不是分开有真、有假，分开有真、有假是外道。小乘人已经知道就是一体，就是大觉，但是他站在大觉心中，他永远住真这边说的。哪里有假，不都真吗？所以他看哪里有假，所以他不会发一念度众生的心，根本没有假，哪有度？怎么度？你要说假，但说假都是梦，他怎么可能在梦中再说种种行为呢？他已经证真，只是在这个上面体会还有执着而已。但是真正要是在这个上面还有一点执着，但有因缘碰到大菩萨或是诸佛开示，马上就能够破妄，破他最后那个无明，他就能够回心，那叫「回心大阿罗汉」，他就能够回心。

所以就像《法华经》中讲的，大迦叶、所有一切声闻人，听到诸佛讲《法华经》，讲到这根本一佛乘地，就是大觉，哪有分种种差别相中；那一佛乘地，心中的好乐欢喜，所以每一个阿罗汉都受记作佛。为什么受记作佛？因为当下本来就是佛性，就是受记作佛。因为念念之间已然不在中堕，在中间还有留滞，所以当然就是佛。但除其妄，这是在声闻人讲的，在阿罗汉讲的；当那一点无明破了，马上就是佛性，就是大开圆解处。你不能说阿罗汉不开圆解，那不能叫大开，那就是直下证到佛性时。

所以这里面讲到阿罗汉他不同外道，外道还是真正有差别的。你说：「法师，要怎么分别？」你看现在在外面，外国讲的那个叫什么灵修？还是什么的？或者是外道说的禅坐，就是让自己清净，感觉到有一个净，慢慢、慢慢走进内心，都是这种声音。哪有内外可得？你照见，没有内外可得，都是一心，你才是阿罗汉，才是声闻人，知道吗？你先要在这个根本不在内外中偏堕，才是声闻人。

所以觉行者，一个最初我们开始学习时，念念之间还要知道你自己现在还在那边妄想分别，你念念不认觉体，你还在那边不断的偏堕。所以《圆觉经》中讲到修奢摩他时，他也是在觉心看的奢摩他，觉心之中本来非种种相，他永远看的是觉心，我怎么还住在相中呢？于是心中安止。但是他在这个寂静中，在这止中，因为他知道非种种相，但是他看的是觉心，所以他常住在非种种相的清净里面，是心中的微细的住着；但是他在这微细的住着里面，他能担当种种相的。只是在这个上面，微细的住着还没有破，所以他能担当种种相的。

所以他讲到奢摩他的人，真修奢摩他的人，十方世界有一众生起一心念他都能知，心微细到这种程度，清楚啊！他在遍知之中才看到真嘛！才看到那个静！只是他在遍知之中永远守着那个静，那个守不是我们现在用知见能够体会的，他就是微细住在那个静中；安静的静，住在那个静中，那是阿罗汉，那是声闻人。不是现在你看到一切还在分什么叫做清净，什么叫做无念，什么叫做走进内心世界。你小心走火入魔，哪有内心世界？！你看到内心世界，什么是内心世界？肝胆肠胃？看了你不觉得恶心？你看到外面一切感受，哪个不是内心世界？你何必还要走进内心世界！所以不必那么多余，就表示你念念之间还不是观心。

所以有的时候，你故意要执着在某个地方观持（时28：30），你不知道众生的妄心是很可怕的，突然在某个地方观持，他会起种种幻觉的，或者发光，或者是体会到里面的微细，或看到你一般看不到的那些东西。但是你那个都属于《楞严经》讲的：捏心所见，捏目所见 。为什么知道你是捏目呢？你除去如是见，其他都不知嘛，连觉心都不知嘛，不曾闻！但闻你讲到任何形体上、心性上的作用嘛。你只是不断的追逐你看到的内心世界，以为高兴，以为雀跃，像麻雀跳跃，只是这样子而已啊！所以你就可以看到外道的可怕，外道的可怕！那跟声闻人完全不一样。声闻人还是要知道如来因地的，你要知道你家山面目的，所以千万别搞错了！

我们现在是声闻人，也要知道家山面目的。只是你在听到这个家山面目时，属于个人根器不同，所领会不同而已。但是最初要去向学的、听闻的还是一样的，你不能有所差别，不能有所差别！

刚刚讲到世间众生那个妄念，有些人在妄念之中，分不清楚的，搞不清楚的。有一些现前见光、见华那个幻相现前，他就会捉持攀缘，他搞不清楚的。真正搞清楚就是，任何幻相现前你都能放得下，你都知道是觉。为什么放得下？都知道是觉，所以你自然而然在那个幻觉之中都会放下的。

那每一个人开始修行，哪个不会啊？他讲的，我都会！我刚开始出家的时候，我还会摇哩！打坐还会飘哩！那个飘起来，飘得跟别人不一样，那个真的在座垫上这样动，座垫不动，屁股在动。不是我感觉，旁边人看的，也会看到吓一跳。假如那个时候，我认为说：唉呀！我得到了什么？那我今天就是魔！早就回家了。

在我身上体会了很多东西，我自己体会，所以我才会对这个佛法，虽然不是用功的人，虽然还是个凡夫俗子，所以对佛法这样子坚定，信心不移。我还感受过全身脉络，我虽然叫不出他的名字，但是每个脉络动，都全身知道。所以我才知道，中国人的经络是在哪里看到的。秦始皇开始活体解剖找不到，西方医学解剖人体找不到，是在禅定中见的。所以古人虽然不是学佛的人，但你知道古人都有禅定，所以他在定心之中，而且他专注在医学，也是一种智慧的定，在定心之中他能够深入身体，连脉络的气脉，那些脉络、经络都清清楚楚。你随举一念，是喜、是怒、是寒、是热，你会感觉到你的经络所运行居然不同。那个不同之中，随便哪个点，你若是刺激哪个点、触哪个点，他就能够刺激、激发，然后帮你疗治，所影响不同。他不但能够知道经络种种彼此串联的这些因果，因缘本末、因果关系，他还可以为他立名字，他还可以知道，他清清楚楚他的一切作用。

所以古人是真正有甚深禅定的。所以在这个禅定之中，你才能够相信为什么过去的中医，他真正的看病是「望」，你不用跟他讲，他看到你，就知道你得的是什么病。扁鹊看到什么王(我忘记了)，他一看到他，就知道他将要死了。不敢看，他怕看了，知道他必定要死，他看的话，他命都没了！过去就是望、闻、问、切。所以过去，尤其是在〈皇帝内经〉之中，你讲那个过去真正的医者，真正大医是什么？治未病。不是胃病，不是胃的病，是还没有生的病。你还没有病相的病，那真正是大医。所以那个是多大禅定？你病相还没有，病表没发现、没发出，他就在气血之中、行为之中看到你的病征了。这是什么力量？禅定！

一般的一个凡夫，只不过是刚刚出家，在山上憋着那边，捏心，捏到半天，还会感觉到血脉，全身知道。那个全身知道的时候，三天而已，全身知道的时候，身如鹅毛，可是就会欢喜啊！天天在那边想，会起妄念。起妄念还没有退，刚开始起妄念的时候：怎么是这样？ 三天以后退掉了，就全部再也找不到。那每天打坐，就等着他来，这就是走火入魔了！每天打坐，怎么？每次踩踩地，怎么搞的，感觉不一样，找不回那三天的味道！为了找那三天的味道，所以骗得我…，还好没还俗！

本来出家那个念头，因为凡夫啊，刚开始出家，我是恶业深重的人，我出家六年，还天天想还俗！只是忍着！出家六年，别人跟我问佛法，不敢开口的。忍着啊！我曾经有将近一年不开口，别人都以为我是哑巴，在平溪罗汉寺，整个平溪镇以为我是哑巴。我去买菜，就跟他用纸写：「多少？」，不开口。因为不敢开口，因为那个时候，佛教正兴，很多法师、大法师都是什么体育场讲法的。所以那时候随便走在路上，就会有人跟你合掌：「法师，请问你…」他一请问我，我就感觉到那个气抽不过来，气抽不过来，讲不出话来，干脆禁语，干脆禁语。所以整个平溪镇上都以为我是哑巴，这是真的，道风师他们都可以证明的，我是哑巴。最后那个平溪罗汉寺因为被在家人拿走了，那我们要搬家了。搬家，我想说那我要出去了，不能够不讲话了，出去一定要讲话，到处去，还要到处去找地方，一定要讲话。所以我就到菜市场，那天还是到菜市场买菜，抓了一把青菜，我就问他：瓦椎（台语，多少意）？老板娘愣在那边！等我走的时候，我就听到老板娘喊旁边的，「喂！喂！喂！念阿弥陀佛，真的不可思议，哑巴都开口了！」真的，我听他在讲，连哑巴都开口了！念阿弥陀佛念的！暧！真的！

要是没有那些，真正在打坐之中那些体会，我早还俗了！因为就那些体会，我才感受到好像平常所知见的，不见得是真的！虽然那个业感一直逼自己，一直想要回家，但是就是为了那些触动留下来了。六年以后，我才真正没有那个回家的感觉。过去在那几年，我不敢下山，下山看到那个霓虹灯，我就想回家了。因为过去在霓虹灯底下混的太久，就想回家了。那种业力很强的，几乎六年，那是很可怕的！

但一个凡夫在那边都还能够感受到经脉的作用，你才知道那个禅定的不可思议！他能够真正照见你过去所照察不到的那些感受。但是因为是凡夫，在那感受现前处，你自己的良知你承受不了；你承受不了，就变成走火入魔；当你还要在那边捉持时，就见光了！还好可能宿世以来，我有福报，或者是因为我母亲一直帮我念地藏王菩萨，《地藏本愿经》。所以三天退掉，三天没退掉，我现在也是哪个活佛了！我也一天到晚就是活佛了，就是哪个一个大师、活佛下生，又干什么，雷打不死寺，雷打不死！大家大概知道我在讲谁，就是被雷都打不死！人家比较好，人家知道将来怎么走的！不开玩笑，不开玩笑，免得被人家告。

「咨询如来因地法行，及为末世一切众生求大乘者，得正住持」。所以刚刚末世已经讲完，所以不必再更重复。所以一切众生求大乘者，念念就是在根本这一体之中，本来的大觉心体上面、自性上面去担当的，圆满自性上面去思惟的。「求大乘者，得正住持」。

「得正住持」中，还要把这句话要细说一下。平常我们讲的正住持，在哪里住持？要是在一个行者的性体上，是在哪里住持？虽然已经知道念念之间要在这个觉性上观，但是在觉性上观，讲尽一切法中，是告诉你一个行者应该有的发心跟行仪，但是这些发心、行仪之中，你要在哪里念念为自己，真正的为自己奠定自己的基础？那哪里如何用什么样的方法，能够在自己不断的贯彻自己的发心？这里面就要讲到普贤十大愿王。你能够明白普贤十大愿王是真正住持，是真正住持。

所以如何讲普贤十大愿王，要跟行者现在念念之间回头去反观觉性上面，这样念念觉察。先在十大愿王逐句来说。

先讲「礼敬诸佛」，礼者，体也。示如是体，上次已经讲过。礼者就是体，开示的示，那个就是体。你明白如是体，所以念念之间，你在相上如是尊崇，这种发心绝对不会偏移，那叫「敬」。所以敬中还要讲什么？讲立主。立主你才能够知道敬，所以你才能够知道主修是谁。所以念念之间先明白什么是体，不但是你根本知道归家的，本来自己家山的面目为体，还要知道一个行者念念之间发心，一个浪子的发心，念念要归家，这一念发心也是为体。那这一念发心，念念要归家的发心，当然是知道你原来家山在何处，你才知道要回家的嘛。你要根本不知道你家山在何处，你还不认你是浪子！你还处处以为是家！你根本不以为你是流浪。所以当你真正知道你家山在何处时，你才明白自己叫做浪子。当你明白自己叫做浪子时，所以你念念之间就有归家的期望，那个也叫做体。所以你念念之间就有归家的期望时，在哪里说期望？不就是在你现前家山面目上面所深刻体会的吗？在你本来家山的面目。所以那个叫「礼敬」。

所以在这个体中，念念都是什么？在一切感觉中，为什么叫「诸佛」？在一切感觉之中，一切念头起处，你都要礼敬，他根本就是觉，叫「礼敬诸佛」。所以行者最初开始知道圆觉时，知道归家处，你在哪里下手？礼敬诸佛开始。一切起心动念，过去叫做念，过去叫做流转，现在在一切念头之中，你都要体会出他就是觉心所起，我礼敬他的根本本来面目，叫礼敬诸佛。这有点类似像《弥陀经》中讲的，「各以衣裓盛众妙华，供养他方十万亿佛」。所以那个「衣裓」我也讲过，衣是身上所服，身上所披，也表示心中所服。不同业感的人，他就会有不同的服装。你要启发一个人不同心性时，有的时候要假藉不同的服装来为他提升。所以军人要有军装，穿上军装就雄纠纠，气昂昂；学生要有学校学生的服装，穿上学生的制服，你就知道自己是个学生；行者当然就要有行者的衣装，所以念念之间你才知道我是行者、我是行者；我是比丘、我是比丘尼。所以你才知道自己现在立的名跟相，所以念念之间都要在这个上面，你要在这个上面为衣，然后以这个衣中的衣这个法，为你念念行持的规范，所以那个「裓」字从一个衣、从一个戒。先要知道自己所衣，然后如是衣中，能够成为一切行持，叫「衣裓」。

「盛众鲜华」，表示你心中处处的开发，念念之间心中处处的开发相、明白相。所以在这个经中，不知道有过去版本是这样子的吗？很多是用「花」，我都把他改成「华」，因为在其他的版本也都是华。那为什么在这个C-beta里面，怎么下载出来的都是花，用那花字。华字的意思比较多，花字的意思比较少；华可以有花的意思，但花不能完全华的意境，还是用华。所以譬如说好像眼睛有病，妄见空华，不用讲到空花，空花可能也会容易变成一个物相。空华，有的是光华，光中的变化，要有这个意思，不见得要你死在一个物相里—空花，不是那个花掉下来。妄见空华，华有花的意思，会有种种花相，但是华，你就当下会知道那是光中的变化，目光跟这个世界光中的变化，那叫眼睛有病。所以这里面要讲到那个华，很多都是用到华。所以「盛众鲜华，供养他方十万亿佛」。

「供养他方十万亿佛」就是什么？就是念念起处。刚刚不是讲依他起吗？依他起处就是「他方」。你不必刻意去寻求他方，设种种他方，你念念在这边看的就是他。只要随他起处，你就知道是佛，就是供养他方十万亿佛。你就算拿着鲜华到处跑，你也是眼前看到他而已，就还是在眼前而已。所以那个意思供养他方十万亿佛，行者要念念之间，就在当下每一个起心动念处，都是供养他方十万亿佛处，这是真供佛处。所以这第一个叫「礼敬诸佛」，你能够念念之间在体上已经清楚，在一切念中已经明白就是诸佛，是礼敬诸佛。

第二个「称赞如来」。称者，是印，跟他相印。那个印就是印光大师的印，相印的印，称者为印。所以称也有另外一个多音字叫ㄔㄥˋ 。你能够起如是称(ㄔㄥ)，将来也要能够称（ㄔㄥˋ）如是称（ㄔㄥ）。就是你能够跟他达成一样、相契。所以称者叫印；赞者，叫扬，赞扬。知道念念之间，其实一切念头，哪个不是大觉所起？所以念念是如是印，如是在智慧之中，如是显扬，如是显扬如是之作用。然后在一切法中，就能够担当现前所有的一切，从觉体的流出，叫「如来」。过去你看到念，你不认他是佛体时，那根本都是众生的流转。将来一切念中，你都知道是觉体时，你能够分清楚他的根本的因缘本末，他的如来相。

所以这也就回到《法华经》中，你要是真正知道那个觉性时，你看到一切法，你就能够知道「十如」—相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟。那个就是什么？明白一切如来，清楚一切如来，一切法中的如来。那你为什么能够清楚一切法中的如来？因为你是站在觉性中看一切法的，你是供养他方十万亿佛的，你是拿衣裓之中，盛众鲜华供养的；念念之间，心中的智慧开发供养的。所以那叫「称赞如来」。

你能够这样称赞如来时，你念念之间就在如是心中，如是面对当下，知道他如是觉体当下，你又能够看到他所有一切本末。如是如来的种种庄严当下，你行者就在这边「广修供养」。你念念之间就增长如是智，再增长如是慧，广修供养，那是真广修供养。

你能够在前面二句跟广修供养上面都已经赤诚恳切，念念之间已经如实入到这个气氛跟氛围里面，你当然知道过去是怎么流转的。因为你已经如实看到心地之中的本来了，虽然还没有证得，但你已经知道了，心中已经无疑了，所以你才会知道过去怎么流转的。就好像在镜子，你要是真正知道是镜子时，你才知道过去怎么流转在色。镜子一定照色，我怎么过去那么愚痴，会住在色上，而忘了镜子哩！你自然就能明白过去怎么流转的，叫「忏悔业障」，你自然能起忏悔业障。

所以在这个上面，在忏悔业障中，你在每一个法中，在每一个相中，都能够什么？都能够称性随喜，都能够随起担当。所以随缘在黑能现黑，在白能现白，在一切感受你都知道，都能够清清楚楚。因为过去你不认他是觉，不知道他就是如来，所以你不敢担当，纵有担当也叫做堕落，那不叫担当。那现在呢？现在已经知道是觉了，已经忏悔业障了，已经不随他流转了。所以你才能够在镜体前面，黑来能够现黑，白来能够现白。这种白来现白，黑来现黑，就是镜性的「随喜功德」，就是你大觉心体能够入世的随喜功德。这种随喜表示心性之中已然超越，心中已然大明，心中的明明白白。

所以你会发现这个叫「正住持」中，从普贤十大愿王这一步一步，你会发现心性就是如此！所以叫做「愿王」！为什么讲「愿王」？我不是讲过那个愿字叫原、心嘛，心性就是如此啊！你要最初发心对，愿王就现在你眼前！所以愿王是骑大白象；大白象就是什么？一切象法清清楚楚，再也不会随其染污叫做「白」。象法清楚，那是一切象法之最初，叫做「白象」。所以牙是六支，六支啊，就叫六波罗蜜。那个牙，象牙，他不是咀嚼东西的，他是触，他是触的；象牙不是咀嚼，他是触的。所以这六支象牙，六牙，那表示他能够所触之处都是六波罗蜜，也就是现在的一切六根、六尘，凡所有六都能摄，摄在期间。七支跓地，普贤的大白象是七支，七支脚跓地，一个足、一个主，跓地，这看过吗？象牙是六支，七支跓地，这个象就是踩着七识来。这就是象法之最初，象教（49：00）的最初开，这叫象，所以叫「骑大白象」。那意思就是你能看见原心，一切法中就是如是十大愿王。

今天不往下讲是因为门已经打开了，我再往下讲的话，你们就开始会怨我了，就不是愿王了！那是抱怨的怨，下次再从「请转法轮」开始讲。那你就能够试着，慢慢就体会。讲了前面五个愿王，你就会发现，那个不是只是一句话，抽象的一句话，只是让你在那边礼敬诸佛、称赞如来，你在哪里礼敬？在哪里称赞？行者不在当下念念之中礼敬，或在当下念念之间去应如是如来的本性，你在哪里称赞？你在哪里供养？你在哪里「盛众鲜华，供养他方十万亿佛」？所以不知道的人才说，一听到吃饭了，就回来了。还有这种妄见！

是你在供养诸佛时，就是你的觉心遍用处，所以这个在觉心中就叫摄取处，大觉摄取处。大觉摄取处就是如是庄严，如是衣裓盛众鲜华，遍供一切诸佛处，所以摄取实相就是如此遍供！但是你要看到实性时，你要论他的摄取，论到觉性中的实性时呢？但看到觉性处，就讲到实性处，说他觉性处，你就把这一切所有的作用，一切的作相，全收一处，叫做「还归本处」。这是心镜，这是心法。你看到你心中是这样流出，但讲到觉性时，全收一处。你看到镜体就是如是供养一切色，但说到镜性时，说到他的实处，摄实时，还在镜性，这叫做「卷舒自在」，这是心体。这不是听到打板，都回来了。西方好快乐！早上带了鲜华出去玩，中午听到打板就回来吃饭，不要自己做饭。这个是你常常听到的，我就不再说谁了，免得被大家讨厌。

大众回向请合掌：愿以此功德 普及于一切 弟子与众生　皆共成佛道！  阿弥陀佛！