随堂教材：

善男子！一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界，[1]由坚执持远离心故，心如幻者亦復远离，远离为幻亦復远离，离远离幻亦復远离，得无所离即除诸幻。譬如钻火两木相因，

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十月七日宣讲

第五十六堂

所以讲到「幻灭名为不动」。所以这也可以帮助我们将来自己自我审视，假如在这个灭幻、灭妄当下，因为每个行者都在心体之中，在看这些过去这些缘起的变化，这些虚幻。但是在这个灭幻、灭妄当下，若是你还有个可灭，那都叫做「动」。所以你在心底的那种感受之中觉得还有东西可灭，或者在自己心里面无明，起个力量想要去压他，你就告诉自己那就是动，那就不是正法，那都不是正法。所以你就可以起成什么？起成现前的帮助，起成现在每一次在观想之中，做止观时的现在的依持。因为你念念不再去跟过去的众生知见，在这上面再做种种妄想的那些作用、那些作力，妄作这些差别，妄作这些行为，你自然而然就放下这些妄作时，你心里面才会找到真正对治的方法。那种对治的方法那是直指见性，就是单刀直入，那才是像宗门讲到最后，那个行者直下提领的那种快捷，那种迅疾。

但是直下提领处也要是什么？也要是过去不断，这样不断在种种困境之中；因为我们都是从凡夫位中慢慢开始修行的，所以那都要从那种不断的跌跌撞撞里面，撞得头破血流（才）能够感受出来的。当然头破血流讲起来好像太残忍了一点，事实上是这样的，那比头破血流还残忍，那心里面的头破血流啊！你找不到那个头目，找不到那个头首，你又不愿意放弃这个出家的行为，又不愿意放弃大道；因为心里知道有大道，找不到方向啊！那个闷着头在上面不断的去思惟；你也不愿意再用世间的知见，不断的欺蒙自己啊，还用世间那种向善的言论，只是只要什么功过簿划一横、划一笔，这一生就算了；你也不愿意啊！这种声音就留给什么，在家人说，不必我们来说，出家人不必说。这些我不是常常开玩笑讲，那个电台卖假药都会说。那卖假药的都说，那我们再说什么？有什么光荣的？根本不必说，你知道嘛！

所以你就自己告诉自己，我绝对不再用过去的种种造作的行为说种种治断，也不再用过去世间的言论，作为我认为佛法的我心中的体会；慢慢、慢慢你就默然，在默然之中，那叫沉淀，那开始沉淀。所以有些经文虽然未证，像刚刚讲的，虽然我们不见得能够证得，但中间的微细，纵然我们再强加解释，强以解释，但强以解释时也是什么？也是我们行者现在念念之间愈要自己向前进时，心中的这种强烈的求法欲啊；他就不是跟过去的那种欲望，是不一样的；虽然都是欲，但是你行者还要什么？还要为自己建立强烈的求法欲。

所以在《大智度论》讲，说贪、瞋、痴虽然是三毒，但是不知道善用的人，把贪要是断尽，他连求法欲都没有了；瞋要是断尽，他根本没有那个力量担当，担当求法中的种种的那种威猛，那种行持；他要是痴要是断尽，他就不会像那个求法的人，那种老老实实，虽然找不到头首，找不到方向了，还愿意甘心担当，甘心承受啊！纵使世间的贪瞋痴可断，三毒可断，向道的所有的一切，心中的强烈的求法欲，不可以断；那种心里面的威猛炽燃，不可以断；那种念念之间老老实实，我再也不再起种种妄念，老老实实如痴如聋的那种心，不可以断；那种战战兢兢的心，不可以断。所以这里面你才会发现，这些文字都是能够帮助我们在当下，在止观中不管是随哪一根、哪一尘作观都是帮忙。

所以「善男子！一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界」。所以前面若是道理懂了，前面道理是最难讲的，因为要讲清楚，我说过我是凡夫，不见得讲得清楚，但希望法师们都能够稍微都能够听得清础，听得明白。前面道理懂了，那你当然知道怎么下手。

「一切菩萨及末世众生」，早上也讲过，为什么菩萨跟末世众生要合在一起讲。所以一个人修行时，在心中一定有二种相，一个是在潜在意识心底深处所执重的所有一切菩萨的性德。你为什么能执？因为你念念之间就是观想菩萨根本大觉性体的作用，那就是菩萨的性德，观想根本大觉心体的作用。（所以刚刚先讲那个菩萨，不对，常常就会突然讲了二个字，然后发现不对，往下讲，但黏在一起，我看打那个字幕就把那二个字打出来。那是黏在一起的，但有的时候人口误。）你是观想根本大觉心体的本来作用，所以当然他能够看到心底的菩萨的性德。但是你观想是哪里观？观在现在末世众生上，每个念头起处上，现在所有的意念最末稍处。所以他一定是二个方向，所以「一切菩萨及末世众生」。你站在这个大觉心体，菩萨的威德上面，你一定是远离一切幻化。所以性德之中是必然远离，在末念上面，末世众生在现在的念末当下，你要知道就是行者发生种种决定心的当下智断，这叫做「菩萨及末世众生，应当远离」。

那什么叫「远离」？远离不是有一个法可离，但是一切法中要说一定要用到音声文字，用到世间的语言，用到世间的文字，就很容易又被众生世间的文字、众生的习惯，又把他套在众生世间的解释里。所以上次我才会讲，佛氏门中一切大教善用一切世间文字，但是用到世间文字的目的，是要众生走出世间过去的对这个文字中解释的巢臼，是不同于一般世间解释。

什么叫不同于一般世间解释？连远离二相，过去解释都是真正心中有对待故，那要远离。现在讲的远离是远离都不可以远离，那心中根本超越一切对待，绝对待的心中根本的清静，那是绝对待的。大觉心体是绝对待的，我好像上一次已经讲过。觉心现前都是一切对待法，在色就知道无色，在好就知道坏，在乐就知道苦，都是对待。但你仔细思惟，对待是不知道对待的，对待他自己不知道对待，不是苦知道乐，也不是乐知道苦，这个大家应该都能够思惟得出来。你所有知道的一切对待，他是对待根本不知道对待的，对待不知道对待，那怎么是他在对待呢？能知道对待的，你说他是哪一个对待呢？他是绝对待。

所以佛门中说的绝对待是超越一切对待的。你要一讲绝对待，众生的绝对待就是什么？就是断灭解。所以用尽世间文字众生的语言音声里面，都是什么？世间的沉沦。但是佛门中善用这些文字时，是要你什么？圆融一心，圆会一心的。所以讲到绝对待处，他就是什么？他就是称量一切对待处，现前一切对待处。你明白一切对待处就是绝对待处，因为他不属于哪个对待，他才能明白，不是对待在知道对待；你明白的那个心，你没有那个明白的心，哪有知道种种对待。对待他自己不明白，要是对待自己明白，那对待明白的是「干卿啥事？」关你什么事。所以这里面就会发现，这个心体，讲到这句话时，你就知道众生的心中对文字中的解释，常常就流于世间知见。

所以讲到远离，远离是什么相？远离，叫做不住为远，根本不住，就叫做「远」，不着为「离」。但这只是解释，你又不要堕在不住、不着中喔。你又堕不住、不着那怎么？辜负…，诸佛都没有办法不用世间文字为众生讲尽一切方便。本来世间文字没有过咎，就是众生心性故，心性他都是处处着故，所以一切文字所体会的文字之中，浮现的字义都是染着义，都是染着义。将来你要是在心里面知根（09：28），念念之间已在大觉体上去体会时，你才发现所有这一切经文中的文字，所以古德讲他的出处不同，出在何处？出在一切根本一切诸佛的大觉性体的清明上。同样是世间文字，但出处不同，在你心中的启发不一样，完全不同。所以这种因缘，大家都还要知道这种微细的因缘，大家都还要清楚。所以讲到「不住为远，不着为离」。

所以你根本不是住在什么幻上、什么样断上、什么样的灭上，叫做不住。不但不住，你连着都不着，你也不是说真正感觉到真有如是的造作，或者真正有如是的法中的这种影像的牵扯，不是，都没有，清清楚楚，那叫不住、不着。为什么清清楚楚？他就是在觉体上担当的了嘛。觉体上担当都是影像，你讲尽都是影像，但是讲尽影像时，你都知道是觉，那谁还要在觉体上灭影像？在影像上灭尽自己的觉。只要知道是觉，就不会堕在影像，你但要是追逐影像，一定背觉，就只是如此而已，幻觉就幻到这种程度！

所以有的时候我们平常的一般凡夫，有的时候在晚上或者走夜路，这个我们就有…，这个我们行脚的时候，尤其是我们常住有个法师，他过去刚开始出家的时候都在行脚。他那个行脚比我还辛苦，他那个行脚他都是早晚，早也走，晚也走，他一个人。我是从来也不会行脚，是因为常常心里面心底深处仰慕他行脚。所以后来年纪大了以后，才发现要学他苦行一下，才去走了二次，前二年走了二次。但我们那个法师他行脚的时候也是这样，他常常就会自己会住在那些公墓，自己一个人住在公墓那边。有的时候一累了，所以看到那些幻影，或走在黑暗之中会看到幻影。我自己都有那个经验，会看到那个幻影，幻影当然不见得说你看到鬼，不是，就是会有些幻影会现前。那你明明白白知道是幻，所以你知道是幻时，我们会把头这样稍微这样定一下，把头甩一甩，让自己清醒一下。诶，那种感觉好像收回来了。可是毕竟已经太累了，所以眼蒙、意识也花，马上又好像那个幻境又现前了。譬如说看见好像前面有水，或者什么样那个幻觉，都会有。那幻觉就是这样子，这种可怕！

众生在这个幻觉之中，不断就在呈现，你以为是真，就是那个幻觉不断这样呈现啊！依理上也是啊，文字意中也是这样子，这种虚妄境界，幻化虚妄境界就这样呈现。所以有的时候我们要这样子，知道道理，你让自己心神把他宁回来，能够静下来，你感觉那个幻境就消。可是因为精神疲惫故，马上又好像堕在那个感觉里，又堕在感觉中。这个时候你才能够体会到，原来过去活得这么大，搞不好看到一切都是虚妄的，那都是从你业力中看的。有的人不是你那个业力，根本看不到你所现在所见的世界。我们虽然同样活在台湾，我们二个业力不同，你所见的是不一样的。不但所见不一样，感召都不一样。同在一个空间里面，我们所见、所觉都不一样，感召也不同。所以那种虚妄到如此啊！都是虚妄到如此啊！

所以讲到那个「不住」，就是根本在心中已经清清楚楚知道那个大觉。你那个知道大觉时，还不要像我刚刚讲的那你还要抖擞一下精神，连抖擞都不必呀！那直下担当就知道那都是幻觉，起成就是那些幻觉，他起来就是幻。所以前面只是讲譬喻，意思是告诉你其实都是幻，你不必去抖擞。但是过去你要是不知道是觉时哩？你在那个感觉里面，你就算一直在那邉抖擞，你把头抖，都已经抖傻了，都没有用！回不来就回不来！为什么回不来就回不来？因为你不认识觉，你根本不认这个觉体嘛。当你要认到这个觉体，你就自然就知道是幻，就明白就知道是幻。

所以那个幻就是什么样的幻？那是觉体的本然，那大觉自是（14：13）的本然。所以当你能够在觉体上知道是幻时，你不单是只知道自己业感名下的种种幻，你还知道如是幻中所摄的一切众生业感。什么因缘故，如是幻，他会起成什么样众生的什么样的见解、什么样的行为；什么样故同样这个幻，起成不同业感的众生什么样的见解、什么样的行为。假如不能如是，那佛经之中为什么能够讲出种种众生差别业力？假如不能如是，那为什么一个人他在世间形成善行时，他变成至善人时，他在他至善的清净里面，他可以道尽一切过去在向恶，所有恶行人心中的种种的病相、纠结？他可以体会啊！就连中医也是一样，他真正住在这个清明觉心里，真正知道什么叫病理。病理就是他知道一个真正根本、原本的一个相状，病理如是，根本原本的这种身体相状、心体像状，那就是病。所以但要看你，他就知道，你不管气色怎么样的差别，他就会知道哪个五脏六腑，哪里出了问题。过去真正中医都有那个禅定，我说的禅定，不见得是他像出世法中的那种参禅打坐，他是因为一心专注在医理上故，那种专注也是一种定，定境。那种念念之间都在病理上，为了救渡众生时，那种心中的悲心，也是一种定境。那更在古人，那当然随时他都在修心、斋心的。尤其儒家，你看随时他也是在斋心，让心静下来。心静不是只是让心沉静，那不叫静心，也不叫斋心。所以众生在沉静时，像我们现在没事抓着好像让自己心中宁静，你都有永远抓了一个对待相叫宁静，抓着那邉守着宁静，叫宁静。真正斋心啊，所以斋者，叫齐，连宁静都不可得，你要念头之中要齐万物，你要看到任何感受现前时；儒家不知道觉心，但是他能够拿这个仁心齐万物、齐万念，心自然就宁，心气自然就祥和。你要不能齐，你可以压着他，那所有的一切气氛、念头，他就会起成怪力，起成种种气氛，他会迁动于你。自心起的念头，他都会有气氛牵动，你愈想要压他，他念力、气氛就愈强。不知道的人就说气场，扯来扯去的。

讲到这个「气场」，现在更多，讲到什么磁场很强，修行哪个磁场很强，小心啊！你也是抓着，刚刚讲抓着宁静，你现在抓着哪个磁场很强，潜在意识里面永远攀缘啊！磁场强，小偷看到钱，你不知道磁场也很强！你放哪里，他都知道欸，别人还看不出来你可能放哪里，他到你家马上就知道，这个墙后面可能有个保险柜，他都知道，他不用敲都知道。为什么？磁场太强！磁场强，小心将来那个磁场就是地狱，那磁场！那无磁场才是他不被一切世间磁场所束缚的，那才是真超越嘛，还要什么磁场哩？！

所以一般的外道就抓个宁静，连儒家的斋心都不是在宁静上说宁静的。所以他能够齐万念，所以叫「斋」，齐万物、齐万念。是因为心静故，本来念头就不杂。然后在不杂之中，他本来就静下来，就能够入种种思惟。但是入种种善思惟之中，他还不是拿心在搅乱如是思惟，他是真正处在宁静状态之中，齐于种种善的思惟，所以心会更增宁静，更增智慧。不像现在一天到晚在憋气，说气功也是，念头带在那里，然后气就什么小周天、大周天这样，你小心，因为你用念头带气，那个气跑到有一天卡住了，就完蛋！就是肿瘤，气卡住了！你发现就算你现在你用你的念力可以带动那个气轮在动；你既然是用到念力，念力就是什么？念力就是根本无常法数中的。所以有一天，你现在有福报，你可以感觉到你带动那个气轮，整个周天、整个周身，然后成身体气血循环好，身体健康。突然有一天你发现你没那个福德了，你的念力带不动那个气轮了，你就突然卡在那里。所以很多练气的最后吐血而亡，气坏而死，都是这样的。

所以真正练气的怎么会是这个哩？道家讲的练气也不是这样子练，哪个念头带，不可能，你还要哪个念头带嘛！所以现在人都是胡说！道家也讲说真正心平时，气自然清晰啊。所以那种心平中，他在讲到念时，是讲到心中的平静中的念，所以随举一念，气就在那里，那不是。讲到这个是告诉你心中平静之中，那种心意的不可思议，随念到哪里，气就到哪里。可是后人听到这句话，念到哪里气到哪里，你在练习那个念，那怎么会一样呢？练习那个念，心永远不会平嘛。他还有个东西可以捉持，心永远在造作上，所以将来一定气血败坏而亡。

那佛门之中告诉你，心若是平，一切气平。所以有的时候，当然我们讲这个，这只是刚好讲到，所以方便来跟大家聊一聊。讲到安那般那—数息, 这是行者最初的时候前方便，调身、调息。调这个心的时候，前功课，应该的。那你数息的目的是让心中能慢慢、慢慢宁静，心若是宁静时，过去的杂念就不起。杂念若不起，善念就自然能生，善念生就是福德。福德现前的时候，你才能够体会一切经文中的大意，这是必然，但都是前方便。但是你用安般去调气，有的人他可能调一年、二年、他要调十年，不见得他能够调好，因为我们都是凡夫。因为凡夫发的决定心不够，那永远抓着说我修这个安般。你会发现十年光阴、二十年光阴一下子就不见了，你连调都没有调好，不要说你在后面还能够深入什么经义，深入什么修行的道理。

那大乘佛法看调气哩？你走进大山，你本来是一个气急败坏的烦恼的一个人，气就呵、呵…。当你走进大山，你真正融入在大山气氛里面，你会发现这种心浮气躁马上歇息，他就会顺着大山的呼吸，对不对？不调自调。所以你念「阿弥陀佛」真调气，知道吗？那是香光庄严法门。你是拿「阿弥陀佛」一切诸佛圣人的呼吸，你就自然不会什么？不会随你过去心中的妄习。但是这样子修调气也叫安般，也能叫安般，因为都在调气上。但是这样修的调息，就算你今天没有发大心，但是因为在调息时，念念称念圣人的名字，将来都还不离如是称念中的善种。纵然不能到西方，将来也是再生为人，重新修习，那叫保障。

所以你明白那个调气，你何必一定要自己在那边憋着一、二、三、四、五、六、七、八、九、十哩？最后每一次到第三次数十都已经睡着了。我就是，我数不了！还不如念佛，就是唸佛嘛！你在念阿弥陀佛时候，你绝对相信那是调气。你愈念得赤诚时，那个心中的清轻，你会慢慢体会到。那个呼吸之中你居然，你真正念到那个佛时，就像常常这样观想走进大山，你真正融入在大山那时候，那种心中那种气氛的这种彻通，这种感受到清凉。那个调气不但会让你妄念不生，善念能起，甚至还种下将来必定从如此名号之中，能启发的一切功德智慧，那叫「香光庄严」，那也是调气啊。

本来安般这些大法，是跟谁讲的？跟一个决定心行者讲的。在过去古德智者大师是跟决定心者人讲的。那不是说我们现在只要抓着安般，其他都不要了，那种赖皮的人说的。智者大师只跟你讲安般吗？不是嘛！他在四禅波罗蜜可能讲这些，可是他在其他地方哩？讲了很多大乘的道理，所以他知道渐次，他是知道渐次啊。

可是现在你会发现，有很多他就抓着只是要调气，怎么修都是安那般那、安那般那；安那般那就是修行处，安那般那才是真正下手处。因为汉传佛教根本没有东西，讲了半天，你看不是观世音就是地藏王，不是鬼王现前就是什么这个三十二相龙王现前，那都是虚妄的。谁讲虚妄？你根本不知道那个法界义啊！ 一个人造恶，造得恶贯满盈，还没有到鬼道去，他一天到晚看到就是鬼，他不要说晚上梦见，他白天看的都是鬼在后面，那种可怕！那叫已经是什么？这个人虽然没去，但已经入如是恶法中的法界了。一个人行善，行的若是真正善心赤诚时，他还没有离开这个人间，他看到都是天上的庄严。你怀疑这种事吗？这种事是真，只是不是用过去我们那种天方夜谭的心态，天方夜谭的心态去解读。那知道原来就是什么？随心起嘛，心性如是，法如是故。所以龙树菩萨才能入龙宫取《华严经》，你看不到的，但是菩萨他能够入一切法界之中，所有一切器界的庄严里。

既然每一个心体他都是有一个相，每个心体都有一个相，你怀疑吗？你看我是什么心，现在就这个相，不是吗！那你说这个相是真的吗？不是啊，这是随你心变来的啊，随你过去的业感之中为你组织这个形状，不是吗？都在组织这个形状，组织这个骨肉。所以每一个心体之中，每一个性德上面都有这个相，入到世间时候，他就能呈现那个相。

大觉心体之中就有什么？就有行云布雨相，他就是龙相，他就是龙相。最初的龙相就是布施处。所以八部里面龙，天、龙，下面就是龙，就是布施处，八部。所以你看不到那个法界，当你看到法界的时候，你当然自然就能入到众生心海之中的龙宫。那一切道理在哪里？就在你的行布当下。你现在心中的大觉心体在哪里？藏在哪里？藏在众生正在行布时，就忘记了根本的心中的智慧。所以本来诸佛的根本的一真的性体，本来菩萨的历劫修心的所有的一切智慧德相，在哪里？就在众生的行布里，你看不到而已。行布在哪里？在一切众生的心海里，现前的作用里。当你看到时，你就可以看到龙宫。

众生在心念现前的时候，还有一个相，我们在心念现前时，一定有个相什么？你会贴着感受走的。就好像镜子现色时，镜子现色本来是一体，但是正在现色时，你似乎、彷彿你会感觉到，镜性跟镜色是贴在一起走的，对不对？他是贴在一起的。本来是一，但是你感觉是二时，他是贴的，贴着感觉上这样子感觉的，那叫「摩呼罗迦」，那叫大莽，那叫腹行，莽是无足的，他是贴着走的。你在那个感受时，你就是从那个感受能够起成种种的气氛，起成种种的音响，那叫「干闼婆」。所以又叫乐神，又叫食香，他是追逐，就起成这些音响。八部都在，你要回光时，那真正叫八部龙神都来护法，因为你所有的作用都在帮你回头找见觉体。但是我们就不是讲成天方夜谭那个八部。你只要一念回头，这种八部，这种种作用，下次有缘的时候，再一个一个讲。这种作用就在你现前，他就是在现前帮你聚集。行者念念之间观这个尘相时，你不要以为你只是在这一念之中观尘相，感觉那个根中的清净。这里面你不知道动到多少的性德，动用了多少的心中潜在的作用，八部就在其中。那不是一念，你就在这一念中，就我这个行为就在一句话就解释完了。将来你要剖析心性的时候，这里面有多少的护法、多少的善神、多少的善意，那都是这一念中所摄的。但是再讲到八部，再讲到善神时，大家还会像过去一样都是追逐在世间的天方夜谭吗？封神榜那种感觉吗？不会嘛！你就知道心性之中就能够俱足如是嘛。

所以《华严经》讲这一念心性时，讲到守成神、讲到主山神。所以你要回头时，你会发现那个心中自然有一个清明的作用，有一个力量的作用，他为你守护一切发心念头，「守成神」现前了。他要为你累聚一切发心，让你累聚当下能够回头照见你本来面目，那是「主山神」。随你现前的意念，一切意念的流通处，随你不管你的流通处如何蜿蜒，因为感受都是随着蜿蜒之中这样子一直流转的，随着缘起变化。不管你的缘起变化如何蜿蜒，但他都为你主宰这个蜿蜒，都让他畅通，叫「主河神」。那这一切的性德，你会发现他就在一个心海之中所显现，那叫「主海神」。

你当然相信有这些作用，有这些神用现前，但不是过去那种众生流转在世间相上，封神榜中的什么遇灶神记！那干嘛要遇灶神呢？所以灶神你知道，灶神是源自于什么？民间信仰。那民间信仰是什么意思？民间信仰就是灶神每天到年底的时候，把那灶神嘴巴上涂一点蜜，对不对？烧灶神，不知道闽南台湾是不是这样子？大陆很多地方就是厨房要贴个灶神像，因为以前烧灶，然后到了一年完了以后要烧灶神，送灶神上天，嘴巴要涂一点蜜，然后上天，叫上天演（言）好事，就是不要讲这个家的坏话，回供，明年回供的时候要降吉祥，带点天上的吉祥来；这灶神。

所以这个灶神里面，你看那众生心底的因缘，立这个神明像时，就是多少委曲在其间！他是跟你讲主山神、主成神，私下见性的担当吗？不是，他是委委曲曲回供降吉祥。上天演（言）好事，那根本没有修行的担当啊！这个神，你要立这个神，就知道这个神的名字立在哪里？立在众生的委曲的心髓里。因为在委曲的心髓里，晚上作梦，还真的有那个神明现前啊，在主宰你，事实上如此啊！心性之中本来就是内外二相，但是内外二相就是一法、一心；但是要是内心若是虚时，外在的感觉强烈时，内心就虚，因为他内外不调；内心若虚，外在感觉就强，外在强时，内心就虚。所以这个人内心虚时，他就会感觉到，冥冥之中感觉到，外在有一种冥冥的力量好像在主宰他。其实哪有主宰他？都是他的心啊！所以就在这个主宰他中，晚上就梦到哪个神明跟他说话，哪一个天神跟他说话。什么是天？就是他心中幻想出来的！

佛门说的天，是直接在性德上称的天。他讲那个名字时，不是众生那种解释，性德一大的根本心中的清明，一大为天。既然你看到天时，就好像我们常常讲的真正的世间的比喻嘛，一个善人若是他在世间，还没有离开世间，但他因为善行的关系，有福德的原因，他每天看到都是天上的声音，天上的这种清净。这个人虽然还没有离开人间，但是你能够感受到他所有的德行、行为如同天人哩！那你怎么会看到天神跟你见面以后，你还是那种可可怜怜、委委曲曲的世间人呢？怎么可能呢！

所以你看现在很多民间信仰，那些道观、庙观或者是不管哪个神啦，说他都可以看到什么主，又可以看到哪个神啦，你看他那个样子，不是还可怜的人嘛！都还是个可怜人嘛！那委委曲曲，一天到晚就跟人家讲：噢！我昨天又看到什么老母，我昨天又看到什么三太子，都是天啊，都是天神！可是愈看他，就是愈什么？世间习气愈重。愈看到这些的，尤其是男的还会咬槟榔哩！吃槟榔！这叫看天吗？这怎么是天！那是真的看到他，我说：天哪！那怎么是看天呢？这个心性中要是讲得出来，你真正看得到时，你心中就是我昨天讲的「一接永接」，那叫接引法嘛。心性的转变才能看得到，不然你看到的都是魔。所以世间的这些虚妄，这些幻化的境界，所以众生是没有能力去思惟，在上面思惟的，所以永远追逐在这些上面去流转的。

所以这里面要去「远离一切幻化虚妄境界」，就直下担当，就是大觉心体中起的。甚至起成之时，你知道世间所有的一切法界庄严。你为什么明白那个法界庄严？你是在一心之中称量的。你要这样子讲一切名字，没有过咎。你要是不是在这个大觉性体上称量的，随举一个名字，说神、说鬼，你都叫堕落，你必定受他势力，你必定受他流转。

所以我才讲说为什么现在佛门有些讲这个多可怕，那真的是可怕！所以我才说，我平常骂人是假的，我要骂他绝对是真的，因为我是凡夫。因为他这是真的是谤法，那真的是害人，祸害人、祸害正法、祸害大道，真的祸害！搅遶大道，把大道搞得不清楚，大家以为神鬼杂居。你不知道那恶业重故，才一天到晚看到鬼。你不能拿你的恶业看到鬼的，跟我讲说世间真的有鬼。就是神经有毛病的人，一天这样子在马路上看到说，这个马路上突然看到一条轮船，你不能告诉世间说真的马路上有轮船。

每个人病目所见，业感不同。你一天到晚看到鬼时，别人搞不好看到天。看到天、看到鬼，其实都还是在三界之中，都是三界。佛门的真正道理是要你超越三界的。所以《华严经》中讲到世间的庄严，讲到天、讲到神，你不要再拿世间的解释，解释那个神的名字了。那个是要在性体之中看到那个神功（35：00）性德，那是你真正的智慧的铺舒处。所以铺舒叫做神，示、申，开示的示，伸展的伸（？），那是一定有如是力量现前的。行者在这个只是修行时，你真正感受到你在心中清净处，随你的修行发的决定心，慢慢你会感到真正你周遭那种力量，甚至于还是真的晚上睡觉时候会梦到、感受到那个假相在你梦中。但你梦到一次时，你绝对不会再堕在任何的世间在怪力乱神上面的作用，那叫怪力。为什么叫怪力？不知道是心故，都成怪力。不知道是一心所起故，一心根本的本来的智慧的作用，那个力量故，那都叫怪力。你要知道是原来是一心智力之所成的，那你看到那个力量时，马上还能还摄于是智力，那都不叫怪力。

所以世间相中是真有，是真有如是相，但不是那种解释，不是世间名字的解释。所以这里面才能够叫做「远离一切幻化境界」。我为什么要这边讲说「远离一切幻化境界」，所以这个远离是什么？心中的大明啊！不是还在像众生这样子，不断不但是在这边搅遶，或者在这边妄执。不然就是有的人就说根本没有，那是虚妄的，假的，骗人的，我只要安那般那就好了！你还不敢担当啊，你完全不敢担当作用啊。你不敢担当，你根本不知道世间的怎么样变化所成的。你知道吗？眼睛现在你在看到我，我在看到你，都是幻化。为什么都是幻化？你能找到有一秒中真实吗？！那所以都是幻化，那不要活了，都没有真实！

知道幻化就是真实，你知道吗？你还要找什么真实？能够幻化，那本来就是你的真实，你还要再找什么？所以那个「实」是贯穿一切，他能够贯穿一切。你真正能够贯穿一切，你才是真正性德之中的真实像。不是你只能够据守在哪里，抓在哪里，才叫真实，那不叫实，那叫可怜！你是能够真正统领一切、统理一切，这就是三皈里面讲「统理大众」，那才叫真实嘛。当你统理时，你就可以明白说他一定不堕在任何一相中，才能统理，那才叫「总持」。所以那是真实义，那才是真正真实义。所以这才叫做「应当远离一切幻化虚妄境界」。

「由坚执持远离心故」。行者最初的时候一定要坚执如是远离。但是道理清楚了，但是心中还是有个念，我要远离啊。但这个念中，虽然是念，可是念念之间这个念是要跟心中至诚的道理，真正的刚刚体会的那个真理要相应。虽然跟你的真理相应，但你能够没有那一念吗？还是要有。为什么一定要有那一念？你本来就是心起，你何必防他有有呢！就是心起。你只要知道真正懂得道理时，我还是会有念头啊，「我要坚持远离心故」，有没有这一念？有啊！行者这一念还要明明白白。所以在这个明明白白之中，所以在前文中才讲，有人就已经迷惑：那这一念不是也是虚妄吗？你拿虚妄在修虚妄，不是还修于妄，还修于幻吗？那表示你还是什么？还是不在圆觉心上担当。你在圆觉心上担当，你虽然知道是幻，那个幻中也起自于圆觉。既然起自于圆觉，所以在幻中的因缘不同，他将来所起成的幻中的作用不一样。所以就像今天早上讲的，那个心、佛是一样的，都是在世间的变化缘起当下。但是你在这缘起当下，你念念之间想要向善，一切法就形成善法；你念念之间是恶，一切眼睛见色，耳朵闻声，都成恶状，都成恶的接引。

现前这一念不是也是明明白白，现前这一念是不是幻？当然也是幻啊。但幻自于真啊，幻显自于真啊，他不过在随缘上面你方便说他是幻，他为什么能够应种种幻起成种种念，这就是真心所现。他能够应种种缘，因为他能够应缘，所以他就能够起成是善、是恶，要成佛、还是要流转。当你想要成佛，那一切法中就念念归家，所以若要归家，归便得。你只要心中没有成佛念头，念念之间就是过去众生流转，那你就是一个根本凡夫。甚至于你将来堕在根本凡夫，甚至于还堕在一阐提中都不能自拔。那一阐提中，讲一阐提人就是断善根人，念头之中根本没有一念想要向善的人，那只是觉心之中照现这一阐提，这一念都不想回头的照现这个相而已，觉心没灭。

所以一阐提人都有佛性，觉心没灭，只是镜子照见黑，照见极黑，照见非常黑，非常黑叫一阐提。那非常黑也是镜性所照，觉心没有灭啊！所以一阐提人没有断性善，他只要有一念想要回头，那一念之中只要有这个因缘。譬如说诸佛出世，有大因缘故，刺激这种断善根人一念惭愧，他马上一阐提就破，一阐提就不存在了。

所以法中就是讲到这个念头，现前那一念。所以佛法之中还要讲到你能够入世的种种智慧的庄严，能敢担当入世的庄严。所以能够担当入世，那有的人就认为说不是在以幻修幻吗？所以这里面你就会发现，就是凡夫众生的意识，就永远在幻、在觉之中搅遶不清。那搅遶不清当下，你就能体会他就是没有办法直下担当，了然知道一切都是觉，万法唯心故。

所以才在施食之中才会是什么？「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造」。你只要知道一切唯心造，是饿鬼、是地狱都出离。就好像在镜子，镜子现色之时，在现的极强烈的种种色中的诱惑，你只要知道是镜子镜性所成，那诱惑就不存在。其他的方法都叫不实，只有念念知道「万法唯心」，所以他才能破地狱，你要这一句话，所以才叫做真破地狱法门。所以古德讲这一句真破地狱啊！所以他才能够拿到施食蒙山前面，让行者施食时，先要称念三遍。所以正在施食，主法正在施食，就行者正在施食时，都要知道一切唯心造。平常都在这边修了，所以现在知道一切世间苦难，哪个不是心中所现。因为不见到心故，你堕在苦难之中，常受如是饿鬼、地狱中的流转。但哪个饿鬼、地狱中的流转，不是你根本大觉本来的面目，你只是不认本来面目，堕在子觉之中任其流转，所以叫可怜。

所以我知道一切万法唯心造，第一个我就破地狱，地狱众生我都知道破。不但地狱众生能乘你这个念头，观想能够破。行者若是念念之间施食时作如是观想，将来他必破心中的将来业感地狱，因为他知道万法唯心。所以这才叫做「由坚执持远离心故」，那种直下的担当，因为都是唯心造，都是唯心造。但是唯心造处，你还要知道那种心中的担当，那才是真远离，那是真正远离。

所以「心如幻者，亦复远离」。所以立了一个「由坚执持远离心故」，但这个心也如幻。所以你虽然立了这个心，这个心也如幻，你心中，因为你明白道理，所以你自然心中也不会住在这个念头上面，守着这个念头，还像过去一般业感众生一样，捉持这个念头。所以你自然而然，虽然有这个念，但这个念在你心中他不会住着。虽然这个念非常坚固，叫坚执持，就坚定、决定，但是你不会像一般众生一样，你还是捉持那种感受，住着说决定心的，那种才叫大决定心。因为那种心不是一般众生能够体会的，众生习惯要抓着有感觉的东西。

我们是要习惯在一切感觉之中慢慢、慢慢你都能知道「觉得感觉的是谁」，所以你就不会住在上面，完全就不住在上面。虽然不住在上面，但你念念之间你不会让这个感觉稍微销歇，这才叫难行能行。你不住，但你不能够让他有任何的稍微有一点的势力削弱。那这句话怎么讲？因为你当然知道念念都是觉，所以我要发那个远离心。所以我在觉中，我不会对这一念心中有任何的住着，但是我念念看到不住着的性中，就是看到我要远离那一念心。所以这里面都要讲得很清楚的。能够不住着，但是那个心中是发得清清楚楚的，这才符合古德讲的一句话，叫惺惺寂寂，寂寂惺惺。「惺」知道吗？一个竖心旁、一个星，寂灭的寂。这是明明白白的，这才是真正行者发的真的下手处。

所以「远离为幻，亦复远离」。所以你知道既然需要远离，连「远离」二字都是为幻。因为为什么「远离为幻」？因为远离是讲依幻起的，依幻才讲说远离，依幻才说不住不着。所以你还有一个远离的话，你还抓着一个远离不住不着的话，我保证你，你将来就一直看着那个幻。这不是佛法，这是心理学。你还一定跟那个幻还是不相舍离，一定的嘛！所以「远离为幻，亦复远离」。

「离远离幻，亦复远离」。这个远离，所以「离远离幻」都知道，连这个「离远离幻」都多余。这几句话就是慢慢帮你破习（剖析46：20），破到你真正心中那种担当。这个过程你都知道，你随时都起，但你都心中知道那个远离相，你远离都不会远离。所以「离远离幻，亦复远离」。那种远离心中已经是念念之间在觉心上的担当。所以连「远离为幻，亦复远离」时，为什么还叫做亦复远离？还有个亦复远离是不是又堕在远离相中？不是，那就是讲到一个人在大觉心体，在根本圆觉妙心之中，直下的担当啦。所以那个时候再用一切文字，再用一切名字，没有过咎、没有过患，文字中没有过患。

所以那种心中的担当，「得无所离」。得无所离时，就是真正证到这个圆觉处，真正体会到这个圆觉体上，才叫「得无所离」。不是你还有个「离」可以得，有「无所离」可以得。有无所离可以得跟远离相不是又是一样的吗？还是又跳到远离的巢臼。「得无所离」，就是前面那一句，要知道都是根本一切如来圆觉妙心，你是完完全全、明明白白已经看到这个心体的性用了，他才叫无所离。心中现前就是种种相，干嘛要离？连觉得离还是觉，何必再说离！你在不离之中，才是真正得无所离。因为你真正就圆融一切了，你这个上面根本不会再妄分彼此了，不但（不47：50）妄分心里、心外，也不会妄分是真、是实，是真、是妄，不会妄分了，是真、是幻都不会妄分，那才叫「得无所离」。

「即除诸幻」。所以这个幻，除诸幻是什么？这个「幻」就是众生过去的无明，你不见觉故，都是无明，那个幻。本来就是大觉心体能随缘的变化，可是你在变化之中说变化，那才是众生根本的大幻、幻化、幻惑，所以那才叫「即除诸幻」。

所以这里面就讲到「譬如钻火，两木相因」。过去是拿木头在钻木头取火，这个大家都知道。但这里面的譬喻有一个相，这是什么相？虽然讲到「钻火」，但你不要忘记这句话里面有一个相，什么相？是拿木头钻木头。他没说拿别的钻木头，他木头钻木头。同样都是木，但是我拿木头钻木头，再取出火来。同样都是幻，但是这个幻中，你取用的时候不同，以木钻木时，一个木头是放着，以他为一个准，一个木头是当钻的，这样子钻。这个木头当做钻，这个木头当做基准，你才能够钻出木头。你要把那个幻，过去的幻心当基准，你拿你现在坚决出离的那个心也是幻，钻了，还能够钻出你的觉心的光明，叫「两木相因」。根本就在幻中，就拿这个，你不能离开那个幻中钻，你也不能拿木头离开木头钻火。因为木头到热的时候，木头正在热的时候出成火时，发生火时，你不知道是那一头着火，你不能说拿个铁在那边钻、钻、钻…有的时候热的时候，那个铁不见得能够生火。所以木头钻的时候，他可能是二头都能够发出着火来，二处都能生火。或是你再放一个能够引火的东西，他二处都发热。所以二处都能够着火，二处着火才会像后面讲到这个飞灰烟灭，「火出木尽，飞灰烟灭」。他不是单处着火，但你要是拿不同的东西，那可能就…，我是只讲譬喻，不同的东西只是单处着火。

但觉心上面没有不同，觉心上面都是觉体，都是觉体。所以你当然就是以这个觉心中的幻心，来钻过去流转在世间的种种幻妄。虽然都是幻，但是这个幻心已经有个名字叫做什么？叫做归家。「由坚执持远离心故」，已然的名字作用不同。所以同样是幻，以幻来钻幻，将来居然还能够钻出智慧的火光，智慧的大明。

今天先讲到这里好了，下次讲「火出木尽」。

大众请合掌：愿以此功德 普及于一切 弟子与众生 皆共成佛道。