随堂教材：

以幻修幻，亦復如是，诸幻虽尽，不入断灭。善男子！知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生依此修行，如是乃能永离诸幻。

大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十月十三日宣讲

第五十九堂

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

先更正早上说〈净土圣贤录〉，这个不是王二林，是彭二林，彭际清。这个有的时候都有口误，所以打字幕的时候就直接写彭，不用跟着我，这个就是错误，讲错的就不用跟着我走。王二林是我在家的是我的朋友，是真有此人。我在家时候，朋友尾字加林的很多，还有个叫吴树林的，他们两个感情蛮好的，我们三个都认识蛮熟的。去年我还记得我在大林参加华严法会的时候，那王二林来了，他想约那个吴树林到大林来，在我面前打电话，他打电话的时候说：喂，树林在吗？我是二林阿伯啦，我要叫他来大林看师父。所以这三个人在纵贯在线是不是，树林、二林、大林，都在纵贯在线。

再看这个经文。所以早上就是让大家知道「火出木尽，灰飞烟灭。」智慧「火」若出，「木」是过去的一切有功用的一些行为，有功用行。智慧出时，这一些能够照了一切功行，完全能够寂静，完全寂静，不是说没有作用，但是这个在体上你一定要分得非常清楚。因为刻意在一般的过去众生知见里面，总是在有作、无作上面有时候纒搅不清，因为就是不是在一个觉体上直下担当故。所以有的时候告诉你，他根本都是同体是觉，那又怕大家误会只是知道是觉体，会不会在觉体之中就忘记了作用。所以也要告诉你，其实作用就是觉，不管有作、无作都是觉体，都是觉相。所以后面再跟你说他不是没有作，你要清楚一般一切的作相，一定要清楚明白。但又怕在讲说这些话时，大家又堕在种种二分之上，说那有个无作的心中的清净，跟一个有作现前的种种庄严行为；你要永远在这两个相上面要起成，就体会成圆会，能够圆会他。

所以六祖也讲说，菩提自性，本来自性，本来菩提自性，本来清净。菩提自性之中本来清净，那个清净中不是只是说他的根本的无染无着。那个清净是讲他的明澈（彻），根本体用的明澈（彻），所以他用时，他根本不会堕在种种用相之中再说种种染着，那才是真正的清净。所以「但用此心，直了成佛」，所以要在这个此心，直了成佛。直了成佛又是在一切作相之中，有作、无作一切对待法中，你要明白他全体是佛，全体都是大觉心体。你站在大觉心体中看种种的一切世间名相之中，跟你心行上面种种差别名字，你会在差别之中，你会体会这种差别，当下所呈现的种种的不同，但是你却能够在担当这种种不同的这个当下，你完全心中的那个智慧的领纳，那是一体圆融，那才是真正《金刚经》讲的「一合相」。

所以这个一合相不是有一个合相可说，所以「一合相者，即是不可说」。假如你还说有一个合相可说，有一个合相可说，就表示你还有个东西可合，那都已经背离了觉体。那个大觉心体的根本清明，那是真正的一合，所以那个真才能够叫做般若波罗密，才能叫做般若波罗密。

所以能够明白「如是」，「以幻修幻，亦复如是」，经文「以幻修幻，亦复如是，诸幻虽尽，不入断灭。」所以在一切幻中，一切大觉心体随缘所现的一切作用当下，这个都是幻。「诸幻虽尽」，不是尽中就是没有作用，是你根本不堕在名相之中，妄执有如是作，只是不堕名相，不堕在种种相中妄执，那个叫做幻尽。但是根本就能够随缘能够呈现的，那是大觉，那是大觉体。所以当你认识觉时，当你真正体会如是觉时，你不能够说他是幻，但一切作用咸然，都还在，清清楚楚，作用都在。因为那个时候你已经知道，都是大觉心体随缘所呈现的。

大觉心体随缘呈现处那就是觉体，那就是觉体的他整体的脱险（托显）处，也是它他的托演处。所以你在这个上面，不会在这个上面作与无作上面还在不断的向上搅遶，然后在这个有作无作上，在空、有二句上，或这个在是空、有、非空非有、即空即有这种种四句上面，你当然当下直下体会的就是觉心，直下体会的就是觉心。所以他一定离四句；但是离四句时，他能够明白世间宛然，一切空有之中所有一切的安布庄严。然后在这个上面你才能能够说「诸幻虽尽」。因为这个时候你不会堕在种种幻化之中、变化上面，还要执着那种名相、那种造作，那个叫做「尽」，但是尽时「不入断灭」。所以一切世间，一切这个世间庄严依旧宛然，依旧宛然，所以不落断灭。

假如你不是在觉体上参，你总是在这个心体上面，在有作、无作上面，就是心里面永远不能够圆融，永远不能圆融。所以有的时候说空，是说心中的清明，但你永远在这个空中不敢担当一切万有。有的时候说有时，你就感觉好像是背离了觉体的性空。但是将来你慢慢体会这个觉体时，你讲有处，看的就是觉体的根本的性空灵明；你在讲这个性空当下，你就是看在大觉随缘所现的一切庄严的妙有。因为没有那如是种种庄严的妙有，你根本不能够体会性空；要是没有那个性空，那个心中本来的清明，那如何处处呈现种种妙用？所以那个时候的行者的智慧，就已经不是过去的众生知见之中的，不断在向外搅遶那种纠缠的那种意相；那完全是直下提领，直下担当。

所以宗门之中跟这个汉传佛教讲的直下担当，直了成佛，就是那个心言直故；那个心中跟这个心体之中的那个声音直接了当，那种心言直故，能够明白见性，直下明白见性。虽然「见性」二字还要分上中下品，但是最初行者若是在一切法中，不能够如实体会自性之中的所有一切作用，那你所说的一切善行、一切功行，都会落在将来的种种众生过去的分别法中，还是在分别之中流浪。你一定要磨，一直要磨到什么程度？磨到你真正这些妄想，这些心中的妄想分别都消歇时，你才能够感觉到那个一心的圆实。

当你感觉到那一心的圆实时，你才能够老老实实的开始起行。那个时候老老实实的起行，那是整体的思想的汰换。那从此以后，你还是在世间的种种一切作用上面在思惟呀！你不能离开现前所有的一切行仪，所有的一切行者所有的一切食衣住行四事之中，所有的一切安布。但是你还会堕在这些相中吗？你当然不会。你会在一切食衣住行中，在行住坐卧当下，你体会的是心性所在，你感受到的是心性所在。你再也不会只是认为这些食衣住行、所有一切这个起心动念，你只是感觉到他只是一种世间上的生活而已，你絶对不是如是感觉。你会慢慢在过去你感觉到生活当下，你才真正体会到「生」这个字，「生」这个字。

所以古人才会讲，生者，大德曰生，就是讲这个性德才能够曰生。你看到你根本的觉体故，你才能够明明白白真正知道什么叫做生。当你能够明白如是生时，你才是真正掌握生命的人。那个命就不是那委委曲曲的岁寿，那个命是一个行者直下了当，他是给予一切万法，能够成就一切万法心中的寿量，那是真正的命相。他不但是给予，他也是成就。他是主宰一切万法，也是当家作主时，能够赋予一切万法所呈现寿量的那个命相。

所以哪一个感受现前处，哪一个现在的境界现前时、陈列处，不是你大觉心体赋予他的生命相？若是没有这个觉体，连这个一切世间的感受，他那个生命相之中都还不能够表现，不能表现。因为没有觉故，所以还觉得什么样的生命！但是众生却堕在业感之中说觉，所以老是感觉到生命之中，随众生的福德或恶业不同，有种种的差别；福祸二业虽然不同，但是你能觉的那个心永远是同啊！你能够让如实呈现的那一念根本的清净是永远是同。那个无量劫来你从来不失，与诸佛、十方诸佛同等无异，根本无异啊！只是你现在堕在种种差别相中，所以你感觉到不同。你堕在差别相中，你就是不认那个根本在心底深处，那个能作主、能够为你呈现的本来面目。

差别相中不是真有如是差别，一切差别相中，一切现在的业感他处处都在生灭中，都在生灭法中。所以你在这个生灭法中过去因为执受太深故，老是堕在如是的造作的习气、惯习性上，所以任何的一切因缘现前处，你都是套到、套进你现在惯习的种种业感之中，那个叫业力，那个就叫业力，那个叫做造作，造作中来，那是造作中来。但是任何的造作哪个不是你大觉呈现的？没有大觉，你根本连造作的感觉都还不能够生起；造作的感觉都没有，何况你还能够感觉造作！

所以你堕在业感的造作里面，凡夫就是随着造作之中，他在这边不断的哀怨生命的这种艰苦。行者要在一切造作现前的流浪处，能够看破原来过去不过就是一念妄认而已。你认到前面的因缘，就不认你根本的本来面目。所以你将来能够认得如是本来面目，那一切在你眼前自己的感受，那种造作的幻影都歇。那个歇息哦，是真正心中的清明，那个歇不是没感觉，你都清楚一切感觉，但你是在幻上说觉吗？不是。所以那个时候是心中的清明，所以那个叫「诸幻虽尽，不入断灭」。

「善男子，知幻即离，不作方便。」知幻即离，就是上面跟大家已经讲了这么多的话；意思就是，你明白是幻就离，这里面没有任何的作态，就不作任何的方便，说种种拔济。你要再有任何方便说种种拔济，表示你现在行者念念之间，不是在根本自家性头之上，在自家觉性上面去参的；那永远那个方便还是什么？还是潜在意识攀缘种种造作那种假想，误以为自己可以离开种种烦恼；那还是将来的什么？还是将来的委曲相，那都是委曲相。因为总有一天你会发现这些造作，永远他在你心中没有办法成就。为什么没有办法成就？因为不认觉体故嘛。凡有造作，你要是不认觉体，造作他将来都是什么？生灭二法。

你觉得今天的造作之中，你好像能够得力，好像有所得，能够看到种种力量；那这都是感觉，全都是感觉。总有一天你会在感觉上面，因为感觉到了越来越强烈处，感觉就疲乏了。等到你发现你感觉不到这种感觉时，你又感觉到流转，你又会堕在世间流转。所以外道因为不认觉故，不认这个觉体故，叫做外道。所以外道修行哪怕是证得他所谓的清净，他将来还受流转，必定流转；你守着那个清净相不认觉体，那将来一定流转。你只要认识这个觉体，你何必还要在幻相上面作什么样的种种方便？

所以行者，尤其释门中的行者，唯一的方便就是以什么？以「无方便方便」为行者下手方便。什么叫无方便？他不需要任何方便，他直下担当觉体，这是他唯一的方便。他再讲到世间的一切方便，他都知道那都还是什么？心中不明时，攀缘境界，攀缘所作，才起成了这些念头而已。所以他以无方便，也就是上次讲的，《四十二章经》讲的「修无修修」。

你念念在哪里修？你不是都没有修行的相，但是你要在根本心中，本来根本无染的这一念心上修嘛。你不是在真的有如是恶，再说断恶上修的；你不是说真有如是善，再说如是增益如是善故上修的。你是知道一切世间的善恶二法其实都是大觉心体嘛，你只要背离了觉体，那世间法就成恶。就好像镜子，你只要背离了镜体，那一切镜色现前处就是恶法。为什么？因为能够起成幻觉故，起成种种假想势力故。但你要是认识镜体哩？你要认识镜性哩？一切镜色现前处就是镜性的清明，一样照黑，一样照白，照黑、照白都是镜体的清明处。所以他能够在清明当下现黑、现白时，他能够庄严世间，他能够警示世间啊！所以这本来就是镜性之中的善能，就那个能，本来的性能。真正的性能才叫做善，你在恶中分别的善都不是善。

所以我上次才讲「诸恶莫作，众善奉行」，佛门说的众善奉行跟诸恶是要看在觉体上说的。你还有一念背离觉体就是恶，不是说你真正觉得有一个恶法在断，诸恶莫作，那你还叫什么？纵然你能够发心说诸恶莫作，真正好像已经开始不断的改变自己的行为了，那不过都还是将来人天福报而已。因为你永远还是在尘相之中、尘色之上，再说种种调理，再在说种种治断；那将来纵然有福德，那福德报的还是报在尘相之上。

只有你直下担当那个觉体，直下担当那个性体。就好像镜子一样，直下担当那个镜体，直下看到镜性，你能看到那个镜性当下，他就根本不随一切镜色现前处、随一切感觉去流转，那叫「诸恶莫作」。所以这个说「诸恶莫作」时，他在哪里说莫作？他在根本不是有恶可断故，根本不是还执着过去流转那个恶为真实故，说断恶的，所以他也是「修无修修」。

那在「众善奉行」上，他是在哪里看到众善？他本来性德之中的本来的性能。你只要看到性能之中他照黑也是如是清净，照白也是如是清净，因为照黑、照白都如是清净故，所以他在黑白之中所流露出来的一切行为举止，就是如是祥和。你只要忘记镜体，那黑白当下所有的感觉，那就是造作，那就会变成幻觉。但是不懂的人，他只是学你那种感觉的祥和，懂得的人知道那一念善是根本自性之中，你才能够真正称性流露的本来的性中的作用，那才是善。所以他念念之间在觉体上参时，能够念念之间知道觉体之中，本来的清明的性能当下，他不是真的以为有一个善法可修，他不是真的以为有一个善法可奉行，他是念念之间在觉性上的根本性能上说「众善奉行」。所以这个人也是什么？虽然在修善，他也是「修无修修」。只是当然在这一个道理上懂时，他还要接引初机啊。

那初机行者在哪里参？初机行者虽然在现在的种种善法之中不断的开始精进，但是在每一个善法精进上，他告诉自己，虽然是众善奉行，但事实上因为我现在还没办法明白这个觉性中的根本道理，在心体之中还不是真正完全如实了解，所以我假藉世间在善法之中修善的这种行为，我念念观心；你慢慢就会发现，那一切修的那些善法的行为，你慢慢看到都是性中本来应该具有的性德。

虽然你现在还是依过去的世间的行为，开始从世间十善之中开始回头，但是因为你的方向、你的根本的目标不一样故，所以你在这个善法当下，你将来会慢慢体会，就是性中的作用，你会达性的，你会见性。你会发现你在每一个善法中，你越来越熟悉时，你会看到你自性之中的本来的性能，他本来就能够入世的根本的性中的清净，那种作用，你会见性。所以在这种心态上，在这种认知上，这种方向中，这样子修善法的人，将来必证，哪怕是世间十善，必证阿耨多罗三藐三菩提，他能够证得无上正等正觉。

但你不认这个觉体的人呢？你只是认为只是世间善法呢？将来就算你能够修集，那也是世间福报而已。就是达摩祖师讲的，那不过也是幻化影尘而已，都还是会幻化的！

所以在这里面所以要讲说行者最初在道理上面，你一定要什么？当下你要深入种种道理。所以《楞严经》才会跟你讲「理须顿悟，事要渐修」，理要是不顿悟根本不能成为修行，你根本没有办法起行。因为你随起行时，你在你的一切行为举止当下，你都是不断的在贯彻你那个理念嘛！但你那个理念已经不是在根本觉体上面去会的，那都是在世间上过去的一些思惟、思量、计度上面的，那你将来所有的一切的果报，那他还是世间，那都是世间啊！

觉中本来没有差别，可是在大觉之中你给他一个形体、一个形相，叫做世间，叫做计度，叫做计量，他的现出就是世间。在大觉心体上面，你念念之间已然有出世间的这种行者的担当，他将来就在你现前，眼睛见色、耳朵闻声一切世间法上，你证的是出世间的清净，因为这就是觉体。觉体他没有分别的，大觉心体没有分别的，你给他什么缘故，他就为你呈现。

所以你不要以为为什么我在我们现在这个大觉心体之中，虽然有大觉心体，为什么我在流浪？你的大觉心体从来没流浪，在你的根本的觉心深处没有流浪过；不过你现在一直在这个觉体上面给他一个相，叫做流浪。甚至于你还怀疑，我为什么在流浪时都是因为流浪而起的，所以你永远在感受之中，在种种这些执受里面，就是流浪。甚至于现其（20：35）世间都还是流浪，就是这样流浪的。所以没有一个业是真正要消的；假如有一个业真正要消，业要是有实的话，你也没有能力，诸佛都没办法教你有什么能力能跳出如是业。

因为过去业性本来是虚妄故，业性本空故，所以一切人才有机会从恶向善，才能够转成。那既然知道是虚妄，平常我们都知道业性本空，是虚妄，但是从来没有在觉体上会，为什么虚妄？因为都是觉故，才会是虚妄。假如你认为说你不在觉性上参，你认为觉体是虚妄，那虚妄这二字就变成一个实法了，这真有如是虚妄法。那真有如是虚妄法，那虚妄法就不虚妄囉？所以事实上不然，是因为他念念之间都在觉体上参。

所以一个《圆觉经》的所有的一切经文每一个文字，他不必在每一个文字之中，再跟行者讲，再提醒你说，这是圆觉，这是圆觉。所以讲到说「诸幻虽尽，不入断灭」，你就要在圆觉上会，就在这个圆觉体上去思惟，那才是真正的下手处。只要思惟久时，你心中渐渐、渐渐熟悉。这过去不熟悉的，渐渐将来慢慢熟悉，熟悉到你将来自己眼睛见色、耳朵闻声，甚至于自己心中起一个我的感觉。那有的时候你说我可以把我的眼睛闭了，不去看色，耳朵这个暂时静下来，不去逐声，但是你念念之间说不看，不见色、不逐声时，在潜意识里面都有一个很刚强的我的感觉嘛？是不是？应该有一个我的感觉。你现在把所有六根门头先静下来，你还会觉得有个我在这边，不是吗？你将来心中清楚时，连觉得那个我，你都知道都是觉而已！你不会避开那个我，你可以念念之间看到那个我，但你看到那个我时，你居然发现，那个感觉的我，居然没有像过去那么厚重。不是说没有我的感觉，因为觉心现前都是感觉；可是你只要在感觉中不厚重，你慢慢、慢慢就体会觉。

就好像镜子现色时就是镜体，你只要在镜色时，不再追逐镜色的厚重，那明白现出镜色那个区块，就是镜性。不能明白现出镜色，怎么是镜性呢？所以后面才要明明知了了见哪！你能觉得那个我吗？觉得。但你还是觉得过去那个厚重吗？不是。因为你马上在那个我的厚重之中；这还是讲最初行者，最初行者会有这种观念，在我的那个厚重之中，后面感觉到有一个觉体的清净不是他。这才是最初，叫做脱黏，才有点能所的分开、分离。你会感觉到那个我中，那个都是，你只要起心动念都是所觉。在所觉当下，有一个能觉的那个，从来非种种我。但是能觉非种种我故，所以他才能够随缘现种种我。现在连哪怕是六根都把他先静下来，能够觉得那个我，都是所觉。

你只要随举一念、随起一念，都知道是所；当你知道是所时，你就是住在能中。你不知道是所，你要找能是找不到的；你知道是所觉，那就是能。所以能中的清净，那不是修心人你根本讲不出来的，那个你根本没办法体会的。将来你真正是在修心的人，你自然就能够体会那个清净，起心动念都是所，你没有办法离开所去找能。哪个不是所？当你能明白所时就是能。你明白所时你还会堕在所中吗？当然不会。所以那个心中的清楚处，那就是能中的清净处啊！这还是讲能所。将来还要把能所都是觉体，觉中能觉处，就是现前觉中所现的随所觉处。因为觉心能够现种种所觉故，所以在所觉之中才能够感觉到有能觉的清净。所以于所于能，不都是觉心之中因为应缘故，所有的一切变化的过程那个境界、那种渐次！

所以将来你的能所都还能够一体打破，一体叫做消尽，叫做「诸幻虽尽，不入断灭」。但是你在行者当下，你都还能够要有这样子的…，就是在这个行持的过程之中，你还要有心里面这样子的体会。所以你只要有一点那种体会时，我再跟你讲说所觉的虚妄，就不必要了，你自己都知道虚妄。你只要证得一点镜性中的清净，我不必再跟你讲镜色的虚妄。那个虚妄是跟谁讲的？虚妄是跟过去执着于镜色人讲的。将来你真正体会镜性时，我告诉你镜色是真。

为什么告诉你镜色是真？是要看看打破你在潜在意识里面，是不是还是留着在一切造作名相中。我说真，你要说：「那怎么是真，那不过都是随缘起的！」就表示你还是追逐话末，你追逐在缘起；你就没有办法在缘起当下看到就是性真，没有性真，哪有缘起。你缘起当下看的就是镜性的真，镜性真处就是缘起处，在能中都还是所觉现前处，何况大觉心体，尽一个清明的镜体现处，他的性真当下现处，那就是缘起啊！你没有缘起，哪里看得到那个性真？

所以我在讲到那个就是真时，你要再说缘起，表示你在这个名字之中，在这种心中的那种分别相中，还不自在。过去跟你说虚妄是你执着太深，所以你在虚妄之中，念念之间不再甘心流转在虚妄上。将来你要是真正觉得你不再随他流转时，我跟你讲要认他的本来的性真，还要看你是不是能够直下担当。这都还是什么？这还都是过程，都还是渐次，都是渐次。

所以「知幻即离，不作方便」。知者，照了；知者，当下照了，不是还有什么作相可以离呀。只要有余就不是，只要是有任何作相，有种种余念、余想，都不是，那就不是。那完全就不是什么？不是知幻，就不是知幻。你要真正知幻，你可以看到大觉体上的应缘当下，你还堕在种种妄想上面、名相之中，为他种种安立、种种幻觉吗？那个才是知幻。当你知道眼前的所有一切，都是觉体之中的所有的一切应缘的变化，你看到时，你已经是站在觉体了，你还要离他吗？你根本不必离。

你站在镜体上面，你知道是镜体时，镜体随时现的就是一切千变万化的镜色；你知道是镜体时，你还要离他吗？你根本不必离，因为你知道那是镜体，你根本不离。所以这才是汉传佛教讲的「不离自离」；你这个不离之中不是像过去一样流转，虽然不离，但是你会堕在上面吗？不堕！所以叫「不离不即」。那是根本觉性之中，心性之中的透明，那心中根本的大明处，心中大明处。

所以「离幻即觉，亦无渐次」。离幻即觉，就是前面就是说「作何方便，渐次修习？」前面普贤菩萨问的时候，就是作何方便？作何修习？所以这里面当下知幻就离，没有方便。那「离幻即觉」，这里面也没有渐次。上面方便尚且都无，这里还有渐次可得？都没有渐次！你觉得有渐次，你说：那怎么会没有渐次？法师，怎么会没有渐次？心中明明白白，渐次啊！从你刚开始觉得幻时，那种觉得幻中，心中那种幻的势力那种消歇，慢慢的消歇；然后在消歇处，你突然感觉到觉心的现前；从觉心的现前处，从此以后你又能够回头担当一切幻；不都是渐次吗？你怎么会妄然说、断然说没有渐次呢？

这个没有渐次是告诉你，你在大觉体上来看一切渐次，是不是都是觉？还是觉嘛。只是站在觉体上你说渐次时，你说的种种渐次，这样子说渐次没有过咎。可是你不认觉体，你真的以为是有那个，如实有一二三种种差别的渐次，那都是流浪，那都还是什么？不认觉体啊！觉心现前处你说他有初、中、后，有没有渐次？有啊！但都是觉啊！因为觉故，所以他能够为你呈现一切渐次。但是渐次现前处哪个不是觉？就好像镜子，因为他能照故，所以他会为你照现一切是黑是白种种差别；但是照黑照白你要永远知道他就是镜子，站在镜体上从来没有差别。因为你要站在镜体上的没有差别中，你才能够方便为自己现在接引种种渐次。

所以理体上，你一定要是顿悟的，清清楚楚。那个理体上面的认知，絶对不容许掺杂一点扭曲，那是完完全全行者直下担当的那一个心中的方向。因为那个大觉心体本来清净故，一切渐次都是觉，我怎么还在上面渐次之中不认觉体呢？觉得大、觉得小都是觉嘛，相中虽然有大小，但真正有如是大小，种种初中后的分别吗？没有，都是觉。因为我都知道是觉故，所以我在「初」中是认觉，在「中」认觉，在「后」认觉。才能够认觉啊，那才能够帮助你渐次啊！假如你真正认为觉体有初、中、后，你在初中认的是什么？你在中又是认的是什么？你在后又要认的是什么？你就不是认觉！你不是认觉，那渐次都变成流浪！。

所以你现在要知道他根本没有渐次，「亦无渐次」，然后才能够形成行者念念归家的渐次。因为从最初不懂时，念念要知道，根本大觉心体的从来没有渐次的清净，所以我念念去参从来从无渐次的清净，你现在叫「初心」，才叫起行。然后慢慢心智纯熟，于是乎不是在这个没有渐次上面，跟现在种种渐次里面搅遶不清，慢慢纯熟，心智坦然，担当现在的一切有作之中的渐次，但是有作之中的渐次，他都照了根本心中无渐次的清净，这个叫做「中」，你才是起行到中啊！才叫中根、中机啊！将来你会发现这一切功行全部寂然，哪有渐次？根本无渐次、渐次，连渐次有没有渐次都多余。从此那一念心直下了当、直下提领，那是「后」。

在初、中、后你都要在哪里参？都要在根本道理上参，理体上参。你不认那个理体，你说的初、中、后就是流转，那全然是流转。所以「也没有渐次」也可以当作不劳功绩，不劳任何的作相、功绩，不必让你还觉得我还真正念念之间还有什么有作，有作的这种行为。只要行者不是在觉体上参的，我都可以告诉你，一定将来会起成无明贡高，你根本都没有办法避免的心中的傲慢；只要堕在有作相上，悟达就是如此，就是如此。

你还觉得有悟有达，那都是傲慢，全是傲慢，因为你觉得有！但是你假如是真正用三昧水来看他，三昧水，三昧水自己心中清净照了，在那个悟达之中，根本不落悟达的种种痕迹、迹相，那才真悟达，那才是真悟达！所以最初行者去认识这个道理时，千万要非常谨慎小心，一定要谨慎小心。

所以这只有在汉传佛教把这个心境讲得是最圆明，最清楚。所以你要是不读汉佛教的大乘经典,有的时候下手都不会。不是现在我们一般人说的：「啊！大乘经典是跟那些上根利器人说的！」甚至于有人说：「那是四十二位菩萨说的，不是你们能懂的！」光讲这句话你就能感受到，这句话之中已然什么？背离心体啊！性中哪有告诉你说：你不会，你不能的？心性、心性，他本来就非一切法。你只要相信有如是性时；这个性中，他就像大树根一样，他就从小根、中根，而后能够大根的，这个叫做「性」。哪有告诉你，你能不能的？你能不能也没有离开过性，也没有离开过自性！因为你都没有离开过觉性。可是你在觉性上面给自己一个「不能」，所以你永远照到的，都是这个不能这句话所现的种种不能的性用，你就永远三大阿僧祇劫你都不能。

但是你换一个声音呢？你告诉自己：都是觉性嘛！大觉心体本来觉性都在；既然是觉，我哪有不能的呢？不能就表示不觉囉？觉心之中没有所谓不觉的。你觉得不觉都是觉，觉得从来没有被觉跟不觉所障碍的，哪有不能的呢？！所以但发大愿，这才有信、愿、行啊！但发大愿，只要一心，慢慢恳祈修正，念念之间在上面长养，你自然就会发现你心中就有从下、中、而上，性是如此。

所以你会听到有很多讲：不是你们读的啊，都是四十二位菩萨讲的。这已经是什么？背离觉体。常常听这种声音喔，会让那末法众生，末法就表示心中已经厘不清楚种种道理的，这叫末法了。跟接受你这种声音时，他就会被下根以下的众生，他就马上直接在心中吸收，「因为我就怀疑我自己的能力了嘛，再有人这样教我，唉呀！我这真是感恩！」对不对？「不是我所学的，所以我就不用那么勤苦，就一天到晚学，不用那样发心。」他反而感恩呢！「只要给我一句，或给我什么东西，我这样修就行了。」你光心中有这句话，你就永远不行了！「我只要有一句就行了！」你讲的这句话之中，你是念念之间跟其他的分别的；你念念之间跟其他的分别，就行了，其他的就不必了。这已经叫违背觉体了。他当下这一念之中，你就可以分析，这句话之中隐藏了多少违背觉体的闇障。

你应该告诉我：「给我一句，我都能够拿这一句之中，深入一切法，那叫一门深入啊！」给我一句佛名，我都可以这样持佛名，能够深入一切诸佛所有的一切音声、言语，能够深入一切诸佛的所有的一切教义呀！你能够发这样的心，这个愿力之中，在这个声音底下，你才知道他跟觉心相应嘛。因为觉心他一定是以觉应觉，他处处能现觉嘛。觉还有个相，叫什么？叫发起相，叫发明相，才叫觉啊；不能发起、不能发明怎么叫觉呢？

所以你要是真正行者，最初入门的时候，因为智力还在羸弱，你可能只能吸收一法，或是吸收一行；但是要教育这些行者当下，你要告诉这一法一行，你将来拿这一法一行，印证一切法、一切行的种种的基准。假如你站在这个法中，站在你现在所修的法中，你不能持你现在所修的法能够入一切法，你叫闇昧觉体，你当初发的心就是因地心中一定不真。

所以我才会讲到像上次的譬喻，一个世间的画家、音乐家，他深入在他的现在的心中所好乐的艺术的技能里面，久而久之，心性纯熟，他走到任何的差别的环境里面，他感觉的就是一幅画、一篇乐章。你听到是世间的语言，他听到是音符；你看到是世间的形态，他看到是世间的色彩。他会吸收任何不同的种种境界，都能够入到他心中所学的这种技艺中来。这是什么？这就是觉心啊，觉心就是如此啊！

那你如何在一句佛号之中，你不能摄一切万法，都入如是佛号中的道理中来？假如你不能摄，讲《金刚经》时，你不知道他就是什么阿弥陀佛的什么样的般若性德；讲《华严经》中时，你不知道他就是无量光中的，所有的一切历劫的修行、历劫的发心；讲所有的一切什么东方琉璃光世界种种大愿、诸佛大愿时，你不能体会；甚至于讲到菩萨大愿、地藏大愿、观音大愿时，你不能体会他就是无量寿、无量光的根本心性之中的寿量，他就是他的寿量。假如你都不能这样子圆会，你叫白念「阿弥陀」！

你看到，你一天到晚念大山的人，念大山不是要你念山的名字，是要你心中慢慢、慢慢长养成大山的高远跟豁达。你念大山，念到大山以后，你告诉自己：我只有这一句话，念大山，其他的我什么都不知道。那你白念了，你辜负大山，你叫做白念了！其他我什么都不要，「不要」，那听起来就不是高远相，那都是卑劣相，那都是卑劣相。

所以众生只要堕在功绩、功行之中，就会起成这种我慢，差别相，会拿自己不断的，可能就会拿自己，你心中不要（用）去这样刻意思惟，就会拿自己去衡量别人。那业力就是如此，妄业就妄到如此！你为什么只要堕在这些功绩上面、功行上面就会如此呢？因为你堕在有作的习气上，叫功行嘛，功行嘛。那是直下就可以明白，你就不是在觉体上参的。你要是在觉体上参，你怎么还说功行呢？还说有作呢？你就不是在觉。既然不是在觉，你只要在有作的习气上，只要在作相上面，他就起成业力。

所以早上讲那个消，如何改变业力？那个「力」字还没讲到。觉心现前处都是一切随缘的作相，但是你要是从作相之中忘记了觉体，那每一个作相都起成怪力，你再随着他怪力，就叫业力，就叫业力啊！镜子现色之时，现黑现白那都是什么？都是镜性，他能够随缘所现的一切庄严，那叫业。他能够随黑现黑的业，那个感觉嘛，就叫业。所以最初讲这个业时，他是没有任何的负累、负担的，他就是心中的清明。但是你忘记镜体时，那每一个上面就起力量了，就是业力，虚妄到这种程度！将来业力再浩瀚，你只要一念知道他就是镜子，全部业力全收。众生的所有的一切世间业感再浩瀚，你只要知道他都是觉体，那所有业感全部消融。讲这句话要讲得很清楚，因为毕竟大家还是在世间知见之中流浪太久。业感消融，那好了，那就不必受业，过去的业就没有了。

「业感消融」是你能担当现在的一切现前所作耶！所以冤家来找你时，你也愿意担当欸，你根本不觉得我在还债，你也不觉得他来讨债，那业力消融了；不是说你就躲得了那个报应了。你要躲得了，那诸佛、释迦牟尼佛何必还要为你示现马麦三个月？木刺穿足？诸佛都不躲。有什么躲？你要是有躲，就表示你不是在觉性上看的，你还是在相上躲的！已经是觉，谁在相上再说躲与不躲！

相中的东西，你过去所作的，那将来必定能现前，你给他什么缘，他就这样子现。就好像镜子之前，你给他什么缘，他就如实呈现，你过去种了什么因、什么缘，他就如实呈现嘛。只是在他呈现时，你还认镜性否？你还认觉体否？你要不认觉体，你就是受报、受业啊。你要知道是觉体时，你就知道过去为什么会给他什么，那都是因为过去不认觉体，所以在相上的造作。今天你已经知道是觉体了，过去是因为造作，不认觉体；这句话要听得非常清楚。过去是因为造作，不认觉体，现在怎么还会在种种相上，说种种背离，还不认觉体呢？还要种种这种逃避呢？怎么还会在这边不认觉体呢？所以他就直下担当，自然担当。

所以有很多，你看像过去讲的那个《阿含经》中有个阿罗汉，证得阿罗汉时，或许冤家来讨债，或许被毒蛇咬死，或许被冤家所害，那当然都是过去的业力。阿罗汉就受到如是伤害，要入这个涅槃时，他涌升虚空，身上出火，身下出水，告诉大家：过去的业力因缘如是如是，但事实上他今天无所受。相中就是如此，相中就是如此啊。

只是现在大家听可能很茫然，相中？你将来要是真正念念之间住在觉心上面，还不是真正证得如是觉心哦，你只要能够找到一点觉心的迹象，现在你看到一切感受，你都会淡薄，你都会淡薄。这还是，就是这个世间，像老庄，老子讲到…，老子当然就已经有出世的这种情怀、这种智慧了，老子讲的那个淡薄，那个心中的那种清净，那是真正不入一切感受的，那个不入感受他是能担当一切的，因为他已经在觉心上去承担的。

你不会在眼睛见色、耳朵闻声当下，你还有什么、认为说还有什么东西可以躲，可以逃避啊？不必啊。你也不会在眼睛见色、耳朵闻声当下，你还以为真正在受些什么？不会。你会觉得，「觉得受还是觉」。你从念念之间，你心中所在产生的变化，你都会慢慢、慢慢剖析是觉。这个才叫做「诸幻尽灭」。那真正是一切幻法灭尽，那幻灭尽。他在你心中那个灭，叫做寂灭；你永远体会都是觉心的性真吶，你根本不是堕在性…，当然性真现前都是随缘的变化，但你还会堕在变化吗？

只是话是这样子讲，所以听起来就好像是在搅遶，但是早上已经讲过，佛门中利用文字、利用语言，这样子不断反覆这样子去宣说，反覆这样子去陈述，那目的就是让行者念念之间，就在这反覆陈述当下，慢慢去深入体会，心里面慢慢适应，慢慢熟悉。因为跟谁讲的？因为是跟行者讲的、跟学者讲的，但跟一般人就不行了。你跟一般人这样讲的话，他一下子就抓你后面这一句，不然一下子就住在你前面那一句，他永远不是把你整句、整体的言辞圆融的，他是随便抓。行者就不能随便抓了，因为你是学者，你是行者，你是行人。

所以有些话为什么只能跟行者说？不到那个因缘，教外别传，是真正教外别传。你不是入如是教的人，你不是真正领受如是教的人，跟你讲无益啊！多讲了，你不过心生妄念，心生傲慢，心生妄解！就好像那个《戒经》是一样的，不是受比丘戒、比丘尼戒，他不能来听啊。他要听多了，他一天到晚拿着比丘戒、比丘尼戒来（看你们，看大家，看我们，不是看你们，）看我们，就是如此啊！你要是把修行上面的所有一切东西，跟他一个根本不是念念之间投入在学习上，这种发出赤诚心的，你跟他讲，他不过就是一天到晚起成音声在戏论而已啊！你是害他，那完全害他。所以这里面你就要知道，释子门中的这个行者的责任跟担当，所以要直下了当，不劳功绩。

「一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。」所以这一切菩萨，这里面要讲到是，从普贤菩萨里所述的，一切在大行之中所摄的，一切在大觉体上的一切性德作用，叫「一切菩萨」。

虽然能够离开一切幻，但你永远不要忘记，问这一章的是谁？是普贤，叫大行（ㄒㄧㄥˊ），也叫大行（ㄏㄥˋ）。意思是什么？叫你永离诸幻，但是你不能闇昧于行啊！你在永远离开诸幻当下，你又不能够少于一分在行为之中，在大行当下你不能够损伤一分，这才是行者直下去深入的道理，才是担当的思惟。

所以在普贤体上，在大行(ㄏㄥˋ)体上，在大行(ㄒㄧㄥˊ)体上，讲的一切菩萨跟末世众生，你念念要看到这大觉所摄的最初的这种性德，然后这个性德直下马上看到，就是你现在行者念念之间就在眼前的六根六尘一切感觉中。六根六尘是摄一切万法，虽然现在讲六根六尘，也跟大众师父讲说，平常没事，每天都要念念之间在根尘中去参，现在应该开始要不断的在上面开始下手了。

但是讲到这个六根六尘，你将来会慢慢体会他包含一切万法。你早上起来眼睛见色，六根六尘；觉得我醒了，六根六尘，都摄意根；脚上马上踏地，六根六尘；觉得我饿了，六根六尘。你能够找到有一法离开六根六尘的吗？你觉得有亲人来了，六根六尘；你离开六根六尘，世界都不存在，亲缘都不存在。所以这六根六尘就是包含一切万法。

所以你要站在根本性德之中，你直下看的就是你眼前所有的一切对待，那是六根六尘。因为怕说讲到一切对待，行者就找不到方向下手了，告诉你那就是根尘，那一切对待就是根尘，所以行者他就有下手的方便；我就在根尘上对治嘛，我只要一根得解脱，那六根得解脱；六根得解脱，一切万法得解脱，就离开执着！

所以在根本性德上你看到就是什么？就是当下这一些念头。所以当下这一些念头叫做「末世众生」。你要站在根本普贤大行觉体的清明上，那根本离幻的清净中，你要担当现前的每一个起心对待的种种对应、种种万法。你只要站在如是清明中看一切万法，那一切万法就叫做「离诸幻」，永离诸幻，那叫做永离诸幻。

因为你是在觉体的行（ㄒㄧㄥˊ），大行（ㄏㄥˋ）之中看一切的，看一切现在眼睛见色、耳朵闻声。眼睛见色、耳朵闻声你都知道是觉体现时，你还会堕在如是色、声二字上吗？就好像镜子，你都知道是镜体现时，你还会堕在色尘种种造作上吗？当然不会堕！但是那个不堕之中是清明哪！色尘一法不改、一法不减，那是清明。但那个时候还讲尘吗？不是啊！那怎么是尘呢？那性，那就是镜性随缘的根本的镜真，镜性的真嘛。

所以这里面在讲到一切菩萨时，你不要忘记普贤，你能真正知道普贤所问的这一章，也是释迦牟尼佛告诉普贤如是应对，为了提领一切、帮助一切末法众生，回头的时候的这些道理，所以你既然在这些道理上面去体会，那你当然心底深处还不能够忘记「普贤」，那个大行。你真正念念如此，你才是真正能够「永离诸幻」，那才是真正永离诸幻。

所以这里面在讲永离诸幻时，不是我们过去那种知解：哎，真的有一个幻法、一个幻相可离。不是的！你不认大觉，就是幻；你认得大觉，一切幻就是真。你认得大觉，一切幻就是真，那是真永离诸幻。你要在这上面去慢慢深入、慢慢体会，总有一天，你会把过去千年的漆桶，那黑漆的底，你能够凿出光来、凿出洞来。

休息。

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