大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十月十四日宣讲

第六十二堂

所以在种种幻上知道都是觉，从觉生起的诸觉，你知道…那当然在诸觉之中他就能够好似有种种幻作。但就在这种幻作上面，你要是知道都是觉体，那幻相就灭。幻相就灭处是什么？那就是觉圆满，那就是觉圆满。

觉一定能现诸觉，觉一定能现种种幻；但你要都知道是觉，都知道是觉，不但是觉心圆满处，也是一切过去的幻业消歇处。那种幻业消歇处就不是在名相之中的二分了，那是根本行者在智慧上面的直下担当跟提领了。你要不要离开幻？不必。为什么不必？因为我知道是觉嘛，何妨有他的名字—幻；从觉入觉就是幻，起成就是种种变化。你为什么一定要去…不去…不敢去担当如是名字哩？假如你还有一念不敢担当如是幻这个字，就表示你在觉心之中还有疑惑，还有在外面的留碍，那就不叫圆满。

给你一切名字你都知道是觉，建立一切名相，你都知道都是觉心他必然的所有一切性用的呈现，所以在一切名字之中，你又不被一切名字之所障碍、之所陷落，这就叫做觉圆满，叫「幻灭觉圆满」。

这个觉圆满中，「觉心不动故」。所以你发现觉在现觉，觉也没动，觉在现觉就是觉嘛。在相上，觉在现觉的时候，你似乎有二，似乎有作，似乎有种种投亡（1：40），似乎有种种感应。但是不管感应所有的一切，刚刚讲幻都灭，那当然一切的作态之中，一切的造作当下，你当然就知道什么？就是觉体一体所现而已！觉在现觉，你觉得好像有感应，感应也是觉；觉在现觉，你觉得觉有投亡，投亡还是觉。所以感觉中你有投亡，事实上觉心根本不动，从来不动。

之前也讲过这个「动」字，动字还有另外一个解释，拆开这个字叫重力，重、力。你发现觉心在现种种觉时，他都根本没有倾重过任何的力量，他没有暂住着在哪一个缘起的觉心上面，再说种种的妄力，再施以什么样的力。因为觉心在现觉就是如是，他根本不必施丝毫之力，不必施丝毫之力，所以他也没有任何的倾重。他不是随着种种缘起，起成倾重，没有。任何缘起他就是如是现，在一切缘起的过程里面，他就是如是为众生彰显，众生就是一切感觉。要是一讲到众生，就是讲到后面的众生，就一切感觉彰显，一切的幻化在彰显。所以觉得倾重，是觉；觉得有出，是觉；觉得有入，是觉。觉可以现出、现入，但觉从来没有出出入入；只是众生在觉出、觉入时，你妄想以为有出有入，就是如此，那就是如此。

只是说大家当然堕在最末稍的众生，已然是在行持都能够现前时，你当然说：怎么说没有出入？我的行为之中都有出出入入，在行动上面都有出入相啊！我们就会拿日常生活之中的所有的一切行为举止，在思惟这个觉体。事实上将来你才能够真正微细发现，你在世间的所有一切动相，一切的行为举止上面，都是觉心变化的，都是觉心现前的嘛。因为觉心现前故，我们已经堕在末稍了，在末稍之中，你好像在种种感受，在六根追逐上好像就有出入相，在种种行为举止上、种种行进之间，有出入相。但哪一个出入不都是你根本觉体根本的不动相！你觉得有出入时；假如觉体随你有出入，你的根本自性、根本的觉照，随你有出入，你早就在出入之中，早就什么？早就已经坏乱觉心了，他一直在随着你出入，早就坏乱你觉心。

为什么众生能够在一切行为、一切变异下面、一切行为之所变动之中，他能够常处在变动里面？虽然是凡夫，但事实上佛性永远不坏呢，因为觉心从来不动。你不过在相上以为你有在走路、或干什么，有一些什么进取啦那些行为；但你不知道每一个动作，事实上就是如同我上次讲的，他不过就是一格一格的境界，一格一格的那个，叫格什么？格化是不是？就像影片一格一格的，那就一个个图案而已。

你在这个动作时，前面一个动作已灭；你追逐下面一个动作，在相续前面的动作，你以为是从前面动作现。事实上，前面的那一念动作不会现下面的那一念动作，因为前面动作现，下面动作他（指前面动作）已经灭了，不是他现的。所有的一切众生心念之中，他根本没有办法作主，他不能够自己作主，也不能够作主于他，他怎么能现？怎么是前面一个动作，导引下面一个动作咧！

所以这就是因为我们过去活在世间的感受太深了，所以会给自己这种错觉。事实上是觉心照见前面那个动作，所以觉心再帮你下面起成动作，那个动作是不会带动动作的；没有觉体，哪有动作在带动动作的！动作自已连觉都没有，他都不能作主。你在觉的动作的是觉啊，所以觉可以起前面一个动作，所以觉可以延续前面的动作，形成下面一个动作，那是觉。他不是在动作中带动的，那都是觉体带动。

你将来会慢慢的仔细思惟，没有一法不是觉。所以古德开悟才叫「通体是觉」，通体都是大觉。他就不是像我们过去感觉的这个造作；那我就有动啊，为什么说觉心没动？你在有动中，都是觉心在不断、不断为你好像编剧一样，一部一部为你编成。为什么能编？因为随你的业感组织，为你现前的种种造作业力所组织，所以就有这种动作相，要是不是有这种组织相，觉不能现出觉时，不会到末稍会给大家有这种动作相，那根本显不出觉心的盎然，生命中的盎然！

所以到末稍，到了众生世界之中，你会觉到世界的生命的盎然，世界所有一切的生机的活泼，他从那小根，而中根，而大根；树可以从小能够开花；人可以从小而长大；你可以不断的有生活、有进取、干什么；哪个不是觉体所现？那是因为觉心不动故，你最后才能够显尽一切差别庄严。假如觉心已然是动的话，那觉心已叫搅乱，觉心若是有动，那已经叫断灭，那叫闇昧；觉心从来不动。而更何况讲这个动字，大家一定要听清楚，动就是什么？性变了，才叫动；性已经变了，叫动。觉心若是已经变了，镜性若是随缘已经变成黑、变成白，他已经变成黑了，他在黑，他将来就不知道白了，那叫性变，叫动。

讲到镜子大家可能还…，最近因为我都讲镜子，会比较熟悉一点。那当然还有六祖的风幡，风动、幡动。风，性就是动，潺流就叫做风。不动是虚空，动者为风。风性自动，风性常动，他在这个动中是个名字，他的名相叫做动，你不要老是放在动词后面看，他的名相就是动。所以他在动中是常常安住于自性，他常常安住于自性，风啊，就是住在自性中；他常安住在自性，哪有动？幡也不动啊，幡若是有动，没风之时幡怎么不自已飘一飘？那幡起来的时候，你看到是风，风在动；所以幡随风动时，你不要以为是幡在动。所以你看错都以为是幡在飘摇。

所以众生这种世间的因缘和合，会形成种种变化的生动。但仔细思惟，诸（是）法住法位；因为诸（是）法住法位，所以世间相才能常住（是法住法位，世间相常住）；但是你永远不要忘记，是法住法位，「诸法从本来，常自寂灭相」，这句话是在同一卷里面讲的。同一个卷里面直接告诉你的，他常自寂灭相，因为他安住自性。因为安住自性，所以彼此才能够什么？互相依持呈现，彼此不坏。要是坏就是败坏他的自性，坏其自性叫作坏，彼此根本不坏，所以世间相才能够庄严，才能够形成世间种种庄严。所以你要看不通那个法性，你都以为是风在动或是幡在动；你看不到法性，你就一直执着在世间上种种，随着他起伏飘摇；不但你的心已经被他飘摇，你根本连法性都不见。但事实上，任何法性哪个不是你的心性？！所以六祖才一句「仁者心动。」

印宗大师就知道是祖师南来了，他讲这句话，人家就知道了。那为什么？因为这句话就是印宗嘛。所以那公案之中，你看那名字，名相之中都帮你排得好好的，就印宗，就印根本本，昨天也讲到就一定是宗教，印本。这句话知道，他已经达本，叫印宗和尚。是印宗和尚，对不对？大家记得吗？印宗和尚帮他剃度，在法性寺。所以看到风动幡动是要见到法性，「法性寺印宗和尚知道祖师南来」。

这里面每一个公案每个名字你都要记住，没有一个是乱讲的。你将来才会发现，原来世间法中，你以为都是世间因缘，不必在意呀；哪个世间法中不都是你的觉心现相（11：10）？为什么？一切因缘世间法都是从觉心中起的。你再仔细读时，看到前人故事，是真有发生如是事，也真有如是人，但是他的因缘之中，他却旁边的人、事、物的名字，居然跟祖师所有的一切行为相应、相关。你才觉到、你才会知道这个觉心的不可思议！所以为什么到猎人堆里，这上次也讲，所以为什么下来要到法性寺，印宗就在法性寺中听两个和尚说风动、幡动，然后印宗和尚出来接引他。这里都有过程，都有过程的。

那你是不是能够在一切法性当下，你在自己心中，如是法性的住持中叫「法性寺」，你能看尽一切法性。你能看尽一切法性，就是你心中印宗法师礼请你时，你心里面的印宗。那个印宗一定是修行人，现声闻和尚相；那个叫净持人，在你心里那个种子，那个种子相都是净持相，他就会念念礼请你这一念。潜在意识里面就有一个印宗的那种作用，念念之间帮你还本，然后请你上座。

「请你上座」不是说你马上就在心里面开讲，那个意思请六祖上座，你在你心中你也看到，你在这一念参法性的这一念心，慢慢慢慢在心底深处有一个印宗的这种净持，他会慢慢把你推在前面，一直帮助你推上去。然后你自己越推，心中就越能够深入道理；越能够深入道理，你就发现你好像这一念，就念念之间在帮你解释种种道理，就在讲法，；那也是上座。心体都是如此，何况外面所现的庄严不是如是！所以祖师就是这样子，就这样子显。

所以看祖师公案的时候，你要把所有的名字拿下来一起看，不能够你认为是名字就放弃了。所以有人说读《大般涅槃经》前面两卷都是菩萨名字，那可以不用读啦，直接跳过去就好了，那个菩萨名字他只是法会缘起，没有意义。谁讲没意义？你读不懂《大般若经》时，你把那个名字恭恭敬敬跪在地上熟读二百遍，那叫「法会缘起」啊。那个名字，要是说每一个名相之中，在你心中都能够呼召出种种意境，种种心中的诚意时，你再往下看文字，你就懂了。你在看大山时，最初看到什么？名相，那就是名字啊。那你至诚恳切接触名字时，那个名字之中自然传法。你要是不肯接触这个名字时，你根本不知道什么叫大山。

所以一个法会缘起告诉你那些与会的大众，不管是菩萨大众，还是声闻大众，就告诉你在这一部经中，这一个会上，你要具足如是菩萨的德行、菩萨的名目；具足如是声闻人的净持、声闻人的名目，你在下面才能看得懂。所以将来要念这个菩萨名字，你更要尊敬啊！念《阿弥陀经》的时候也是一样，前面那个菩萨名字，你不要以为只是念名字，那是最重要的，那才是最重要的；你前面若是不立名，你后面根本感觉不到任何道理的。所以这里面要知道这些作用。

虽然讲尽都是一些行持作用，但是你就会发现他就是觉心之中他能够入世的，帮助行者能够现出的种种威仪、种种渐次。但是在渐次上你都能够体会到，甚至于刚刚讲的法性，你都会体会到，他都是觉体中起的。因为你站在觉体中，你才能够思惟任何事情的法性。你站在觉体上，才能够知道，所有一切在经文之中与会大众，他是应该具觉体之中什么样各种角度、各个层面的功德名号。你要圆具多少功德名号，你才能够知道什么叫做般若，而且是大般若。所以一相不能失，一法都不能失！那这个时候，你才能够真正知道，什么叫觉心不动但是觉心圆满，才能够觉心圆满。

所以在这个上面，再看文字，「若彼诸菩萨，及末世众生，常应远离幻，诸幻悉皆离」。于末世众生，一切菩萨，一切在觉体上的德行中；当然一切诸菩萨我们不要想到是他方菩萨，就你现在发的这个菩提心，现在发的念念之间在觉体上参究，这一念必定至诚恳切的决定心，那就是菩萨。当你有这一念决定心时，你自然摄十方诸菩萨，一切菩萨的功行在其间。这个中间一定有智、有行、有悲、有愿，方便先讲这四大菩萨的名字，一定在这边。因为你只要但去思惟大觉心体，智、行、悲、愿，他当下就是觉心的最初的四种功德。

大觉一定能现照，所以最初就是「智」，大智，所以一个智，是一个知、一个日；大觉现照。照中一定能够什么？能够普徧，能够遍及，成就一切，这里面就是「行」。大觉现照的时候，那多威猛，随缘就照，他是照一切法的，哪一切法不是大觉所照！所以大觉现照时讲他的威猛，讲到他入世的威猛。入世的威猛就是用什么来表？用兽来表，所以畜牲有两种相，畜牲是众生种了闇昧相以后，堕在畜牲的，但畜牲里面还表威猛相。既然是威猛，所以行者在最初回家时，修集种种功行，行菩萨道时，你还要懂得不断在心中建立、积蓄如是威猛。

我上次讲过那个「蓄」字就是畜牲，蓄，积蓄的蓄，把草字头拿掉，他就是古字的畜，也就是古字的蓄，草字头拿掉叫做畜，但是草字头拿掉也叫畜(ㄒㄩˋ)，叫玄田，就是畜(ㄒㄩˋ)。你在世间闇昧时，他是畜牲，他是受业报的。你将来要是提携（18：02）时，六道都能全收，不要说六根当下都能够统摄，六道都能全收，都是用在你当下这一念中。所以同样是蓄，菩萨道中哪个不是蓄，念念之间积蓄如是至诚恳切，但是那个积蓄之中，蓄永远知道他的相一定是畜相。但是那个畜却是什么？却是你这一念菩萨威德的坐骑，他是威猛，带领你向前的威猛。

所以大觉能现照时，那种威猛，那种现前处，那是一切世间万法的现前处，所以如狮子王哮吼一般。所以文殊骑狮子，文殊就是骑「狮子」相，你就看到那个威猛。我现在讲的是觉体中现的那个智，他还有那个狮子的威猛。

然后在大智之中，大智不是从智现的行，大觉中现的智，所以从大觉现的智中，你就能够从这边可以看到，他就能够徧现一切，遍及（遍吉）一切，随缘就能够遍及；然后起成种种庄严，起成种种行仪。所以普贤叫「大行(ㄏㄥˋ)、大行(ㄒㄧㄥˊ)」，他骑的是「白象」，白象。象，大象的象，象法在世间，象教开始时，那个象教一定是最清净的，所以叫白象。他不是黑业，黑的业，不是夜晚的夜，是那个业力的业，他不是黑业。不是极黑业，不是黑黑业，他就是白。他是一切世间的善法，所以叫「白象」。那六牙白象，所以他现出的都是什么？你在大乘中讲「六牙」，就是六波罗密。你在现前行者的下手处，六牙就是六根、六尘。大象的牙他不是拿来咀嚼的，他是来触的，他是来触的、来掘的，来挖掘的，所以他是六牙。七支跓地，踩的是七识现前的庄严，你会发现觉心就是能够现形，就是普贤。既然从是现出种种形，这觉心他就一定能够徧现，就是行，大行(ㄒㄧㄥˊ)；就本来你的面目，就是你本来的庄严。就在徧现处，哪一个随缘徧现，不是根本从行中、从智体之中、从大行(ㄒㄧㄥˊ)之中的同体流出？因为他能徧现，就是同体流出！

所以流出时就是什么？向下滋润相，向下抚慰相。所以他能够顺下，叫流出，叫「大悲」。所以多半观世音在此都为女相。这不是为什么中国人都画观世音叫女相，因为中国人懂得相法；只是后人不懂，所以老是觉得我们祖先为什么老是把观世音画成女相。你不敢认那个女相，你为什么一讲到，就想这是女相？那是男相？你男女还有分别！觉心可以现一切相，幻灭都还觉圆满。你但要知道那些幻，他现女又何妨？现女就是大觉心体的大丈夫相。所以你将来开悟的时候你还要发愿欸：我将来生生世世能够于如是智…如是的这种菩提心中，弟子希望看到我能够徧身十方现男现女，为利众生，出种种方便。你要说：我只要男，我不要女。那将来你一定是女，我告诉你。你心里面还有这种分别：我只要男，不要女。你就被相中所束缚，表示于男、于女你在相法之中根本不自在。所以观世音他就是现女相，所以多画…多半是画成女相。因为他是流润，他就是开始能够，叫做荫覆；这个「荫」就不能写阴天的阴，这个荫上面就要写个草字头了；那意思是一样，但他是荫覆一切苍生，荫覆一切苍生。但是意思是一样的，就是阴嘛，那他是现女相。

正在大觉心体能够同体流出当下，那既然是同体流出，在哪个流出的最末稍不是你的觉体的根本！最末稍你要不认，你就流转在末稍。你要真认，认什么？认智、行、悲。认大觉心体前面的「大智」所显，「大行」所流布，「大悲」所种种荫覆、种种的滋润。你在最末稍中你就自然而然在你心中，念念虽然到了念头最末稍，可是在你心中自然有一个相，叫净持，在末稍的势力里面，你都能够清净守持，那叫「大愿」。所以大愿地藏王现的是沙门相、比丘相，比丘就是净持相，清净守持相。既然到了后面，任何的感受后面就马上回头吔。

这个忘记讲了，兽。所以观音踩的是什么？龙，行布，开始行布。龙也属阴。他开始行布，能够荫覆一切苍生啊。但是为什么能够遍布荫覆？因为他就是大觉同体，从智、行中现。觉心就是这样，他能够荫覆，他闻声拔苦。观音既然是同体相，既然是同体流出，为什么观音闻声拔苦，你知道吗？不知道？你在任何感受最刚强处，你只要认得他是同体，马上苦受就消，马上苦受就消。我说苦受不是说这个事情没有了，就算正在受烦恼时，你要知道这些烦恼的感受，其实都是大觉同体。你只要念得如是同体相，就是念得如是一句观世音名号，你闻到观世音名号，闻声，你现在的苦受、苦执就消。事情可以不变，苦执就消，心中的豁达。因为你苦执消故，现在的事情就变成了行者的增上缘。

哪一个大智之人，哪一个真正的行者，哪一个过去的高僧，他不是在种种逆境之中成就的？他从来没有顺境的，他都是在逆境之中长养的。那为什么在逆境之中长养的？顺境没有什么样的相，可以说长养嘛！逆境之中就是顺，他顺着逆境，才是真正叫「顺」，你才能够讲顺境嘛！他心中根本不在逆境中分别，他根本就不是像过去凡夫一样，堕在逆境之中，随着逆境不断在那边搅遶流转。他是看着逆境，他当下就是什么？平常讲的消旧业时，他愿意担当那个逆境，因为他在逆境之中看得住他心中的变化：我还随这个逆境之中，念念之间背离觉体吗？所以他能够担当逆境。当他能担当逆境时，就是他将来心中的「恒顺十方」处啊！

所以逆境你要是不懂的人，他可能就是障碍。逆境若是在行者跟学者身上，他是增上，他就是增上。不要怕有太多逆境，你应该是怕没有逆境。你没有逆境，你还以为你真的一帆风顺，一帆风顺嘛！假如那个帆不小心舍（25：52）了，你其他就不能风顺。你要帆帆风顺，你都能顺，那才处在逆境，逆境都是将来行者的增上；所以那个是不同的。

所以在这个地方，你看到观世音菩萨他骑的是…踩的是「龙」，立在龙上，他不现坐相，他立在龙上，大觉心体同体大悲是立在龙上。所以但要知道是根本同体相时，他一定拔苦。所以那个苦叫妄执，你要知道是同体时，你当下就能够解释这些苦是怎么来的，过去生中你怎么造作来的，前面那一念时，你才发现过去前一念中都有现在这个苦受的种种的因缘，所以你当然知道忏悔，在哪里忏悔。所以我忏悔时，我愿意担当现在所有一切的受报报相。但是你在受报当下，就是心中惭愧忏悔时、回头时，也是消业时。所以没有一个祖师，没有一个行者，他会逃避逆境的。

所以过去在逆境之中，我们叫苦难，叫烦恼；将来你就是在烦恼上修的，你就要在烦恼上修的。你没有烦恼，没有感觉欸！你有了烦恼，你才知道我的觉心在哪里？现在叫你说在根尘中参，参眼耳鼻舌身意，参色声香味触法。当你现在在这种情况下参色声香味触法，你以为他不是烦恼，我在参色声香味触法。色声香味触法就是过去的烦恼，你知道吗？就是过去流转众生在烦恼上！

但现在因为你没有感觉，你在参那个色声香味触法时，纵然你在发心，念念在参，可是那里面，形成心中的回响不大。你哪一天正在参时，突然起一个烦恼；譬如说你观色，或是观声，突然起个烦恼，心里正在怨叹，正在感受到心中正在痛苦的时候，你偏偏听那个声音就是他，还在骂你。那个时候才是觉心最清明处，意思就是你才能够参觉心，才能够参得清清楚楚，我的觉照在哪里？过去那个尘相太清净了，你以为你在参，起不了太大的回响！你要看喔，讨厌一个人，你是眼睛见色的，你在看到他时，你要告诉自己，那都是见觉；我讨厌他，那是意觉，那是意尘。那才能够刺激你念念回光。平常你真以为在参那个六尘？那没有太大的刺激，你还不知道在哪里下手哩！你没有那种回响，没有那种回响！

所以地藏王菩萨既然在任何的最末稍，那最末稍都是什么？都是众生堕在差别的业感中，那个差别的业感之中，他就是从种种差别里面，从此以后不认觉体，所以流浪在种种地狱啊！所以地藏王骑的是「独角兽」，都是差别。但就在这个差别之中，那个威猛中，然后看到的是你根本能够入一切差，但他永远无差别的觉体，所以叫回光。为什么他能认？因为他知道就是从智、行、悲中来，所以你但举一个大愿，他一定具足智、行、悲。你但举一个大悲，他一定具足智、行、愿。你要举文殊他一定包含行、悲、愿。讲这句话的意思就是你假如在觉上参，你只要念念都在这个觉体上参，自然就能够明白所有的一切性德之中的作用，你能够体会这些作用的，你能够深入这些作用的种种性德中的缘起的，你不会不明白，因为那就是觉体念念之间在觉心上现的。

所以常应远离幻，「一切诸众生，常应远离幻」。你要站在这个上面，在觉体中看时，你再看到这缘起时，还是幻吗？当然不是幻，那都是性德，站在觉体上都是性德。就算说你不是在性德上参，就像刚刚讲，在根尘中参，那根尘中的种种变化，你还觉得是幻吗？不是幻，那当下就是叫你就路还家的地方；那还是幻吗？

就路还家的意思就是，他显处就是真。你看到幻，即幻即真。即幻即真的意思就是，你在幻中你看到是真，「即幻即真」。意思就是你在境色之前，你看到就是境性；看到不是真吗？看到是真。当你能看到真时，你还会一定要说：我不要看到色吗？多这一句，就表示你根本不认这个真嘛。所以在真、在幻，这两个名字，这两个文字，在你心中已然豁通，已然开朗。这才叫「远离」，这真正叫「远离」。

所以这个「远」中，就是广博相，不要讲到背离，远。这个「离」中，有大明相。他远离一切幻，广博跟大明。离，本来就有明相，明明白白的明，明相在其间；离，还属火，这个大家都知道，离在卦象之中，离是属火相，火卦，那是照明，照明相。所以这样才叫做「远离幻」。为什么要这样子讲说远离幻？因为讲远离幻、远离幻，过去众生在差别文字上面思惟得已经很刚强，你说远离就是那种背离、跳开。

那怎么样让你知道，不管讲尽世间文字，都不是过去你对世间的那种认知。为什么你会知道不是过去世间的认知？因为就要在觉体上讲。觉体上还真有跳开吗？觉体上还真有背离吗？觉体上真的还有碰到烦恼的时候，你还要把那个脸撇过去吗？把眼睛盖下吗？要是还有这种动作，表示什么？表示你根本不认觉嘛！你只要知道是觉，你根本这些动作就不必，因为都是觉嘛！那念念之间在这个上面参，才叫「远离幻」嘛，才叫「远离幻」。

所以行者是要参这个，汉传佛教的行者是参这个。这个就不是一般众生的思念，叫做念头之所及，不要说智慧呀，所以才叫「难行」。但是再难行，你只要开始立你的方向、决定心，难行之中他都会慢慢慢慢自心都有智慧帮你剖析，就怕你不行，不怕你说难行。刚开始生一定难，不是出世间法如此，世间法也是如是啊。你在学烹饪，刚开始你根本不会烹饪，你在学的时候一定是心惊胆颤，不知道怎样下手！人家叫你抓一点塩，搞不好你就抖、抖、抖，抓了一包塩；人家叫你倒一点油，抖、抖、抖，倒了一壶油；过去倒一壶还无所谓，现在都是馊水油。真是！现在我们实在是末法，可怜喔！

过去我在大陆跟别人讲：你们馊水油，大陆食物我不吃，我自己从台湾带来。他们好高兴：师父，你带台湾的食物了吗？还要告诉他：「台湾的食品」，「营养食品」。现在我再去就跟他们惭愧、忏悔！你们过去有没有吃过我东西，然后生病的，我都要赔钱！唉！惭愧！

讲到哪里？怎么跳到…？哦，就像烹饪，你刚开始一定生疏，但是你要发了那个决定心，发了那个好乐心呢，从生能转熟，慢慢都能转熟。而你转熟的时候，你还会发现别人在烹饪上，当下你还能体会，别人不能体会的那种巧妙。那种巧妙不是一种什么造作，那是心性跟你所学的技艺之中，他已经连合在一气的这种巧妙。所以这一盘菜，一盘蔬菜，他只要随便过过水拿来直接炒，随便洒洒塩，你看那个动作，ㄔ一ㄚ~~~炒出来，好吃、清脆、可口，还有菜香。

同样的菜，同样的过程，同样的方法，你拿个不会炒的，你来炒，你吃了就会瞪眼睛：这是啥米？！你所有的菜给我炒，我就会炒出变成黑的，我也不知道他为什么会发黑。你要说火关小一点，我也会黑；火开大一点，马上黑。不会，就是不会！一样的菜，你拿给一些真正就是会烹饪的，炒出来，人家吃了，还会滋养身体。你给那些没福德的，那炒出来，就是常常我在山上吃的。在山上吃就是一锅，人家怎么看？我说我是炒菜，你根本就是炖在那边，那根本不像炒，那像菜吗！有的人到我山上去，锅子打开；我以前有养一只狗，最近才往生。锅子才打开：哇！法师，（那个狗叫胖妹）你对胖妹那么好，帮牠作那么多菜？我吃的啊！胖妹？把我当狗吃的东西。真不会做，真的怎样做都不会做，就是不会做。

所以这里面就告诉你那个熟，那心性的熟。所以你不要怕你不能够心中能体会，不要怕困难，熟就是了。你在困难之中你要告诉自己，因为不熟故困难，因为生故困难。你只要解释清楚，行者自然在心里面除去障碍。因为都是觉嘛，你只要觉心入到其间，真的产生如是觉照，怎么会有困难呢？从觉入觉他还会发生巧妙哩！你在觉得困难时，觉得这句话时，就表示行者你这一念还是不在觉体上参嘛！

觉不单只是你在任何感受之中能够体会「能觉的是谁」，觉你要在任何的作用当下，你要知道觉心的作用是什么，还要知道他的法性是什么。你为什么觉得困难？因为生故嘛！将来为什么会觉得很容易？因为熟故嘛！生、熟都是什么？都是觉。但是你在前面给他一个生，你永远在觉中感觉就是困难的感觉。你在前面给他一个熟的种子，他将来就会在这个种子里面，他不断、不断的带你深入，你不必恐惧，你的觉心就是有这种作用。

因为知道觉心有这种作用，所以一切行者心中能立信心，他能够坚忍心，他是信心。为什么现在未证？你就会发现平常时间心不诚故嘛！心不入道故嘛！每天说一说、说一说，回去还看新闻；我说我啦，不然我怎么知道馊水油哩？那你说将来能开悟吗？那当然不能开悟啊，那不能开悟！所以这一定要每一个行者要发那个决定心的，只要是熟。所以在那个熟时，千万不要有任何的杂缘打搅你，不要有任何杂缘打搅，你要念念之间在上面参。

「诸幻悉皆离」，这个才是真正心中的幻中悉皆离。你看到悉皆离时，是在哪里中说悉皆离的？是在大圆圆觉体上说悉皆离的。

所以「如木中生火」，前面讲说如「两木相因」，所以木中生火。既然这边讲木中生火，那当然在字句之中还有个相，木是什么意思？木是长生意，木有长生、长青的意思，才能够叫「木」。所以一切法中他本来就能长生。就如同那个譬喻以木在钻木，在木中生火，因为他长生故，在生处其实都是什么？既然生处都还是觉，从觉所现的生，生尽还是觉，觉体现前。所以过程之中似有如是的钻火相，从木中生火相，但是这其实都是以觉在应觉。所以在木中生火，就是以觉应觉，所以生火处，火起之处，就是觉照大明时，这叫木尽。这些作用尽处，这些生处、尽处，火还灭。「火还灭」就是连觉都不必立，那就是从觉现觉，都是觉嘛。

你不必再说我从觉中起这种种行为，能立种种觉时，后面又堕在种种觉中，不是嘛，就同体是觉。同体是觉里面，你不知道差别的感觉吗？知道啊。随缘就像木中生火一样，钻木啊，现前的。然而在种种现前处，哪个不是还入于灭？都是根本大觉心体，也都是大觉心体。这就是从觉体之中向下去说，向种种流布上说。从行者从过去的最末稍回头哩？你也是如此啊。你在所有的行为里面，你念念之间看到如是觉体，于是乎在现前因缘里面，你在觉体上的所有一切至诚恳切的行为，如木中生火。

那个木就是让你念念之间长生于觉心，常回光于觉心。但是常回光于觉心时，你也不要忘记现在的木中，取木生火还是从觉中所现的，因为念念之间你不能离觉，你才叫做回光于觉。念念之间不能离觉，所以现在随取的一切的作持，随取的一切法门，他才能够让你在这个法门之中，处处都能够什么？起成智慧火。为什么处处都能，因为你都知道这些行为、这些作用，都是为了证到将来的觉体，所以这些行为，我看的是觉体中所说的行为。既然是觉体中所说的行为，所以将来这个行为他同时燃处，就是同时智慧火现前处，他合这个智慧火就烧还一处。看到就是什么？就是大觉体。所以流布也是如此，回头也是如是。

当你真正证到这个觉心时，连这个钻火的相、取火的相都多余。所以从觉性流出时，你要知道他怎么样说的取火，怎么样能够现种种火，现出种种光明、现出种种在差别觉体上的种种的觉受。但是在觉受当下，这些作相都无，也作相都无。所以当你能够从末稍能够回到觉体时，将来你就会在觉体时，再看到你觉心之中向下的流布。这是必然，因为觉心叫做大圆满觉，不是只是当初回头而已，找见一个根本清明的自性，不单是如此啊。当你真正证到知道是清明自性时，你再回头再看过去，你才知道原来过去根本从来没有流失过啊！

镜子也是啊，你在镜色之前要受他过去的惑着，因为惑着深故，所以别人才方便跟你讲还有个镜性，其实是镜性啊。讲其实是镜性，就是让你在镜色之中，先去消灭掉他种种惑着的势力。他惑着势力消时，你才会感到觉镜性的存在。

这就有点像古德讲的「见山不是山，见水不是水」，你看到他还是色吗？不是，我觉得是镜体啦。可是当你真正圆融时，当你将来真正心性纯熟时，你在镜体之中自然就能担当一切色。这是自然，必定如是！这叫「自然无师智」。那有的人要是故意障碍，待在镜体之中，他不愿意担当镜色了？那就叫做「二乘」，你还有个镜体可入。你不知道方便说二，是为了将来要你圆一。一都不能立一啊，才方便说二的。当你到了镜体，你就一定能够包容一切镜色。但是这里说包容镜色时，还有镜色的名字吗？名字都不必立。那名字都不必立时，他不能方便为一切众生讲尽镜色的名字吗？当然可以！所以你才知道什么叫做诸佛的方便，用尽一切世间名相的方便。所以他讲尽一切名字时，是拔济众生从名字之中跳出来的，能看透这些名相的。

所以这里面你才会发现这种根本「木尽火还灭」，从名中，连名都不可得，连智慧都不可得的，这种心中的寂灭，这种根本心中的本来的寂灭相。但是这个寂灭相，在哪里说的？在大照之前说的。寂照二法必定是同时，因为觉心就是觉心嘛，觉心现前处都是照，因为没有一法离开过觉心，没有一念、没有一剎那觉心闇昧，所以觉心恒时在照。既然恒时在照，所照之处都是觉心，所以他恒处于寂静，恒在寂静中。

所以寂，讲到寂，你不要忘记照；那为什么会忘记照？因为永远要告诉大家，永远要在这个上面，你不管哪一个文句解释时，你都要把那个经题提起来。「圆觉修多罗了义」提起来。不然为什么古德讲那个经题时，讲得这么样重要，题嘛。你念念之间要在这个上面去；题就是一个是、一个页，你念念之间要在这个上面正视，正视如是啊。是不是的是。是怎么写？一个日、一个正。那个字说文是讲正，一个日、一个正。你大照要根本正确嘛。正视于如是法，那就是视。那正视的视就是眼睛的那个视。正视如是法，那就是视。那你才能够慢慢慢慢在每一个文字上面不随那个文字相中，又是境、又是灭、又是生、又是什么，你不随他搅遶，知道吗？你在境、灭、生，或者是种种变化，讲到幻，生、幻，或者是结束那个「尽」，就是木尽的这个尽，或者是灭。你能够圆融一切文字，但是心中行者只有一种归趣—大觉心体；只有一种思惟，朝大觉心体思惟。那在文字相上就不会再搅成世间的种种纠缠，「大觉心体中思惟」。

所以「觉者无渐次」，在大觉之中哪有渐次？觉在现渐次时就是觉。所以觉可以现渐次，觉要是不能现渐次，你怎么能够知道是觉？但是渐次当下你要知道是觉啊。觉在现渐次，渐次等于觉，那就觉等于觉，觉在等于觉，那觉就没动，根本不动。这是数学问题不是吗？这都是数学问题，只是在这个数学问题上名相太多了，你就认为是在妄动，妄动啊。

所以觉是没有渐次的。但是没有渐次里面他会按步就班、清清楚楚。但是他按步就班，昨天我也讲了，在行者的渐次里面，他是念念看到根本没有渐次的大觉体。因为在没有渐次的大觉体中思惟的，所以你会安守于现在的渐次。但是安守于现在渐次，因为心性还生疏故，所以你自然会知道有什么样的渐次。我在何处，你知道了自然会有什么渐次。

但是你站在这个渐次中，你念念是要思惟根本没有渐次的心中的大明。所以你这个渐次，将来还要证得无渐次。你这个渐次思惟的，还是要思惟无渐次，因为你在思惟无渐次，所以你现在才能够安住于渐次。听得懂吗？

这就是中国佛教把心底讲得清清楚楚，不是那一句随便说说：啊，就这样就好了，就观什么触境就行了。那有这么简单？要是这么简单的话，随便都可以成佛了，大家都成佛了！

所以觉心之中啊，不是不解，不是困难，是因为我们过去已经流浪在世间，所以回头不是那么简单。所以回头你要大圆满觉，你要担当一切。所以圆满觉中一切名字，法尔常住，就像华藏世界海中的庄严世界，你都清楚。如同昨天讲的那些神的名字你都清楚，天人的威仪都清楚，六道的种种作用都清楚。觉心之中就会如是安布。当你知道觉心如是安布时，你在这个清楚六道，清楚种种变化时，你是知道觉心随缘而已。你不是说真有如是境界，只是你妄堕在如是法中时候，才会起成妄觉有如是境界，不是吗？

就像镜子你知道是镜体时，他照黑、照白，你不清楚吗？照黑、照白你不但能够清楚时，你不是真跟过去一样是堕黑、堕白说清楚的。这个道理懂吗？你会清楚站在镜体上看黑看白的。那个时候你不是不知道黑白啊，但是你会说真有如是黑、真有如是白吗？不是嘛。

因为我们还是凡夫，所以这种道理有些时候讲不清楚，用文字讲不清楚的，只有靠大家自己思惟，要反覆在心中不断的抽丝剥茧，自己思惟。因为你念念之间反覆在抽丝剥茧，你这个人已经叫觉醒者，就在大觉体上。不然怎么叫觉醒者哩？

以前人家也叫我觉醒者，后来我自己把那个觉的拼音改了一下，叫做覺(ㄐㄧㄠˋ)，都在睡觉。后来我们常住很多法师都学我，都是覺(ㄐㄧㄠˋ)醒者。有时候还叫不醒。覺(ㄐㄧㄠˋ)醒者不是叫醒哦。有的时候真的叫不醒哦。

这叫「觉者无渐次」。因为无渐次，所以刚刚讲才明白渐次。「方便亦如是」，这才是普贤菩萨。

今天早上课到这。