随堂教材：

“大悲世尊！愿为此会诸菩萨众及为末世一切众生，演说菩萨修行渐次，云何思惟？云何住持？

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十月二十日宣讲

第六十六堂

所以自然起自于觉，那当然要向觉而问，就是向佛而问。那将来也要听如是觉体之中，能够如法而答，如法而答。所谓「如法」当然不是佛如法，是你要真正如法而谛听、摄受。所以行者下手处，念念之间就要向佛而问，念念之间就要在自己心头之中，去思惟那个觉体的作用，就是向佛而问。你能够在一般平常的起心动念里面，都能如是知道、明确知道向佛而问。将来你就会在一切行为之中，平常日用里面，你就会感觉到就有一个手指，就会安在你的心底深处，为你指明那个佛性，指着佛性。

所以这才是宗门过去古德祖师写的《指月录》。你如何安妙指于众生心海之中，那是一个行者念念之间，最初发心的时候，那种赤诚，那种确切，那种明白方向的，那心中的那个智慧。当你真正知道有那个妙指，有那个指着那个觉体那个指月，那个指头在你心里面，你自然而然就在每一个起心动念处，你都能够回头反观、反光于觉。所以你站在觉体上，你才知道惭，才是真惭、真愧啊！那个时候惭愧就不是过去的流转，就不是过去的流转相！

所以你在这个上面还在说烦恼如何断？怎么样才能断？那表示你还是堕在什么？还是堕在尘相之中在搅遶而已啊！你不认大觉啊！因为佛门中，诸佛四十九年说法，就已经为一切行者讲明那个觉体，他从来不堕，从来没有随着种种妄心去幻作、去流转！「从来没有」就表示你在烦恼时，你就不必再随着烦恼上面，再说种种治断！

因为烦恼就是你过去错认于觉，不认于觉故，所以背觉合尘故，所以才起的种种妄觉，那种虚幻，幻到什么程度？只要你知道是觉，他马上幻力全消！无始劫的业力，种种的千奇百怪的业力都能够消。之所以会千奇百怪就是因为你背离觉体，再随各种业力之中不断的罗织、变化而已。

所以就不是在这个上面，还在这边烦恼上说断、说不断、说如何断上面造作。就如同说，你不是因指看月，你却在那边研究那个指头，他到底那个姿势好不好看。那叫做辜负你心中的这种标明，辜负你自己心中的觉体。

所以《指月录》哪里会起葛藤呢？你看错了才有葛藤嘛！这如同上次讲的那种夏莲居者流，才会说《指月录》是葛藤！你要是看对了，你念念之间都看到这个觉体嘛！我觉得是葛藤都是觉，你念念就训练那个觉。我再也不受任何的念头，不管他所起的任何念头变化，我再也不去妄认那个念头，在念头上面再妄作任何力量。这个人才是真正在一念之中，打破无始劫来的无始幻力、幻业，那是真报佛恩；因为念念之间都在觉体上担当，那叫真报佛恩，是真报佛恩。

所以将来要在什么心上忏悔？要在觉体上忏。但是觉体是不是只要说他是觉就好了？当然不是只是这么样的简单这一句话。那是一个行者念念在思惟觉体之中，那种过去在思惟上面的那种赤诚，那是在思惟上面用心的，过去在用心上面的种种作用；不是你一碰到烦恼时，只要思惟他是觉体就好了，没那么简单。但是你讲这句话是对的，你要知道他是觉。

那为什么现在在这个烦恼中，你不能知道是觉呢？因为一定平常时间念念之上，你不如实参故，你不如实自己在心中如实去审视、检视故，所以今天你在提起一个觉，你就算提起一个觉，你也断他不得。因为你在提起觉时，你是看到烦恼说他是觉的，你还是看到烦恼。跟我说看到烦恼知道是觉时，是完全住在觉中能够惭愧现前的流转，是截然不同的。

假如你平常要是真正有作心中的这种回光（回光？），这种心中的作用，将来你在任何烦恼上面，你还在看到烦恼，可是你在潜意识里面，你会发现你的比量是不一样的。一般人要是不参的话，那一定是在烦恼上面过量的。那过量你就是烦恼，超出一点，你就是完全堕在烦恼中，那完全堕在烦恼中的。那是完全不一样的。

所以讲到这个觉体，既然知道是个觉体，因为这里面跟普眼菩萨并不离题。讲到既然知道是这个觉体，所以上次也有法师问：那这个跟八宗，就是讲到那个心开漏尽，跟八宗的解释有无异同？

上次也讲过「安般」的目的就是让你能够见性，任何法中虽然立的名字不同，但目的都是当下令行者能够直下见性。虽然前面说什么调息、调心，都是方便，调心、调息的目的就是让你直下见性。要是你抓着如是法门，他不过就是一种调息的前方便。但也有人在这个法门里面，能够直下见到真性的。因为调息过后你可能法门可以不必变，但是调息过后，你可以借用如是法门，在上面你能够看到心性中的作用。甚至于连鼻中的呼吸，在这个触境上面，感觉到鼻头在呼吸之中，那个气体的这种接触上面，你都能够看到大觉心体的作用。

你说：怎么在呼吸上面能够看到的？上堂课已经讲过。因为你明明白白看着那个观的呼吸，你明明白白看到那个触境、触点，那个点上那个呼吸的动作。久而久之，你居然是什么？你居然全体住在明白的心。你在任何过去六根接触六尘时，我们都是堕在六尘中的造作，所以就受流转。将来你会发现在任何六根六尘接触上面，不单是六根、六尘的本来面貌上面，而且在接触这个触点上面，你居然发现都还是能够什么？住在觉心之中看到心体的作用。要是没有那个大觉体的清明，你根本不知道什么叫做呼吸？连呼吸都不可得，都不可以建立！觉心都闇昧了，谁在这上面再说呼吸？我说闇昧就是断灭，那谁在上面说种种呼吸啊！

所以你就在六根六尘接触上面，突然有一天；因为你明明白白看到这个触境，突然有一天你会住在能明的心中，看到所明的任何境界。那你再看到所明的时，还是过去随根尘之中流转，只是那种造作的作用而已吗？当然不是嘛！所以你看到就是什么？从性体之中安布在六根的种种性用上面，所以他有种种的受持、作持的不同，所以他有呼吸相，但是在这呼吸相中，你都是看到觉心中的光明。而且那个光明，讲到阿罗汉证的那个光明，不是一般我们所体会那个光明；那是真正心中的大明，那是真正证到整体的自性，证到这一念真性的，所以那个是大明。所以那处处鼻息都能发光，那个发光是心光，心中的那种智慧的照现。所以在这个上面叫「心开漏尽」。

什么叫「心开」？你要知道一切根尘中的作用，都是心性中所现，叫「心开」。所以就在这个所现当下，他再也不会堕在如是相状的作用之中，再攀缘过去根尘之中种种的妄做，叫「漏尽」，那个叫漏尽。因为他再不会漏失、遗漏。什么叫「漏失」？你忘记觉体就是漏，就向外遗漏。你知道觉体时，你完全住在性中。住在性中一定能够知道一切作用上的变化，但是还会有漏吗？当然不漏。因为你在一切作用上的变化时，你更能明白真性的作用。就像刚刚譬喻镜子、镜色是一样的。你更能明白镜色的变化时，是你更能抵定一个行者，念念之间照明镜性的作用当下，所以他根本无漏，他绝对无漏。

所以这个无漏在八宗中，只是方便说，只是方便带过。既然说要跟大众师父讲，「如何念念之间，向佛而问」，所以你连这个八宗都要清楚，在八宗中这个「心开漏尽」如何相应？如何相应。

先说「华严宗」。华严宗那当然就是本来诸佛最初的圣教初宣处，诸佛三七日在菩提树下说《华严》，就是告诉你那个觉体，念念之间就在菩提树下，为处处树列一切世间庄严。菩提树，是大觉的大树；那个树就是什么？树列相，为你衍生、荫覆一切感受。所以那个衍生，那个荫覆，「荫」就是草字头一个阴，能够荫覆，那是大觉的本来面目。所以讲到这个上面的作用，叫做菩萨历劫发心，历种种劫。

觉心本来非种种相，可是觉心现前时，你要知道他一定能够担当种种相。所以这个「非种种相」是要能够担当种种相上，说「非种种相」的。你不能够担当种种相，你怎么说非种种相呢？不能够担当种种相时，你说非种种相，那非种种相就是一相。所以你要怎么样才能够真正证得非种种相？是因为你能够担当一切相、种种相。因为你能担当种种相故，所以你不能拿一相来量你，也不能拿一法来指陈于你，所以叫非种种相。所以那种「非」是心中的含量（涵量？），那种「非」是心中无尽的种种智德，所以叫「历劫发心」。

所以觉心现前处他就是历劫，从觉入缘当下，他都是什么？都是种种变化的开始，那叫「历劫」。所以「劫」字写得多好，一个去、一个力，去力为劫。所以叫时波（劫波？），所以他能够应一切时。什么时？觉心在眼叫见，就叫应见时；在见马上那一剎那就是色，应色时。觉心到了眼中叫见，那叫去力，去成种种见的作用，成就种种见的作用。可是见在哪里？马上就看到色，那一剎那中到色，就成了色中的种种作用。觉心只是方便在见上作解释，但觉心就是能够起成世界，就是这样的铺舒庄严的，所以那是菩萨功德。

既然是在菩萨的这个历劫的发心，就是看到觉体之中入缘的种种历劫，去力上的种种自性之中的安布，叫「时波」历劫发心，所以你当然就知道这个心开漏尽。心开，是真正开本来的面目；那个漏尽，是最初呈现时根本什么？根本无漏的清明，根本没有遗漏的清明。镜子照色它有漏吗？它根本无漏，因为镜色就是镜子，哪有漏！你站在镜色上从此忘记了镜子，才方便说种种漏，才方便说种种漏失；所以本来就是他根本的清明。

所以在华严宗，再讲到「密宗」。就在这个清明之中，为一切世间开始结成大千，结印、密印于大千。你知道如是历劫的发心，所以在心中就能够结成密语、结成密意，能够安布大千，那是「密」。所以这个心开漏尽就是心中真正能够铺舒，能够结成力量、结成密印。但他在密印当下，他也从来不随世间的感受流转，本来的密，所以他可以现出种种不同的威德、威仪；这个叫做心开漏尽。

然后在这边到了就是，这个排序数，我这样排的，当然一般不是这样排序。到了「三论宗」，你既然能够结成密印，所以自然就能够心中起成什么？起成好论，起成善解。所以三论宗好像是吉藏大师，是不是？吉藏大师。吉藏就是士口，大士宣出处，「藏」就是本来你心中的如来宝藏，如来的富藏，富藏，富足的富（因为我常常讲富藏、富藏，那个文字都打成遮覆的覆）。那是宝藏，那是心中的富足，所以他能够起成种种善解、好论，所以他又讲到《中论》，讲到《百论》，讲到《十二门论》；《中论》为体，《百论》为相，《十二门论》，门有出入相，就是为用。所以你心中能够善起好解，能够入成种种好解。

因为能够善用、善入好解，所以能够建立安布法相，所以叫「法相宗」，而能够「法相宗」。就在这个心开之中，你会发现他就一步一步为你心开，一步步为你呈现，就是「心开」。但是你知道这个如是相时，知道这个八宗时，他一定能够消除众生过去的流转，那叫「漏尽」，那就是漏尽。但是每一个宗上，每一个心中所以流出的那个宗相上面，你都要体会那个心性之中的作用不同，那叫菩萨历劫发心，那就是菩萨智慧历劫的作用；性用就是如此。所以法相之宗就是慈门广布，慈门广布，然后性相都能够周通，性相都周通，就是法相。所以法相宗又叫什么？慈恩宗，又叫慈恩。你要明白那个因地心，那个心中根本无缘大慈的因地，所以「法相宗」。

法相宗既然知道那个因地，那再说「禅宗」。那禅宗就是你明白知道那个因地时，你在这一些因地发心上面，你能够入那个不二，不二之中你才能担当那些二。因为心中你在性、在相都清楚了，性就是不二，相就是二，所以你就能在不二之中，担当一切二，所以不二而二。但是在而二之中，你念念之间，就在一切二中，你念念之间都跟性相应，在一切相中你都不会违背自性，所以那叫而二，他才是当下归源（归元），这也是心开，这也是漏尽处。那在这个当下归源（归元）里面，所以你能够成就种种世界庄严。在这个归源（归元）当下，你才能够看到根本大觉心体所流演的所有一切，所有的作用，所有一切呈现之中，摄化的庄严。

在摄化庄严上，这心底上根本运载上面，就是「净土宗」。能一步一步的发现心性就是为你这样呈现，就是净土宗。所以他能够运载一切，他能够明白世界。他再看到世界时，他不是要背离世界说佛国世界。他就是在当下世界里面，他清楚过去为什么看成娑婆。每一个起处，哪个不是你的根本本来的七宝行树？哪个不是你根本念念之间，呼召你、照见你自己本来心中根本极乐的心中的这种担当？！

因为这个「极乐」就是什么？就是根本称性而显的，就叫极乐，称性啊！称就是称量的称，称东西的称。你不称心，都不能叫做乐；你不称性，都不叫做乐。因为称性而显、才显，所以不能够违背一切性用，所以你就不会流转，那才叫做「极乐」。所以极乐二字，这个乐字都不是在众生的感受之中说有个苦、有个乐的。你在众生感受之中的苦乐，你都要知道他的性体，你要明白都从觉体中出的。你能明白觉体中出的时候，当下就拔苦。因为你知道是觉时，你还会在苦上起成妄执吗？还会在感受上起成妄执吗？因为没有妄执就是拔苦，那就妄执为苦，苦就是妄执。所以这就是「净土宗」。

在净土宗，你既然知道那些世界的成就，所以一切法相的庄严，一切的安布，行住坐卧之中的安布，念念之间在每天的食衣住行，所有的一切的布列，所以你才能够明白心性之中的威仪。在心性之中，当然威仪是显在行仪上的，行仪的威仪—「律宗」，那就是「律宗」。所以能够开布庄严一切行仪，建立种种一切行者回头的方便；摄受一切凡夫，堕在最后的感受之中，还能够念念之间告诫自己，念念能够照见，肯于回光照见本来面目，那叫「律」，才能够入种种律，才能够起成种种律，因为你不达本，你根本不知道律。

所以在这个律宗里面，将来你真正在这个行业上面都清楚时，你再看到世间，所有的一切作用，那是「天台」。所以「天台」跟「华严」，是首尾相呼，首尾相应。天台，既然讲到天台，「天」这个字就是一大，觉心现前处就是一大，就是根本那个一，从来不二的一；但是他一定能够称量于一切，那个大。所以在这个称量之中，方便再说种种天界人间的种种差别相。但是讲到那个一大，是天界人间、人间天上都是这个称性而显的，何况三涂！你背离了觉体就是三涂，但是背离觉体是真正有离开过觉体吗？当然没有啊！要是背离觉体真正有离开过觉体的话，你也不会受那个苦！谁在觉得受苦？那还在觉中啊！都在觉中啊！可是你却在苦中不认那个觉，所以是妄受此苦啊！

所以念念之间就是在这个天中，这个天中就是一切入世间的根本威德。你不能离开天中讲这个菩萨威德，所以十地菩萨还是摩酰首罗，都现摩酰首罗，都是世间的所有的一切。那个「台」就是称量，心中的称量，那种心中的担当运载，那个台。所以讲到天台，为什么讲到是成佛的法华？《法华经》？他念念是要你知道是大觉性嘛！但大觉心体要在哪里量？大觉心体要在世间的一切庄严上面担当现量，你不敢担当世间的所有一切变化，你还不知道什么叫天台！

所以连法师遇到烦恼时，你都要在烦恼的当下，叫做世间的一切变化中，你要知道他就是你的大觉的性体。当你若知道大觉性体时，你有离开烦恼吗？没有啊！你有离开现前的意念的种种呈现吗？没有啊！但是却在意念呈现中，你居然看到是烦恼。那突然你会感到，烦恼他呈现的就是清净，就是你清净的性用。这个清净的性用还是觉，但你不能说这种性用的呈现，你指着这个相为觉，不对！这个就是什么？这个就是入世的清净。

这个大觉体你看不到的，但你只要思惟那个觉体时，你现前都在运用（应用），那个运用（应用）就是天台。你看不到这个运用（应用），你根本不能成佛，你根本照见不了那个觉体，因为觉体无形、无相、无状。当你明白觉体时是叫你这样思惟，但觉体有形有相吗？不是，你看的还是现前的运用（应用）；但是过去是烦恼，现在却变成直下行者能担当烦恼的清净，天台，那叫成佛，那也是心开漏尽。

所以《八宗》到这边，按性安布，对吧！后面不能再立什么宗了，再立宗都是什么？沽名钓誉！人家是讲性，讲性用，讲心性，你没事立一个什么某某宗、某某宗，现在还有一大堆人想要立宗，那是沽名钓誉！那真是沽名钓誉！所以我也不是在骂人，我只是在这样子，这是略讲，这个法师问的问题，大概略说一下。

所以这也就告诉你就是普眼，你能够明白当下，就是普眼菩萨的庄严处。所以古人才讲说：若有一微尘不是佛者。假如你还看到有一个微尘不是佛者，就成翳障，就成翳障。因为你在看到任何念头处，你都不知道是觉心者，就是翳障，就从此以后遮闭你的法眼，障碍你的法眼，不入普眼法门，你就不能入普眼法门。

所以你要知道一切尘中，一切性用，你都知道都是大觉心体所安布的，所以这个安布之中还要称量。所以我上次也讲过，我们拿那个钵叫应量器，「鉢」有一个金字旁的鉢，也有一个缶字旁的那个「钵」，但是你不要忘记旁边都有一个字，叫做「本」。你都要在本中，你才能看到那个应量，清楚看到那个应量。觉心之中现前一定能够应量，他一定应那个量，你越过这个量就流转在凡尘哪！所以连立宗都要应量，多一宗就多余，就多余啊！那不叫宗，你不达本，本就是看到心性。不是看到你现在的行为，那种假相。所以要是只要有一尘不是佛者，那不是佛就是什么？你过量，都是过量，过量思惟、过量计量、过量计度，那你就是流转，那不入普眼法门。

所以入到普眼法门，你说那既然都是佛，那我就可以立很多，那都是佛啊！佛，你也要知道应量。你不知道现在大家都是佛吗？你现在每天的日用，从来没有离开过你的大觉心体，没有离开过你的佛性，都是佛。但是明明都是佛时，我们怎么流转在凡夫的？过量故！你在这么多的感受里面，你也从来没离开过觉体，你的觉体还在这样子用啊。你能够找到有一法离开过大觉心体的吗？你找不到！你甚至于说：「我好像找到了。」这一念你好像找到，谁在觉得？不是还是觉吗？没有觉，你怎么会找到呢？所以没有一法离开过觉体的。

所以你仔细思惟那你的觉体到底是什么？你的本来面目到底是什么？随举一相，随举一法，假如我是瞋、我是贪，你只要举一相、举一法，你说我是他时，你就会自己都会思惟：我要是他，难道别的都不知道了吗？我要是他，难道就守着他，就永远不会变化了吗？所以你始知平常日用，二六时中、二十四个小时里面，你每天都过的那个念头之中不断的变化，那个思想不断的变化，你也觉得那个生命的不断的变化。将来你才能够始知那个觉心之中，从来他非种种变化，你才能变化的；这是汉传佛教最深的哲理。

他觉心已经能变了，觉心假如已经是变，你就不能再变，那就变成了什么？那都变成断灭了！所以从来不变。既然不变，都是大觉心体之所流出。既然是大觉心体之所流出，你不认他是觉时，你就受他的流转，不管他现的相是善、是恶，你不认他是觉时，你都受他流转。你认他是觉时，那你说：那如何现恶相呢？认得他是觉时，现恶也是表示什么？表示你智慧的照察。

你的觉心之中不知道什么叫做恶吗？你的觉心之中不知道什么叫做善吗？觉心只要用在世间，他一定明辨善恶。但是他看到恶时会流转吗？不会嘛！他心里的念头之中知道那个恶时，就是那个恶念那个感受也会现前；不但不受他流转，还会清清楚楚明辨如是恶。明白如是恶，你不要只是说，文字上、道理上明辨；真正你将来心中清净时，明白如是恶时，是你连那个恶的感受气氛，你都能够感觉出来。那个恶心，某一个人生了那个恶心，他自己搞不好都搞不清楚，你看到他那个念头起来时，你就能够感觉那个气氛的涌现，那种势力的变化。你连那个气氛都能感觉，那感觉的时候不是在他，是在你心中感觉。在你心中感觉，过去你是凡夫，你就被这个感觉影响，你以为他在传染给你。将来你开悟时，你心中清净时，一样能够这样的感觉。

所以你心中能够随一切因缘，能够感觉那个气氛时，你居然都不随它变，那才叫智慧。自心中所起的一切气氛，你都不被自心所迷惑，那才是真正最初的解脱，那真正的解脱；所以你一定能够明白那种气氛的。当你明白那个气氛时，你还会随那个气氛流转吗？不会啊！这一般人就不知道觉心时，才会有这种疑闷，但明白气氛就一定不会受流转。因为过去我们在凡情，只要有一切缘气现前，你一定被缘气套牢，所以我们就用这种障碍，自己的这种病态，去解释修行人、解脱人是不是也是如此？根本不会！因为你觉心本来在知道气氛时，就算你觉心堕在你现在感觉到流转处，你觉心也从来没变，修行人、解脱人是证到这念觉心。当你证到这念觉心时，你才知道过去这一连串来的妄想造作那种虚幻，那种可怜、可悲！不认自己本来面目故。

所以那个叫做（智慧），只要是不知道是佛者，只要任何念念之间不知道是佛者，不管是善是恶你不知道是觉体者，你不站在觉体之中看他的，你一定受他的势力。你要是站在觉体之中看他的，现善、现恶那都是什么？都是大觉心体必定能够入世的根本智慧，他就是智慧。所以他教人断恶时，他比你还讲得清楚那个恶中的气氛、那种造作、那种影响。恶人在恶中他都不知道恶的，他已经茫然了，已经被那个气氛茫然了，叫当局者迷。所以这个才叫做清楚，所以连将来断烦恼时，你也是要念念自己这样子不断的反观、回光（回光），这样反观跟回光。

所以普眼长跪叉手而白佛言：「大悲世尊！愿为此会诸菩萨众及为末世一切众生，演说菩萨修行渐次。」以前面那个大行的无幻，既然是无幻，就是无渐次的渐次，你要念念之间要知道你觉得渐次都是觉，因为你连知道觉得渐次都是觉，所以我念念之间不在自己现在起行时，在渐次上面，还捉着渐次的名相说渐次。

你能够这样子发心，你能够这样子开始回头了，你不要以为心中就没有渐次了，还是渐次。你不在渐次上面捉持渐次说渐次时，你这个心也有什么？下中上。从刚开始这一个声音在你心中，已经开始结成力量了，那个还是「下根」。那个力量慢慢慢慢转熟，智光能够现前了，他连这句力量都不可得，连这句力量都不安住了，「中根」。然后这句话连不在渐次上面捉持渐次，从此以后达成圆满、达成圆融，「上根」。所以那是离开渐次的渐次，一定有渐次，因为众生的心嘛，从心中的变化，一定有渐次。

纵然是过去宿世以来执重（植种）这个智慧，执重（植种）这个善根的人；就好像六祖，听一句话，开悟了，他都有渐次耶，他都有渐次啊！只不过那个渐次可能是在一秒之中变化的，但是你把这一秒把它拉长，他的渐次是一样的，下中上，他都有渐次。那再回过头来说，可能他就宿世以来，他就是在这个无渐次的渐次上面，已然这样子发心修持，所以突然有一天、有一生、有一个因缘，你突然开悟时，突然那一下的开悟，那一念的开悟，这一念把他拉长，渐次依然在；他不会越过渐次，心中的相就是如此，只是因为他的时间短，所以你感觉到他就是什么？他就是超越，那就是超越，那叫「顿教」。但是顿教你仔细思惟，那每个发心、每个渐次，清清楚楚；那个顿中你都还要清楚的，都能明明白白、清清楚楚的。

所以「演说菩萨修行渐次」。既然修行就是在这个根本性上面直下担当，叫修行。「渐次」就是要知道根本大行无幻，所以今天在无幻之中，我如何安布我的渐次。所以为什么后面再要告诉普眼，这四大清净、六根清净，这就是一直不断的告诉他的渐次。所以前面告诉他渐次，是要他一定要坚执持心，要离幻。前面已经告诉他无幻了，所以你才能够有渐次，知道要离幻。假如前面不跟你讲根本无幻，你说你怎么离？前面要是说真的有幻可离，后面就不可能再有一个离幻。因为你要幻都不可离，你怎么能够离幻？幻若是真有真实，你怎么能够离幻？因为幻本来是无，本来是众生的妄见，所以你当然能够离幻。但你要是幻要是灭时，你才能够入真嘛！

过去在幻相之中，什么叫做幻？不是现在所起的任何念头的影像叫做幻，是你在任何影像不认觉心，叫做幻。因为你不认觉心，你就以为觉心有种种幻作，叫做幻。你认了觉心，那一切影像就是真，那就是真，哪有变化？他哪有幻作？他就是如此，就是性用，就是如此嘛。所以他能够应用到这个真时，那当然就叫做清净，他清净现前啊！你不认镜体时，所有的镜色叫做幻；你认镜体时，一切镜色就是镜真，镜子的真。所以幻不是在种种感受上，要灭那个感受，叫做幻；因为你过去不认觉体，你就把他的名字叫做感受。

我以前好像也讲过，「感」字你都不要忘记咸然是心嘛！感受、感受，没有觉体哪有感受呢？没有觉心为他应现种种觉，那如何忽有感觉？所以你何必一定要灭掉感觉呢？因为感觉现前处，就是觉心现前处，你怎么能够灭掉感觉呢！只是你在感觉之中，你知道不知道是觉？你知道是觉，在你心中的智慧里面，幻立就消。他不是在这个上面…，你忘记是觉时，你才会感觉到随他起，随他落去，随他云涌，随他在飘移，那是幻，那个叫做幻。将来你知道是觉得时候，你还会随他这样子不断的浮动吗？不会！叫做幻尽，那才是幻尽，那才是幻全部清净了；尽，就是完了。所以「修行渐次」。

「云何思惟？」那个思惟就是照了观察。怎么样照了观察？行者在最初下手时，若还是不甘心，不肯如是至诚恳切照了观察；众生的心思从来没有停息过的，停歇停过的。你不在根本性上照了观察，那我就肯定你一定是在其他的旁门左道照了观察。

你说：法师，你讲得太过份了吧！我说的「旁门左道」，背觉就是旁门左道。你不见得一定要说外道这样流转、那些恶心是旁门左道。你知道吗？那外道的恶心是怎么来的吗？是从最初背觉，慢慢慢慢越走越深层，最后就有了。所以现在虽然我们还没有作怪，所以有的人说：和尚不作怪，没有人来拜。我们虽然现在还没有作怪，可是念念背觉，你不能保证你哪一生再作和尚不作怪，因为背离觉体。

当你的心中念念之间背离觉体时，念念之间在这个上面你自己还以为你在修行，在这个上面若略有所得，以为清净，那时心中就开始作怪了，贡高啊！如同悟达国师，名字都叫悟达，那有悟、有达都是贡高耶！有悟有达都还是贡高，那就在作怪了。所以作怪连人面疮都来了；就在你的任何觉得感受之中，就开始败坏你的法身慧命，那就是人面疮。在任何觉得有悟有达的感受当下，这个表面上就已经在腐蚀你的法身，腐蚀你的清净，那就是疮，疮疣处。

所以你只要背离于觉，你不要以为将来生中不会做！你要念念之间在觉体上担当，你才能够保障你生生世世…；因为觉体上担当，虽然你还不能证，但是你已经下手处已经明白了，念念之间照了观察，方向已经明确了，你生生世世这一念种子他会随你的，他就会随着你走的，这一念种子。将来生生世世你在任何起心动念上面你作不了怪的，因为你觉得有悟有达，你都知道觉得有悟有达都是觉，我怎么会堕在有悟有达上面，还再妄起势力呢？那才叫三昧水，那才叫做三昧水，洗净你心中，念念之间在这个三昧水中。那叫做「照了观察」。

所以现在连有烦恼现前，或是没烦恼现前，如何去思惟觉体？平常心很重要，平常你就要这样子念念去观。平常眼睛见色、耳朵闻声，甚至于念念之间在念佛时，你就告诉自己，这句佛号就是大觉。不单这个佛号名字是觉体，大觉的名目，大觉的圣号，在念这句佛号时，念念看的就是什么？这念觉体—无量光无量寿，是看他这念觉体的无量光，这念觉体的无量寿。因为一切感觉没有离开过这念觉体现，所以他一定是无量光！

我过去不认，所以我今天称圣人的名字，回头去认这念觉。再一个，这个名字也是圣人的圣号，所以我在念这个圣号时，也能够在这个声音上，在这个名相上面，他还能够潜移默化我，所以叫「香光庄严」，更助你一臂之力，所以你当然就能够好乐念这句佛号。然后好乐这句佛号时，你都摄六根，所以在一切眼睛见色时，你要加诉自己：那就是无量光无量寿的本来的清净，我怎么还堕在现前的见色之时的执受！闻声之时也是，你能够闻到那如是声音时，你的声音相上，你就知道它就是无量寿无量光的本来的清净啊！我怎么还堕在这个声音上面，随着音尘还在起成种种的思惟、攀缘！

你能够这样子反观，你能够这样子开始去摄受，将来你慢慢慢慢你就在这个照察，在这个照了观察当下，你能够更明白觉体。不但你能够更明白觉体，你还更明白这一句佛号—南无阿弥陀佛。因为没有一切法离开过心故，虽然今天只是叫你念个名字，但名字还是在心中建立的。所以既然是心中建立的，那个名字将来它就会还摄你的觉心，它一定能够还摄你的觉心。那过去为什么不能还摄？因为过去众生心中有种种不受故，所以不能还摄。

你不要以为念一个名字，觉心中他自然就会有这样作用啊，那一切人都应该会有？那有的人为什么他念了一生的阿弥陀佛，却一点改变都没有？因为他潜在意识根本不受。什么叫不受？就是用其他种种怪力思想，障碍他故；或者是以为阿弥陀佛就是自心之外的一个神明、一个诸佛、一个慈悲的大力的一个佛，这个诸佛叫依赖于他，所以你潜在意识根本不受；或是你念佛时，你是用委曲心念佛，或是用什么？卑劣心念佛：唉呀！娑婆世界太污秽了，我将来再也不来，再也不要看到这些人了，我要去西方，是吧？天天跟诸上善人聚会一处。我看到这些人干什么！你去得了，我头给你！你天天看的就这些人？！

所以那这些卑劣心中就是不受想，就是不受想。他不是念念之间，在这个名字当下，他念念之间起成惭愧、起成观照、起成反观的、起成担当的，所以那是不受的。念尽一切名字没有用，念尽大山他也不受。甚至于有的时候甚至于念尽大山，念大山的名字还更委曲于他；他看到大山的壮阔，反而更觉得自己的卑微，更委曲啊！

所以有的人念，他为什么受？觉心你只要不要再用其他的方法障碍他，觉心之中他自然能够入一切觉，在一切觉中，他自然就能够还摄于觉，这是觉心的作用。所以念着大山的名字，心中就应该大山能够活在你心中的那种智慧的长养。你念一切名字，他居然都能够在你心中，帮助你壮阔自心，帮助你清净自心，这个人活在世间才是活的。这个人活在世间为什么说他是活的？因为觉心灵明故，觉性灵明故。

你念的阿弥陀佛都不能改变你，我保证你念大山也不能改变你，因为觉心闇障。那你要是在器世界中，一切世间的种种庄严都不能变化你。将来你再有办法活到人间，你看到器世间都是压迫。有的人活到人间来，不是在享受做人的，他是来人间来还债的、受苦的；所以这一生虽然现的是人相，可是他从来没有一分是真正做人。因为人相的正相（正向）里面，就是正当解释这个人相时，他应该是阴阳一切变化的主宰；他应是五行—金木水火土的根本秀出的智慧啊；他是真正能够运度一切神鬼，所以叫神鬼之交，他运度一切神鬼的。所以在人中是有这种力量的，有作用的，所以成佛将来也是在人中成的。所以你要做到那个人，你才能够用到人中的种种方便，人中的种种行为。

所以有的人是来受苦，假若他有一念忏悔，当然也就能够破掉过去的业障。但是回过头来说，因为他已经在受苦了，就好像生病的人，他已经生到这种病了，病相正在蔓延，正在在心中不断的酝酿，他很难舍离！要舍离，要什么？要有大勇猛心、大惭愧心，或是有大的方便善巧，或有诸佛出世才能拔济他。

所以今天这样的譬喻是告诫大家，不要再受那种流转，不要再受那个流转。怎么样不受？你要在每一个感受上面，每一个行为上面，就要照了观察，再也不用世间的那种委曲的心态，不断的做自己现前意念中的闇障。你直下担当那根本无量光无量寿的觉体，你怎么还在觉体上面，随逐种种音声语文这个名相，随逐那些声音，不断在那边流转呢！

假如你还在那边不断流转，不直下观这念觉心，就是《楞严经》中讲的，「若以缘心听法，此法亦缘」，将来你还是流转！怎样不以「缘心」？就刚刚讲《指月录》，你任何感受之中要看到那个觉体。你先看到个觉体，你再来解释现前；你不看到那个觉体，你就根本不能解释。再解释只不过是什么？再解释都是在你觉体现前处，再安布种种烟障而已，乌云，再安布种种幻惑而已。所以行者要有这种担当，照了观察最初就是念念之间观察觉体。当你真正观察到觉体，有一分清净时，你才能够在世间上解释一分。你根本不证觉体的时候，千万不要妄加解释。那个时候心才能够默然，那个默然叫虚心，那个虚心之中才能够真正跟法水相接，那才能够真正跟法水相接。所以那叫「照了观察」，所以照了观察。

所以在这句话里面，反过来再答覆上一节课跟那个法师讲的，是不是就是观这一念觉心呢？站在这个道理上可以肯定，就是观那念觉心。早上跟你说你不能只是讲说观这一念觉心，觉心有种种相、种种法，有种种作用，他是你平常的思惟。所以你真正当烦恼现前处，你要观觉心时，不是只有一相一行。那你心中马上云涌的是那种平常观察觉心的那种智慧，不断的他在为你解释、为你呵护。当然到了这堂课就跟你讲：你既然发了那念心，那念心就是什么？就是念念照了观察，就是在那念觉心上。但是讲到那念觉心不是只是那一句讲完，但是最初发心就是这一句，绝对不能再有第二句，「余二则非真」，站在这个发心上是要知道是如此的，念念之间行者下手处是要如此的。

所以「云何住持？」「住持」就是住真总持，总持者就是自觉、觉他、觉行圆满，那叫住真总持。如何住持？要怎么样才能够让行者念念之间住持？你前面若是不是正思惟，你下面当然不可能得到什么叫住持。你前面若是有正思惟，那念念之间就在这个思惟体上薰久成性，而且这个性不是过去的造作，众生流转再安立的其他种种性。这个薰久成性是念念之间你已经反观，能够反观之中，你就成了一个念念反观的性，那个反观的性胜过一切世间所谓的安立性用，因为世间的所谓的安立性用，还在众生的妄想攀缘之中流转的。行者这个见性—薰久成性，是念念之间不断的反观，那种「回光返照」那个性、那个习气，要念念清楚！你不要怀疑，你不要担心回光返照，只知道回光返照，将来什么都不知道了吗？你将来只要真正知道是觉体，你站在觉体上你才能够一片大明。

所以既然现在说「回光返照」是拔济过去流转的人，方便安立如是四字；你真正住在觉体上时，连回光返照四字都不可得；四字不可得时，就处处形成就是大觉的遍照。可是当你真正能够在大觉体上遍照一切时，仔细思惟他在心底深处潜意识里面，他还是处处住在觉体中的，处处回光的。只是这个处处回光处，他就不是过去这么明显强烈，好像还有一个相、还有一个行为在动作。就好像镜子现色，哪个镜色不是镜子，这里面彷彿思惟他在潜意识里面，微细的动作中就有这种摄受，你不能说他没有这种摄受！但是这种摄受是那种过去在最初行者下手时，那么强烈的、那么明显的一个行为吗？当然不是。那但是你没有过去那种摄受，那么明显的强烈的行为，你根本也找不到将来心中恒时的摄受，恒常的摄受。所以那叫修行，那叫住持，那叫住真总持。

那为什么要叫做总持「」？为什么讲这句话，住持要讲到总持？你最初发心就要发总持的愿。你因地心中发总持的愿，将来才能够证总持的果。所以念念之间要在自觉觉他，念念之间告诉自己都是大觉心体，这叫做「自觉」。哪一个法不是大觉心体，自觉觉他现在先不要讲得太复杂，讲得太广，就在这一念中参，这一念哪个不是根本的本来面目，自觉。

因为是本来面目，所以我才能够觉得他。因为我当觉他时，那他还是随着他流转吗？不是嘛！是你清净看到他的。因为这个本来面目能不照他嘛？这个本来面目无形无体啊，看到这个自己本来面目时，都是看到他。但是看到他时，还是过去那种流转相吗？不是。你看到他时竟然他就是什么？安布妙指，让你念念之间知道性中作用的清净相。所以你在一切法中、每个念头，都知道原来都是根本自性之中的本来觉体的光明，于是站在觉体光明上，当下就是觉他的清净；你念念在上面修，就叫「觉行圆满」。你最初行者下手时都要觉行圆满，所以在自、在他，你不要再起任何念头障碍，叫觉行圆满，将来你也才能够证得觉行圆满。

你不要现在一讲，念佛都是他力，胡扯！怎么都是他力呢？要是他力的话，我们现在不应该在这里，你知道吗？都是他力嘛，我们现在应该都在西方。他力啊！既然是他力，阿弥陀佛为什么不把我们早就接到西方去了呢？那阿弥陀佛太怠堕了吧！都是他力嘛！那你自心不是，就算讲他力，你也不是啊！所以有的人就讲自力，自力你没有他，你能够进入自力吗？你现在自心之中都是过去流转闇昧，你要是不知道圣人，你能够真正心中启发心中的惭愧回光吗？

因为这就是什么？这个就是在觉体上面不断的拆解，不断在这边拆。拆到最后，连自己下手都不知道为什么下手！肯定是什么？肯定修行人不在心上修，都在相上说修持。所以行者讲到自觉，你不能离他说自觉，这是一定的。所以不能离他，那个「他」字是要在哪里说？在圣人的名号上说，这在净土法门要在圣人的名号中说他。当你念念之间看到他时，那就叫觉体。你看到他时，就是潜移默化你自己之中能够成就如是气氛功德处嘛！你要是怀疑自己没有这种作用，你永远念尽三大阿僧秪劫，念尽他人的名字，不过都是帮他人数他人家财富而已啊，你根本证不得！所以这里面就会起成行者的惭愧嘛，我念念之间一定要什么？至诚恳切依圣人的名号行持嘛—依他。但是依他之时要告诉自己，我依他的目的就是在觉心之中能够阐明觉体之中的作用，潜移默化—自觉。所以没有这种自觉的坚定、诚恳，你根本也不知道依他！那你说那个依他，都叫堕落，都叫委曲。然后在自、在他你解释清楚，不能离他建立自，但不能离自，然后妄说于他，离开自再妄说于他。你清清楚楚时，这个人叫觉行圆满。

所以你能够活在世间，大山都能够成就你，所以到了西方极乐世界才跟你讲说：所有的一切，极乐世界的所有一切山光水色、林木池沼的庄严。他处处都演法音啊，为什么演法音？表示一切器世间，眼睛见色、耳朵闻声都是什么？摄受你照见根本心中大觉智慧的法音嘛！那讲到那些林木池沼，不是他吗？讲到你心中的体会，不是自吗？讲到整个佛国净土，不是觉行圆满吗？那是觉行圆满相！

所以这里面才最初发心要总持，再讲什么自他就不是总持，你就不是总持，你就不是觉行圆满，你就还再妄作分别，还再文字音声上面还再研究那个指头，还再研究指头！你不是当下看月的，你不是照月，你不是因指见月，你在研究指头，研究指头。那当然将来，不但这一生中可能念尽佛名没有任何作用，将来却在这种知见上面，还会形成将来生生世世你面对解脱道时，心中不断的攀缘错解，不断的攀缘错解。

你不要小看这个攀缘错解，那一念之间要是遗误过一个人，你要曾经用这种话遗误过一个人，让大家执着在这个上面，将来受报是无穷的。所以我好像上次讲到那罗汉寺没讲完，那一次我要讲的是，要是曾经做过迷惑众生的业力，今生就算还到人间来，你虽然出家有一念好心想要向道—解脱道。我们在那罗汉寺有一个法师非常用功，承天寺下来的，非常用功，没有一个人看到他不赞叹的。每天念阿弥陀佛，从早上到晚你没有听过他声音停下来过。他住在那罗汉寺一个山洞里面，因为平溪有很多的洞，都是人工凿出来的。他住在那个洞里面，他吃的东西、用的东西都非常简单；他就是念佛，然后打坐，念佛、打坐。可是突然有一天，早上清晨大家都看到他，全身脱光披着那个睡袋，这样跳出来，他说他自己是一条蛇，从此以后完了，就疯了！

你要刚开始初学，我们就会怀疑，他念佛那么精进都会这样子，所以会恐惧！但是真正慢慢慢慢修行，懂得道理才知道，他过去生中也是用如是的怪力音声，迷惑过众生故，今生若是有一点好相现前，若是没有忏尽，你就算好相现前，就那相状现前了，好心要修学，发心精进，那过去的无始冤业还来困扰你。这个只是要告诉大众法师，千万跟别人讲话要小心，不要堕在怪力乱神，千万不要堕在怪力乱神！将来你突然有一天真的想要修行时，自己的善根不会现前，过去困惑众生那些业感，他第一个先来困扰你，第一个先来困扰你、障碍你，所以那很可怕。

后来那个法师就不见了，就是他再也清醒不过来，再也清醒不过来！听说好像是硕士？还是博士？从国外回来的，非常用功。所以那是很可怕的，很可怕的！所以你现在看到一天到晚在讲外道的那些人，什么什么灵修啦，什么那些什么…，我都还不会太清楚他们的名字呢，他们的名相。那个小心，将来生中可能都要还，只要有一些人信了他们这些东西，每天都在心中不断的这样妄作，不断的造作，不断的流转。他迷惑过多少人，他就要受多少生多少世的这些报应。所以那除非要大忏悔，要直接忏悔才行！

大众请合掌：愿以此功德 普及于一切 弟子与众生 皆共成佛道。阿弥陀佛！