随堂教材：

今者妄身当在何处？

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十月二十一日宣讲

第七十堂

上一堂课之所以告诉大家，四大他就是一体所现，相互为种。什么叫「一体」？就是一个心体之中、觉体之中之所现前。目的是在你慢慢在披剥时，假如不能够披剥到四大各离，你就形成断灭。你要知道他就是一体所现的种种性用而已，那就是入世间的性状（0：35相状？）跟作用而已，所以有如是相。但是要是坚固抓在如是相中，你会发现那种如是相不过都是幻影而已，都是幻觉而已，所以要四大各离。

像镜子现色，镜色在镜性之前那不过都是随缘的影尘而已，都是影像而已。你要捉持那真有如是影像，你拿那个影像来比镜性的话，你捉持影像说是镜体，那就是错。所以有的话是讲「即色即镜」，就是在色，当下那个色就是镜子，他是要你知道那些色是虚妄的，你不能抓着那个真正的影尘说那个影尘是镜，你在这个上面说「即色即镜」就是错误啊！那是流转的。所以你先要肯定他都是一心所起，一个镜体所起；四大也就是一心所起。

因为你是一心所起，所以你就能够包容他现前的性用，所以更说如是现前性用，剖析如是现前性用时，就算你能够把它分离，你心中都不成为断灭，你都不至于断灭。你要到不至断灭，但是你法法能不住，才叫「离幻」，才是真离幻；才是叫做真正出脱于妄，才是真正出脱于妄。为什么这叫真离幻？因为幻境故，你必定还能够证得本来的面目；因为没有一法离开过本来面目，没有一法能够离开过大觉体呀！这个大觉体不但是无量劫前不坏，无量劫后也不会坏，也从来不减损一毫啊！如同金刚。所以不是但要只要去断妄、灭幻，灭幻断妄的目的是让行者念念之间念念回光，是还要你念念回光。

所以普眼菩萨讲到，世尊告诉普眼菩萨先讲到这个分解四大时，是要你什么？先脱去前尘的妄执，执着的执。那目的是要你真正回于普眼本来的照瞩、本来的性德光明。所以这个就是普眼前面的，什么叫做「方便」，什么叫做「假说」，这就是在法门上面的「渐次」。

所以讲到「发毛爪齿、皮肉筋骨、髓脑垢色，皆归于地。唾涕脓血、津液涎沫、痰泪精气、大小便利，皆归于水。暖气归火。动转归风。」你会发现身体四大，连包含了爪皮、皮肉，都把你都已经安布完，都帮你点完了，把名字都点完了，点名都点完了。你真正只能体会到：你自己一直在捉持这个身相，以为是我的这个我，到底在何处？到底在何处？

所以古人讲，其实有的时候他就是什么？不是有的时候，就是这个四大就是过去意识，像刚刚讲那个觉明因为随种种妄觉故、妄所故，所以遍立种种更立所明、更立所觉，所以在这边再能够起成相待，起成彼此的这些作用、性用。但前面讲的妄，是觉心之中本来性的清净之中，他必定能够铺舒的那个妄。但是他呈现之后，众生所堕的妄，他是堕在最末梢的那些执受之中所说的妄。这句话怎么讲？就好像镜子他一定能现色，镜子现色他根本就是一体，这里面你一定要先清楚，所以不要在后面的文字里面，又忘记还在搅遶。既然是一体，但是镜子一定能现色，就在这一体上现色时，你似乎就能够感觉到镜体他就能够起成什么？性用，镜性性用现前，然后在镜性上面起成镜照，在镜照上面从未照而照就起成了种种色相。这中间从镜性到镜照，那都是什么？那都是根本镜体一体之中的最初入尘本来的灵明，但是还是方便说妄。

为什么说妄？因为从头到尾就是一个镜体嘛！因为照故，好似有如是相，所以叫做妄，好似有如是作用。但是事实上根本就是一个镜体！因为他一定能照色故。事实上，你要永远知道照色就是镜体，因为要到显到色，是镜体圆满处故，所以在中间你就能够分别得出来。他就能够从镜性之中，能够随种种所感、所觉，然后随所觉之中起成照，从照中又立所，就叫做色了。这中间，前面的妄还是性中的灵明，可是后面你堕在色执上面所说的妄，感觉到色执的种种变化，从此以后，受这些色中的种种幻想，受他的种种的势力，那个叫做最末梢的那个妄。那个妄就是流转出了，那个妄就流转出了；你都堕在后面的执受之中，那你都叫流转出了。

但是你不能担当你根本性德之中，他必定能起成的如是的作用；那个妄，你不能担当，你还不叫大觉欸！为什么不叫大觉？因为你不能担当，就不知道如何起成世间，你就不知道如何成就世界。你不知道起成世界，不知道成就世间，那你就不叫大觉，不叫觉行圆满，就不是觉行圆满！

所以这里面，古德也讲：随业力故，只此一报之身。随着那个业力，就是那个业力就是性中的种种的业感；从那个识心之中，识心现前处，因为他一定能够抓着种种缘起那个业力。但是这个业力还不要讲到众生执着于末梢那个业感，只是说你的心中他自然就能够起成如是成就业感的作用，起成业感的作用。

那你说：「法师，你讲这句话是不是有点违背佛意，怎么觉心能够成就种种业感的作用？」你忘记万法唯心了吗！你觉得有业，都是觉心所现的。过去在业中，你随着他造作，能够造作还是觉心所现的。你说觉心，能够觉得业是觉心现，所以我现在又去造作，所以我去造作是罪业、是罪恶。那你的造作离开过觉吗？你的造作要是离开过觉，你在觉中所说的东西，你居然还感觉到有一个另外的心体还能造作，所以才叫做流浪在外。那是造作离开过觉，那是你根本的流浪处，因为从头到尾你就不认觉！

你要知道造作都是觉，这个人才有回头处啊。要是说造作之外有一个觉体的话，这个人他想要断掉造作，他用尽三大阿僧祇劫的生（身）跟力气，他都不能修得！那是念念之间总是不认觉体故，所以在回头向道修行时，还在攀缘我过去有如是造作。因为我过去如是造作故，所以念念之间不能跟觉体相应，所以在惭愧，但这个惭愧还叫委曲，因为你还是攀缘真正有如是造作。

假如你真正去认造作都是觉哩？当然这里面要行者去认，要是那些妄心的、狂心的人，不能发生那个志向的人，没有发生名字，没有给自己建立行为，建立这个名相的人，他说造作都是觉，从此以后就一天到晚什么跳舞也是，喝酒也是。现在不都是这种人！

所以发心不同。所以一句话里面，他心中体会的意思不同，他曲解不同。造作都是觉，所以要在行者听起来，造作都是觉，所以他将来才能够在一切造作上，去认明那个觉体的作用。就好像你懂得回归镜体时，你在一切造作的镜色上面，你只要认他是镜子、他是镜体。从此以后镜色还在，但是幻想势力全消；那完全不同！所以那里面还有一个名目，还有一个形态的种，一个行为的种子不一样。但是现在讲的四大，不是讲这个，只是现在这个题外，突然带到。

所以你在业中，他就能够只此一报之身，一报之身。所以在这一报之身还有种种不同的功能差别，就是四大之中种种不同的功能差别。所以既然能现这种一报之身功能差别，所以在这个识，意识的识，就能够起决定力，能够起成决定，所以能够令起决定。

假如你的识心之中，当然这个识，我讲的是根本觉心中的作用，但是这个识心套在众生业感，也成为种种妄识。在这个妄识里面，他在为自己决定他这个肉身，捉持这种差别作用，捉持业感的差别作用，捉持这样的四大，他在心中肯定、决定有这个肉身，这个肉身才能得逞。你心中若是没有这个业识，或者是过去的意识之中，清明的那种决定心，那个肉身就要烂坏，就会烂坏！

所以人死以后，这一期果报结束，在这期果报业感之中，因为人多半都是不能做主的。他是业尽、寿尽之后，这期果报已亡。那个亡时，他就不在这个肉身上起决定想、起决定心，他意识脱离，肉体马上就坏，肉体马上就坏。

但是我们过去在这个决定心中，你没有看到这个，不要说是众生的业感、妄业，你也没看到觉体入到世间时，入到这个四大时，那个意识之中的本来的陈列。所以在那个陈列中的决定心，因为你没有看到故，所以老是抓着这个肉体为我。

假如这个肉体、这个身体、这个肉质，要是为我的话，将来肉质已死，那我应该即成断灭，就是断灭。可是事实不然，这肉体可以将坏，从少到老，从幼到老，他不断、不断的念念变迁，念念变异，然后一直，直至将坏，直至已坏。我们虽然在这过程之中不断的捉持肉感，肉质为我。但仔细思惟，你根本都是潜在意识，你捉持四大以为是自身而已啊！你那个四大都还要以你的决定，心中才能建立的。那到底哪个是你？

所以在这个上面，一般凡夫，就在这上面搅遶不清故，所以永远他在这个心思里面，他就依这个肉身所起的任何作用、差别作用，说种种觉起。所以又向下又再立种种坚觉，坚固的感觉。所以在这个坚固的感觉之中，因为他是循四大这个肉质所起，所以他见，不出色；闻，不出声。永远就要在这个耳根之中，在这个业感当下，在这个业力的所持受之中，他永远就是在这个业感之中听闻而已！就受这个四大的种种的束缚，四大妄想的束缚。

那今天为你去…，既然要讲到先前要起坚固心，要知道要离一切妄，前面的经文告诉你，一定要先离一切妄。那离一切妄，最初要在哪里离？就在你现在的「身根执受」上离。因为没有这个身根执受，你六根、六尘都不是缘这个身根执受所现的。那一切法中你才能够得以辨明、辨析啊。假如你还抓持着你现在的身根执受种种的业感、业想，你再说什么六根执受，捉持你的感觉之中说六根、说执受的。再给你讲尽什么圣人的道理，你还是捉持现在的业感的巢臼，再用你的那种思想的范围解释圣教，那绝无可能！你永远是眼睛遮了一边，过去的种种业的境界的色彩。譬如说带了一个镜子叫蓝色，镜片已经戴了眼上，你拿这个蓝色看黄色；拿这个蓝色看黄色，你在这个上面说黄色是怎样、怎样…，如何、如何…，那绝对不可能是黄色！你拿了蓝色在看黄色。你拿这个业感在看一切世间，在听一切文字，听一切道理，你都是这个业感的种种造作现量，绝无是处！

所以众生的幻身不离，幻心就不能离。因为幻心是在哪里立的？就在幻身上立的，就在幻身上立的。仔细分解这个周身，四大能够分解出来时，这才是后面那一句「今者妄身当在何处？」那个身到底是在哪里？那个四大是合四大为身。

你说：那我妄身就抟四大为身。那你四大之中，你知道是一体合的，那个四大分解出来，那你身体起个分解。当你在说我是抟四大为身，你执着那个团四大为身，这里面心中就有什么？在心底深处就有自己心中，其实就有很大疑惑啊！你是四大为身，那你是四大？你说你是四大为身，那你就应该说你就能够指出我是四大。可是四大在你周身上面，所有的一切表现，你知道哪一个是你？对不对？不用讲得太脏，什么大小便利，你是发毛吗？你是爪齿吗？你是唾涕吗？你是脓血吗？这四大之相都是如此啊，你在哪里说四大？你在哪里说感觉？你在哪里说你那个觉照、那个我想？你能够现前所捉持的都没有一分是啊！你不要说到四大的微细了，你捉持随便一个，你一个肉分，一个肉身，一个身分，你都不能说我在哪里？我在何处啊？我要是在头，那你足体不知啊！

所以仔细思惟，你才知道过去，你永远都是攀缘如是身相，攀缘如是执着，攀缘如是四大，永远在这个四大体上妄去罗织种种知觉，虚妄罗织。所以你连那个触都不能够超出这个身形、身态、身量！接触的触，都不能超！

将来你要是真正就在你这个肉身，肉身你还不舍。你将来真正念念之间再看到那个觉体时，其实那个觉，佛经上已经不断的告诉你，诸佛四十九年说法，就是在为众生阐明心体，让你不要起疑惑。你的心中的那个觉性，在觉得我在盘踞四大时，那个觉都不是那个四大。觉要是已经是四大，那谁在觉得我在盘踞四大？那觉都不可能是四大，觉得我是我时，觉都不是我啊！

「觉得我」这个字时，那我在何处？我是种种我，我每天二六时中能现种种我。早上起来看到种种感觉，就有种种我，一直到晚上睡觉，连晚上睡觉在昏昧之中，还有种种睡觉的我。但这个二六时中种种我中，你能不能找一个我是真正的我？没有嘛！哪个是我？每一个我的感觉都在幻灭，哪一个是我？你才能够真正体会，原来那个大我是无相、无形的，那叫「无我」。无我不是断灭，无我是你不能够立种种妄觉遍立有我，所以叫「诸法无我」。你不能在任何妄觉之中说那个我，那个大我是什么？那个大我才是你根本本来的灵明的大照的这个觉体，所以叫做「常乐我净」。

那同样的道理，你在哪个身分之中能看到种种我？我都找不到种种我了，何况身分中有种种我！始知过去那种刚强执着！当你明明白白知道觉体之中，他本来那个大我根本都超越种种我想，我却堕在种种我想，你就被拘泥在种种我想之中，永远在这个轮廓里面，永远在这个气氛的氛围里面，在那边不断的翻滚，在那边飘摇、飘鼓。就在这个小小的轮廓里面，你听闻，见闻觉知都不能超出如是业感的包袱。当你正在这个业感包袱时，那个能觉的大我都不是他，因为你堕在那个下面那个所我、那个小我中，妄想流浪！当你真正能够破开这些包袱，破开这一层薄翳，这种闇障，你不用舍离身体，就如祖师讲的，到了心中的智慧现前处。那当然是甚深禅定，有这个智慧就是定。

那再也不随世间的任何感受飘摇，那是大定，大禅定。禅定之中你要知道他就是智慧，所以根本不动道场，不动肉身。他见闻觉知能遍三千大千世界，他不是只是锁在你的种种业感之中。这个不是讲玄，这个绝对不是讲妙，不是在这边讲那个佛法之中的这种玄妙，让大家虚幻；像现在的一般的这些怪力乱神一样。这是给一个行者，你已经立名的人，你要真正先要相信觉心就是如是不可思议啊！

所以上次上堂课，好像昨天讲到，六根清净，还不讲到六根神通。那六根清净味，虽然我昨天只是开玩笑只讲到食衣住行、吃肉这些。你知道六根清净味，那个清净，他已经能够听到非一般众生之所能听的声音。他在清净之中能可以闻到众生堕在苦难处的，种种心中的哀号；他可以听到天上种种祥和的气氛，同时能听；清净。

我们但要修得一点清净，那还不叫做六根清净味，只是沾到一点清净的边，你都会怀疑：诶！我过去听的声音，这个声音还是他，可是居然不是这样的清明、这样的嘹亮、这样的音质、这样的音感；清净。你每天都在听一个声音，你老是觉得这个声音就是这样；可是当你闻根清静处，只是一点清静，这还不是真清静，只要一点清净处，你都会发现，你所听的一切世间声音，不是你过去的那种沉闷！我讲沉闷是我讲的，是譬喻啦。不是那种，好像就是这样，只是如此如此而已！你突然感到那个声音，那种嘹亮、敞亮，那种感受我讲不出来！但是你将来一定会在这个修行上会有这样的法喜不断的现前，不断的现前。因为还是凡夫嘛，不断的消歇，不断的现前，所以你就心中知道什么叫流转。你才能够在消歇处，你才会发现，你平常日用时，起心动念你还在执着什么。

不但如此，你还能够相信原来世间所有一切万法，现在眼睛所见、耳朵所闻，都不是你现在业感之中现量的。你超越一分现在的业感，你所体会就是现前的色身不变，但你体会居然不同；清净。这根中清净该是如此啊！所以你不知道执着那个我时，执着那个肉身的执受（质受），那种幻惑，那种心中的幻惑。

所以叫但问行者，那「今者妄身，当在何处？」所以不是这句话，你不是要叫众生这个行者念念之间要去寻觅身体到底在哪里？他是要让行者在过去执着这些身质的感受之中起成惭愧的。因为觉心堕在种种身体的执受（质受）的种种感觉处，随他所起的六根、六尘接触上面，不是都是大觉吗？我怎么大觉之中还套着身根过去的业感的生态来说种种觉；所以那个是真正起成惭愧喔！

刚好有法师问：有一句话说「念佛方能消宿业」，既然念佛可消宿业，为何还要忏悔业障？

念佛要消宿业，这就要讲到觉心的不可思议。因为都是觉故，所以今天虽然在凡夫的体态、形态上面，业感上面、业执上面，你还是没有离开过大觉，因为觉心还是如实为你这样子不断的作用。所以你拿着过去虽然还是堕在凡夫的业感，但是觉心不昧故。你拿着这个业感去面对大山，大山居然他还能够转换业执，因为觉心他就是能帮你如是呈现。因为你已经堕在业感，所以在转换业执时，竟然叫做转换，还有那个业执，所以他还是业感，他就是善业。你将来就算你证到这个觉心时，事实上在你觉心所现的一切作用上面，你还不能闇昧了种种业性上面的作用；因为觉心起处就是一切业嘛。过去在业中，大家都是随着业感的势力流转处。将来你在觉心看到这一切世间的种种成就造化处，那些业力上面，不过名字而已，就是清明，名字而已！

你怎么会不知道业呢？镜子会不知道黑，不知道白吗？不知道黑会成就什么样的作用？不知道白成就什么样的作用吗？但是你在镜子上说这些作用时，没有流转，没有过失。你在镜色上说这些作用时，全属流转，全是过失；这绝然不同！既然觉心他能够为你成就如是的作用，所以念一个圣人的名字，你心中所起的作用、性用就会不同。既然不同，所以这里面就要讲到忏悔时，还要分初中后，都属忏悔。

所以因为你至诚念佛，所以你才能够在心中，才能够慢慢不断的发现自己为什么还甘心遗留在种种尘中流浪？！最初忏悔。所以那个叫做最初忏悔相中，也叫做「好乐往生」。好乐往生不是我要往生到哪个国土；所以这个国土相都不要解释错了，国土就是你心性的领域；你看不到你心性的领域，你哪里看得到国土啊？这就是我讲的，你永远是个可怜人，就算把你拉到天上，你永远不能够感受天上的福德、欢乐；为什么？心性不是（识）故嘛！所以刚刚讲国土就是领域。所以真正的「往生」二字，汉传佛教讲往生，往者趣向意，方向的向，一个走、一个取，趣向意；生者性德意。所以叫大德曰「生」。

你能够趣向如是性德，照见你本来的性德，将来你就能够看到，从乘如是性德所呈现的一切国土。但你这个性德是从哪里建立的？依佛建立，依无量寿、无量光建立的性德。那什么叫依？佛门中讲的「依」，不是世间讲的依，世间讲的依都成什么？都成依赖，都成攀附。佛门讲的依都是什么？都是现在的假说方便。那是根本心性之中的潜移默化，当下的提携。因为是潜移默化跟当下的提携，所以说接引法门，叫接引。因为觉心他一定能成就接引，觉心若是不能够成就接引的话，世间就叫闇昧。你看到大山，大山不能接引你。你看到感受，感受不能接引你。就是觉心能够成就接引，所以在善法中说「接引」，在恶法就叫「沉沦」。你看到恶人，恶人不就把你拉走了吗？那不叫接引，那叫拉。但事实上就有接引相。你觉心就是这样做，他就能够成为这样子做。

所以你在最初能够惭愧、忏悔为什么流浪这个世间，所以你起成什么？起成惭愧，起成忏悔。然后你懂得过去的业力，连你最初那一念懂得回头忏悔都是因为念佛来的，所以念佛当然可以消旧业。那为什么还要忏悔呢？因为消旧业故。那消旧业不是一下“嘣”消了！那消旧业就在念佛之中不断的潜移默化里面，你能够慢慢明白你的旧业，过去的业感。因为慢慢明白过去的业感，所以在你心中都有起那个忏悔的作用。那个忏悔的作用又从哪里来？就是念佛中对照而来，所以能知忏悔；所以念念之间再也不甘心随他而去。

但是不甘心随他而去了，但是念念之间过去的势力太强，怎么办呢？所以行者他就会用尽种种方便，帮助自己坚实如是忏悔，所以如是拜忏、礼忏、佛前忏。这个忏，我再也不跟过去一样，我是乞求前面的佛，种种神力能够帮助于我；而是我念念之间告诉自己：因为我过去在种种感受、念头现前处，我从来不依佛住，不依诸佛知见，所以我堕在种种众生业感。今天我在佛前礼忏，我不是委曲希望诸佛帮我，我在佛前礼忏，愿诸佛庇祐我，我念念之间开佛智慧、开佛知见。要不开任何佛知见，再说有去什么样的安乐处，弟子都不必、不要，只取毕竟。

那为什么他能够起成这样的思惟？或起成这样的行为呢？这也是因为念佛消宿业故，你起成这样一连续的动作。甚至于你安排拜忏、礼佛都是因为懂得忏悔。为什么懂得忏悔？因为念佛故。佛从觉心之中，能够从那个大觉清明之中，能够照出你自己的惭愧。那都是念佛啊！因为你念到那个觉体时，觉体他就能够在你现前，为你过去的业力起成变化，那个变化的名字最初就是忏悔、惭愧。

所以为什么念佛可以消宿业，那为何还要忏悔业障呢？因为念佛消宿业，所以正在消处，都叫忏悔业障，正在消处都是忏悔业障，所以他一定要知道忏悔业障。所以你要是念佛时，念到说突然看不到，不是突然，要念念都没有感觉忏悔业障的心，你就没有好好念佛。你要是在念佛时，你感觉到任何眼睛见色、耳朵闻声，你都能起成惭愧。甚至于看到不和乐处，你跟别人挤个鼻子、瞪个眼，你都觉得自己有愧于觉体，有愧于无量寿、无量光，你有好好念佛。这个觉心在你心中有作用，这个觉照在你心中有作用，所以这叫念佛可以消宿业。忏悔就是如此，忏悔就是如此。

所以第二问题：我读《地藏经》有提到，读《地藏经》就可以忏悔，为何还要拜忏？

所以这个拜忏，也是跟我讲的一样。忏悔跟拜忏那一项，他不是一项，不是一行、一法，他是在你心中，他也有初中后的。所以因为你知道忏悔，但是不是因为忏悔马上就断恶，因为知道忏悔，才会看到过去的业感的根深。因为感觉到业感的根深你就会告诉自己：不是那个念头之中有忏悔就行了，他还要摄什么？摄他身、口、意。身口意全摄，他才是一心啊！所以这个行者他自然就甘心佛前礼忏、精进礼忏。他为什么有如是的甘心？有如是的行为？这个是真正懂得要在心中建立时，真正心中已经发起如实的回光觉照处，他才甘心啊。

不然一般过去我们要是不懂得回头时，你虽然在拜忏，行者在拜忏，每天知道说要拜；刚出家都要拜忏，其实拜得很不甘愿。不知道天天拜在拜什么？每天这样拜！拜到最后就偷懒，本来还可以身体都要伏在地上，那头要叩首在地上，结果就慢慢就在混了，只要手摸地就算一个了，就一个了！你不算一个我也撑不起来了！心里不知道为什么！所以心里面都是茫然，不知道拜忏最后要拜到何年何月，你才能够真正心中能够叫做成佛，才有成就。所以那心里面老是就在这边不断的攀缘妄想；所以不会，心里面不会踏实。拜久了我们就会发现，还是没用啊！我拜那么久还是我，我还是我！

你那个前面的拜忏，只不过是种了一些想要忏悔的行为的动作而已，激发了一些忏悔的动作。你将来真正是在道理上、理路若是通时，所以《楞严经》讲：「理须顿悟」。当你理路真正通时，也表示一个行者念念之间志向大明处啊！当你志向大明处，你自然就会摄尽种种方便，用身口意、用种种行为，能够不断的甘心种种劳苦，就是什么？就是为了历练此心嘛。不要说心了，历练此志，志向的志，一个士、一个心。历练你的志向。因为你知道，你要是没有那个志向，生生世世饱受流转，必定保证你流转！你有那个志向，而且有一个出家人、修行人的志向，不管是在家优婆塞、优婆夷，你只要真的发生了，近事男、近事女的心，就是念念之间观想自己，虽然身不能够出家，但心已经好乐、向往，能够发生这个心。我告诉你最后这一个种，过去不想往生的时候，业力强者牵，这就是你的善业。光这一念心，保证就在人间，你若不到西方，都在人间。

那你说：为什么？我要去西方，为什么要到人间？这就是平常的曲解。心在西方，报还是报在世间。报还是报在世间。但是你报在世间，你是过去世间人吗？不是啊。那你是什么？你是「各以衣裓，盛众妙华，供养他方十万亿佛」。你是在任何世间之中，就是修集、就是供养如是觉照，不是吗？直至圆满，直至花开见佛。

什么叫花开见佛？智慧华开，心华开发。你念念看到哪个不是佛？通体是佛。通体是佛才是无量寿、无量光。所以当你报在世间时，你已经是出世人的那种气氛，你感觉的世间作用都不同。过去恶人看到是娑婆，你看到就是道场。你看到那个道场，道场都在哪里？你看到道场都在莲池之中，都在你的莲池之中。

你有一念，你有一个心中的光明的智慧，他正在如是的道场的莲池海中，已经塑造那种智慧的德相；但是因为智慧未开，所以那叫做「花苞托体」；不是你投在那个莲池，你躲在花苞里。你躲在花苞里面，人家以为你是那个花的虫。你躲在花苞里干什么？那是讲心相，心中的那个相。相就是花苞，那就是花苞，那是华，称为华，莲华，那心中的作用。

所以你要是知道时，那一个连拜忏你都知道，那是一步一步心底为自己不断的增上，在身口意中不断的增上。所以你为什么能够在读《地藏经》时，你知道能够忏悔，而且你要去拜忏呢？是因为你真忏悔故，你就会用尽方便，督促自身。你用尽行为、行法来不断的历练自身。你用尽身口意，所有的一切动作，来告诉自己，长养如是忏悔心，长养。虽然是长养如是忏悔心；你为什么会发生要长养如是忏悔心的这一句话？这一个念头？因为你读《地藏经》，已然知道忏悔。已然知道忏悔，所以后面就可能忏悔不是一项，所以他后面就可能知道要长养忏悔心，要坚固忏悔的行为，这都是忏悔相。所以《地藏经》读完了是要忏悔。那为什么还要拜忏？因为《地藏经》读完会忏悔，所以他就会拜忏。后面的解释比较直接，但是前面要是这样讲的话，大家都，哼，这叫什么解释！就是如此，心中就是如此。

所以：昨天你提到忏就是觉心。如果心中有觉照力提起，是不是就不用拜忏？

这个已经讲过，有觉照力提起，所以你就会善用一切方便，你比别人做的还精进，不会有「不用」。你要知道不用是谁？还是觉啊！我在觉中不用现前，这二字现前时，我居然不能用在觉心中担当他，为什么？因为过去流转在每一个心念起处，流转的那个业力太深了，所以才会用「想要不要拜忏呢？」所以光为这句话我要赶快拜，怎么还堕在上面，还不知道是觉呢？要赶快拜！光为这一句，行者应该拜了，应该去拜忏！

然后念念之间，要在身口意之中。身根清诚（36：40）、口中常念、意中思惟，你将来才能够具足那一念至诚的忏悔心。那个忏悔心就是念念之间向觉的方向，因为背觉故才能忏悔的。忏悔的目的就是向觉，方便用，名字不同而已，或许说精进，或许说持戒，或许说忏悔，但都是告诉你现在心相中的作用而已，心相中的作用。

所以：昨天你说的大忏悔，要如何忏悔呢？可否将忏悔的方式讲一讲？

这个忏悔就是用到现在大众所有一切忏悔的方式，总摄身口意都是世间这种行为。但是什么叫做「大忏悔」呢？你再也不是过去凡情委委曲曲在佛前求受一切保佑，这种就叫做世间的委曲忏悔。或者你幻想，你只是幻想我只要礼忏，忏悔时我只是要求得自己的，自己在红尘之中智慧的超脱，小忏悔。大忏悔是在圆觉体上说忏悔的。哪一个圆觉体不是根本的众生界？哪一个众生界你不能摄他回圆觉体？所以弟子不证如是智时，这个智慧时，我绝不离开念念忏悔，叫「大忏悔」。

所以佛前发愿，在佛前一拜，你都要告诉自己：我若是不能证得诸佛知见；那诸佛知见在哪里？就普立一切，所以经中都在讲「菩萨跟末世众生」。这个经中不是每一段中、每个章节，都告诉你「末世众生」。末世众生只要看到你要能够达到所有一切觉后、觉末，觉末就是众生相。所以讲佛即众生，不是吗？就是众生。

但「佛即众生」你不要以为他就是我们流转的众生相，大觉现前处就是一切众生相；可是你忘记觉，众生就成了根本凡夫，众生流转。将来你在哪里看到大觉？就在众生相中。所以你能够在一切众生相中，能够帮助一切众生还归自觉，大忏悔啊！那才是大忏悔。同样的一瞻一礼，同样都是身口意摄受，都是在那边礼，可是发的心向，方向的向不同，方向不同，你将来的果地、果报不一样，那完全不一样！所以我讲这是「大忏悔」。

那大忏悔有什么样的方法？就只有这个心中立的方向要明确，念念不疑。你不要怀疑说：我能吗？这是有可能吗？不但是有可能，我们这样心中会有这样的疑虑，现在听到外面有很多的这种声音啊！电视台上的法师出来就跟你讲：根本不可能有人行菩萨道！这种声音就是行者你从来不在心性上参嘛！怎么叫不可能呢？你天天都在用菩萨道，你知道吗？你觉得根本不可能这句话时，都是菩萨道，就是大觉有情现的。你没有那个觉心，你怎么知道有这句话？你没堕在现前的这句话叫有情，你怎么能够讲出这句话？你天天都在用啊！你正在讲出这句话时，你那个觉心也从来非如是这一句话；那叫大觉啊！

所以随你的因缘，你抓的小，他就现小；你抓的大，他就现大；那叫「有情」啊！谁讲不可能！你天天在用，怎么会不可能呢？所以有的时候我们可能也就会在行者会怀疑：我这样发愿可能吗？可能吗？你只要告诉自己：「觉得可能、不可能都是觉，我只要念念之间观想觉体，回向供养诸佛。我不在任何的念头所起的困惑之中，还在不断在那边穷搅蛮缠，在那边解释。」你能够发出这种决定心，这叫做截断过去生死恶流。

因为诸佛讲尽种种经文，就是告诉你的心中本来就是这样子。因为你知道本来的道理，所以你当然甘心截断。你只要认觉，你只要认觉的时候心中不会有疑惑，不会还有过去那种只要知道是觉吗？只要知觉，其他都不要知吗？那你这个觉，不要说你在这个觉性上解释不清楚，你连这个文字、这个国字你都没解释好。觉就是觉嘛，怎么只要是觉吗？只要觉，其他都不要知道了吗？你觉了以后才知道嘛！不是吗？你连国字都会解释不好，考国文都可能要被扣分。那你还怀疑什么？那当下就能截断生死恶流！你直接就在觉心上提领，那叫大忏悔！

所以早晚拜佛，礼佛三拜就要发大愿就是：「弟子一瞻一礼念念之间，要将来证得诸佛知见、开佛智慧。唯此一事实，其他的所有一切，世间所有一切意识的小法，意识的搅遶，弟子绝不在上做任何的妄想、盘旋，有任何的妄想都不在上面执取他。」

你能够发这一念心，这一念只取的作用，你心中就会有二种性德现前。刚刚讲的《地藏经》，我告诉你《地藏经》中有两个小国王，一个叫做智成就如来，一个是地藏菩萨。我告诉你这二个小国王合在一起才叫「一心」！你那个心底深处，理体上面要念念成佛，叫「一切智成就如来」；但念念成佛处，你不失现在的行为吧，现在的行为还在表现，所以现在的行为还在世间哪，那叫「地藏菩萨」。那二个小国王，你不要以为，所有的人说，那我就先不要成佛，我要学地藏，我不要成就一切智如来。你没有那个成佛的心，你哪能够起成地藏的威德！

所以你将来成佛时，你会处处看到你念念之间，有一念心处处成就一切智。但是你现在的行为，因为还没有到圆满佛，还没有到圆满，还没有成就佛果，你在那个现在这个一切智中，那个成佛的决定心上，你念念看到他能够普度众生的大愿，因为觉心就一定在众生体上，普度上，那是地藏。

所以千万不要发错愿，我发地藏菩萨就好了，我不要成佛，那这是错的。就好像小孩子读书时跟你讲：我只要将来有用就好了，但我不要读书。胡扯八道！你不读书怎么会有用哩？那你说有很多人，他不读书有用啊！他虽然不读书有用，是过去的福报，这里面可能百人、千人、万人，不过才有一个、二个。过去的福报今生有用，他也是过去可能修集了很多的智慧，或者帮助人去学习智慧，所以今生有用。但大部份的世间人，他没有读书过有用，变成有用，你都要仔细看，他那个用不是大用，是邪用，都是邪用。今天一个读书人，他的学位再高，他入到世间都要成为邪用，何况一个不读书的人！他的世间的品行上面、行为上面，他都可能成为邪用，他不是大用，不是真正的豁达。

当然会有如是人豁达，譬如六祖，譬如广钦老和尚，会有。但是这里面不是万人能找到一个吧！可能十万、百万都找不到一个。那其他的不读书的哩，你以为他大用？他就算变成富豪，你看那个高慢相，那叫大用吗？他起不了大用。他有大用，不关我事啊？他不能利益一切人啊，他不但不能利益一切人，还剥削一切人啊！不然现在馊水油怎么出来的？残害一切人！这些人智慧多好！他还知道怎么样把那些恶心的油，根本不是人吃的变成拿给人吃，让你查都查不出来，可怕！

我吃的最多，因为我以前在山上，很懒得煮饭，都吃那个慈济的香积面。那香积面还卖得很贵，那香积面就是顶新做的，香积面顶新做的。而且香积面譬如说什么西红柿口味干什么，你在大卖场买，有康师傅的蕃茄口味，拿来吃是一样的味道，一样的调味，一样的东西，但是香积面很贵，比较贵，一包可能都多五块、十块，很贵！那山下的居士还有那些徒弟，都供养我香积面。这香积面一定很好，很营养，不会像外面的面。结果真正现在发现，就在慈济的网站他也告诉你，过去还没有出事的时候，他就告诉你香积面的制造过程。这个香积面他不但油包是顶新的，他甚至于那个面还经过油炸，经过油提炼水分，然后再把他干燥，所以能够保持那个Q度，这里面他以前都介绍过的。那一个大缸油，那个油炸一定是工业用油嘛！我本来认为说，出了这个事，因为那个是慈济香积面，我说：那就不要退了，那都是佛教的地方，那就不要退了！我就不要那个油包，吃那个面，我以为那个面就是干燥，直接诉缩干的。后来我看；我后面还吃了几包，后面我还看到他居然经过油炸，气死老衲！怪不得我最近老是觉得肝不好，不知道已经死了多少人！所以那天我才突然就一念不觉，一念失去觉体，脸书上就写：什么时候开放退款？那都那么贵，我还存货那么多！这些人叫大用吗？你看他富贵是大用吗？害人哪！真的是害人！

所以绝对没有说，你心中不发如是愿，你将来能够成就道种的。绝对没有说，你不发如是成佛的心，你可以看到你现在的菩萨的智慧力量现前的。所以有的时候解释「心境」（清净47：25）不要那么样的，只是那种比较卑微的解释方法。解释「心境」（清净），你要在总体上看的，所以六相中有总相、别相，总体上看都是成佛，念念之间只有唯取一事实，就是成佛。但是因为成佛的发心至诚故，所以能够看到你现前能显现的智慧的力量，他能够成就种种菩萨万行。所以一部《华严》，也要告诉你世尊在魔羯陀国，阿难落发菩提场中，开始演出菩萨历劫发心，历劫的发心。

大众请合掌：愿以此功德 普及于一切 我等与众生 皆共乘佛道。阿弥陀佛！