随堂教材：

四缘假合，妄有六根；六根四大，中外合成，妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心。

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十月二十一日宣讲

第七十二堂

我这个人有个缺点，一看到有那个，尤其是骂这个谤法人，有的时候就会忘记控制，根本凡夫，就是根本凡夫！虽然是根本凡夫，但是毕竟已经是释子；虽然是凡夫，但是连知见，在知见上的下手处，我们就是不能够同于众生，不是同于现在一般世间的知见而已。所以但要再看到什么「《楞严》是伪经」、「大乘非佛说」，但有这样类似的文字，我劝诸位法师直接烧了去，要学印光大师的魄力—烧掉，以免贻祸后代！就直接烧掉，不必再说我不看就把他留着，直接烧掉。但是这部书我会看，因为我不能烧，我要好好的拜读拜读，看他后面还有多少那些根本笑死人的百伪！

再看经文。所以上一堂课讲「实同幻化」。幻化你要在圆觉之中去体会，所以你才能够知道那种幻化。因为大觉体故，他随缘的种种变化里面。为什么讲大觉体？不要一直讲大觉体时，你就抓着「大觉体」这三个字，以为我在述说一个名相，不是，我是让你去熟悉你那个觉体的名称现量，他根本的体德，那就叫做「大觉体」。那既然就叫做大觉体，一切世间一切万法不离这个觉体，没有一法能够跳出这个觉体之中他能呈现的。

所以既然如此，所以你可以在觉体上面，那种担当之中，你能够看他随缘变化的影像而已啦！因为一切都是觉体中现，所以你当然就知道，一切都从觉体中现时，这个觉体他一定是不变。假如他一切都从觉体中现，觉要是能变的话，他变，就已经随他变动了。他变动以后，他已经变成黑了，那他怎么还能知道白呢？所以你若说这个觉体有变的话，他已经是变，那谁还来知变？谁还来知变！所以你能够知道种种变化的，他一定是不变。所以不但是佛门如是说，自古以来中国人也常说，「以不变应万变」，中国人也常是如是说。你的心体就是如此，儒家讲的仁心仁治也是如此啊！

所以过去，上次好像也提到〈礼记〉所讲的「人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。」所以他是感物而动，你只是感物而动。但你要在种种动中，你忘了那个性；你忘了那个性，从此以后那个动就开始流浪。所以儒家这个文怎么讲，「感于物而动，性之欲也。」欲，好像就是情欲，就是情欲，就是感受，那种感受。但是你要是拿「性行于情」，就是你拿性中的作用，叫「性行（3：25）」。你拿性行于情呢？情现前处，感受现前处，就是「至静」，至高的至，安静的静，就是至静。假如你拿「情行（3：38）于性」呢？你拿那种变化，那种感受中的那种感觉来说那个性呢？性成「妄动」，这还是儒家的〈礼记〉。

这〈礼记〉就告诉你，念念之间要知道那个礼；你要是不知道那个礼，你的心性就成了到处妄动。所以才有孟子的〈三字经〉—「人之初，性本善」，才有孟子的〈三字经〉。他告诉你那个性中本来就是根本入一切法的性能，那个性能就叫做「善」，他能够善于一切法。性中他本来就能善于一切法，你给他什么，他就能善什么；你给他黑，他就善于黑，你给他白，他就善于白，这叫「性本善」。但你不能堕在后面是黑是白说那个性、说那个善。但这个性呢，既然你给他什么，他就能够变成什么，所以他「性相近，习相远」。性是不但清净的，以清净为主，清净的。然后从清净之中，你看得到那个习气，那不断的就会流出。所以儒家都是在这个性上说的，也是在这个大觉体上说，他也是告诉你本来性中的不动，所以他才能够应种种万物，所以叫「感物而动」。

那既然是释门中人，尤其释子，那你当然更要体会那个觉体啊，你要比儒家所体会的还要更深刻！因为佛门中讲的是根本将来成佛的法门，不但只是在世间的应用，世间的应用你都还不能够离开这个本，离开这个觉体、这个性。

所以古德才说，释、道、儒三家其实都是在论此心性；只是在他现在留下来的，这些所有的教化中的文字量中，你会发现儒家他虽然讲〈礼记〉，讲什么东西，当然有很多东西讲不到、讲得不全的。他能够讲到世间的这些礼数心性中应该有的流露，但他没有讲到心中根本本来清明、根本无作的那一块，不全的。道家老子他有讲到无为无作那一个区块，但他没有再回头告诉你，如何再发心倒驾慈航回入娑婆那个担当。唯有释门所有的文字，所有的一切教理，留下来是最全的。不但你有入世的种种的智慧智行，你还有解脱的本来的清净，还有再来回头担当菩萨道的，所有一切本来的根本心中的圆明，所以叫做讲完，叫做权教（全教），叫做权教（全教）。

那只是告诉你说一切世间，在儒家都是在这个性上参的，所以叫做「实同幻化」。假如你要是不知道那个心里，不是在觉体上参；你当然讲幻化，你讲的幻化好像都成断灭了，你当然不能够，心中你能够去承认那是幻化；你不能承认那是幻化，因为你常常是觉得我现在还在呀！我怎么承认那个幻化呢？！

不是说因为我在，我要承认幻化，我相信佛说的，我只要信佛说的，他说幻化就幻化吧！不是这样做法，这样你心里面都会闇昧的！那是真正要你在觉体上看。你要是真正在觉体上看，诸佛示教就是直指人心，就是直指你的本来面目。你要真正在你的觉体本来面目上看，你哪一个起心动念不是幻化？因为你哪一个起心动念你能够就是抓得住他过？没有啊！随你起心动念处，随你才有感觉处那一念已灭。只是凡情之中，凡夫的业感里面，有一个不断在上面染造相续的那个作意，你以为好像那个心永远这样子恒常不断，事实上他是一个一个的片段。假如你真正知道那个一个一个的片段，你就能断得。

那过去为什么不能断得？因为你误以为无间，你误会以为无间。所以不但以为现前的种种思念，所有的一切造作都以为是无间，所以将来才会堕在无间地狱，恒受无间。假如你要知道原来所有一切意念，每一个念头剎那剎那起灭之中，他就是一个一个的片段，你自然就会在每一个念头之中，你就会看到那个片段的空隙。你光有那个空隙，那地狱众生能够看到那一念空隙，那一念就叫做「暂停苦」。他只要有一念不在这个苦上，他下一念就出离；地狱众生就是如此。

但是过去在人世、在人间，你都误以为是无间，所以堕在那个感受之中，你还是捉持那个无间，所以恒受此苦啊。所以才《地藏经》讲，但求一念暂停苦都不得，那个念头都没有，就恒受此苦。你要是有一念，地狱众生只要有一念不再受苦，就出离。

所以为什么钟声能破地狱，钟有警示的作用。自古以来不管西方人、东方人，他都会善用钟鼓。那事实上你听到那个钟声，「当 ~」一声时，那个人心中会马上警惕、马上安静下来，会有警示的作用；你不管哪个宗教他都善用这个钟，听到那个钟时，当~，你本来很放逸的，好像你都会收敛一些。所以他在耳根，他是最直接从耳根之中，能够入你的心底的，那入众生心的。鼓有振奋人心的作用，所以自古以来哪一个宫廷外面，都是用那个鼓，咚咚咚，打起来的时候；尤其是在战场上，咚咚咚…，本来不想打仗的，都不小心跑去打仗了；本来怕死的，听到咚咚咚…，就动了；事实上是这样的！

所以钟、鼓二法，他尤其能够利用在破这个地狱上面，你就能够知道，他为什么能破地狱？他就是让地狱众生听到那一念当~，他就出来了。更何况你正在敲钟时，不是一般世间的撞钟，你还在发愿：愿此钟声超法界，铁围幽闇悉皆闻，闻尘清净证圆通。这句话听清楚，你能够闻到这个尘字清净时，能够闻的那个是清净的，从此以后在尘中，你看到那个闻性，那永远是清净的。

当你能够知道那个闻性是清净时，是不离尘的哦，永远不要在这边作二分解，那是不离尘的。始知过去原来一切声尘本来清净，何以故？闻性故。但是你会堕在闻性上跟声尘上在解释他吗？不会。为什么？闻不能及；因为觉心现前方便立名叫见、叫闻，你不是抓着这个闻、这个见这个名字之中再说什么所及。能见所见是觉心随缘立见之时方便你才会感觉有能见所见。但是能见所见都是觉，你不是抓着能见所见上面，能够在他上面找到觉，是绝无可能的，所以他都不及的。所以这句话要讲清楚，虽然有的时候告诉你「见即是觉」，那是告诉你破除见中的种种名字的妄想执着，那就是觉，你从此以后打破名字妄想。

但是你抓着那个妄想说见即是觉，抓著名字那就是错。同样的一句话你用错了，你根本上就错了，所以那个就是流浪，那个就是在抓着那个名字，那个名字怎么可能是呢！在能见所见他都不能及。你抓到能见所见时，不过就是觉心随缘的，就类似我常常讲的那个譬喻来讲，觉海之中突然冒几个作用，一个泡而已，一个水泡而已。你把那个水泡，拿那个水泡来量大海，这叫做绝无是处，绝不可能。你要知道那个水泡就是大海中出，你根本不在上面再妄想作意，你本来是海，何必你还要再作思量呢？所以叫做「不可思议」。不是让你的思议之中能思议的。

那不能思议那就会有人想，就像这些在家人一定想：不可思议，那不是断灭？那不可思议，那还要修什么行？修不可思议，才叫做「难行能行」！因为你在不可思议上面，你还要真正能够明白那个觉心从不断灭，绝不闇昧。但是他是思议吗？他是哪个思议？思议不过就是觉海之中的水泡影像而已呀！都是影像而已！所以当他能够知道不可思议处，他是能够知道一切众生心念种种思议的。就好像在镜体之前，你知道他根本出非种种色的清净时，你是直下在这句话中，「非种种色的清净」，直下在这句话中，去担当种种镜色的千变万化的。你在觉海之中知道他是非种种思议的种种清净时，你直下看的是一切思议啊。

那为什么你能看一切思议呢？因为你打成一片嘛，你知道都是觉，何妨现相！因为你不知道那一片，不知道那觉海，觉海的性用跟那个名字之中还厘不清楚，所以你永远讲到思议、不思议，怎么样不思议，怎么样回到觉体，你永远都是差别，你就会在上面搅遶、差别。所以真正能够体会这个觉海时，你才知道真正叫「实同幻化」。

你要明白那个是实同幻化，你就会知道每一个身形，每一个身量，每一个感受，每一个作用处，他都有每一个身量、形量现前。每一个身量形量现前处，哪个不是四缘假合？因缘故，有如是四缘的相，四缘就是四大，那个缘起，那个相。那这样的缘起相中，哪有离开觉海所现？所以绝没有心外缘能为心所缘，连缘气那个缘都是心中所现的。他为什么觉海能现如是缘？因为「觉必定觉」故，不必再跟你讲觉一定随缘故，觉必定觉故，在觉中方便，因觉现觉，所以方便说随缘，方便再说种种缘。

所以八万四千种种尘劳，所以众生过去一切流转的种种因缘，从来都没有离开过你大觉心海的因缘。只是你过去在这个性海中，因缘现出来时，本来是你的慧光，本来是你的智慧，现出来以后，你攀缘如是感受，不断在上面造作，连造作都是觉海中成的；你攀缘那个造作，所以流浪在六道，难以回头。假如是我们跳出了觉心；攀缘造作是真有如是法，叫攀缘，你将来也回不了头，那已经是二了，你怎么能回头！

为什么能够回头？为什么一个恶行人他回头以后就是善行？因为恶行、善行就在一个觉海里面，善行就在觉海里面。觉从来非恶非善，因为他非恶非善，你虽然今天你闇昧了觉体，你从事种种恶缘，但这个恶缘本来是觉海的根本非，「非」就是他本来没有一个实体，所以他就能够，他过去是从幻起，将来还从你的幻灭，幻灭就是你突然起了一个心念，那是幻灭。只是我讲尽这些告诉你，这些个造作都在一个觉海心中成的。

大觉性海之中既然从觉能入觉，他在觉中他不知道什么叫世间相吗？我们方便，不要讲那么复杂，就讲黑跟白。他不知道什么黑、什么白吗？他当然知道。他不知道黑中的种种境界，白中的种种的作样、作态吗？当然知道。本来是你觉心之中的必定能知的清明，但是你抓着必定能知的清明时，抓着那个黑的知道黑的势力，你就攀附那个黑的势力之中，从此以后背觉；从此以后背离觉体的！那个势力就让你回不了头，看不到你的觉心了，觉心就是你心海之中，你就抓着那个势力，你就回不了头！将来你回头时，不是说你现在攀附的那个黑中的势力、那个造作回头时，他就马上销亡，不是那个销亡。将来你回头时，才知道过去错认，所以现在的造作，现在过去黑中的势力，哪个不是你觉明的慧光呢？

你能够体会觉体的这个甚深处，才叫「深密处」。所以密教才会告诉你，那一切夜叉、罗剎，哪个不是护法哩！什么叫做「护法」？就是你大觉心中本来的作用。你觉心之中一定能够知道黑，一定知道极黑，一定能够明白黑的势力。但是你在黑的势力之中，是觉心能知，他本来还是觉。这个中间虽然讲这些名相，但是你永远要体会他就是一体流出，他从来没有差别的，一体的光明清净。可是却在这个光明清净之中，你攀缘种种的假名那个相状，你堕在上面，你就难以回头，你真的就以为就有那种势力。

当你真正以为有那种势力时，谁在你那个势力里面，在你心底深处，为你不断的营造势力的感受，不断的增强你势力的种种的这种强烈的感觉？还是觉啊！还是觉，还是大觉体啊！你觉心就是如此，因为你没有一念能够离开大觉体的，他就在那边不断增强。所以在最强处，在极最强处，你也要一念知道是觉，就能回家，都能回家，马上就能回头

那你说：那回家以后，能够断一切恶？他当然能断一切恶。站在大觉体上，所谓的「断恶」是他明白一切什么叫做善恶，因为都是大觉。所以大觉不会避开恶性，不避性恶，性中的恶，他不用避开。他为什么不避却不被这个恶性之所流转？因为都是觉体，他是明白什么叫做性恶，在觉体中的明白。这个大家应该慢慢能够体会，觉体的明白就是一体的明白，不是真有二法，明白一个叫做性恶。在觉中，就能够在觉中，能够体会在觉心起处的所有一切法中的明白了知。所以什么是善、什么是恶，一样知道，怎么能够不觉？他当然能觉！众生却在这个觉海里面妄想流浪，流转在三途，才是可怜，才是可怜！所以不但只是执着真有如是世界，还会执着真有如是根身。

那仔细思惟，连世界都在剎那在生灭。世界在哪里生灭，你知道吗？你看到虽然法数上面、法相他是不断的因为生生不息故，在这边生生灭灭；但是事实上呢？他就是在每一个众生不同的业感之中，随其业运生生灭灭。你永远看的是你的世界，我永远看的是我的世界；你永远执着是你的世界，我永远执着在我的世界之中。虽然我们共同都在一个世界里，你知道有我，我知道有你，但是我们都是自己活在自己的心中的。你以为有大家，因为有大家故，所以造成大家，你也见，我也见，所以我就相信这个世界是真的。所以更增迷闷，同业相吸，更增迷闷。

但是仔细思惟这个同业之中还有别业，那每个人看到世界都不同，看到一个影像都不同。同时一个时间，同时一个地点，你的感受都不一样。等到将来我们这一期果报完时，这所有的世界跟四大就在你的心目之中隳裂不见。再随你将来投往的业感因缘，要是我将来投在畜生，在到畜生道的感觉之中；或者投在恶鬼，在到饿鬼道的感觉之中，在那种业感，再为你组合世界；到那个时候，你才知道原来过去看的，一切都是你自己心中业感的梦幻，如梦如幻的世界，只不过大家共同在一起见故，你以为真的是真哪！

所以有的人他会怀疑世界是真，因为我还没生时，这个世界就有了；为什么？因为前人都活在这里啊！但是他不知道他是因为乘承过去的业感，他在未生之时，他已经入胎当下，他的业识早就已经为他捕捉将来同业的世界，在为他捕捉。然后捕捉不是同业的世界而已，他还在为他营造，他虽然是同业的世界里面，营造他单独感觉中的别业的观感世界。所以他生下来的时候，都以为那世界本来就在那里啊！谁说在那里？你在入胎之时，那个意识在为你不断的在建立捕捉，你不知道啊！那都在为你排列而已，都在为你重新再排列。

所以你就知道那种幻化，「四缘假合」，那种四缘假合之中，所以「妄有六根」。你抓着这个形体，抓着这个世界的观感，就妄有六根。所以「六根四大，中外合成」。六根跟四大是中外合成。四大是坚执于中，就是内，中就是内。六根是流浪于外，六根就在流浪于外。所以你永远就在这个根身器界之中，永远不能够，在六根六尘里面，就随着这个业感之中，永远不能够超越。

你就在这个意识上面，不但是眼耳鼻舌身在这个上面造作，一直觉得有那个触境、触觉，好像是真啊！你连触觉都有啊。你今天法师你讲说那个色可能是幻境、光影，但是我能摸得到啊，我能够感受得到，我能摸得到啊，我能够嗅得到；甚至于有的时候食啖得到，能够尝得到，那你怎么能说他是假呢？

但你不知道你所有觉得能触，还是什么？还是觉心变化的嘛。他在六根之中你觉得身根能触，还是觉心变化的。所以你才…，就跟色根是一样的，只是有的时候我们能够承认色，可能是一时的眼睛的幻化，或者是一时的过去的业缘，一些光影变化。但是你有的时候会摸到大山，摸到那些，你会怀疑那就是真啊，你怎么能说他是假呢？你不知道这个触觉也是幻化，都是幻化。你觉心不同，业感不同，你触还不一样哩！怎么不是幻化？！

有的人突然在大马路上看到轮船，那个精神有问题了，他跟你讲他摸得到，你相不相信？你不要不相信，他真的。他的感觉他就摸得到啊，他的根身就在这里啦。有的时候同样的东西，你摸我摸的感觉不一样耶！有福的人摸一根小草，柔软细嫩。同样的一根小草，让那个恶业坚固的人来摸，搞不好他一摸就刮伤手，那完全不同。所以那个也是啊，也都是随着众生种种差别的业力所营造的，所以那叫做「妄有六根」，妄有六根。

前面要你脱幻，告诉你这一些所有的一切的世间那种执受都是造作。脱幻的目的是要你已经在圆觉体上去，所以从文殊到了普眼，就念念之间都在圆觉体上这样子思惟。当你能够真正思惟圆觉体时，你当然就能够层层次次不断的，就在渐次之中，你能够渐次除幻，渐次除幻。

这个「幻」字，在讲这个幻字，大众师父一定要先弄清楚，一定要非常清楚了，因为我们讲的是圆觉，听的人也是圆觉。这个幻字就是妄认、造作，不是你要把一切法相都灭，捏相本来就是大觉，可是明明就是大觉所现的所有一切法相时，你却幻作真的有时，那是幻。突然一下，你不住在觉体上了，一下精神突然慌乱，跑到感受中了，其实那感受其实都是觉，所以那个叫做「幻」，中间这些化、变化，那个叫做幻。

将来你要是真正证到这个觉体时，你随处一样可以什么？呈现一切世间。但是那个时候，你说不是以前不是已经灭幻了吗？那为什么还能够呈现呢？一切诸佛菩萨怎么还能够入种种众生世间呢？你不是已经灭幻了吗？这众生世间怎么还能够现起呢？就如同刚刚讲的那种断灭想，怎么还有东西可以住呢？还有地方可以住呢？你站在大觉体，你才能够明白一切幻，明白一切幻的时候，不是受幻的势力的。明白一切幻时，你是真正明白一切真处啊！

你站在镜体上，你真正知道镜体时，你能看到镜中的种种变化那叫幻。当你看到镜中的变化时，你更能够清楚那个镜性的真性的清净，那种作用完全不同了；那个不是一种形态上或文字上的作用，那是一种根本心理上的智慧的担当；那还是幻吗？那镜色变化处，你还觉得幻吗？你要是站在镜体，你要是今天我们用镜体的思想，我们自己想成是镜体，你站在镜体上看到镜色变化，你看到他时你不知道那个化吗？那种变化吗？当然知道。但是你在看到变化处呢？更明白性真的作用；所以那个叫做「即幻即真」。

所以站在那个幻中，一切名字不能为障，他根本不是堕在幻的势力里，幻梦的势力之中，那当然不同，那叫「灭幻」；那才是真正叫灭幻，就灭掉你过去的妄想、妄作，叫灭幻。但是将来你的智慧现前处，他能够入一切世间时，他是明白一切幻的，能够清楚一切幻的，但是他不随幻的势力，所以幻也叫灭，那个灭叫「寂灭」。那个真正叫寂灭，不是断灭，那真正叫寂灭。所以那个寂灭之中，他是根本的清明、清澈，清明朗现，所以你要在这里你才能够体会觉体，你才能够担当。你不要一听到说「四缘假合，中外合成」。所以一定要灭种种幻，你把所有的一切幻觉你要是掐掉，你到哪里去下手，就路还家？

你不知道现在所有讲到什么真性现前处，就是你现在所有一切剎那剎那变化的每一个意念起成处吗？连剎那剎那都是觉海中所现的。所以你才能够找到下手处，你才能够找到真正行者感觉到真正在这一生之中，讲一句比较平常的话，你才知道真正的有希望，你不会怀疑啊！因为你天天在用，你不会怀疑啊！只是可能过去理路不清，但现在慢慢慢慢剖析，教大家慢慢清楚时，你真正知道，你会相信，就是这样下手的，我只是不认而已。所以始知「不认」二字，才是过去众生流转，真正流转之始、开始。

讲到这个「始」字，我突然想到一件事情，我们常常讲到原始佛教、原始佛教。那原始佛教、原始佛教就把他当成是根本佛教的最根本，错！不是嘛！那个始字他都没有读好，这个国文都没有解释清楚。始是开始，你要知道本才能开始，始教现前处才有种种教化，叫做始教。所以你讲到原始、原始，我可以承认这句话—原始。但是原始，那就是开始安布一切教法处，就是一切渐次，菩提道渐次行持处。

但是你为什么能够开始呢？你为什么能够知道始教呢？因为你知本。不要在这个教育上面说本说始，在觉体上你也是知道本觉，知道本觉以后你才知道始觉嘛。你根本不明本觉的道理，你根本也没有办法解释始觉的种种的性德作用。

所以《华严经》诸佛世界示现时，每一个在菩提树下成佛处，你说一个圣人在最初证得如是圣性时；就好像一个善人，真正得到至善时，他念念之间从身根四大所流出的一切的万法、一切的宣说。我说的宣说不是那种有动作的宣说，是每一个身根气氛的流露，那都是毕竟的至善，都是毕竟的法门。你要拿这个毕竟为本，然后下座为了拔救众生，宣说如是毕竟教故，所以应种种众生机缘，方便才有始教，才由小入大，然后最后才讲到毕竟教，就叫《法华》。毕竟教就跟前面的本教，本教也从毕竟建立，头尾呼应。

所以讲「原始佛教」对不对？对，没错。但是你达不达本？你要是根本不达本，你就以为只是教你什么？只是教你在无常观中观，一般的刚开始下手处，无常观中观，或是在苦集灭道上面修。你要是根本不知道本，根本不知道觉体，你苦集灭道修，你那个苦谛，你参苦参到你都不知道，你都会觉得世间没一处好活了！所以那都还是…，现在讲的原始佛教，都还不是诸佛真正当时下座讲的原始佛教。

所以诸佛下座讲的原始佛教中，那当然也有我讲的，当时能够看到圣人出世，当时那些圣人叫圣众，既然他已经在自己心头之中都有如是因缘看到佛出，看到圣人出，当然他积聚了过去历劫来的福德跟智慧的。所以有的时候这种福德智慧，可能不需要太过多的言词去接引他、去提醒他。但要说到一切世间，但要说到一点名相，这个人他就知道世尊、善人在讲什么了，在讲心性。就好像儒家一样，他处处都讲心性，他还是讲心性啊。

可是很多人研究儒家的学术，他从来也没有体会过儒家根本就有出世间的智慧，他就有出世间的智慧；因为你都是在文字上面去搅遶的！儒家还有一个名字叫做「坐亡(ㄨㄤˋ)」，听过吗？坐亡，不是那个妄心的妄，也不是那个忘记的忘，就是亡，亡灭的亡，但是叫坐亡ㄨㄤˋ。坐亡就是如入禅定，只是儒家的名字就坐亡。颜回告诉孔子，因为孔子问颜回「回啊，你最近你的参学，你的研究如何了？」有一次问颜回，颜回居然跟孔子讲：「离形去知，同于大通。」孔子听到这句话，马上起立、起座，还问他：这是什么意思？「离形去知」，他根本不是在这种观感上、形体上，种种形量上面去见的。所以还要看到有没有体？那可笑，连儒家那个都还不够！他不是在知见上面说种种立知的，但是离开那个形相，离开那个知见，就好像不在种种根本末梢的所知上面说知的。但这个他不是哪个形相，这个知不是形相，也不是在任何知中立一个知，但是这个心呢？大通，「同于大通」，那才是明明白白知。这是颜回说的，叫「坐亡」，「离形去知，同于大通」。

你仔细再翻儒家很多的经典，很多都是出世间的语言。当时是在世间讲到人心人性时，他都已经具足出世间的清净的，只是他可能未证如是法，因为他还有很多更深的道理没有演出，未证而已。但你已知道儒家的学者他已然都是什么？他不是堕在世间上说世间的。颜回都离形去知了，同于大通了，所以你才能够知道为什么叫做「知之为知之，不知为不知，是知也。」那是大通，那根本不是堕在任何知见上的。何况你还在那边怀疑怎么已经没体了，为什么还可以有住？看不到体，为什么还可以有住？不然就是六根已经没了，为什么还能够内守悠闲？这种言论连儒家的这种思想都不够，何况你还可以跟我在评论佛法，评论佛法！那就叫做笑话！那个真正是叫笑话！所以行者要真正在这念心上担当，你念念能体会那个觉心的根本的清净；就用度都到世间上来，你也都从来不随他去流转。

那在这个上面，不过都是什么？不过都是缘气而已，叫「妄有缘气，于中积聚」。所以你感觉到就在内心之中，不断的积聚。「似有缘相，假名为心」。你不过就在这缘起当下，这个缘相以为是心，假名，把那个缘相当做是心。还好讲到颜回的离形去知，那你就知道你就是抓着那个缘起，那个相状，种种形态、种种感受之中的形态中说知的。但是那个形态在大通上面来讲，在根本觉体的大通上面来讲，不过就是一种缘气而已，就是缘气而已。

就好像镜子的大照，镜子的大照，你不能说他在照什么，你不能说他是什么照，你也不能说他在照什么；这是大家一定知道的事情，这叫大照，慢慢你就能够解释得出来。大照你不能说他在照什么，你也不能说哪个是他的照，那就叫「大照」。但是大照他必定能现一切，可是在讲到大照处，你不能够随便随举一相说是大照。可是在大照随缘现时呢，从大照现照呢，你站在任何所现的照上来讲的，你捉持看到现前所现的一切照中，那当然他还是大照中现，没错。但是从大照中现出来所谓的照，你都要知道那个照，缘气而已，缘相而已，通通缘相而已啊。

因为你在所现的一切照中都知道是缘相而已，都知道是缘气而已；那我就肯定你念念之间住的是大照。因为大照跟照不是二，就在一处上。你能够在大照现照之处，都知道他是缘相而已、缘气而已，那你永远恒住在大照根本的清明里。你要在现相，现出种种感受来，你根本不知道他就是缘相而已、缘气而已，那我就肯定你已经背离大照；你是堕在种种照中，妄立种种所照，从此以后流浪诸趣。你就是受如是照的势力，受如是照的感受，在流浪，在随他迁流。相的道理应该大家都能够慢慢体会了，心中就是如此啊，他就是如此啊！

所以你当然就可以担当你的心体里面每天都在做，所以为什么诸佛告诉你天天在用，祖师告诉你天天在用，你却不认呢！所以释迦牟尼佛才会在菩提树下成佛时说：「奇哉！奇哉！天下苍生皆有如来万德庄严德相。」我们大家却被烦恼覆盖不能知。过去听到这句话，我就觉得心中很沉闷：烦恼覆盖！那我怎么样发觉、翻觉这个烦恼？怎么样从这个烦恼之中翻觉出来？后来才慢慢知道，那烦恼你不认他是觉，你永远翻不出来。你不认觉体，他都成烦恼相，全成烦恼相。你认得觉体，哪个烦恼不是觉？所以「烦恼即菩提」啊！

你要明白这些道理，这些道理如果是在行者心中要是慢慢、慢慢心中都能够明白时，哪一个起心动念，哪一个举手投足，不是下手处吗？怎么会不是下手处呢？所以有很多讲说不知道如何下手，是因为念念之间，理路不通故，道理不通。每一个人既然剃头染衣出家了，出家的目的就是什么？这就是自己在潜在意识里面，已经对这个生命，对过去红尘中的生命，已经起成大疑惑了、起成疑情了，知道那个生命是被动的、不自在，他不能够作主的。而且不但不能够作主，他将来必定被业感之所束缚，处处流浪的，我再也不甘心这样子随他这种势力，再不断的流转在六道，不断的沉沦，而我自己却没有一点智慧，没有一点力量，自己为自己拔济。所以你心中发生的那一念决定，发生那一念自己悲悯自己的那一念悲心，那念反省心，我们才能够剃头染衣的嘛，我们才能够剃头染衣的！

所以人家以为剃头染衣很轻松哦，你失恋了就可以剃；你失恋，你来看看，那么多人失恋怎么都不剃？每个人因缘不一样，我不是说我失恋剃的，不是这个意思。每一个人因缘不一样，但是都是他出家因缘现前处。同样发生的事情，就是因为他出家因缘到了，所以今天发生一个逆境，这个逆境都能够刺激他，从此以后真正开始，重新在心里中体会人生，他才能够走到出家的。所以有的人是什么？或是亲人有灾难，或是在情感上、事业上有灾难，都有可能；或者是真正过去有善根，从小就是一生下来就想出家；就如同我们隔壁那个法师，那是大善根人，那是不一样的。但是你会发现那每一个事情，哪一个事情相中是你出家因缘？不是。是真正那个因缘现前，你要出家那个因缘，才是真正出家因缘。你要是没有那个出家的因缘，随便发生同样的事你都出不了家。因为你有出家的因缘现前，那个善根现前了，随便发生一件事情，你就抓持此事，然后呢？以他为借口你就可以出家了。

那事实上是因为这样子出家呢？不是，是你心中那个善根已经萌芽了。要是真正是说逃避社会的，真正是什么感情受挫的，他就算今天出家，两个月就还俗，你信不信？绝对！那没那么好出家的。而且出家以后，你要不断在修行的这条路上不断这样子坚持，是为什么？是真正你发了那念心，你真正对生命之中发了那念心。既然发了那念心，那为什么不在这个行旅之间，在僧团行侣之间，你为什么不愿意去真正深入道理呢？为什么不愿意呢？那为什么还要再想要攀缘，赶快找到一个马上就能够解脱的法门，马上就能够起成种种怪力，起成种种变化的方法？那不是还在自己戏弄、在戏论，不断在开自己灵魂的玩笑吗！所以但要是真正发了这念心，你愿意在这个道理上去体会时，你念念之间都是下手处啦！

出家开始就在这个上面体会，就在上面听闻，就在如是法中教授，五年、六年搞不好你那心中就对这个道理之中的那种所有一切脉络，你能清清楚楚了，那理路都先清楚了。将来你就会发现，慢慢之中，举手投足你都在用功上，你就会都在用功上。你永远要相信啊！既然是万法唯心，理事都是一心啊！从来没有什么背理之事，也从来不会有个无事之理。那现在你说，既然不会有个无事之理，那我现在这事呢？事就在一念念理路上的薰习，那就是事。当你能够明白道理时，你所有的一切就是能够达理，完全达理的事情；因为从来行为不会断灭的，理是看不到的，都是行为啊。

一个人有没有好心，我要在哪里看他有没有好心，看他现在的行为就知道是不是好心。有没有好心，不能说是不是好心；有的人行为表演的很好，但是就在他举手投足之间，眉目之间，你要是会观察的，你就会发现他是伪善，能够体会得出来。那绝对没有一个人跟你讲说：我只要有好心就好了，我不必要有好的行为。绝对不会，这是断灭的。

所以你要是真正就在圆觉体上参，你当然知道什么叫做「似有缘相，假名为心」。所以这句话不能在文字相上解释的，解释永远解释不清楚。那个是要你行者念念之间就在觉体上慢慢回光、慢慢体会，慢慢这样深入，你才能够真正感觉那个缘相，才知道假名，那就是缘相。那个缘相类似我刚刚讲的那个譬喻一样，如同大海之中，突然冒一个水泡，就那种缘相而已，一个泡影，就那个缘相而已。因为你已经看到那个觉海的作用，根本大觉心海的作用，哪一个不是觉海？因为他是觉海的称量故，所以你才能够活在世间随缘现量处，你才能够感觉到每一个起心动念当下，你才能够感觉到那种变化之中的生气盎然。

所以在凡夫不懂得觉心之时，他都会觉得好像世间多采多姿，事实上他为什么能够多采多姿，他没有真正回头去反省一下。他之所以能够多采多姿，是真正他根本自家心头底处，有一个根本不变的觉心，才能多采多姿嘛！假如你真正是变，你变在喜中，喜要灭时，你就什么都不知道了，你就成断灭了。你要是只知道喜，你就不知道怒，你也什么都不知道了。你为什么什么都能知？所以在什么都能知上，你就能够思惟，那我能知的那个清净，还不要讲到觉体，能知的清净是哪个知？居然在能中的清净，你都不能拿所知上的随举一项去指陈是他。

当你真正能够在一切多采多姿中，所有一切所知之中，你居然发现他都不能够随举一项攀缘，就是我的知时，你这个人可能就开始善根萌芽了，你才会知道过去那刚强执着是多么的虚伪。根本没有一念，那个所知上是你的面目，你却抓着他。他根本没有一念所知，他能够恒常存在，你却想要去抓着他。你就算想要去抓着他的这一念心，这个能知之上，能知的清净都还不是这个相。所以能知之上，你都还能够感觉到所知的幻影，这个影像。何况在大觉体上，那个觉海之中，你不知道那个缘相？你能够清楚那个缘相，所以你才能够真正心中明白什么叫做「假名为心」。所以你在处处立心，处处立那个心。你能够处处立心那才叫真心，你明白能处处立时，你一定不被处处所堕。

所以这就像之前讲的那个，普贤菩萨讲的「遍及」，普者，普贤就讲到遍。你真的能够遍知的，你能够遍知的，他就不会被一法一相一个知，所侷限，所束缚，因为他能遍。既然他不能够被一法一相一个知所束缚，那他是哪个知？所以你才能够始知什么叫做「大知」，那个大象。你没有这个大象，你在心底中没有这个大象，你根本连生活都不能，多采多姿都没有，所以那甚至是你天天在运用的；天天在运用的，你当然能够体会那个假相嘛。

所以有的时候在这句话里面，为什么一直在这里不断地反覆这样子去讲，就是让你去体会那个觉心，不是在文字上解释，大家都能够清楚的。所以古德讲说，就在这个假想上面立知时，所以古德讲了一句话，就好像「如有魍魉」，好像魍魉，妖魅、鬼魅，魍魉。「如有魍魉，似有思想」，好像那个心中都有感受，似有思想。「究兮推兮」，研究的究，推理的推，兮就是古文那个兮。「究兮推兮，了无指掌」，他根本没有所指，也没有掌握。因为在这些所知上面，他根本不能立知，能立知是你的灵明觉知，他才能够有知的作用。不是离开灵明觉知，所知都处处立知，都能够有知。他有知那不就是心中变成冒乱了，到处都是知了吗？

所以一切的感受之中，你在喜在怒，你好象是魍魉似有思想，突然冒一个鬼魅的形态。再仔细思惟，都是从大觉灵明，本来的灵明大知之中赋予他知的生命，他根本了无所指，了无所掌；他根本没有掌握什么，他根本不能为你捉持些什么，不是为你把持在那种感受里的。你要是真能够体会这样的话，那个幻境就歇。但是那个幻境歇时，圆觉经中有一句话，「不是断灭、不作断灭」，他是清楚，那才能叫做你真正慢慢体会觉海。

但是怕大家不小心会堕在断灭，所以有的时候就告诉你，那不是断灭，你还要知，就怕你又回头，怎么又是不知，又是本来超越一切知，又要告诉你不能离开一切知，你会起成种种搅遶。但现在刚开始听闻时，不要怕这种搅遶，你就要担当这种文字之中，在你心中你自己现在意识中，不能承担的搅遶。事实上文字没有搅遶，诸佛跟古德说法没有搅遶，是因为我们现在智慧还不及故，所以感觉搅遶。当你将来智慧能及时，你根本不觉得搅遶。

过去我看古德的注疏时，我每天那个眼睛，两个瞳孔就变成四个，双瞳，根本搞不清楚。有的时候居然可以睁着眼睛看着经书睡着了！他太厉害了，那就已经根本不知道，不知所云，你知道吗？因为你不知所云，不知道古德的下手处，每个文字中的下手处，他的义理处。你又不能逐着那个文字，要真逐文字，没一句通的；你用真正世间文字来解释，没一句通的，怎么会通呢？就刚刚向你讲的那个知见上「知之为知之，不知为不知，是知也。」没一句通的，你开玩笑，这怎么通？没一句通的。可是你要在义理上、在性体上，你才知道是大通，那是离形去知的清明，大通。那是刚开始下手时，你根本不知道的，所以没有一句能通，没有一句在搅遶不清啊。

可是还好，因为那时候走投无路了，我就告诉自己：我不看这个，能看什么呢？我还有什么能看的呢？山上又没有电视，想要搬电视上来的话，下面的居士就不供养我了，我就断了粮食了。那时候粮食很可怜的，一天就只有一点点饭。那时还记得跟某位法师，因为那时候住罗汉寺没有钱啊，身上真的一点钱都没有，那跟某位法师实在是，已经快要去跟隔壁的法师化缘粮食来吃了；尤其我们又是新学，刚出家，人家法师还有一点点…，因为大家罗汉寺都很刻苦的。所以某位法师就带我去托钵，我就到承天禅寺门口托钵，我就托那一次。一个早上四个小时，吓死人了，那个钵里面有五千块。托了，下山的时候，我就看到钵很重，就满路欢喜；在愈看到欢喜，就愈不敢来，那会中毒的，那真的会中毒的！你不要小看那个毒哦，那个毒到什么程度？你在托钵的时候，那别的那些老托钵的，你过去旁边有位居士投在你钵里面，突然ㄎㄧㄤ~一声，他马上会过来跟你讲：「五十抠呦！」他都听得出来，五十块的哦。他走到你旁边没有声音，他就突然跟你讲：「纸钞！」厉害啊，很高竿的！我托了那一次就不敢再托了。

但是在那个时候是很苦的，后来又从罗汉寺出来，到了别的地方；尤其是住在其他的茅棚，只是会认识一两个居士，他就是一些米、这些油盐供养，偶尔就是他们种的菜。我为什么会喜欢住在山上乡下，因为他们都会有种菜，都会有种菜。尤其我在花东住很久，还有个做豆腐的居士，每天送点豆腐，就是这样子，就是这样子了。那每天最大的乐趣，能够有最大的乐趣，就是下山去提豆腐，不然没有借口下山。常常下山？连米都不给你吃了！对不对？还搬电视哩？想都不敢想！虽然会有妄想，看看连续剧吧？不敢想！那时候也没那么方便，没有计算机，还没有那个滑来滑去的，没有，就在茅棚里面，能够干什么呢？你不能老是坐在那边，坐吃等死吧！

有时候自己就常常告诉自己：做一天和尚就撞一天钟吧！那今天怎么样能够还这一天应该做的事情，就看那个—看书嘛，要不就是读经，读完经以后，就是看一些古德的，找一本古德的注疏来看。还好过去拿的都是古德的，我从来不看现代人的注解，还都古德的。那看了虽然眼睛都变成双瞳，但是我只是告诉自己：我不看这个要看什么呢？不然要干嘛呢？不知道无聊到这种程度，你知道吗？我那是无聊在看的。最后慢慢、慢慢你才从文字字里行间，体会那个义理的不同。每一个字都浮现在你心中，我第一个感觉就是，每一个文字在你心中浮现，居然他感受不一样了。先不要说你能够体会多少经义，因为你天天盯著文字啊，每个文字在你浮现时，在你想要得到道理时，他每一个文字居然那个排列，他就会在你眼前突然浮现开来了，那个时候你才会知道觉心用心的不可思议，才知道那个觉心的下手处。所以以后就会老老实实，老老实实。

假如说法师们还是不肯再回头，去把古德这些注疏拿来看，汉传佛教就没了，就是这一些在家人、这些狂妄这些学术思想又出来了。汉传佛教没有的时候，整个佛教世间佛教就要败坏了，真正就要败坏了。你现在在南传，当然南传也都是佛教，但是他们所收集的所有一切真正在佛教的精华、最深的道理，他们没有啊！就好像儒家的东西，他就写了那一些；道家的东西留下来，就是那一些；再深的都没有了。南传就是如此啊！

藏传就是在种种，他是师师相授的，在那些密法里面，口语相授的，根本没有文字上，文字上都是咒语，你看得懂吗？他在讲出那个解释，你根本不能懂的，那些解释里面更难懂的！他不是说你只是不会翻译，不懂，是真正那个解释里面，那种艰深难懂的。因为他是讲到密法，为什么那些行为可以入种种密，为什么哪些动作可以如何如何，那其他的所有他设的一些论、理论，那些个经典，那些文字，那当然汉教也有。但是我说在密法的行持上面，那个都你也不能懂的。既然不能懂，在理路上你就不能够契入。理论上不能契入，就算有一个大法给你修学，你心中都会起怀疑啊！不是起怀疑就是起成什么？起成妄想，起成怪力，就是如此！不然为什么现在活佛那么多呢？大家都会认为说，都是活佛才有这种什么证量。都是在这怪力上讲的，都是在这样上面讲的。

其实密教是大法，真正是大法！尤其现在的藏密，尤其藏密，事实上，假如我没说错的话，藏密有大部分都是唐密过去的，文成公主带过去的。但是唐密在后来的唐朝，从不空和尚那些，后来就没有了，就没有了。但不是说密教从此以后在汉教，就是汉土之中，这个密教在汉土之中就已经消失匿迹，不是这个意思。既然是讲密，就讲到心密，唐密就讲到这个心密，他是融入在汉传佛教里了，他真正融入在祖师的所有一切开悟的所有一切文字中了。所以你但识得祖师的一言一词，你就会发现你直接指到如是什么？心中的根本密语密义了。你根本就不是在现在这些文字上面，不断只是在行为的表相上面，是在这边不断，只是在那边铺陈的。

但是大部分的南传声闻教，尤其是讲到大部分有些南传留下来的，他只是现在讲到，都是看到都是行为，行为多。所以你直接在行为上面，随着文句那样开始入观就可以了。所以有的人就认为说南传你才能够直接抓得住。但是这毕竟叫做声闻，你因声得闻，那不是启发，那完全不是自心中大觉心体的启发。所以到了汉传佛教，到了大乘佛法，他是在一切文字相中。就如同过去有个譬喻，在种种大沙碛ㄑ一ˋ （法师念ㄓˋ 59：05）中埋下宝藏，行者要自己发生勤苦，要念念要做寻宝的时候，要念念要剥除沙碛，把那个沙碛，那些沙拨开。等到你剥除沙碛见到宝藏时，那个剥除出来的那时候，看到的图腾，看到那个宝藏时，那个才是你的。不然你根本不能够体会那个文字相中，虽然你照着那个文字相中的行为去学，将来你还很难真正见到心底的根本的原貌。你可能会证到心中在文字相中所表达那个清净，可能也是性体之中的清净，最初的清净，所以到了《法华》才跟你讲说那叫「化城」。

所以在汉传佛教有很多经典，都好像用尽譬喻，那个譬喻的每一个文字都像大沙漠的沙碛，那个沙碛底下，不要说是宝藏，就是那个藏宝图，就是藏宝图。你要先拨开沙碛，找到那个藏宝图，因为你已发了如是的这种好求心、好乐心，所以你拨除沙碛，找到藏宝图时，你才能够真正解读那个藏宝图，你才能够寻那个宝。你不是真正前面这样子好乐寻宝的人，不是那样的发心人，你就算把藏宝图放在你面前，你都还怀疑是不是诈骗集团，你都会怀疑！所以这是汉传佛教，教授行者的下手处。

所以听起来都是譬喻故事啊，《地藏经》是不是譬喻故事？是啊。《法华经》是不是譬喻故事？是啊。《普门品》是不是譬喻故事？是啊。但是你要是真正体会大觉心体时，这个《普门品》就是一个行者当下下手的图腾。我过去有讲过《普门品》，但没有讲得太好，但是我把那个文字写出来了。我自己觉得那个文字还马马虎虎，我将来要讲也不会愿意再改了，也没有能力改，把那个文字写出来了。所以那绝对不是只是看到这种譬喻故事，一念观世音如何如何。但是假如你在心性上，是真正一念观世音，那一念知道大悲心体同体的那个觉心，同体的作用。你为什么能够知道同体？因为你知道觉故，那你知道觉，在哪里去参那个大觉体呢？在一切法中的同体相中你才能明白觉。

当你能够明白那个同体相时，他当然就是闻声拔苦。因为还堕在种种相中，执着那个相中的造作，起成妄执吗？当然不会嘛！一切感受你就离苦。但是离苦不是说不现相，有的人在离苦时，过去的厄难虽然还在他的面前，可是他因为心中已经知道这个同体觉心的作用了，他才知道过去怎么样流转这个现相中的。所以现相现前时，灾难现前时，从此以后他用同体大悲担当他、面对他。

所以逆境对一个行者来讲，逆境都是他的增上知识、增上缘。因为没有一个圣人他是在顺境之中成就的，他都是在逆境之中成就的。可是如何你能够转逆境为你将来的在道业上的增上？你要先知道达本嘛，先知道一称观世音，或者一称南无佛。所以每一句话之中，你都发现他在直指人性，直指行者学者的心性。他怎么只是在相中表现叫你去称念观世音那种委曲呢？当然不是！

那既然不是，为什么会文字上面，会引起众生感觉到这文字时，都起这种委曲想呢？都是那种依赖想呢？谁说文字是让你起的，文字是给应机行者看的。你根本不发那个心，你看都是委曲；不是文字有过咎，是你发心你根本不懂因地发心，你妄来读他，这是你的过咎。你根本没发那个心，根本没标出你的行为，你心中的方向根本都不明，你再来读他都是委曲相。当你要是发心时，真正发心，站在一个行者的角度，你再来去看他，每一个文字他浮现的义理居然不同，所以叫无量义，那真正是大觉心体。

所以我说根本没有发心修声闻法的人，他声闻法都不懂，他还跟你说大乘非佛说，可不可笑？！虽然现在不能笑，但是心里面哈哈大笑，真可笑。甚至还有师父、法师跟他们唱和，可怜！是不是佛说，在心底上看嘛，至少讲到心中圆满；不然你跟我讲，你认为的圆满是什么？我让你讲出来，你不能老是只是讲「大乘非佛说」，讲说所以这个经是到哪里，可能跟体无关，这都叫做学术思想，都是学术思想。你要讲出来是什么，到底不圆满是在何处？那觉心的作用啊，觉心的作用不是抽象的，你真的要讲得出来时，大家只要听到你讲，大家都可以思议，可以体会得出来觉心的作用。绝对没有那个法师讲的你根本听不懂，不可能的，绝无是处！

所以为什么听不懂？发心不正！为什么听不懂？因地心不真故，所以听不懂，所以才听不懂。所以将来不要说，咦！为什么这些东西听不懂？所以就怀疑他讲的东西到底对不对？你应该是在看不懂中，你要想到几千年来都有种种古德、都有祖师，而且都有甚深禅定，他们不但能看懂，还能够为后代众生解释这所有的一切经典中的文句。我为什么今天看不懂呢？不但看不懂，还会错解哩？你应该发惭愧心，你应该要相信有前人嘛，不要那个好像「前无古人，后无来者」那种感觉、那种狂妄。前面都没有古人了，过去都没有人能够知道，原来我们中国佛教被《楞严经》骗了这么多千年；这不是狂妄吗？所以这叫做大狂妄，光这种言词他就不适合存在佛释门中，佛教门中。

已经打引磬了吧？我以为没打一直讲，我说奇怪！怎么一直抱着引磬？我看你抱着不打，奇怪！不好意思。

大众请合掌：愿以此功德　普及于一切 弟子与众生　皆共成佛道。 阿弥陀佛！