随堂教材：

世尊！若彼众生，知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻？若诸幻性，一切尽灭，无有心，谁为修行？云何復说修行如幻？若诸众生本不修行，于生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脱？愿为末世一切众生，作何方便渐次修习，

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大方广圆觉修多罗了义经  
自然法师 于二○一四年十月六日宣讲

第五十二堂

所以这不是在大乘佛法之中一向拨小，就是认为斥小而已，他没有说小的不需要，但是你不能拿小的当成毕竟，小法—最初的基本行为当成毕竟。但你要真正知道修行的人，你念念之间还是在哪里下手？基本行为，都在基本行为中下手的。但你执以为基本行为，就是一般的世间刚开始，声闻入道那个行为就是毕竟，那要斥为小，要你回小向大。所以这里面要讲得非常清楚的，要讲得清楚的，绝对没有认为说，世间十善那些不是修行的下手处，但你执着世间十善时，那就叫还在世间流转。假如是修十善人，都能够开悟，都能够成佛，那世间善人早就成佛了。

所以有些世间善人我们可以在世间救度接引世间一般人，还不发大心的人时，为了守护他在人间之中，不要再流转在将来的三途，不要造成将来的恶业，只是做这种委曲的守护耶，所以讲尽一切世间应该有的一些，世间的一些，面对的一些态度，那叫世间善法。所以有的时候像佛教门中会允许，会看到一些世间的善书，但是真正在修行人底下，这个在根本已经入…，就是到了这个寺庙之中，不管是僧是俗，因为俗就叫近事男、近事女了，你到了修行的行旅中来，你就不能再用过去那种思惟了。

譬如我讲那个世间的方便，譬如讲〈王凤仪嘉言录〉，王凤仪是善人，我知道，他留在世间上能够启发一些世间人，面对世间行为的时候，应该有的一些善的思惟，这是对的；但是在修行上，他就不是毕竟耶！因为王凤仪是会道门的，是过去会道门的，他的思想里面就是儒释道的，他还跟你讲说夜睹…，突然碰到什么一些光明，突然以后恍然大悟这些，然后碰到有些神明指点，这个你要不要学？当然不能学嘛！就像现在有很多神坛里面也有善人，我相信，但你要不要学他起乩？起乩，跳乩童？不可能学嘛！那个不是修行的善法，那个是将来，你要是执着这是修行的毕竟，那就将来闇昧了根本修行的道理。

所以你肯承认，你能够承认，我们能够承认世间一定有善人，当然哪个地方都有善人。但是这个善人是什么？都是世间还未发大心时的一些，只是在最基层的守护众生。但你要拿到佛寺门中，到修行路上，你就不能说这是毕竟。你不能说学王凤仪就行了，学个了凡就行了。你应该学云谷，知道吗？所以〈了凡四训〉我看，我是学云谷，我不学了凡。了凡是到栖霞寺，去参云谷，这个故事大家还记得吧？到栖霞寺参云谷，你要真正知道那个「霞」，你要是能够栖霞时，霞光虽然艷丽，但都是光影而已，你还在光影上面，在寻求命数的转变，那真是辜负云谷啊！你能担当那个云谷，才能够感觉那个霞光的种种变化，那才叫「栖霞寺参云谷」。

但大家听到云谷开示了凡时，你居然不学云谷的这种，真正能救度众生的根本智慧，处处能够帮助众生，从迷惑之中跳出的这个出家人的这种胸怀、这种智慧，你却学袁了凡委委曲曲，功过簿上每天记一笔、记一划。你记一笔、记一划还是甚么？还是栖霞，但是那个栖霞就不是寺庙了，那个栖霞就是众生的流转处，还是追逐光影，永远追逐光影！你为什么不发大心呢？永远跳出这个数中的变化。

你不是说你从善行之中，数不能束缚你，就叫跳出哦！这永远要知道这个道理。虽然命数不能束缚他，他还叫「不定数」，还是随数所摄，因为他念念之间不想出离嘛！就好像我常讲的譬喻，你永远追逐在镜色之中，你想要办，想尽任何方法，你不让自己堕在镜色的黑尘中，你一直这样，你一定要找到镜色之中的光明那种向上，你就在这边一天到晚守着这个光明，不让自己堕在镜色的这个黑暗里，那个叫愚痴，你知道吗？你知道镜体就好了嘛，你这样守着干什么？你发心照见镜体就行了。那你再看黑、再看白，都是光明，你知道吗？他就不会在黑在白上面妄分别光明与黑暗，都是你大觉的根本，都是镜体的大觉的光明。

所以有一些东西劝善，可以的，但是他不是佛寺门中的毕竟，这不是佛寺门中的毕竟。所以没有一向说拨这些善行不对，但是你要捉持这些善行是毕竟时，那就是我常讲的，那就是混淆众生的决定心，那就是在混淆一个行者的决定心，那是很可怕的。所以你要可怕的程度到什么程度？到下面这段经文，几段经文你就知道，普贤菩萨在破众生，尤其是行者入到佛寺门中，还在念念之间，对这个幻中，在有作的习气之中，这样不断的搅遶，在这搅遶里面，你才会知道，他根本没有在觉体上直下担当。

当然普贤这样子问，是为众生发问，他是破的，破一切相的。他为什么他能破？就是早上讲的，大行根本都是无幻的，他是无幻，他不是破幻。因为在这无幻体上，你要真正知道这个无幻，你才能够破一切幻。你真的明白体中的根本无幻的意思，你才知道最初你怎么不认如是体，妄堕在种种其他的思惟的幻作当下。你明白这个道理，自然除幻，就能除幻。

所以这里面再看，再看经文「世尊。若彼众生知如幻者。身心亦幻。云何以幻还修于幻？」这是普贤三问，普贤第一问，就是问到这里，「云何以幻还修于幻」。第二问，当然就是「若诸幻性一切尽灭。则无有心。谁为修行。云何复说修行如幻？」第三问，「若诸众生本不修行。于生死中常居幻化。曾不了知如幻境界。令妄想心云何解脱？」这是普贤三问。

第一问，叫「知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻？」这是在帮助众生解除甚么？解除最初下手时，初心的种种迷惑，最初的那个发心的迷惑。既然前面已然知道众幻灭无处，知道都是幻了，就是文殊这一章中讲的众幻，都知道是幻。那既然是知道幻了，你已经明白知道幻了，清楚知道幻了，「者」就是你清楚知道幻，那身心也是幻，一切万法都是幻，都是幻。那既然都是幻，你再说修行，不是拿现前的身心在，还是拿这个幻作，在这个幻上不断的在这边流转吗？云何你还说，以幻再修于幻呢？那不是还修于幻的意思，不是还是堕在幻中吗？不是更堕于幻中吗？还「还修于幻」？这是在最初之中，这行者下手时的疑闷，最初的疑闷。

 第二个问就是，「若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁为修行，云何复说修行如幻？」所以既然讲到，你知道原来身心都是幻，所以不能够再拿幻中，再不断的堕在幻中的造作里面。假如是这样的发心，就如同前一品，前一章所说的，「众幻灭无处」。假如都是一向拨无，就是把这个幻性，一向都拂尽（拂就是提手旁那个拂），一向拂尽，都把他拂尽了，那连起心都无啊！因为起心都是幻，不是吗？那起心都没有，那谁能修行呢？谁在这边再说建立种种心，修种种行呢？谁能修行呢？

然后又如何世尊处处都说「修行如幻」，就是修这个如幻行，知道那个修行就如同幻法，连心都不可离、立，都是幻，那你如何后面又说「修行如幻」，谁能够明白那个「修行如幻」？那不是还是一念幻心吗？所以这是第二问。第二问是解执心断灭之迷，就执着这个心是断灭，既然是灭，既然是没有，一向拨无，一向拂尽，那谁在修行？就是解如是迷。

第三问，「若诸众生本不修行，于生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脱？」就是若是讲说既然都是这样子，那大家都不修行，就不用修行，因为都是幻，本不修行。但你念念之间都在幻化中啊，你常居在幻化里啊，你不修行又如何走脱这个幻化呢？你若修行，起心动念还是幻，那你既然知道是幻，所以你既然就一向拨无，都是幻，你不能够再有起心动念，那也不能修行，谁能修行？既然不能修行，那众生都居在幻化之中啊。那居在幻化之中，从来就不知道如幻境界，那如何让妄想心能够了脱？这是第三问。第三问是什么？是要解众生狂言无修之迷，狂言哪，无修之迷。这三问。

这三问之中，不必一一跟大众师父解释，那就在这三问中你会发现，这就是什么？这就是行者下手时的心中的迷闷，最初的迷闷。这念迷闷其实就是诸佛在最后告诉他的，「一切幻化，皆生如来圆觉妙心」。你根本就没有这样子发决定心，担当那个圆觉妙心，你不是根本圆会如是圆觉的。你虽然知道是圆觉了，可是你在有作的习气之中，你在每一个作相之中，还是捉持现在的有作这种习气！你只要堕在有作的习气上，我就肯定你什么？你不是在圆觉体上参的。

就像现在法师在参，在根尘中参也是一样啊，你可以看到根尘中的幻化，根要以尘才能立根，尘就是见尘之时，他一定能够照见一切尘，但是尘是随缘的，缘起呀，那都是缘起相。你将来在这个缘起之中，在这个幻化之中，假如你说你要立一个心，那一念心都是幻化，你要立一个心找根，找不到，那叫意尘，那都是意尘。所以你如何在这一念心中，能够看到那个尘相之中的幻化呢？你要立一个心都是尘，那都是意尘，那都是幻化，那都不是根。假如你认为说，那一向就不参了，那原来都是断灭，从此以后本来就是，本来就是一向拨无，一向都拂尽，那你在哪里下手？你不是念念之间还参在尘吗？还念念观尘吗？你念念观尘，那你当然怀疑，那我这念心不是还是妄吗？我拿妄在修妄，不是还在幻嘛，还在修这个幻嘛？你说不修不修，你现在不观，你将来又怎么能够在尘相之中，能够照见你根本清明的根性，本来的清净的这种心中的六根？这是什么？这是众生，行者在下手处，念念之间，还在过去有作思惟之中，还是不能够决定在圆觉体上直下担当。

你觉得是幻，觉得有修都是觉嘛，就像根一样，还不要讲到觉哩，就像根一样。你虽然知道在尘中才能够知道根，才能够照见根，但你尘中所体会那个根，还是依尘所起的。真正的根是能够照见一切根、尘的，连根都不立，连根都不必立，那才是你的清净根。你要是还在波动上面，还在浮动上面，那都是浮尘根，那都还是流转，过去流转相。所以假如你要在根中担当时，你就担当这些妄，但是你担当这些妄时，你会说是在以妄在修妄吗？你当然不会。你为什么不会说在以妄修妄？因为你知道，你就在根本的根中的觉体中，清明觉体中参。我能够觉得妄处，就是离妄时；你不能担当妄处，那就不是找到根时。所以你要是说，原来都是一切都是虚妄，一切灭尽，那谁在修行？所以你当然不会灭尽，因为你对这个妄，对这个幻，你已经清清楚楚了，没有一个幻上不是根哪！

那你着幻的幻的名字立（13：25），将来你能够看到这个幻时，虽然你现在还是用的现在有作习性，你再看幻时，但是就在有作当下，就是还到你根中清净时。因为过去根中现前处，就是一切幻化、变化处；你知道是觉体时，你担当幻化，就是你寻根当下。就好像镜色，镜子镜色现前处，镜子现前处就是镜色的变化，镜色的变化就叫做幻。你将来如何找到镜子？就是担当变化处。

但是这里面的决定心在哪里？一个是担当，一个是流转，完全不同啊。所以你在这上面，还在那边造作，到底有修无修，这就是一切行者最初回家时，心中的迷闷，那个叫迷闷。那这个迷闷是从哪里来？这个迷闷是从根本自体之中，不认如是大行中来，不认如是本来的普贤的大行中来。既然是普贤，他叫遍，早上有讲叫遍吉，他就一定能够显一切相、一切法。显相之时，他是不是随缘的幻化？幻化就要变化，对啊！既然是对，那将来看到幻化处，不就是看到什么？清明的智体时，普贤的性德时。这没有疑问吧？

所以你还会怀疑说，那我怎么以幻在修幻吗？你就算以幻修幻，因为这个幻幻都来自圆觉，都来自普贤的性德。以幻修幻，将来证得如是圆觉时，就好像，所以那个经中就讲「如木钻火」，火起了以后，木头也烧尽了，湮灭。你为什么过去不敢担当呢？就是因为你决定心中还不是直指圆觉体，还不是在你根本性德中担当的，所以你在前面的作相之中还在流转，还在执着这个到底有作无作，怎么作呢？是不是以幻在修幻呢？还有这种迷闷，还有这种迷闷。

所以连行者在修这一念心时，正在下手处，行者已然就是，古德讲的惺惺寂寂，这种心中的赤诚，念念之间在这边下手了，都还会起如是迷闷耶，都还有最后的这种微细的心中的这种疑惑。你随便说在家就可以得了！那我就真的就不必出家，我应该早就应该成佛了！对不对？这是开玩笑，这不是骂人，我刚刚已经讲过，这不是骂人，这是在打醒、点醒，就是点醒有一些在这个上面错认的人。所以连这边的微细你都要清楚，你还以为是在幻，拿幻来修幻吗？你不认圆觉；你还要一向都拨无吗？你不敢担当觉体。对不对？所以你才说无修，你才说不修。那不修你又怎么能够，从众生的种种过去流转在幻业之中，这种业根之中，能够拔脱出来？

所以修就是立幻又何妨？就是用幻心之中，虽然现在起成的那个意根，都是意尘，但是哪个意尘不是圆觉？就是你要知道，他都是起自于圆觉妙心，你就叫「担当」。所以你知道都是起自根本心中的本来的普贤的性德，根本大圆体上，大圆觉体上的本来的面目。所以菩萨能够入一切空花水月道场，就是他能够起一切幻，起一切变化，那以幻治幻了。他为什么能治？因为你已经知道是幻了，所以你能够藉幻，能够归家；你不知道是幻时，见幻就流转。知道是觉时，藉幻，藉着这个幻，可以令人归家。

所以讲尽一切法门，哪个不是最初接引？所以才有什么？如筏喻者，还有筏喻，如坐乘船那个筏喻者。将来这些法门你就知道都是什么？以幻修幻。目的是要照见你根本从来不失、本来具足的本来心地呀，本来的智慧大明。所以一切法、一切门，不过都是方便而已，都是藉幻修幻。

但是这个幻有什么障碍呢？他会有什么样迷闷？但是你要是不认觉体的话，你起一个念头说我要修，都是幻。所以外道，外道也是修啊，提婆达多他多精进啊，对不对，外道！你不是在相中修就是修耶，你根本不认那个体，你就是外道。你跟我做同样的行为，他认得那个体，他将来成佛了；我不认那个体，我将来还叫做魔。因为有那个行为，福德大，将来还是魔，这可怕就可怕在这里。

所以这几段文不必细讲，但是整个讲下来，就整个读完，你就知道，这三问之中，就是念念之间，帮行者下手的时候破疑。那种破疑是在哪里说破疑的？那个破疑就是让你在根本普贤的性德上，在大觉体上、在圆觉会上，直下担当的决定。所以念念之间就在圆觉中担当，将来你在根尘中参的时候，你也不用起疑。那我现在觉得是根了，对吗？我觉得我好像在尘中看到根了，对吗？你念念不迷，连这一念你都不迷，就是觉。你要是堕在这个根中，那你就是完蛋，就是幻。那你既然都念念不迷时，你何必一定不要有这个声音呢？你能够清楚，你现在心中的变化。所以你最初能够用我在根中参这念心。但你说那个根，是真的是根吗？不是，但已经有归家的意愿在其间了。将来突然觉得我已经证到根，连这一念都不住。他为什么不住了？因为以前他就知道，是以幻在修幻，他以前他就知道，就在大觉心体上担当的，他念念就不会住。

所以你在一个根尘中参的时候，将来你还会发现，有很多的境界，有很多的变化，你都要一一去破除的。怎么破除？你用到一般的修行的思想里面，你就会觉得恐惧，这么多的变化，这么多的这种境界现前，可是我的智慧能力之所能及？会形成会起成心里的恐惧。只要是释门行者，就老老实实就那一念而已，你知道他是觉就行了。你念念不疑，念念供养这个大觉体，叫供养无量光无量寿。也就是宗门中讲的，单刀直入就那一念，「觉得他的是谁？」你念念不疑，你只要念念不疑，就在每一个起心动念处，念念能够除掉那种执着、迷惑。

当然要是念头之中，只要没有执着，没有迷惑，念头当下他不是罪过，因为念头本来就是随缘的，是好是坏、是迷是悟，都是随缘的，那都叫念头。但你看到不管是好是坏、是迷是悟，那个念头现前时，你根本不随他迷或悟中流转，那个叫大觉体，那个叫觉体。所以你在看到一切感受时，你自然就能够担当，因为你是在哪里？你是在觉体中担当的。但觉体中担当的，就担当现前的种种的作相，种种的作意。种种的作意那当然是幻，那讲到幻你会恐惧吗？不会；因为为什么？因为我已经知道是觉，你就不会在幻上流转，将来在根尘之中，你也不会再被那种的境界所迷惑。

不然有一点迷惑，或者在根尘中还有一种相，还有一种现象，那是最可怕的现象。就是《楞严经》讲的，忽然觉得枯渴，你参着参着，突然一下，你找不到方向了，迷闷，那心里面觉得好像堕在那个枯渴之中，那种突然会那种无明的那种慌，好像陷落在谷底，那种拔不出来。因为你已经习惯这样子参，突然找不到东西了，那种枯渴。那种枯渴都是什么？都是因为过去绷心绷久了，就像橡皮筋一样，突然弹性疲乏了，所以你找不到了。所以你在那时候都要告诉自己，觉得枯渴还是觉，我就是参这一念。我过去不是参那种感受的，我就在感受中参觉体的。我觉得我现在堕在很沉闷处，那个痛苦还是觉。你只要念念这样子参，几天以后，这个势力就消。

你要不这样子参，你搞不好就…，有很多就开始舍道还俗，就回家了，找不到东西了。有很多都是这样子，他找不到东西了，那就认为说，在法中就是大妄语，就认为是妄语，就是骗他，根本心里没有东西，他找不到。所以这里面都还要能够这样子明白，这样子慢慢去体会。因为现在法师们大家应该都有每天都在作观，不管是念佛，还是什么，都在作观，所以我才说接下来，你只要有作观，接下来讲，你才能够明白，在讲什么。尤其讲《圆觉经》，你《圆觉经》，你才能在当下有一个对照。不但在《圆觉经》中，你可能在经文当下，你会愈来愈辨明，就是能够辨析明白，你还有利你现在的起行，能够方便利行的。所以一定要取一尘，取一根，当下下手。但是还是说那句话，都是念佛，最好就念佛，就在念佛上。因为你念佛，所以你能够看尽一切根尘，因为你念佛，所以你在眼睛见色，早上起来时，一切智觉，那智就是无量光，周顾十方。过去看到喜怒哀乐，一切颜色的变动—青黄赤白，都是色，都是尘。现在在这边，你要告诉自己一切智觉。我要看到一切色时，我要告诉他都是觉，周顾十方。

然后这里你念念之间才能够什么？才能够不伤害众生。当然我们也要念不伤害众生「从朝寅旦直至暮，一切众生慎（自？）回护。」那微细的众生，你要回护。那你要想想看，你心里面那一念，你也要回护啊。你堕在尘相上，你就伤害众生了，叫做「杀身害命」，杀这个法身，害这个慧命，所以你也要这样子守护。这里面都是要你念念这样子回观，因为你念佛，所以你就念念之间能在这些偈子之中，能在每一天早上起来开始，到晚上睡觉时，入到阖眼当下，你念念之间都能够慢慢、慢慢启发觉性。

觉性在哪里？过去的一切感受，你不知道，那是过去了。现在知道了，都是觉，都是下手处，都是供养无量光处。所以你就在供养无量光时，念佛时，你碰到东西，还是那句佛号。所以有的人说，古德说，你不管有什么境界，就提起一句佛号，不是只是要你只是这句佛号，压这个境界，是要在境界中提起来，那就是无量光。你觉得柔软，无量光；觉得坚硬，无量光；觉得好看，无量光、阿弥陀；觉得难看，阿弥陀，所以你就用到下手处了。假如你真正这样子用，你不要说十念，十念一定往生的，那你那才是圆满十念的人，那真正叫做「十念」，十念叫做「一心」。

假如那十念之中，你要是不在一心中解的话，你十念，那有的人，恶人往生，念十念，阿弥陀佛、阿弥陀佛...，你看他去了吗？你认为他去了吗？在相上，在这么样大恶人中，最后临往生时，能够憋住气念十念，有他的善报，但你不能说他将来一定证得西方。证得西方是心性的西方，你永远不要解释错，真有一个西方净土在那里等，要是真有一个西方净土在那里等，你现在的娑婆应该叫真实；娑婆都念念不住，那个西方岂能够念念有住！真能住的是什么？是你的心性，你的心性，你能够横遍十方，常住在其间，那都是西方。

所以你不必来去，就像刚刚早上，刚刚讲的，你不必留下来，你应该是留下来所看，还是西方。哪有留下来？你心性已经不同了嘛！哪有这种说，「我本来要去的，阿弥陀佛三圣都来接了，后来诸佛说你因缘未了，再留下来。」那叫天方夜谭，那在讲神鬼故事。那编剧应该想办法看看是不是发心出一点书，可能会比金庸还卖座，比武侠小说还卖座。过去叫聊斋，对不对？那这个叫聊栽，谁聊谁栽，被他栽了，栽倒的栽。那个叫聊斋，这个叫聊栽，或者是灾难的灾，聊灾。所以那个就是，你就会发现世间人着相那个可怕，过去那个知见的可怕，那个心中就是不决定就在心性上参。

连参时，下手处你都知道还有微细，到底是以幻修幻，还是什么，还有这种疑闷。所以过去念念之间，就是不在心性上解释的，所以妄说西方，妄说什么，妄说阿弥陀佛来接，还把我留在这边，又能够留。你听起来以后，大家听久了这种神话故事以后，从此以后，迷闷决定心。你那个知见转不回来，这个知见转不回来，不是一劫、两劫的事情了，因为知见就是什么？知见现前处就是时量，我不是讲那个时轮吗？就是你应用之时嘛。时量（时轮的那个时，时间的时），就是应用之时。那应用那个时轮叫什么？就叫劫嘛，所以中国字讲到「劫」多好，去、力，要看到你是有什么样的力量思惟。你在不同的思想之中，所谓的劫波不同，你时劫不同。所以有的人劫是念念之间成佛，有的人劫是数数沉沦，那是很可怕的。但是你要看到那力量不同时呢，你要明白那个力量呢，你以诸佛十力哩，那个劫都是一切诸佛的大用，所以那叫菩萨历劫修行。觉心现前哪个不是历劫，就是看到那个力量的不断的向下的去，就是担当、呈现。但是众生要是不懂这个心性呢，那个去就是什么？就是没有了，愈去愈远，没有了，去力，就把你的力量剥掉了，那就是无限的心中的衰败跟苦痛，这完全是不一样的。

所以讲到修行上，你都还会有在这个上面，在这边流转，何况众生的语言，说什么来啊、去啊，干什么，来去！所以你就知道，佛都跟你讲，有一些讲到声闻法中，这样的解脱道，都跟你讲不是第一义谛，何况你还用到世间说，还有佛让你留下来，或许就算佛门之中，祖师会曾经留过这样的故事，他都不是第一义谛，他都是劝引人的，劝引、接引大众的话，不是普门哦，这个大家要搞清楚。有的时候是应机说的，但是不懂的人，拿如是应这个机的因缘，讲的这个只是拔济他的故事，帮助他的故事，拿来作普门想，拿来作骗大家这种众生，都是同一根器想，这叫做贻误众生，这种说法就是不对的，这种说法就是不对的。

那前面已经大概知道那个普贤所问的，普贤菩萨所问的三个问题，应该清楚吧？怎么样迷惑，怎么样在这个三问中迷惑。所以他后面的经文就是：「愿为末世一切众生，作何方便，渐次修习。」就是愿意在，愿世尊能够在末世，末世我已经讲了好多次了，不单只是作众生想，还要在行者念念当下，就在担当现前这一念中想，那都是末世众生相。你众生之所以变成末法众生，就是念念之间捉持念末，捉持一切意念的最末。捉持久了，根本违背觉体，从此以后叫做末法众生，就是末法众生。

所以你如何帮助一切末法众生，走出末法？那现在行者就要在自己的末世众生相上，就在每一个起心动念的最后头，最末稍处，你能看到觉体。所以你也是如是教授一切众生，照见在根本念头的最末稍、最沉沦处，看到原来都是大觉性体的庄严，那叫拔济末法众生，那才真的能叫做拔济末法众生。

作何方便？这个方便是什么意思？这个方便就是希望世尊作任何的指陈，帮助大家，就是帮助指陈跟抉择，指陈、抉择。那讲到这个，我突然想到，刚刚这个在问题里面，有菩萨也要问：那一定要看经藏嘛？不是真正发了心的人，那个经藏应该从自己清净心中，类似这样子的问题，涌出吗？一定要看经藏吗？对，讲的都对。所以我才讲说，那弟子规不是真正看那个规定的，那应该是真正行弟子礼的人，真正作弟子的，他要懂得他如何，什么该做、什么不该做，所以才有弟子规的，那经藏也是如此。但是众生在最初，在心体里面，能够自己心里念念之间，能够涌出种种道理时，一定还有什么？还不离什么？还不离你现在的所亲的因缘，还要亲缘，还要那个因哪。

所以在结集经藏时，是谁结集的？是迦叶尊者跟阿难。迦叶叫苦行，叫意根圆通，所以念念之间就是在什么上面？在过去意念当前，众生都堕在妄执之中，他能够破除一切妄执，叫做苦行，叫头陀。意念当前都是妄执，全都是妄执，妄执为苦啊。所以他能够在一切最初的众生，流转的这些苦受上面，这些妄执上面，他能念念照见根本的清净，叫意根圆通，也叫做苦行，也叫头陀。他在这苦行中，跟谁结集？跟侍者，佛侍者—阿难。所以佛侍者，意根是念念之间，他是佛的十大弟子，所以他的亲因是谁？他的亲因是世尊。阿难是天天侍佛的人，他耳根见闻，眼耳鼻舌见闻都是世尊所有的一切起心动念，所有一切世尊在世间的所有一切世间威仪。你要常常有这个因、有这个缘，所以才能够从阿难口中，叫多闻，他才能口中唱出过去所记忆的诸佛的经文，所讲的经义。

这个意思是什么？你将来在心中，你也能够如是结集，你在结集，你能够如是涌出这些经义时，你要常常要有这个清净，你要常常在这上面亲闻，要有这种因跟缘。不是你坐在那边，我是个凡夫，你坐在那边，就能涌出种种道理。对不对？你每天看到，眼睛见色都是红尘的意念，耳朵闻声，你根本没有一些善根，你怎么能够涌出毕竟的道理？所以这你还要你平常的所向所亲，所以你才能够唱出，才能够唱出那个声音，才能够结集经典。将来你，我们现在碰不到诸佛天天在旁边，你天天服侍，也看不到诸佛为你宣说经法了。所以释迦牟尼佛在讲经的时候，根本没有立文字相，那意思就是每天之所亲嘛，那没有文字相。

那结集一定是结集在哪里？就在你心中，结集是在一切弟子心中。所以他讲的问题是没错，但是这个没错之中，因果你不能倒乱了。所以现在我们看不到世尊常常为我说法了，那为什么？那怎么办呢？他留下的文字，如同亲闻世尊说法，天天看经律论，天天看这些经论，就是如同亲临佛诲，亲临佛身，佛陀教诲。你要常常这样子亲临，你将来才能结集，才能涌出道理，对不对？你将来才能够在侍佛的心中，跟你念念之间在意根，在一切意念之前，所有的苦行当下，念念赤诚恳切之中，涌出种种胜义，圣人的道理。

所以问题都对，但是没因没果，不讲因不讲果，那是不是就修了？！那当然菩萨这样问，我不是骂人，所以特别要讲，因为刚好那个菩萨在听，心里非常难过，绝无骂人的意思，但我只讲说一般，他会有这个问题，表示有这个疑问，那一般人就会有这种声音，常常迷惑众生。我相信有很多在家菩萨会有这种问题，就是常常听闻如是这种声音来的，这种迷闷，这种惑着。

所以「作何方便」，就是指陈、抉择。你要世尊指陈你，抉择，你才能够下抉择。那世尊怎么作何方便？世尊就是让你看根本大觉性体，就是能够照见大觉性体。所以这里方便之中，就是唯一方便。所以方便方便，就要讲得清楚，方者，法也；便者，利也，便利。能够有利于法的，才能够叫方便。现在讲的方便都不是利于法的，就是让你去放逸一下，那怎么叫方便呢？对不对！那个方便叫厕所，我讲这不是骂人，真的叫厕所，厕所就是偏、侧边，你堕在所觉里了，那真叫「厕所」，那个真的叫做厕，厕就是旁边，你已经不在正面上了，都在那些心中的妄想所感之中，那种流转。那再说方便，「哎呀，方便接引。」古德的方便，香板、犍椎都是方便，一板子打下去都是方便，他是便利你当下能够回心的，这才能叫方便。你跟法已经偏离了，你根本不在法上，不能叫方便的。所以行者的方便，就是当下单刀直入是方便。我如何便利你，当下能够真正契入如是道理，那叫方便。不是便利你，你现在，好，你可以现在稍微混一下，然后方便嘛，让他再混一下，先去吃一碗牛肉面，然后再来，所以现在都是方便，然后再说吃素。这都是行者不下决定心的。

所以讲到这个，这是开玩笑讲，但是突然想到一个问题，不知道以前有没有讲过，佛门中，尤其释门中，从来没有「吃素」这个观念，没有耶，但你不要听错了，以为我讲的是可以吃荤了。因为佛门从来不把众生当食物嘛，吃什么素啊？你吃素表示说，他是荤，我只是不吃他，他还是菜，我只是不吃了。将来突然有一个人到你面前说：「喂，某某人，你放心，我不吃你！」 你会觉得 「你莫名其妙！我干嘛给你吃？」所以佛门中讲吃素已经是什么？已经是下下品了。吃什么素？我根本不把众生当食物嘛，我根本心里面没有把他当菜吃，没把他当菜想，吃什么素啊？对不对？还在这边说先吃一碗荤的，再回来学吃素，真是流转！那将来吃人一分还人一分，那一定要还的。所以大家不要到时候还时，心中又发生痛苦了，那才是可怜！我怎么会扯到那边？忘了！

所以「作何方便，渐次修习？」渐次修习就是如法的逐步次第，叫做「渐次」。所以你要是不如法的时候，根本都不懂得渐次。如法就是念念之间，行者已然发决定心，才能够有渐次。所以请佛方便，就是让你发决定心，有利于如是法故，发决定心，才能够讲渐次。所以如同我讲的，过去若是发心想要好好读书，他就明白渐次，从小学、中学、高中、大学，他知道渐次。假如你根本不知道读书的人，你只是在混的，你根本没有渐次，你知道吗？你读到小学就可以啦，读到中学就可以，哪有渐次可言！所以真正有渐次，是真正已经如法发心，决定心已然明白，那心中的方向已然清楚，才能够成就菩提道次第。

所以这个次第不是在跟你剥离，剥开来这叫下士、中士、上士，不是这个意思。是让你真正发心以后，你才能够明白你现在在哪里，从此以后起成惭愧，起成精进，于是乎从下士能够中士，能够上士，这才叫菩提道；不是为你拆解的，拆解，到时候你都不想说怎么样回家了！

所以有的人常常就会讲的，平常的一般众生常常讲的：「我根器不够！」这种人叫做什么？这种人就是一般众生的语言嘛，我根器不够。行者哩？行者因为知道根器不够，所以常常灌溉。根，没有一定的根器啊，根就是从小根，你灌溉就中根；再灌溉，大根。你有听过哪个根永远都叫做小根的吗？所以就是靠灌溉嘛。所以根器不够，应该是行者对自己现在的明白，现在所堕之处，所以起成惭愧之时，也是当下能够用到力量，能够做成种种精进，精进当下。所以那个不是推托，那个不是一直不断的把自己设限在哪一种角度上，我根器不够，我就这样子了！你不要小看那一念，小孩子随便讲说，「我根器不行！我不会！我不能！」这个东西他永远都不能，永远都不会了。所以那个心的可怕，不但永远都不会，你把这个功课拿到他面前，一定要他学，他会生病耶，头痛啦、生病啦，搞不好还有大病现前，还有大病现前；你就知道那个心念的可怕。

但是要转一念呢？「再不会，我都该学！」这个人能破一切障碍，那叫学心。所以常常不要告诉自己，我根器不到啦，我根器不行。你不要小看哦，你现在是在修行中，在这一生人生当下，当然不见得一定要在佛寺，你在平常的生活中，这一生人生当下，你太常用这个「我不行啦！我不会啦！我不是那种根器啦！」你就要肯定你将来生中，会比这个状况还糟，你的智慧会比这个状况还倒霉。

要发生决定啊，那才是将来生中，你才相信你将来生生世世的智慧跟力量。你能看到今生的智慧力量，心性的转变，这个人才会知道，人生永远掌握在他身上，在他手中的。因为能够看到心性转变的人，他能够掌握人生哪。因为懂得心性转变的人，他一定不会堕在现在心性之中的这种妄想执受里。恶法都是从执着深故开始的，在世间法中。出世间当然就讲说，你不认觉体，就是恶法。世间法中就是执着深就是恶法；你要执着不深，我刚刚跟你讲，还有那种大爱，还有那种出世的情怀。执着，只要有执着深，潜在的意识那种执着，你是感受不到的，这种可怕你是感受不到的，这种势力感受不到的。就常常我讲的譬喻一样，小偷偷习惯了，他到人家那边顺手牵羊拿个东西，警察抓了他说：「你怎么看到这个都想偷？」「我没有想偷啊，我连偷心都没有，我怎么了？我也不知道为什么就拿了！」这才叫偷心坚固，你知道吗？这才叫可怕。所以有的时候你根本感受不到的，那种执着已经流转，已然流转。

但你要怎么样能够防杜？就看到你真正在这一生中，你每一个念头，你甚至于自己所出的声音，说「我不行、我不能！」你就马上察觉，这一念属于如何心法？这一念属于什么心性？这一念将来必招什么样的因缘果报？你自己都能辨析得出来。你家有小孩要读书，有这种念头，你就会告诉他：「孩子啊，你要发心啊，不要怕不会啊，你要发心要学啊。」你怎么自己学佛，常常拿这种声音欺骗自己？对不对？所以这个才叫做众生的迷闷，众生的迷闷。

所以「作何方便，渐次修习」。刚刚讲的，修中，就像修行一样，理正为修，解行为习，在这个解行上面叫做习，叫做习。那一切行者最初都要在哪里开始下手？就在这个「习」字上，从习字上下手的。所以十信，是行者最初的下手处，是要先立信。十信中，就是什么？就是「习种性」，入十信就是习种性。你从十信之中，然后看到心性之中的这种慢慢慢慢信心信念已然长养成，所以心性就是安住在如是法中，开始起成如是智，那已经叫十住了。十住呢？是「性种性」，他在性中看到那个种性，他不是习，习还是念念之间不断在薰，在念念之间好乐，那都是立信之时，立信开始。然后在住中，你自然能够起成大智，起成种种大化，那叫十行，十行是「道种性」，对吧？这个应该有很多法师应该知道的。然后到十地是「圣种性」。

所以习这个字，是最初行者立信之时，立这个信。立信是什么意思？就是立你的目标，你的方向。所以信者，人立言，人要是没有办法立言就是无信，他不能成就种种作用的。信中不单只是我们一般平常以为的世间的信仰而已，信中是一个行者，已然为自己决定了方向，那个目标。那也就是我们持名念佛里面讲的持名，那个名目已然在心底深处已然大明。所以这个信中，上次我也讲过信仰这个信中，信一定什么？古人讲的，这还是儒家讲的「信必能进（进取的进）」，他一定能进。你信有圣贤，将来你就能够成为圣贤；你信有世间的善人，你将来就必定能够成为世间的善人，那叫正信。因为信在你心中就是如是转如是法轮，他会为你在你心中就能转出如是智慧，转出如是作用，叫「正信」。

你说我信有国王，这是下有信的相嘛（46：00），可是你心中你敢说我将来要成王吗？小心砍头！所以那个就不是正信，心中没有作用的，心底深处不能转轮的，就是「迷信」，迷失了信中的作用，就是一个人一个言，他的作用。所以信有国王，大家都知道就是迷信，那就是委曲相。那信一切世间外道神明如同信国王，都如同信国王啊，你都感觉到信一个神明时，你敢说我将来也要做无极老母，不可能嘛，你只能臣服，你只能老老实实做下面的臣、奴，只能做臣跟奴。虽然有信的相，却起不了信中的法轮，叫迷信，迷失了信中的作用，迷信。所以这以后将来你到处去讲迷信时，你就心里知道怎么讲；你根本在心中不能成就的嘛，那怎么叫正信呢！你能成就的才叫做信。

所以这个信才是真正什么？才叫做习，他真正在里面能够习，能够传习的。习中就将来必定能够成就的，才有这个相，才能堪称正信，堪称正信。不然有的人就会讲，你怎么都是佛门中说你是正信，我是迷信呢？我才是正信！那永远搅遶不清，永远搅遶不清。当然我们不是说，拿这个道理去跟别人搅遶的，去跟他们在那边，不断的只是在言语上这样子争辩的，当然不是。只是一个行者，你要在自己所学之中，你要明白信中的作用，信中的道理。所以你真正建立这个信时，就有那个进相，进取相；进取相就是什么？就是习。

所以这一句普贤菩萨问，普贤表遍吉，普贤表一切法成就义，普贤表一切随缘大化义，他在哪里跟你说的？修，如是习中修说的，他修如是习。你能够修如是习，才叫做修行嘛，行中一定要看到你平常习在何处。所以在佛门之中，最初还要告诉你什么？善习气，你要念念之间培养你的善习气。你在根尘之中作观就是善习气，你知道吗？你要不培养，连这个习气都不培养的话，你根本看不住那个尘中的造作，你随时都堕在尘中啊！全部尘是根哪，我们永远就流浪在尘中那种心中的委曲跟卑微。谁能够明了？行者才能够明了。谁能够知道？你参过的人才知道。你只要参到有一点法喜，你能够在突然，虽然没有证得，但有一点法喜，觉得是站在根中看到尘了。站在根中看到尘，一定有什么相？清明相。那种尘中清轻，（轻就是体重那个，上面那个清是三点水一个青，下面那个轻，就是体重那个轻重的轻），清轻。那种不单是尘相中，不管你是看色还是闻声，在那个清轻里面，你会觉得整个触摸大地是柔软的。但是这里面还是什么？这还是妄觉，只是在修行过程之中，那种不断的浮动的那种心尘中的沉淀，会幻起种种造作，那还是妄觉。

但是你在这个妄觉上面，你已经就能够体会到，你马上下一念，叭，到尘中流转的那种委曲耶！你明明刚刚在根嘛，怎么一下又跑到尘里了？你才能够知道，你是怎么叫做流转，你才始知什么叫流转，那切身明白。那你心中才会那种如同刀割那种痛舍，那种痛感，所以你会念念之间想要回头。那虽然念念之间回头，还是刚刚讲的以幻修幻，但是行者已然要在觉体担当，何妨是幻，何妨是幻！这是在普贤法门之中先说的。

这个已经打引磬，打磬了是吗？这是在这一章中，先跟大家研究的，现在明天再说好了。

大众请合掌：愿以此功德 普及于一切 弟子与众生　皆共成佛道 。阿弥陀佛！