随堂教材：

“善男子！彼新学菩萨及末世众生，欲求如来净圆觉心，应当正念远离诸幻，先依如来奢摩他行，坚持禁戒，安处徒众，宴坐[4]静室，恒作是念：『我今此身四大和合，所谓髮毛、爪齿、皮肉、筋骨、髓脑、垢色，皆归于地，

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十月二十日宣讲

第六十八堂

所以上一堂课讲到，哪怕是最后起的那一念声音，跟之前讲到，你要在一切相中你若是不知道他所表现的法性，那都是行者或者是众生还在大觉体上还是甘心背觉，不过只是追逐世间相中而已。所以讲那个在家人，要是看到出家人以为他是凡夫身，不及在家，所以我根本不愿依止于他，不愿依他求学；所以依一个在家，感觉到很有智慧，讲到什么东西好像就是琅琅上口，都讲得好像大快人心，所以要依止他；甚至于依他，然后他才现出家相，这个都是闇昧相法。

相法本来就是什么?本来就是让你立性的。众生因为过去背性故流转在相中，但性相本来就是一如的。将来你要怎么样找性，你还是要在相中如实的从头审视，你过去怎么样流转的。僧人的僧相没有什么叫做凡跟圣，没有什么叫做智者愚痴，只有你堕在相中才有智者跟愚痴。这个僧相是法性，你要是认为说一个出家人，他现在好像只不过是一般凡夫，你心中若是比较轻蔑、轻藐他。但你不知道你根本的大觉心体，念念在凡吗？你能够找到哪一个觉体，不是念念在凡的？不但是念念在凡，你的觉体的作用是念念到最凡处，最极凡尘处耶！因为要是不是到最极凡尘处，还不叫觉心圆满时喔！所以你怎么会认为他凡呢？！

那为什么你会觉得你看到的出家人都是这样的凡夫相？纵然你看到他是真正一个没有智慧的凡夫身，可是他已经在身上立如是相时，他的心性之中所立的那个性德的种子，你是看不到的。因为过去他也搞不好就是跟我们现在在家人一样，就是刚刚讲的，那个在家人一样，流转在相上分别，所以到世间来緃然现相，还堕在世间的愚痴流转中。为什么？因为过去于相于性心中不但搅遶而且败坏故，所以今天纵然现相也是愚痴。但他虽然现在还是愚痴，可是他已然现相，那个相中在他心底深处，将来所能够启发的那个法性，岂是一般凡夫智慧之所能知的！

所以求学一定要依僧，出家人一定要依僧学，依僧团去学。不但只是教你僧人之中那个形相、形相；你不要说他一定能告诉你什么道理，光那个形相，你能够把形相在你这一生中、在你的身根上面，能够建立得好，将来就能起成性用，就能够起成行为。所以在形相，在求这个形相的过程之中，你还在那边搅遶，还在相上搅遶不清！你纵然后来你自己穿上袈裟，或者你穿上袈裟以后，依一个在家人去学，你会发现你三大阿僧祇劫还在这里穷搅蛮缠！因为心性之中建立不了一点任何光明。

甚至一句音声也是，你已经知道原来他是大觉心体的法眼，光这个一念音声，他已经破你万重闇了，千年闇。虽然不能够叫全破，但你已经跟过去应用（运用）不一样了；所以才会跟你讲是什么？一切万法都在一念之间，也跟你讲说，那一切佛事都要善用音声作佛事。因为最初那个音声立错了，你心中的觉体就不会彰显的，你作用都不会彰显的，你完全就不知道怎么样建立的。

最初下手处，大家都可能不知道如何下手。下手处就是什么？就是现在心中至诚恳切，心念口言随诸佛止（4：20），随诸佛语。你能够心念口言都是发出音声哪；那个音声，你不要小看他只是音声而已，但是那个音声他已然在那个音声性中，已然在你心海之树（数）已成种种音波激荡。所以那个音字中国人写一个立、一个日，在立出种种觉照，只是你不知道而已，你以为现在只是音尘。

过去众生为什么会堕在凡夫地中难以自拔？就是念念之间起心动念音声相不同嘛，完全不一样！起心动念音声都是凡夫，所以他永远就在凡夫的业感之中流转，就在上面流转。你只要堕在世间的执受（质受）里面，你连世间的所有的一切，你现在每天感受的生活，每天感受到你以为真实的生命，你都还没有办法真正微细的体会过他！就好像我讲的那个，就好像佛经中常讲的「生灭」二字。我们讲生命之中，他就具足生灭，可是你却在自己感觉的生命都是真实之中，连生灭二字你都体会不清楚！因为生灭二字你体会不清楚，所以才会什么？不断的攀缘于过去，固执于现在，再妄想于将来，就永远在这条在线不断的就在这边造作。

但要真正知道生命的人呢，他也能够知道生灭，就在觉体上面，真的能看到那个觉心之中的变化，你当然知道生灭嘛。因为觉心他一定是大觉，生命他既然在生，一定是生生不息，生生不息处就是灭。因为他能够生生不息，生不是一个生相永远停（挺6：22）在那里叫生，他一定不断的生生不息，不断的现生。所以这一念生处，就是前一念灭处，生生之处。

你为什么能够看到生生之处？因为他能够明白一切灭，那就在灭灭之处就能看到生嘛。灭是在念灭，因为那个灭处下一念是看到生，你才知道前一念灭；那也有人看到灭是在灭生，要是灭只是灭生，那生就断灭；灭生是灭前一念生，可是灭生之后，他是下一念生，所以中间虽然现灭，可是他是利益下一念的生；不然的话他要是只能灭生，生要是被灭时，灭也就闇昧了，灭的作用也不能成就了。

所以一切法中你会发现，他念念之间就在生生灭灭中。你能够感觉到现在时，这一念已然是灭了。因为你知道他这一念已然是灭时，所以你就能够什么？你就能够安分再迎接下一念生嘛！你就能够明明白白安分下一念生。因为你都能够懂得这个道理，所以你在现在你不会执着，因为他必定将灭。你在下一念起处，你也不会拿现在的业感去不断的向上面攀缘、相续，所以你会知道下一念生处。

你为什么能够在这个上面，生生灭灭都能够觉察如是清楚？因为你知道觉体。当你能够知道觉体时，在生灭上都能够觉察清晰，你才能够明白什么叫生命，你才能够明白什么叫生命。不然我们所说的生命，你不觉得太委曲了吗？你说的生命，你根本都不是你自己能够命令的，都是别人外面的感受命令你的，那怎么叫生命呢！你只能够为感受卖命，都不是你的生命。「命」有命令相，有主宰相，才能叫「生命」啊。

那你是怎么样一念之中失去生命中的主宰呢？就是背离了觉体，妄想那个感受以后，堕在官感感受之中的流转，就失去主宰！当你要是真正知道觉体时，你能够感觉到，你能够真正证得每一个感觉当下，其实就是大觉心体生生不息的种种，在生灭之中不断的庄严变化，所以你就自然不即，他也会不离；因为他念念之间就在觉体之中，看到下一念的呈现；但是他也不会住在这边，一直攀援执着我就是如此；因为你在觉得「我就是如此这一念」，已然就是灭，已然是灭。所以你自然在感受之中你就甘心放下，你自然就甘心放下。

当你在感受当下能够甘心放下时，你不是没有觉心，你不是没有生命，才是真正的觉心现前处，才是真正的生命现前时。那只要你不随感受时，任何世间的东西你才会知道什么样意念故，才能够形成世间。过去我们随着业感，在业感当下都还跟你讲，没有福德的人他看到世间时，世间是什么样的变化。有福德的人同样一个地方，同样一个地点，他看到时，世间又成什么样的变化。所以没有福德的人走到一个地方，那穷山恶水；等到一个有德的人再到同样的地方，那都是福山福地。一个过去根本没有生机的地方，根本没有生气的地方，你要出一个皇帝，你看哦，都龙山龙脉。他都是随着众生的福德在变化的，没有一体（？具体）实在的。

那过去在业感之中尚且是如此，将来你根本不随感受时；过去业感还是被动，尚且世间都随你的业缘在变；将来你不被业感的这些感受束缚时，你是能命令的，所以随你走到之处，随你所到之处，那整个山水是随你转的，你是清清楚楚的；所有的器世间是随你在变化的。这个人重新才知道什么叫生命的感觉，重新才知道什么叫做活着的感觉。那个活一定要跟觉心相应，你从此背离觉体，根本背离觉体，你怎么能说自己活过呢？！

所以这个活字，我们现在常常在用，活佛、活佛。要是背离觉体，那都不是活，活的相。觉一定有很清明的地方，觉心清浄处，还不要说你证得神通，觉心六根清浄时，你看到大山，看到一个颜色，你就知道这个颜色的因缘本末，他是属于什么因，什么样的一个缘气，他会带给众生什么样的感受，是好、是坏清清楚楚。所以他可以帮一些人看到他周遭的环境，在他周遭环境的变化里面，他会看到这个家主人现在心境之中的运度在哪里，平常的运度在哪里。听到一个声音，他就知道这个声音他的缘起来自于何处；那这个声音之中所起的那个音韵，到底是迷荡、淫荡人心，还是真正振奋人心，他清清楚楚。他闻到一个气味，他就知道这个气味，他会迷惑人的种种的智慧；要闻到一些香味是迷惑，可以让你昏智，智慧会昏的。那有的候闻到一种气味就像沈香，像诸佛菩萨圣人是体香。那个心中，你是马上内心之中能够起出种种的善念的，起成种种提携的；那完全不同啊！食啖，吃东西的时候他也会看，这些东西食物他是从那里来，是从亲和的感受中现？还是从那些杀戮，痛痛苦苦、哀哀怨怨，那种浩刧中来？他都清楚。这叫做「六根清净」，都能清楚。

为什么只讲到这里？那为什么活佛还能吃肉呢？你看不出那个肉受尽多少苦吗？你六根不净？清净，你应该看得出来，你那个肉摆出来，你就会感受这块肉中的，虽然烹调过，不管你加了酱油、加了味精，你都能看得出这块肉他曾经受了多少苦难！假如这块肉都看不出来，你看什么色？还帮别人算？你这一小块肉都看不出来，他还帮你这么一大块肉在算命！算什么命啊？！那怎么能还叫活佛哩？

所以要是真正六根清净，自然不需要如是的食衣住行，只要心清净了。所以觉心不一样时，他能世间的取度、用度都不一样。心清净时，自然要听轻和的声音；自然取食都是清和之味，他自然就不好乐那种血腥之气。不但不好乐，身心要是真正发出慈悲心来时，就是我讲的，你根本不会把众生当食物了，不会有什么好乐、不好乐，好乐、不好乐都多余！更何况自己还在标榜我吃素，你小心将来流转，因为「你吃素」，就表示你潜在意识，你还认为那是荤食，只是我现在不吃，我在吃素。将来你就小心、不小心得到一个什么病或…，很多人这样子啊，吃素吃了一辈子，得了一个什么病，告诉他：你没有营养，吃荤的吧！他马上大口大口的嚼，他居然咽得下去。因为他不是发悲心的，他不是发悲心的，现在的善行都不保任，都不保任。

你要是真正发悲心，悲心不是说你只发了慈悲心，叫悲心。那个悲心就是心中真正已经能够入如是微细的缘起了，真正是发出真正的良知跟良仁了。他就自然不会把他当成是菜，他自然在心中就尊重一切生命，自然就不会把他当成食物想。你在告诉他说：你的营养不良要吃他。他都会觉得很奇怪：他怎么可以吃呢？他自然就不会去吃。

所以现在众生要是碰到很多病相现前，告诉你：营养不良一定要吃点肉。那就是过去的冤家，让你在现在身体上现出疾病，告诉你营养不良，破坏你吃素的发心，让你回头再去啃食众生肉。你就算能够吃众生肉，你的病相能好，可是将来的业运，法身慧命就永远沉沦，永远在病中啦！你到底是要一时你感觉到有疗愈的心中的感受？你还是要生生世世不再堕如是病中的决定？若真要发如是心，人家告诉你：你要是吃一块肉，病都会好。那你还会跟他讲：那就让我死吧，我就是不吃！因为我今天吃了不是这个肉体死而已，我是生生世世法身慧命都死尽！人生本来就要死，本来就要死啊！那为什么在死的时候，还带着那么多众生的冤冤业业离开哩？还带了这么多亏负众生的业感走哩！。

所以好像记得以前有开一个玩笑说，你要今天杀猪吃猪，将来就要投胎于猪。你要杀牛、杀羊就投胎变成羊。所以有人不就开玩笑说：那我杀人，将来投胎做人。可是他忘掉后面还有两个字，做人被杀，做人被杀。就算你到人间来，你杀人到人间来都是还债，还被杀的；那叫做人吗？那都是还债。你只要有一分，你只要有一点，你还有在众生身上的求取，你将来必定偿还。所以《楞严经》讲，你还啖食地上五谷，你的因缘还在地上，还跟这个大地有因缘。所以我说世人不服不食，如是之人是真了脱。经文我背得不好，因为大家知道我不会记经文，背不下来，但是大约有这段文。

那当然不是叫大家从此以后不服不食，不是叫你开始不吃东西，那这样子也是愚痴。是心中根本不是在上面去妄取的。因为不是在上面妄取，所以今生这个肉体上在世间，我只要取如是量来让肉体不坏就行了。所以心中没有念念之间还在什么？攀缘世上的种种食物，追求世上种种食衣住行的这种欲望，这种流转。但必定还有个肉体啊，所以取那应量就行了，只是在使肉体不败坏就行了。

那肉体他不败坏，他将来必定会坏，这必定会坏时，你还是如量而已，你不用刻意再增量，再增一些其他的业感，再想要滋养这个肉体；这个肉体他将来必定要坏，同样是应量，都是应量，但是应量之中他没有说什么？没有那种心中造作的需求嘛，没有造作的需求；所以那也能够属于「不服不食」。

那将来你要是真正成佛时，那当然不需地上五谷，当然不需世间这些抟食。讲到这个又想到要讲南传，这个就题外话了。很多人讲说南传可以吃肉，现在先不讲藏传了，讲南传可以吃肉。谁讲的？这个讲南传可以吃肉，这个人就叫做妄语。南传自己都不能想食，你去托钵，谁跟你讲可以吃肉，你可以吃肉就是想食物，你知道吗？那只是托钵，你自己不能亲手做食，你不能想食物，托人家给你吃什么，就吃什么，你不当食物想，你心中根本没有那个好乐想，你不追逐滋味想。你有一点追逐滋味还黏于滋味，就是心中还在那边不断攀援滋味，就是什么？就是自不庄严，自己堕落。所以那是托钵，谁跟你讲说南传可以吃肉，可以吃肉就是你想吃肉，想就犯。所以真正小乘南传是根本不做肉想，不做什么想，更不做食想，所以随缘去托钵的。所以没有说南传可以吃肉。

所以为了吃肉，现在也有，花莲很多的法师，为了吃肉披上南传；冰箱里，去那边作客的时候，冰箱里一打开都是肉。他从里面拿一瓶饮料给我们喝，我们都不敢喝，瓶口怕有那个血腥味。但是心里看了很痛、很痛，但他都跟你讲，因为我们都修南传法，所以可以吃肉，所以不在这上面计较。其实都是，都是其实讲起来都是什么？都是好吃，就是好吃嘛！为了吃，居然可以不断的用尽语言，用尽这种文字，为自己不断的狂解，自己不断的解释，所以那也是可怜，那也是可怜！

所以一个声音、一个现象，你都要明白那是心中怎么样流浪的。所以一个声音的不同，他给你将来的启发就会不一样，所以善用音声做佛事。所以你要真正在每一个章节之中，你都能够安立菩萨的性德；你站在菩萨的性德之中再看现在的末世众生，就是你种种感受之中的最末梢，他全然不用讲回光，全然当下你就知道他根本就是什么？觉体的智慧光明而已。他本来一切感受就是觉体能够随缘的智慧而已，慧光流出而已。所以我讲那个慧，曾经讲过那个慧字，上面是彗星的彗，下面从一个心，彗星，天上的彗星，星星的星（心？）。彗星就是咻~一下就过去了，一道灵光乍现，他不过就是这样子，叫智慧。所以他能够随一切感受之中，一道灵光乍现而已；所以任何感受都是剎那剎那在生灭中的。

那每一个剎那剎那生灭，不就是大觉心体随缘的一道灵光吗？所以你站在这个上面再看一切感受时，站在末世众生中看时，你就能够体会觉心之中随缘的性用、作用跟智慧。所以那个时候，当然你还没有证得如是觉心，但你名字已经明白了，你作用就不同了。你就可以担当一切感受之中就是觉体的慧光，你虽然知道这个名字，虽然心中智慧还不见得说已经了然；但你已经知道这个名字时，跟你过去的作用就不同了。这里面的法轮是已经开始在转动的了，在为你已经不断的已经念念回光了，全然不同。所以不但善用音声，也要知道善用一切圣人的名相，圣人的名相。

所以「善男子，彼新学菩萨及末世众生，欲求如来净圆觉心，应当正念远离诸幻」。

所以善男子，彼新学菩萨。新学就是初发心时，初发心都叫「新学」。那初发心不是讲说哪一个师父叫初发心，刚出家初发心，你念念起处都是初发心。你每一个念念起处都是在新新变化中的，就是新学这个新。你每一个新新变化里，每一个心念起处，起心动念处都是新学。行者要现在这句话中，要现在如是安布。假如你当然可以讲到新学，可以讲到其他的解释，但其他解释跟你没有帮助，你要自己跟自己现在行者当下下手有帮助，就告诉自己：什么是「新学」，就是念念之间每一个起心动念、新新变化处，那都是新学。

那新学现前处，哪个不是你大觉心体所现的种种性德，最初现前处？每一念中都是最初现前，每一个念末，那就是你觉体所有的一切性德圆满处。但是念起、念末就是在那一剎那中，随你那一剎之中，你都要分析的出来念起？念末？你都要分析出来，是新学？还是最圆满处？什么是你的最圆满处？所以就在你这个根本作意上面，本来的发心性德上面，叫「新学菩萨及末世众生」，就在你现前的种种作用上面。「欲求如来净圆觉心」，就在当下你要照见你的根本如来的「净圆觉心」。首先「应当正念，远离诸幻」。

所以古德讲，什么叫「正念」？正念就是无念；所谓正念者，无念也。为什么是无念？过去讲这句话可能大家都很疑闷，为什么是无念？怎么样叫做无念？那我要是起一个无念，不还是念吗？因为你没有办法在你的心意识里面，你起一个念头叫做离念，你觉得有离念，还是念；你有办法跳出这个念字嘛？觉体都跳不出去了，你何况还能跳出念字！所以你起一个无念都是有念啊。那为什么古德可以告诉你，所谓正念者就是无念，那就是在觉性上参。你要是站在觉体上参，你才能够明白什么叫无念。

你在一切过去的感受之中都是种种，刚刚讲的一切起心动念新新变化处，那都是一切念头随缘变化处。但你已经在觉性上体会了，你会在变化之中再起种种变化说种种治断嘛？不会。你不是抓着念头在断念头，不是啊！那我要在念头上、变化处，要怎么样治断这些念头？你要知道他是觉就好了！你要知道他就是大觉心体。在大觉心体现种种念时，那念头可真的是有如是念，这就像刚刚讲的「无说无示」是一样。

觉心现前处虽然名字都叫念头，但其实全部念头都是觉。「念」这个字的名字都不可得，因为都是觉嘛，方便只是随缘说立一个名字叫做念。但你不知道念都是觉吗？你站在觉体看他的时候，都是觉心啊！所以连那个名字都不可得。因为你知道这个不可得，所以你才能够在觉体随缘处，处处立念的名字嘛。这才是我们在净土门中常常听到的，「无念而念，念而无念」，那是你要念念之间已经念到觉心现前处。那个觉心现前处你才能够知道什么叫「成片」的意思，而不是你念了多少万句、多少万声，一直在中间不间断，也没有喝过一口水，叫成片啊！那是你在任何念中起处，任何佛名，甚至于是佛名当下，你就是发心就是在觉体上担当的，那叫成片，那叫打成一片。

为什么打成一片？他没有此念彼念，没有前念后念，都是觉海，觉的这个中间有生有灭都是觉啊！觉可以现生觉、灭觉，但生觉、灭觉都不离觉。觉在现灭之时，觉在现灭就是觉生，不然你怎么知道灭？虽然名字叫灭，但是就是觉生了一个灭的相嘛。所以觉生，这要讲清楚，你才能体会，觉生了一个灭的感觉，不是吗？那还是生哪！那觉在生中呢？因为生生要现生，觉在生中，你会发现他正在念念在灭。所以你要是真正知道这些觉体时，连生灭都打成一片；还有生灭吗？所以清清楚楚那一些感受之中，虽然相中有如是起、如是伏，有如是起、如是歇，但是都是觉。因为起也是觉，歇也是觉；前念也是觉，后念也是觉；那个叫成片。在那个成片之中，那既然知道连前念、后念都知道是觉海，打成一片。你还在上面妄立种种念的名字吗？那当然叫无念。

所以连到这边，你要在过去如何证得净圆觉心时，你还要什么？要正念。正念什么？正视大圆心体他根本非种种念的清净。但是这句话要讲清楚，「非种种念的清净」，清净就是种种念，清净就是种种念。所以就讲到如同湖水的澄澈、清净，澄澈之中他才能够映现万物，映现种种光影。所以那才是真正根本无念之中的清净，所以那个清净要包容种种念。

所以过去先德云：「趣寂之前」，就是行者在趣寂之前，要万境，境界的境，「万境俱泯」，三点水的一个民。在趣寂之前，在你思惟这个寂的时候，要万境俱泯，你要念念感觉到他其实就是大觉；他觉体上还立这种念吗？过去我抓着念忘记了觉，所以今天只要认得那个觉，不再追逐那个念，所以叫无念。所以这一念中不是说我再起什么样的念，再对治；连你对治，你想要对治他，就告诉自己那都还是念，那都还是觉；这叫念念披剥。所以那叫「万境俱寂」，同时寂灭。

但是呢，发慧以后，将来开始发生智慧以后呢？这「发慧之后，一切」才能「皆如」，发慧之后一切才能够皆如。你要先在上面知道那个无念，所以现在先知道那个离幻，先知道那个无念，叫做正念，念念趣寂。将来真正站在觉体上，薰久成性时，你不要怕，因为这个觉心永远不会断灭，你永远不可能跳开觉心的，你无量劫来也没有一分一秒一剎那之中离开过觉体的。你只要认得这个觉体，觉体他就会为你担当，必定明白一切。过去是你流转在感受中不认觉体，所以现在才叫你一直不断的发心回头。将来你真的回头处，真的照到这念觉体，觉体他就能够再为你回光（回光），倒驾慈航，在一切感受之中你才能够明白，一切觉心的作用，叫「一切皆如」。

就好像镜子一样，过去你要是背离了镜体，你在镜色上流浪。因为流浪故，才叫你不断的用尽方便，用尽种种这个言词文字叫你、不断告诉你，那是镜色而已，他不过是镜体所现故。让你在镜色的这种势力里面，慢慢慢慢去体会镜体的作用。因为你最初体会镜体的作用时，你好像就是什么？你就把镜色先伏住，但那个伏跟过去的伏是不一样；过去的伏是真正在压草，那个伏就是心中智慧的降伏；那心中智慧自然而然对那种镜色之中心中的淡漠，不随那个感受流转。可是当你将来真正证到镜体时哩，你自然就能够照色，你不用害怕；你不要害怕说，还要起个心动个念，我让镜子再重新照色，再能够照出种种镜色的千变万化；因为镜色就是镜体，你只要不作障，他就自然能照色。

所以讲到那个回小向大、斥小向大是那个小乘人作障碍，喝斥他，你不作障，你心中本来就能够，你本来就应该能够现出如是光明作用的。所以你不用担心，现在只是在思惟无念吗？只是在思惟觉体嘛。就如同早上讲的，你不认这个觉体你根本就不能够思惟一切。你现在所谓的思惟，都是堕在众生现在的差别业感之中作的思惟，你还在过去的造作的业感之中思惟，那不是还在那边不断造作业感吗？所以那永远叫做流浪。

所以你要是发慧以后，你要绝对相信发慧以后，真正开了智慧以后，你就真正才能够一切皆如。所以刚开始趣寂之时，你要万境俱泯，万境俱泯。那俱泯就是正念，正念就是告诉你根本无念。这个现在种种感受现前处，一切众生所谓的感受现前处，净圆觉心根本就非种种相。所以你要知道非种种相，就知道无念。但是这个无念不是要你避开那个相，你是看着那个相，告诉自己那是净圆觉心，他根本非种种相。

所以将来你证得这一念心时，那一切众生界，就是一切感受还是在。因为那一切感受都在，所以你见到这念觉心时，他当下就是现出智慧光芒处，他就是倒驾慈航回入娑婆时。在讲倒驾慈航其实是觉心的根本作用，所以方便说倒驾慈航，你不要以为还有二，那根本就是觉心的根本作用。哪个镜子不现色？哪个觉体离于感觉？哪个色不是镜子？哪个感觉不是觉？所以这个时候叫「倒驾慈航」，这里面就根本无二，心中的清明是根本无二的。

所以上面叫做「应当正念远离诸幻」，「先依如来奢摩他行」。这里面要讲一个「如来」，要依大觉智体的奢摩他行，奢摩他行。所以「奢摩他」，有的人以为是止，只知道是止；止就是让自己这样安静下来，你在安静下来连觉心一点都不体会，那就不是如来奢摩他行。你就抓这着那个安静，那个安静还是你现在的幻想耶！你不要小看那个幻想，你抓久以后，就好像捏目，他会起成种种幻觉。你突然感觉到证得些什么了，你突然感觉到你超越三界了，你突然感觉到什么、什么了。你就以为你好像真正证圣了，那都是魔境界，那都是五阴之中的种种魔境界，那是很可怕的！

所以你要站在「如来奢摩他行」，就要站在觉体上去体会奢摩他行。所以奢摩他叫做止，就是止。刚刚跟你讲说一切正念就是无念，所以你就自然在觉体之中看到一切念时，你只要知道是觉，你就会发现这个觉中根本没有动。没有动中现出的一切念，所以那叫「奢摩他」，那叫止。但是为什么讲「如来」？那觉心之中的作用要清清楚楚啊，一切感受你还不能避开，你要借着感受之中能够体会觉心的根本不动，那叫「就路还家」。所以中国人译名，用中国字来译这些法相的名字，所以你才会发现你活在中国才真的叫做功德殊胜，所以千万不能辜负！

奢摩他的「奢」，一个大、一个者，大者为「奢」。你不要忘记心中那个能够入一切的那个大相。你站在那个大者之中，那个大他是能够感受一切感受的。但是一切感受，你要永远知道，他都从觉体的那个大相流出。你只要感觉到那个大字，你就能自然就能够包容现前一切的种种差别的种种感受。

所以摩，叫扪抹（35：35），扪抹。所以前面那个奢，叫止于大者，住在大中，止于大者。扪抹一切差别，差别就叫「他」。你能够在这个大行，就是心中根本性中的那个大中。你能够扪抹一切感觉、一切差别，这叫做止；你能够担当，那才叫做止。这叫「如来奢摩他行」。

你不要坐在那边就什么念头不生，念头来了以后马上就感觉到心中就潜在有个意识把他伏断、压住，不能够有这个念头；我怎么有这个念头，把他压住。你就算压吧，压到最后你会发现，你还是在压来压去这个造作上面，你还是你，你永远都还是你！你越压那个感觉越强，你越想压他，就越强。这不是讲幻，这讲心理学就知道；因为为什么压他？你在意他。你在意他，他当然就越来越现的就越强，所以那永远止不了的！那不是那种清净。所以有的人在那个清净中，他以为抓着那个境相，那个境相就起成种种变化。他不知道那种变化还是什么？就是过去的流转嘛！过去你要伏断的烦恼，不过现在换成另一种面貌现前，欺狂于你吗？还在这边不断的欺骗你自己嘛！

所以真正的止是站在大觉体上，这个大觉体中那个大中，他能够担当一切感觉的那个大者，他能够扪抹，就是担当一切，扪抹，那个扪抹就表示你不离他一切差别，叫「奢摩他行」，这个叫「止」；这才是真正的清净止，清净止。

然后「坚持禁戒」。你要明白这个奢摩他行以后，你当然就不会越度，你明白那个如来奢摩他行，心中那个大相，你当然不甘心再随着种种差异，所以那才是真正的境界。因为这个境界之中不单只是不甘心随他流转，这个境界在不甘心中，你还能够发现你过去怎么样越度的，就是过量的，越那个门，越那度，限度的。不但你知道你如何越度、还过量的，你才知道你过去什么样的行为，平常眼睛见色、耳朵闻声，平常的日常生活—食衣住行，平常的四威仪中—行住坐卧，我是什么样的心态故，所以让我自己在每一个行为中、在念头之中都是越度相，都是流浪相；所以你自然就甘心所有的一切戒条的约束。

你那个时候在接受戒条时，你不是认为有个戒条约束你的行为。你会发现那个戒条是帮助你守护自心；守护自心在那里守护？就在一切日常所需、日常日用上守护，因为日常所需、日常日用，哪个不是心性之中的表现处！日用过量，你心性就过量；心性过量，觉体就不见。所以你自然就欢喜，你自然就能够明白那个制戒的、戒条之中的那种不可思议。那这个戒条就是直证阿耨多囉三藐三菩提的。

假如你不是在如来奢摩他行，不是在如来的根本境界之中，就是大觉体上的境界中，你在守的那个戒，你憋久了，不过就是如同梁武帝啊！就算你持得清净，你就算布施能够布施得广大、持得清净，将来不过人天福报，都是人天福报！这个好像我讲过比喻嘛，在镜子，过去流转在镜色时，因为你背离了镜体，所以你才会流转在镜色。今天再流转在镜色上面，你还不肯去认镜体，你只是在镜色上面说：我要种种的持戒，我要种种的禁戒，我要治断。你守这那个白色，守着白色的清明，再也不让黑色来染污你；就算你能守住，不是也是可怜吗？！就算你能守住，你将来受的福报，是在哪里受的？就是在镜色这一块受的。

真正懂得道理的人，他根本不在镜色是黑是白、是清净是染污上面，再作较量的，他直接认镜体就好了。我直接认镜体，那将来在黑在白、在一切所有的过去镜色的变化里面，那都是我不过现在随缘的智慧，我根本不必在上面说断与不断。那这个人将来的报，报在何处？报在镜体的根本上。报在镜体的根本上，那就是出世间。报在你觉体的根本上，那觉体的根本就是报在什么？报在佛果地之中，大觉的果地之中；那是完全不同的，下手处完全不一样的。

所以大乘佛教说的戒法里面，你要念念之间观心。那如何观心？就是你平常都要念念之间都要在觉心上参。你要在觉心上参，你真正就会有「坚持禁戒」，你再也不愿意甘心流转，起心动念你再也不甘心，再随那个念头之中再增加念头的一分势力。但虽然不愿意，但是还是凡夫啊！那不愿意之中那个念头势力还在，那怎么办？所以你就会愿意任何的一切行为教条来约束自己，来磨励自己，任何种种持戒的环境，来不断的砥砺自己，来告诫自己。所以到时候才知道那「常住」，尤其一个持戒道场，常住的伟大、慈悲。

有时候住在山上，自己住茅棚绝无可能，不流浪个二三十年跌跌撞撞！那跌跌撞撞你将来能懂得一些道理还好，有的时候跌跌撞撞只能得到一些包，脓包，得到一些脓包下山，那叫做可怜，那就叫做可怜了！

所以你能够「坚持禁戒，安处徒众」。「徒众」你不要以为是徒弟，徒众就是你现在的一切行为迹象，安处徒众。你在禁戒，既然都然能坚持禁戒了，那你当然能够看到一切心中的行迹。所以这个徒，也叫步履，步履是徒，就是安处心中的迹象。你能够安住在一切心中的迹象明明白白，叫「安处徒众」。前面禁戒都知道要坚持了，当然就会在一切行为上面、一切起心动念之中，你都能够明白，叫「安处徒众」。

「宴坐静室」。宴者，安也，也是那个会跟不会的会，就是心中跟他合会的会。上次有讲过「坐」有镇持相，坐有心中的镇守相，就是心中明白道理的镇守相。静室，「静」者审明，明明白白。既然安处徒众，那当然缘起当下明明白白。「室」呢？室在中国人解释，就叫做实，实在的实，实也。所以室这个字的字相，一个宀（ㄇㄧㄢˊ），宀是行者那个念念之间在法中深覆、盖覆、遮覆那个心中的力量。盖覆在哪里？盖覆在至道之法。那个上面不是有个宝盖头吗，那个叫做宀，遮覆。下面不是个至吗，至道之法，就是大道之交。所以你要「室」者，就是入实之道。你要念念之间审明，宴坐，就是跟他相会，跟他合会，宴有宴请相，跟一切刚刚讲的行迹、心迹都清清楚楚，所以你好像在心中就能够大开法宴，要法法审明，法法在这边入实，叫「宴坐静室」。

你说：为什么要这样讲呢？这样讲就是告诉你，不是坐在那边什么都不做，不是坐在那边幻想安静；你要心中担当一切变化。所以过去讲的「树下静坐」，一坐是要明白一切心中的迹象，观心动止，观心迹象，要念念观心的，不是让你在那边就是你把他当成关门的关，关心；那是完全走上歧途，那完全走上途。

所以才有下面的文字。假如你说「宴坐静室」，那就在心中什么念头都不生，那后面怎么还会「恒作是念」呢？那「宴坐静室」，什么念头都知道，你能够安于法宴，和会于种种大众，就是心中的大众，心中如是审明，心中如是心中的计量，心中如是明白的入那个实际，所以你才能够「恒作是念」。那「恒作是念」这句话就是告诉你前面那几个字，「坚持禁戒，安处徒众、宴坐静室」，就表达这几句话。所以叫「恒作是念」。

「我今此生，四大和合，所谓发毛、爪齿，皮肉、筋骨，髓脑、垢色，皆归于地」。要你观现在能坐、能在这边行持这个身相，都还是四大和合，四大和合。所以这个身相只不过是现前报得的现量，那报得的现量都是四大和合，地水火风的四大和合。既然是四大和合才有这个身相，那为什么要让你这样子去作是念，去拆解这个四大呢？你要是你真的能够在身体之中，把这个四大能够拆解出来，分析出来时，你才真正知道，这个身体了无可得嘛！所以四大分解根本无尘可得！

你先对这个执受，对这个身根的执受先起成种种疑惑；身根的执受你先能起成疑心，疑心就是不是像过去那么样刚强的执着了，叫做起疑。身根都能够起疑了，所以念念之间在每个起心动念处，每一个尘中所现的种种身量，每一个尘中现前处都有身量，那个身量之中你也当下能破，你当下就能破。一切凡夫之所以在一切感受尘相现前处不能破，是因为现在还刚强固执如是有如是身，你永远是站在这个身中，这个皮囊之中的感受，去量一切世间。你堕在尘执（尘质）中的感受去看一切，那一切当然是尘执（尘质）啊。

现在破你的根本的尘执（尘质）就是这个身体；你这个身体都是要能够破时，那你再看一切时，那一切都能够得破。因为身心二途本来就是觉体，过去是明明心中随缘故，能够应缘现种种现量，报得现量，所以叫做立种种身，立种种庄严，立种种身，但你却在报得现量之中堕在种种造作业感之中，从此以后执着此身，所以又判成身心二途，从此以后这样子彼此茫然！

那将来如何能够找到心性？那还是在现在身根上面能够体会心性。所以之前说你要如何见性，也是在现前种种尘相中的相上去寻。因为心是看不到的，你看到的都是心随缘现的那个相现前处。

那为什么你能够种种方便，在相上你能够慢慢慢慢体会都是心中的作用？因为你这个人、这个行者在最初发心时、立志时，他已然是念念观心嘛！念念在看那一念心，所以他当然知道，从心所起的性，他就是从心所立的相。因为法法不离心故，心中所立的相，他一定能够即心中所立的性。所以在性、在相你才能够找到什么？找到关连。

既然能够找到关连，你当然在相中就能够什么？直下立性，直下为自己建立种种将来的智慧立性。那同样的就在你的身根执受之中，你也能够找到你过去怎么流转的，是怎么样流浪在红尘的。所以先为你剖析身体的四大，四大和合。所以剖析明天在说。

大众回向。请合掌：愿以此功德　普及于一切 弟子与众生　皆共成佛道。阿弥陀佛！