随堂教材：

何以故？无生处故。一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。善男子！如来因地修圆觉者，知是空花，即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故。

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大方广圆觉修多罗了义经                                                             自然法师 于二○一四年九月二十九日宣讲

第四十四堂

所以剛剛講到世間人所說的趨吉避凶，他都是墮在世間的執受上面說的趨吉避凶。那當然有法師要問，那佛門之中，不是佛法中也常常講到這樣類似趨吉避凶嗎？

佛門中講的是直下在性中擔當。所以那個「吉」是什麼？那是菩薩的大智，所以大智文殊叫妙吉祥。所以那個吉是從一個士、一個口。看到你根本自性之中的本來的性德，本來的莊嚴，本來的力持跟作用。那自然就不會墮在一般眾生業感的妄想上、幻覺上面，在隨逐塵緣。你要還有一念不認覺體，你還不能發揮這個覺體本來的具足的性用，那就馬上墮在根本紅塵之中的種種妄想，那個叫做兇手，那個叫做兇嫌！

所以佛門中講的趨吉避凶，根本上說、第一義諦上說的。世間人講的趨吉避凶，你但開口，就知道你全部墮在現在的感受上講的。所以你還有任何趨吉避凶，你不用高興，你真的要說你能避得了兇，能趨得了吉，你不要高興，將來危難現前時，你一樣跑不掉；這叫墮在「數中」，數學的數。所以世間人不要認為一時的趨吉避開凶險引以為高興，以後你會發現，他念念之間心中就緊緊張張，每一次碰到什麼事，就一定要去別人算一算。其實那一次的趨吉，那一次的避兇，他壞的是他的法身跟慧命，那才可怕！人這一生之中若是敗壞了法身慧命，他將來生生世世都是兇險，他永遠就活在這些吉或兇當下，不斷的受盡如是吉凶之中的種種差別的煎熬，跟內心的煎熬，所以那就是可憐相！所以佛門不說那種趨吉避凶。

佛門所說的一切趨吉避凶，佛門，但要是佛門說的，都是讓你認清世間文字，重新解釋世間語言。他是在矯正行者的思惟的模式跟心態，那是整體為你汰換過去的思想的思路，那才是真正下手處，那才是真正下手處。

所以前面經文說：「一切眾生於無生中，妄見生滅」。所以在這個上面你永遠是妄見生滅，所以就墮在種種生滅上面，從此生滅上面隨他感受流轉 。所以但有一點妄見生滅，就肯定你就不住覺體。覺體一定能夠知生知滅，你妄見生滅就是背覺。所以有的時候常常講背覺合塵，你要在哪裡能夠體會自己到底是不是背覺合塵？假如你現在的念頭，你現在所有的作意，都是墮在生滅之中，會執著真有如是作相，真有如是生滅，你就是背覺。

所以行者要從哪裡開始念念去習慣回家呢？回頭呢？這就是我們常講的回光返照。你就在過去所有的一切起心動念當下，你要學會從頭住在覺體上看。雖然剛開始站在覺體上看，那個覺體還是用作意中思惟的，想的。但是就算是那種作意思惟的覺體，那種想法，已然已經為你打破現前感受的勢力，能消彌一點。雖然那個作意的覺體的感覺，你心裡面自己還不踏實，但你總是要從這裡開始慢慢尋伺歸家的。

雖然感覺上你是忙忙撥草無處覓，所以你只有一個作意的感覺，好像有個覺心，好像有個覺心。等到將來你會發現因為好像有個覺心，所以前塵的勢力慢慢慢慢轉歇時，你突然發現現前的這一念也虛妄了。你現在用的這一念也虛妄，因為這一念是用來抗衡過去的業感，所以連這一念都放下時，你才叫做什麼？你才叫做真正「水邊林下跡遍多」！你才感覺到：嘿！那個覺心不是有一個形相、有一個念頭感覺的覺，你在每一個念頭之中，似乎都能感覺到覺體的存在了。

就好像你在鏡色變化裡面，真正要尋找鏡體的人，你就在鏡色的千變萬化裡面，你直下感覺的是鏡體的存在。因為鏡體跟鏡色從來不是二，就是一。那你在哪裡找鏡體？你不是鏡色之外還有個鏡體，你當前能包容鏡色的就是鏡體，但是當初你要是在鏡色流轉那麼樣厚重的感受、業感時，你要怎麼回頭哩？你先要假設、先要設想有一個鏡體，所以給你個前方便，設想有個鏡體。所以那個时候還叫什麼？還叫有尋有伺。但是那個設想，他已經、已然為行者打破過去流轉的勢力，你已經不願意再隨那種勢力一直遷流，就有一點類似回光的作用，回光的表現。

所以你要念念從這裡現在開始參，念念開始這樣子下手。你下手到習慣處，你念念都知道是覺時，你覺得厚重都是覺，雖然這個還不見得叫做明心見性，但你覺得厚重都是覺，你覺得煩腦也都是覺，你覺得歡喜也都是覺。你自然就不會很容易的隨著世間過去的造作，隨著世間的喜怒哀樂，隨他波動，那都是覺啊！那這樣的人他也不見得一定要在，他也不是像一般人要在煩惱上說我怎麼斷煩惱。

那個時候你就會清清楚楚知道，什麼怎麼斷？你不認覺就不能斷，你認覺就不在斷上說。這個始知歸家的道路诶，那個時候念念開始才是開始起行歸家的時候。所以你沒有這樣子下手處，你将永遠不知道，我每天在修行，修什麼？所以修一修，外道剃了光頭，他也說他叫出家，一貫道剃個光頭，也叫出家。他每天也在誦經啊，他每天就告訴你：什麼…，哪個真神來幹什麼，來保佑他！他都比你強，他沒事就跟真神對話。所以你就看到外道，因為他不知道在修什麼，他沒事就感覺到只要有一個神力、有一個神明能夠依附，他就覺得引以為傲！就好像那個在外面混黑幫的，他永遠不是黑幫老大，但沒有出息那個。沒事就跟人家講：我老大是誰。對不對？我後面有無極老母，他不就走卒而已！就是一個走卒而已！他卻引以為傲，所以才叫可憐！叫做卑劣！

所以連這種心態你都會覺得都是卑劣，何況是一個修行人！所以真正修行人若不識覺心，不懂得覺心，你就會攀緣怪力，這是一定的。所以大教若是不存在世間，再說修行，全屬攀緣，全屬攀緣怪力！尤其是我們現在的佛教，所以末法佛教的每一個釋子有你很艱鉅的責任。所以大家一定要回頭，要在這邊開始去不斷的用心參究。

雖然是念佛，你還要懂得如何都攝六根。因為都攝六根，就表示你已然知道在覺體上說這句佛號，你已然明白就是在這一念覺體上回光。不然你隨念的那句佛號，因為我們是末法，過去我講過你要是真心去親近大山，大山還會在你心中活起大山的意境、大山的意識。但為什麼現在末法，親近大山反而更迷糊大山呢？為什麼口念聖人，反而就是根本變成了不斷在怪力上追逐了？是因為我們過去生中，早已闇昧如是名相，早已就是業障深厚故，早已斷昧了如是的靈知、作用，覺心上的靈明作用。

所以現在隨便念一句「阿彌陀佛」，他雖然他會有將來的因緣、種子、功德，就像之前講的，他一定功不唐捐。但你會發現，很多人念佛，他慢慢、慢慢念的都是什麼？都是心中的委曲啊！有多少人念佛念到最後哩，他跟你講的就是阿彌陀佛會接他，什麼其他的什麼東西他都可以不認、不要，那種委曲相，就抓著一個根本不知名的將來所投往的那種可能，就自己心中妄想中建立的那種安樂，可能的安樂，現在用盡這一生的勤苦，只要求得那一點安樂，那種卑微！那怎麼會是大教呢！那怎麼是可能大教呢！那你不覺得奇怪，為什麼念了一聲「阿彌陀佛」他都是這種卑微的心態？一點沒轉！

所以就知道，尤其到末法，不是說跟你講一法、一相你就能夠什麼？你就行者在內心之中，你就能夠抗衡你過去宿世的業感。那個是要在種種法、種種相中，不斷的求取，不斷的求進步，不斷的求明瞭，也表示就是一個行者念念之間長養那個學習的心，長養那個行者的心。

當你能夠真正這個學心成就時，你才能夠對這句佛號、這句名號，才能夠起成真正的信心。那時候的信心就不再是委曲欸；那隨你念一句佛名，他就香光莊嚴一分功德。香就是隨你薰一句，他就能夠返照，就是聖人的智慧光芒；那叫做香光莊嚴法門，所以那叫大勢至。你居然看不到大勢至啊，每天念佛你就侷限在那個委曲相，太多了！現在你放眼望去都是啊！什麼都不要，那都不要活了，都在彌陀村就好了，都不要做了，就是這一生求死，就往西方了！聽起來都很壯烈，都是勇者，都是壯烈。但事實上這裡面隱藏著多少、多少的闇昧的思想的傳遞呀！假如這樣子的話，大教都不必再去弘揚了，釋迦摩尼佛也不必出世了，聖人也不必為一切眾生各各演釋種種法門、種種道理了。因為這個心法不是一法、一相，不是一行，不是一種行為，不是說不是一行，這一行是根本的一相，但不是那種執著的一行、一相。

所以真念佛時，你要起成大願，你念念之間能夠在念佛處，能夠看到你現在在世間的施度啊。就算在家念佛，就要看到你平常每天在日常生活之中的彼此應對啊。這才叫做什麼？這才叫做真正淨土行人，這才叫做真發心人。不是委委曲曲把你鎖在那個地方，開始就是只要求往生了，其他都不顧了。你要是發那一念，事實上你其他所有的一切，在心中那種報恩的念頭都不會有的。假如說你真正有報恩，你真正是為了知道要用這個修行，是為了要度我生生世世的父母、親人時，你絕對不會只是現在妄想是躲在哪個地方，這樣子、這樣子念佛，只是這樣子求往生就完了，就完了；而且你也根本沒有什麼？你根本沒有呵護，不了解眾生根哪！所以過去古德才說不識眾生根，就是不清楚眾生根啊，為眾生說法，是諸佛大怨，抱怨的怨。

你以為你把一個人放在那邊念佛，他就能念了？他就求往生了？那這個就不叫末法眾生耶，這個現在應该叫正法。你關我三年，我都要反抗了，尤其外面混的那些壞蛋，你關他幾個月，他都受不了。你不要以為我們是修行人，關我三年、幾年，我告訴你，真正能够三年、幾年的，當今和尚也不過只有幾個，幾次閉關哪，不然都是翻牆出來的！我是一個，那不只翻牆，都差點把牆都踢爛了！你關關看，你求往生，我就不相信！那個能夠在那邊的都是什麼？那不是叫做堅忍，不是發大願，那都是妄說，不然就是你看他出來的言談舉止，都是非常偏頗，都是非常貢高，不然非常那個的，那絕對不是發大願來的。所以那種奇怪的環境裡面，只能造成奇怪的思惟。你能夠那樣，為什麼不出家？為什麼不到僧團中來？現種種形相，你不知道現形、現相也是表達心跡嗎？表達心法吧。雖然你知道萬法唯心，但是總是要從心跡之中慢慢表達，在形相之中為自己建立。你懂得在用盡相法，你懂得用相法之中為自己建立心中的跡相，這個人將來於相、於心，於相、於性，他將來才能得以自在，才能夠圓明。

你不會坐在這邊說我不必立那個相，我只要取心。這個人總說、怎麼說，你會發現他就缺少那一塊！他為什麼缺少那一塊？他根本不是修心人，修心人一定不會背離於相，不會不明白於相；修心的人才能夠真正謹謹慎慎、畢恭畢敬行於相法。所以真正修心的人，真正有善心的人，他一定會在他的威儀、他的行為之中，他能夠不斷的檢視；因為相與心就是一法。所以那種你就會發現其實有很多的委曲心態；什麼委曲心態？妄取種種以為是到西方，妄取以為他能夠脫離生滅。就連你妄取生滅，過去是妄執生滅都叫流轉；你妄取超越生滅，還是闇昧！你以為你能超越生滅，表示生滅二字在你心中就是什麼？就是潛在意識之中的迷惑，你還超越什麼！所以那種，有一些修行上的那些妄想，你都要打破。因為你能打破了，你就老老實實當下辦道。

過去我們就是這樣跌跌撞撞來的，我ㄧ出家，我就很高傲，我要住茅蓬！我不願意住大眾，住大眾幹嘛？大家都吵來吵去的沒意思！我要住茅蓬，你看那個古德都住茅蓬的。結果到茅蓬也沒變古德啊！只有那個貢高把自己鼓的那個樣子，鼓，就是肚子鼓起來那個鼓，鼓得一肚子傲慢，鼓得！結果茅蓬呢？最後也知道根本就是白浪費光陰！

但為什麼會有那種想法？自以為的修行，自以為是的那種好像我要精進辦道，心中都是扭曲，這些念頭若是沒有打死，你根本很難安心於道，根本就不可能！你現在念念之間，不要說你還在文字之中你能夠體會些什麼，你連自己怎麼樣立相，你都不清楚時，那你眼睛望色，耳朵聞聲，那都是文字相啊，那一樣不清楚！那一樣模糊！所以那個時候就要知道懺悔，那個時候才知道自己這一生中，過去所發的一切心，弟子都起懺悔心，都屬於流轉，都屬於障礙眾生，障礙他人！因為絕對不要留下這種形相，來讓別人認為說：唉呀，法師住山，好棒哦！我將來也要住山。你害他，什麼住山，你害他！你要告訴他：我們是沒人要才住山的！(開玩笑啦！)這是真的。

所以有很多人，現在學佛也是這樣子，自以為是的修行的方法，就不肯入眾。所以真正要入到大眾中，因為你能有入眾的資糧故，將來你再說靜修，那個靜修，那個獨處，他是心不離大眾的。你現在所說的，你從來沒有在大眾的磨礪下面，你說的靜修，你就是獨處，我告訴你那叫什麼，你知不知道？你看到那个阿兵哥住在山上嗎？老阿兵哥，老芋仔，你將來就会發現他那個個性，非常扭曲，那个叫孤僻，那根本就不能入眾的，那非常孤僻，你磨一生磨到一個搞不好變成一個孤僻的人。

你一定要入眾，先在入大眾中，你不要以為大眾的磨礪，只是大眾不斷只是在行為上，彼此的互相的這種提攜而已，不只。因為你念念之間知道入眾，眼睛看色，耳朵聞聲，都在大眾中，自然而然，你會發現全攝六根、六塵都在大眾。這一念心在哪裡？就在六根、六塵眾緣和合中。你能夠在平常生活之中處於眾緣，將來就突然看到內心時，他也是安處在眾緣當下。你要知道原來你這一念心可以安處在眾緣當下，這個人就算自己到深山老林，自己去靜修，他也是念念之間處在大眾。因為他念念之間處在大眾，這個人絕對不會變成一個孤僻的老頭。所以這樣靜修才有將來他真正的這種心中智慧的改變。不然的話，住山一天啊，就長養一天扭曲，長養一天扭曲！事實上什麼東西都沒有，但下來只能跟人家炫耀：「我住茅蓬呢！」好像很了不起！茅蓬？卯起來蓬勃發展！（笑）現在的法師啊，茅蓬，卯起來，那个茅蓬裡面蓬勃發展，卯蓬！(这是開玩笑，沒有罵人的意思。)我是罵我，我是罵我，所以這個叫做妄說！

所以是故說名輪轉生死，該看到經文「是故說名輪轉生死」。所以念念之間，你要是妄認生滅時，你就在生死上輪轉。那「輪轉生死」我們大家常常讀到這一句話：輪轉生死。那怎麼樣在自己現前之中，念念看到念頭之中的輪轉生死？你還逐在念末，你還逐在念的相狀之中，都叫生死。你還覺得這個覺心之中每個意念當下，真正有生有滅，有前有後，那你就要小心了，我們就是生死的流轉人。

你說：法師，你講的是什麼？我們不都是處在念頭中的，前後念中的種種相續、種種生滅之中嗎？你能夠在这前後念頭的的變化裡，在前後二念的種種生滅中，你能感覺到有一個不生不滅的嗎？那是我們的功課，那才是功課 。假如你沒有一念感到是，有一個覺心是根本不生不滅的，因為覺生、覺滅都是覺，我怎麼老是抓著前面生生滅滅以為生滅是覺，你卻在生生滅滅以為生滅當下，你從來都沒有體會那能覺生滅的是誰？你只要有一點點感覺到那個不生不滅的，我說那都叫什麼？那已然都可以稱名「行者」，堪稱行者，你已經叫做回光了。你已經念念之間不是在追逐過去的眾生凡夫的起心動念了，那你盤起腿子來，你在念，或者是念經，或者是打坐，你心中才有正確的目標。

所以他在那個不生不滅之中，當然也不是像一般外道，真以為還有一個不生不滅：哎，我證得了不生不滅！ 那還在追逐前塵。那個不生不滅，是一個行者已然對他所有的一切念頭的變動之中，已然至誠懇切的心中的體會跟豁達。他不會妄墮在再有的任何起心動念的假想之中，所以他只要有一點還墮在假想，認為有一點「我得」，他就心生慚愧：「怎麼還住在任何妄想中哩！怎麼還在隨逐種種前塵呢！」因為那個時候你的心就越來越微細，哪怕起心動念，你都知道那就是塵相。你真能分別得出來，哪個是塵？哪個是覺體？

這也是今天早上講的，雖然分別得出來，不是說真正心中有二個心，不是這個意思，但是你就能分別得出來。眼前的念頭，就是他啊！但就在現前的念頭之中，你不必移開這個念頭，但你就能夠體會出來，什麼是屬於生滅的，什麼是屬於不變、不生滅的，那个根本真常不變的作用，這個才叫開始起行。所以叫做「輪轉生死」。

那當然想大家都輪轉生死，那怎麼樣真正在行者心中，你能明白什麼是生死？你要看着那念頭，其實生死不必講得太深，你就看你的念頭，是不是還追逐意念之中的生生滅滅，因為意念之中有生生滅滅故，將來你必定流浪生死，就是生死。你覺得我生，覺得我死，還其實都是念頭。因為過去在念頭的生滅之中，你不認那個覺體，隨逐那個念頭的生生滅滅，你妄逐生滅，所以將來這一期果報完畢時，你還是追逐生滅。因為你正在追逐生滅，所以我也肯定你，第一個絕對沒有出世的功德，沒有半點出世的薰習。第二個可能連世間的福德，都沒有修集。

因為上次講過要是有世間的善法，有一點世間的福德，他到往生時，臨終之時，不能講往生，但臨終之時，他都還不隨生滅，他都不隨啊，他都依稀感覺到我好像要去哪裡啦，好像有一個很祥和的地方，我要去了，心中自然而然，他不是因為智慧的能力故，智慧依持著，他是因為福德捉住他的，他都沒有恐懼。他一樣告訴你，他要走了，可是他真的講走的時候，他說：「我要走了。」「我要死了。」但是他會覺得他死嗎？他知道要去哪裡呀，他不會覺得他死了！

所以這裡面雖然眾生不明瞭時，他總是覺得我要死了，但是他事實上潛在意識裡面根本沒有承認他死。這裡面眾生在心體不明時，潛在意識都不會讓他妄墮生滅。那何況我們是修心的人！你絕對要有那個信心嘛。將來要是在修心時，絕對知道將來要何去何從。你說：將來知道，法師，是不是講得太抽象了？你現在都能夠分辨，這一念心中什麼因緣，下一念就是什麼的人，你心中能够微細這樣子分別的人，將來臨死當下，你也知道下一念到哪裡。你為什麼能分別？因為你是站在覺體看的，所以清清楚楚。你永遠都住在覺心，所以你不隨念頭走。

假如你還在隨著念頭走，那下一念就是隨著念中的氣氛，這個念是什麼氣氛，將來就是什麼世界，業力強者牽。但你都在覺心上看念的哩？雖然念頭現前處、覺心現前處都是念頭，但是行者已經知道，在現在的念頭的氣氛裡面，他將來會投在如是的念頭氣氛的世界裡面，再說種種修行。因為他一樣是用覺心看的念頭，他一樣用覺心入如是氣氛。他用覺心入如是氣氛，換一個角度來看，他就是用如是的覺心，入如是的世界。所以他才可以像《華嚴經》中講，善財童子到了彌勒樓閣，在彌勒樓閣之中，每一個層面、每一個角度，都看到彌勒菩薩在十方世界行菩薩道，那種心體的莊嚴！

當然講到這个，我突然想到，我們常說到西方投生在蓮花池中。你不要一天到晚在幻想有一個池，然後我們就投在蓮花池中，长在花苞裡面；我們變植物啦？那個「蓮池」是講心中的智慧。因為過去心理面智慧未開，但是念念已經跟聖人的氣氛相接。雖然在法水之中，那個智慧沒有顯現，但是法水已經在流潤，所以如同在蓮池之上。你念念那個心中的智慧就長在如是法水之中，但是因為畢竟還未大明故，所以講到那一念心中如花苞未開。將來心中因為在法水之中，常浸常潤故，將來念念之間所起的就是無量壽、無量光時，花開見佛，他是悟無生诶，直下就是上品。但你未明時，都是花苞相，都是苞胎之相。但是你不要想說你就處在花苞中啊，那是講說心中的蓮池、心中的蓮苞。所以你就在蓮苞之中，你可以看到你化身十方，圓滿那一念。

你念念就是圓滿，圓滿什麼？圓滿你花開，圓滿到你花開。所以你不要以為只要去阿彌陀佛那裡，將來就算不去，我還可以在花苞裡面一睡幾千年。開玩笑！真的是講那個就是像畫漫畫故事。那個是在蓮苞之中，你不知道我們現在心也處在蓮苞裡吗？你已然是行者了。你發了淨願沒有？有發。所以雖然發時，我們還不叫蓮池，我們是污泥，但是發這一念心時，已經有蓮相了，只是長在污泥，還沒有看到蓮池的清淨。在念念之間，因為蓮花已經開了，心中的清淨相已經開了，你念念與聖人的法水相接，將來再看這些污泥時哩，就是蓮池的清淨耶！那永遠都講到你心中的狀態，屬於花開見佛，那個蓮苞相。所以你就在這個蓮苞下面，你可以看到今生的修行，你當然也肯定，就在如是蓮苞之中，這種氣氛莊嚴的保護下面，將來生生世世我入十方世界，圓滿現在心中所不明處，就是花開時嘛！所以他也不會什麼？這個行者也不會避諱說我將來不會再投往十方世界。因為他投的任何世界都是什麼？都是他修集淨土資糧的道場，都是他修集淨土資糧的道場。所以他不是只是待在蓮苞裡。

所以這就講到十方世界，你處在任何十方世界中，你要是真正能夠明白不再流轉生死時，這個人才是開始什麼？開始轉動，他能夠動轉過去一切生死根源，他能動轉一切生死根，所以他就能夠看透一切生死。所以這裡面講說不再流轉生死，千萬不能用眾生知見，只是就在這邊做分別解，真正跳出一個名字叫「生死」。你還有生死可跳出，你就是生死；生死虛妄故，過去錯認故，所以才得「生死」二字的名字。所以今天是照見這個覺體，所以方便說從此以後永超生死，那個超越生死。

所以「善男子！如來因地修圓覺者，知是空華，即無輪轉。」所以在因地心中，一切十方如來，在修這個圓覺者，直下了當，直下了知，直下擔當。就是不再更作妄解，知根本就沒有空華生，也沒有空華滅。這叫做「修圓覺者，知是空華」，知道他是空華，就沒有流轉。所以何必要再更生心讓空華滅。假如你還有一個生那個心讓空華滅，這不是佛法，這就是心理學，那你就是被空華所束縛的人。

你知道就是這樣子，覺心就是如此！他不能現嗎？能現，那都是空華，都是眾生的緣起光影而已，都是浮塵。那浮塵為什麼會有如是作用？覺心就是如是啊！在眾生相中，那是浮塵。在如來相中，那是什麼？那是性德，那就是性德。就好像鏡子照色之時，你站在鏡色的角度上，那就是浮塵、幻影。你站在鏡性的角度上，那就是鏡性的清明，所以他就能夠直下起擔當。你角度站的不同，解釋就不一樣，解釋不同。所以他可以站在根本性中的角度中，他跟你講盡一切入世界的莊嚴，所以講盡華藏世界海。但是他跟你回頭時，就告訴你，你過去墮在世界之中的種種業感流轉的束縛。

所以將來你要怎麼樣超越世界之中的業感流轉？你是要認得你心體之中的本來性德，能夠擔當一切華藏莊嚴時，世界海中莊嚴時。所以你就看到心體之中入世界的種種交替。所以那個世界，「世」字是交替相。大覺心體若是不能够隨緣交替，不叫覺；但是正交替時，你不要忘記他一體還是覺！所以他能夠現盡種種世界莊嚴，能夠現盡種種世界莊嚴。所以你還有一念說還要什麼…，還要修什麼圓覺，還要再滅什麼空華，那個都叫做「流轉」。所以真正修圓覺者，直下就在覺體上擔當的，連世界名字都能擔當，何況空華二字不能擔當。所以既然知道空華，他就沒有流轉，清清楚楚。

所以這裡面才有一句話：「居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實」。在妄想境中，你說那怎麼會不起妄念又有妄想境呢？閣下有這一念就是妄念，你就動念了！心就能夠隨緣變化，變化就叫做「妄」。你為什麼叫「不起」？你不隨著變化波動，叫不起妄念。所以念字叫今、心。就是不在現在隨他波動。但是心他一定能夠隨緣遍現，鏡子一定能隨緣遍現，你何必一定要斷掉他的遍現呢！所以於如是能夠隨緣遍照所有的一切作相中的所有一切呈現，「於諸妄心亦不息滅」。你為什麼不息滅？你知道他是妄，他就是隨緣呈現的。假如你還要息滅，表示什麼？表示你就在妄上造作，你就是妄上造作。所以這幾句話是告訴你，念念之間行者在修圓覺時，那種心體的擔當，那種智慧的擔當！所以他「住妄想境不加了知」。念都起來，他不必刻意再去解釋。

就好像今天早上講的，「你出聲音了！」「你這樣也不是出聲音嗎？」「我這樣子也就是不出聲音！」這句话叫多加解釋！你不斷在那邊解釋：我這樣做對不對？我這樣觀對不對？我這樣是不是又再流轉？你每一個念頭，你都忘記念念披剝了！你還隨著那個念頭的解釋，隨著他不斷的造作，以為是解釋，隨他的任何的解釋、起處，你都要知道，他都是念頭。他起成的那個相狀，他騙你叫做解釋，其實他就是一個相而已，他就是相！你根本不必墮在任何心裡面，隨著塵緣所起的任何心中過去的造作的解釋。

你完全不墮時，你將來才能夠解釋一切，這才是漢傳佛教講的最深的。你現在還墮在造作上，你怎麼解釋？你墮在鏡色裡面一直解釋鏡色，都是流轉。你還在鏡色上面解釋鏡色，就是之前講到圓覺的那個前引時，就講了，你還在鏡色上面再解釋鏡色，那還是流轉。你真正能跳離鏡色時，你才能夠解釋鏡色，這時候解釋鏡色沒有過咎。因為你是站在性中擔當一切色說的，你正在說色之時，你心裡面不是真正妄分如是色的，不是分別如是色，你是心中智慧擔當有如是色的。但你這樣講擔當有如是色時，你根本不離開你性中的作用，這樣你才能解釋。所以過去你是在任何解釋當下，就認那念覺心，你不要起疑惑，你不認那一念覺心，你再堕任何解釋都是多餘，都叫流浪。

將來你證得這一念覺心時，自然的大明，你不必更說解釋，那心中的那種豁達才是真解釋；本來的豁達才是真解釋，所以行者要這種擔當。所以他不會在一切法中，再隨逐任何心中所波動的聲音，所以他知道是空華，就不流轉，知道那都是空華相，都是在大覺心體的所有的一切隨緣的光影、光波變化而已，影塵變化而已。

所以「亦無身心受彼生死」。身心本來都虛妄，剛剛講都以四大為自身相，六塵緣影為自心相，所以哪有一個身心在受種種生死哩？所以這句話才會讓很多的一般的凡夫會懷疑，怎麼沒有哩？我不是這個身心在受生死嗎？這將來要一期果報滅的時候，不就是受生死嗎？其實你真要說生死，就是我常講的，你沒有發現他剎那、剎那都在變，剎那、剎那都在生滅。你在剎那、剎那生滅的時候，你怎麼沒有感覺你在受生死呢？所以將來這一期果報完了，只是一期果報那個假相，你脫去這個身形，你要變成下面一個界道時，你怎麼會在這個上面，你還沒有到那個界道的這种聲音，你妄認有生有死哩？假如真有生死，這个人連佛學都不必學了，那叫斷滅。假如你還能夠確定，因為佛門弟子，你都能確定將來一定隨業感流轉，能隨業感流轉的，哪有生死啊！那你說現前的身體在生死啊！現前的身體念念之間都隨生滅二法法數所攝的。所以既然他念念都隨法數所攝，法，這個生滅的法數所攝，你能告訴我是最後躺下來是那ㄧ個生死？哪ㄧ個生滅？

你沒有一法、一個生可立，你知道哪一個生死？哪一個生滅？你天天剎那、剎那都在這邊變。所以在上個禮拜我才開玩笑，假如你不是這樣變的話，我們都是死皮。我就講完，最近在網路上才看到，就有這種業報的人，他生下來那個皮，他不會變化，都是死皮，就在脫皮，都變成厚皮，他就有這種病；這過去可能当然不知道是種了什麼惡業。所以連我們的皮膚、體相都是在剎那變的。所以你真正要說生死時，你必須要先舉出有一個身體是真嘛，有一個身體真、是如實，你才跟我說他真正受生死嘛。

你在活著的時候，都沒有一秒之中是真啊，前面一念跟下面那一念，我就覺得我老了一分。我抓不到前面年輕的我，那到底哪個是真哪？所以念念你会發現，你根本沒有身心受彼生死！不過就是在現前的業感因緣故，他幻化如是形體相狀時，你妄認身心為生死相，妄認四大為生死相，所以身體都有那個四大的相狀。那不過就是你大覺心體入塵世間的四大相，四大假相。因為藉此四大假相，所以他為你拼湊出種種過去的業感，塑造成種種過去業力所塑的形相。他不過都是四大而已！所以有的人四大，在內四大之中就是身體，在外四大就是現前的種種依報。

所以那天才講說連地性，只是稍微只說地性，連地性都不是我們眾生現在妄想執著所見。有的人地要踩著磚瓦、泥巴以為是地，有的人地踩在虛空都是地；虛空中，他踩在虛空，你不要以為他踏在虛空，他還是不離四大，不離地性，踩在虛空都是地。所以我才說，你不信，你看地球還在虛空。你踩在地球，你以為是地嘛，那地球還在虛空啊！你拿个石頭，你不知道原來地心是虛空的。你拿個石頭，發現那個石頭地性又不在石頭上。拿個石頭舉起來，他有地性嗎？他也沒有啊！你踩踩看，你一定摔跤，踩在虛空，他能夠踩嗎？可是我們卻踩在石頭上面，你以為是地性，那是眾生的業感變化而已啊！外四大是如此，內四大也是如是。所以任何身體的變化，任何身體的膚色、顏貌，那不都是你的業感在變嗎？是男、是女，是好、是壞，是柔潤、是粗糙，不都是你在變嗎？業感變的嗎？

今天才在膚色潤澤，明天因為生病就開始潰爛。這其實身心都是業感，只是我們現在因為執著太深，你就認為說真有如是身。因為心里面每一次觀想不微細故，心裡面的認知都是隨眾生的業感如是那麼粗糙故，所以你真的以為有個身心受彼生死。

不但身不可以立，心也不可以立啊！心是哪個心？真心無相，就像大，他都不是一形，大这個字都不是一形。真心哪有相？因為真心無相，所以他能夠現種種心。還不要講心哪，「我」，每個人都執我。有一個我，執著那個我。你仔細思惟，我是哪個我？你都不能夠抓到我是哪個我？我是前一念的我，還是後一念的我？我是喜我？怒我？哀我？樂我？我是現在感覺這個我？還是我現在感覺這個我時，這個又是所我？那能覺那個我又是什麼？

你仔細思惟，「我」都找不到，因為我都不能用一法、一相說是我故，所以你才能夠在一切法中、一切相中遍立種種我。「我」都不可得啊，你卻妄追這個我，就變成餓鬼，追逐這個我。我都不可得，才能夠安立種種我嘛。假如我可得，你是一種我時，你就不能變化，那就變木頭了。你會發現我都不可得，所以才會告訴你一句話，叫「諸法無我」。我在哪裡？你先把我找出來，你能够安立哪個我？你會發現那些都是什麼？隨緣的種種業感變化而已。但是我在那個上面嗎？我要在那個上面，業感完時，我應該早就斷滅啊，所以在那些法中居然你都不能够妄舉哪一個法是我，何況心！

眾生的心都建立在種種我執上的，我都不可得，何況心可得！但是只是在漢傳佛教，在一個行者，他那個擔當，當然不是說因為不可得故，只是取他的不可得，所以就好像覺得這世間很抽象。他是真正只取他的不可得時，他才能夠真正擔當，所以他才能夠現種種我，他才知道世界的安布、成立。所以古德在這一念心上，才能夠為一切眾生，清清楚楚畫出法界安立，安立相；世界安布也是在這邊寫的，也是明白的。所以你能夠看到這個我字，入一切種種我時，這個大我之中的無我相中，他能夠遍立種種我時的性德作用。假如你墮在種種我時，一定不明白那個大我，當你證得這個大我時，你就會知道什麼因緣故現如是我，什麼因緣故現如是我；什麼因緣故如是我滅；什麼因緣故如是我生。那才能够始知真我。

所以到了大乘才常樂我淨，那是真我。但是那個真我之中，他是容一切我的，他是絕對不會妄墮種種我相的。所以你在不妄墮之中，你還會執著真有身心受彼生死嗎？所以你才能夠知道在身心現前處、隨緣現前處，彷彿有生有死，好似有生有死。但是一切有生有死處，哪個不是真我的常樂我淨相？哪個不是你無量壽、無量光的根本壽命相、壽用相！所以不能講壽命而已，還要講他的壽用，就是長壽的壽，他的作用，壽用相。所以你才能夠真正知道根本沒有身心受彼生死。

你為什麼能知道？因為你就是在圓覺上觀，你最初因地發心，你就是在圓覺上觀。你絕對不允許自己又墮在眾生的種種假想、思想中去，思惟模式中去。你要念念參學，你雖然會說，那我們最初回家時，你不可能馬上體會那麼多。但是每個人最初發心的那個根本要赤誠，發心的方向要赤誠。雖然在薄地凡夫最初發心時，你不見得能證，但是因為薄地凡夫發心至誠故；如是發心的因地之中，已然有將來成聖的因緣果報在其中。因為覺心就是如此。所以薄地凡夫就要發心至誠時，這個發心之中，從因已經看到果地，已經看到果地的覺心在其中！所以那叫赤誠。

所以自然而然他就在因地之中，隨他現在的心中的思惟，他能慢慢、慢慢轉變過去的業感執著，所以這有點像剛剛講的，天台講的 「化儀四教」。你一定要頓，你那念念之間一定是要在根本性上的。那你說：證得根本了，那我還修什麼？這個不是在最後根本果地覺上跟你說的根本，這是在一個最初行者因地發心時，你那念念之間要根本的心中的方向，要確切。只取大覺，只取諸佛智慧，不做任何。但有任何世間的種種假想，弟子都要參他是跟大覺相應否？還是又墮在世間的分別中？你能夠這樣子發心，直取(就是讲到用世間話講，用佛門的世間話講)直取阿耨多羅三藐三菩提，其他中間，弟子絕對不會妄墮一相、一法，直證菩提。就是將來除了直證菩提，我絕對不妄墮。因為你不妄墮，所以現在所有的一切心中的變化你都不墮。你不墮、不墮，將來才叫做「正覺」。你都不墮處，你才能夠發現覺心明顯處。你念念不隨意念沉淪處，覺心自顯，覺心自顯。所以那個時候發的那一念心，那種至誠懇切才是你將來的導引，那個叫做「頓」。所以最初行者因地發心就要在這個上面，所以叫「一切如來」，過去如來也是從因地中如是發心，將來果報圓滿時，就叫如來。你現在行持時，也依十方如來最初發心為自己的發心。那你将来，當然相信自己將來的成就是什麼？就是成佛的正脈，那就是將來成佛的正脈。所以那心中就不會有任何的疑惑，也不會有任何的偏解，就是任何的妄墮。

这里面再講「非作故無，本性無故」。他不是讓你作相之中無的，是你明明白白那個圓覺體上根本本來是無的，他沒有任何的生滅，沒有任何的空華，還要在上面，在你不斷心中妄想執取是滅？是不滅？是在本性之中那直下了當的，直下承擔的，這叫本性。所以「非作故無」，他不是說你在思惟一個心體時，所以你在這個造作相上認定他，空華放下。是你真正知道這個覺體時，你自然心中就不會墮在空華上面，再妄說放不放下。所以這裡面的角度要清楚，不是你在思惟大覺體時，所以你放下空華。是因為你真正思惟大覺心體，所以你知道是空華，根本不在上面再作放不放下想。

你還有一個說大覺心體還有空華可放，那就表示你還在違背大覺啊！縱然你將來能够放得下，你可能也是二乘。哪有東西可放？那就是大覺體。所以他不放之時，也是擔當處。在擔當處，也是他放下清淨時。所以不放是他擔當，擔當就是放下。所以他當時的不放不是執著，那已經是心體的種種的圓融，在智慧上的直下的擔當。因為那個不放不是說有東西說不放，那是說還有東西可放否，這個不放。還有東西可放，就表示你就不認，就不是覺體。你的因地心中就不認覺，所以將來你就會發現，你念念之間就像種種其他的眾生的差別意念中流轉。這就是世間中常講的「失之毫釐，差之千里」。你不要小看那一念的思惟不一樣，將來你可能再回頭時，你才發現已然有千里之遙，有這麼遠！的确那麼遙遠。所以是本性無故，這念念之間已然能夠清楚這個性中的作用。

講了這麼多的解釋，用了這麼多的名字，只是在不斷的為大家共同研究，建立、架構一個你當下那個信念的決定，信念知道如何在哪個決定性中參，念念不要被種種妄念所影響。念念在妄念之中，都要知道覺得的是誰？覺得是誰，就是你不要忘記還要反觀、回觀如是覺體。因為只要能夠回觀如是覺體，前塵的那個妄念勢力就消。你自然而然就不會被隨便，就是能夠保任行者，不會隨便被現在在修行之中，任何過去的業感所變化的起心動念，被他矇蔽。所以你覺得不證（49：16），我覺得苦悶，我覺得心如枯渴，都要知道覺得枯渴的是誰。覺得枯渴那個覺都不是枯渴，我只要看到覺。將來突然覺得心開意解，有所證得，心中有所得，你也要說覺得有所得的是誰。念念就不被念頭所迷悶，將來你不但能夠不被你自性之中作所造作的狂傲所淹沒，也不會被你潛在意識那邊心中的那種委曲，認為找不到那種聲音，讓你墮在苦難處，讓你墮在好像找不到處，再也不知道怎麼下手。

就是念念這樣參。所以覺得枯渴都是覺，覺得有得都是覺。念念在覺體上參，只此一事實，餘二則非真。這已經慢慢大家都有信心了，再也不會認為說：「法師，你講這個，只要證得是覺就好了嗎？佛法就這麼簡單嗎？」誰跟你講這麼簡單，等你知道是覺時，再回頭再跟你講金剛地中種種擔當。那個時候你才能夠起大心擔當，你現在不知道是覺，你其他讲任何萬行，沒有意義；講任何作用，沒有意義。因為你都還是什麼？還是在過去眾生業感知見之中的分別中，縱然是說修行，不過還是墮在流轉，還是墮在流轉相，起輪迴性。那都還是起輪迴性的！所以那個永遠不是根本，永遠不是究竟！

所以在這個上面你才能夠體會到外道的可怕，你才會真正知道僧團建立的必要。那種必要，那種一念之中的差別，就可能讓你流浪在三途，千劫萬劫，你怎麼還那麼放縱說，我在家就可以修？不是在家、出家能不能修，是看你現在心中連這個相都不肯立，連這種學想要精進投入的心都沒有發，你將來很可能就受流轉。出家這個僧團，最基本就是立了那個相，已然知道如是行者，已然發了那個心。在那個心中的種子中，那個根本種子的金剛體上，他將來必定能摧過去的流轉。所以出家的僧團多重要，他不但是接引眾生薰習的地方，也是方便讓眾生在最初立相發心時，有一個正確的依循。不然的話，法都斷滅。不知道相，就不知道法。不知道怎麼建立相，就沒有法。相、法滅盡時，一切法都滅了，就叫斷滅。

所以大家就知道立相的重要，立相的重要。有的時候，在家人在說：不用出家！你要告訴他：行者切莫作如是說，應該讚歎出家功德。不能說不用出家可以修，我絕對告訴你：不出家，不能修。但你說：「法師，你太武斷了吧！為什麼不出家不能修？佛不是度一切有緣人嗎？」度的就是那個念念向學的人—行者。你就算在家，你也是念念是行者。既然是行者，你就算不能出家，你心中都立了一個行者的發心，那種潛在意識的相貌，那種內心中體會自己那一念心的那種姿態，你都能夠體會得出來。雖然沒有出家，但是那個心中的姿態、相貌已然形同出家。你怎麼會不好樂出家？你怎麼會不讚歎出家？我就不相信！那就是還沒發心，那就是還沒發心。還在認為只要念念佛，只要修修善法，我將來就是西方，就可以成佛。大家等著，你等著！你要這樣子能成佛，釋迦牟尼佛也就不必出現了，那就不必出現！只要出現幾個老道，幾個世間外道就可以了！甚至於出現幾個賣假藥的，就告訴你修善法就可以了。絕無是處！

大眾请合掌：愿以此功德　普及于一切 弟子与众生　皆共成佛道。  阿彌陀佛！