随堂教材：

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

“普贤汝当知，一切诸众生，

无始幻无明，皆从诸如来，

圆觉心建立。犹如虚空花，

依空而有相，空花若復灭，

虚空本不动。

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十月十三日宣讲

第六十堂

刚刚有法师问一些问题，但是这些问题因为有涉及到一些名相，容我回去恶补以后，明天再说。但是这里面有关于修的问题，但是修，好像我上次讲课已经讲过，「修」这个字在佛教里面可以解释叫「理正」，道理的理、正当的正，理正为修。所以你要真正…什么叫理正？你就是要真正在大觉心体上，直接在圆觉体中去担当，才能够叫做修。你不能在自己本来面目上去体会时，那一切万法，你就算在说修时，你所谓那个修中还是没有目的的。所以如同《华严经》中讲，扬帆出海，若是没有目的，将来必在海中沉没而亡。所以你一定要有目的，有目的之中才有什么？才有扬帆相、才有出海相，才有从如是开始走，然后到达相，才有这些过程。

所以修就是念念之间，在这个心体之中，因为你已经认识这个圆觉了。虽然刚开始时，修还有三个相是，最初这心中已然听闻如是声音，听闻如是根本自性中的声音，本来面目中的声音。心中虽然不明，但是行者已然在心中已建立了信心，于是乎在现前的所有的一切行为上面，念念之间契会那个道理，契会那个本体，那是最「初」中的修行。久而久之，因为你念念之间在那边不断的思惟契会故，久而久之，那个觉体的那种道理，在你心中的体会越来越明白。那越来越明白时，他当下照顾你现在的每一个起心动念，每一个行者念念之间看到现在的一切缘起当下，他都能够呵护，所以他就能上下互相交济那种感觉，这是「中」；在你心中的中根中讲的修，就是初中后在中阶中讲的修。将来根本就是达到这一心处，一心处所现之处何时不是过去众生所有的一切起心动念处。那一切起心动念处什么时候离开过觉体，所以他不会在觉体上再说起心动念，他也不会在起心动念上面背离觉体。所以一切名相尽消，但是就是如实大觉，任其众生讲尽一切名相，他可以在根本无名相的心中，清净里面随顺众生，道尽一切名相中的道理，这叫做「后」。所以这里面就有修的相，但是修的相中他还是要什么？还要你在最初开始，你要理正一个明白的归趣。

那既然叫做佛法，佛法之中就是让你知道念念之间万法唯心，一切都是由心造，直接就在这个一个大觉体中直下担当，这个就是汉传佛教讲的一佛乘。在这个大觉体中从来不二，就是一佛，从来不二。觉在觉一、觉在觉二，都是觉。觉一、觉二，一二是相，能觉的根本不是能觉，就是心中根本的大觉体中，他从来不二。你能够站到这个大觉体中，再看到世间种种的分别，是一、是二的分别时，你是站在觉体之中、不二之中，讲尽一切二，道尽一切二，这是为一切行者方便利益，让他摄他的种种回头的种种行为的。但是你不是正在讲这个一二时，你是真正堕在真有如是一二中讲的。所以这个就是汉传佛法讲的「一佛乘」，所以方便说三乘；就在这一佛乘，哪一个离开过觉体？所以念念之间要知道佛法之中就是讲这个大觉体。

所以你在这个大觉体中行者…，因为我们还是凡夫，凡夫再立行者名字时，有一念回光时，你会发现现在所有的一切起心动念，过去的所有一切流转的作用，都会回头变成修行，那个时候才有修嘛！所以在这个里面的所有一切因缘，不管是他的种种缘起相，你才能够在这个上面体会，他是由觉体之中随应什么样的根本的性德故，所以有如是的缘相，有如是的缘相现。但是因为这里面有很多名相，明天把他列举出来，然后再讲到圆觉，可能大家会比较清楚一点，会清楚一点。但是现在可以告诉大家这个，就是告诉大众师父，这个「修」字，你一定要在这个上面去体会。

所以是不是认得圆觉体中，就不必再修这一些缘起？不是！认得圆觉才开始起修。你在这些圆觉上，你在这些缘起上面，你才能够开始理正他的名目，理正他的所有一切性用，才能够理正。所以不是认得这个觉体时候不用修，而只是说你在认得这个觉体上面时，你不是在种种缘起上说修缘起，只是这样子说而已；你是在觉体上去重新体会缘起，而不是因为缘起故，说修种种缘起。

所以像修善行也是一样，一个人要是立了要向善那一念决心，那一念赤诚的心中的决定心，他自然而然他就可以入一切世间，不管是小、是中、是大，种种善行。他在随一切小、中、大种种不同的善行的一切行为当下，他不会认为说他有大中小差别。他只会知道，我在一念修善而已，我在一念，我在修那一念善而已。但是在修这一念善时，他不知道什么叫大善、什么是中善、什么是小善？他比你还清楚。什么样的善是大？可是真正照见这个善心中的那种至善是大「」。什么是中？你念念之间，已经善性已然成就，念念之间流露都是善行的种种的…这种种种的这种拔济、摄化，是「中」。什么是小？你过去还认为有作的行为，不断的回头、不断的向善，还觉得有行为可以作，那是「小」。

你当然能分辨，因为你能分辨，你在这个差别相中你都能分辨，所以你才能够坚定你心里面、心底深处那一念，念念要向善的决定心。因为你能够在心底深处，更能够清楚念念要向善的决定心，所以你才能够依此分辨，你才能够知道现在我还在哪里；现在我在善行之中，我是起成什么念；因为我知道我是起成什么念，所以我知道我这一念不究竟、不毕竟。因为他知道他这一念不究竟、不毕竟，所以他就不会堕在我真有如是善行中，起成种种妄想。他在这个念头之中，他才能够明白一切渐次、一切缘起，他才能够明白。

所以不是不修，只是不是在过去捉持真有如是大中小上修，真有如是缘起上修。他不是为缘起而修缘起，不是为大中小善而修大中小，他是在「至善」中担当的。所以这里面他会比别人更能够什么？更能够清晰、更能够微细，更能够理正。这才是修，这才是修行相。

所以就是肇祖，就是僧肇大师，肇祖说「道远乎哉？」大道远吗？「触事而真」。你要真正知道这个觉体时，你看到那个事都是真性啊。所以你看到一切缘起当下，你都会在这个根本的大道体上去思惟的，你念念都在这上面思惟；那思惟上面就是理正之时，那都是修行处啊！

可是不管是初机，不管是下根，或是上根行者，他在最初下手处，他的根本、他的方向，一定是什么？一定都是念念之间都是与诸佛如来等同无异，都是同一方向，都是证得如是正等正觉；都只是同一方向，这不管他是下根，不管他是上根。所以你下的决定心的方向，是絶对是相同的。因为是相同的，你就在任何的接触当下，每一个过去的一切起心动念里面，你居然就会发现，过去怎么没有察觉？现在才一念发心，在过去的起心动念里面，你才能够察觉出，他念念之间哪个不是早就在为你呼召，叫你还家！念念之间都在叫你还家！

你看到眼睛见色时，你才能感觉到，他念念之间告诉你在色中的虚假，在色当下的本来的性真。这要讲得清楚，色中的虚假，当下的性真，你马上就感觉有还家相啊；在听声音之时，在声尘上时，你就能够感觉到那个声尘之中随缘的种种变化，你能够体会到那个闻性之中的那种灵明的包容。

过去你为什么没有感觉？因为没有发如是决定心故，没有发如实的根本一个方向、趣向故。当你发了一个如实的趣向跟决定心，那一切法中，过去还是如是六根六尘对待，但是过去就是流转，现在就是回头。既然是连六根六尘一切都还在其间，何况一切名相，一切缘起名相，那都是在这个其中。

所以这里面再往下看，肇祖的那句话还没有讲完，所以还有一个「圣远乎哉?」刚刚讲「道远乎哉？」圣，圣人的圣，圣远乎哉？远吗？乎哉，大家知道嘛，乎哉。「体之即神」。你能够明白时，他就是现前的种种妙用啊！所以那个「神」不是我们现在讲的神，就是那些神明；他就是现前的妙用，才能够叫做「神」哪。在心体上所有的一切的担当，心体上的担当那才能够称之为神。但是讲这句话的时候，这句话的时候大家不要误会：「哦，原来法师你讲的是心体上的担当，那不是那个世间之中相状的表现。」错！才是！才是世间上面所有的一切表现的庄严，不然从这个无色界、色界、到欲界，种种天王的威德怎么建立的？

今天到人间，我这种形相，过去业感中怎么样现前的？所以你真正能够体会那个大觉心体的时候，你才能知道原来现在的感受，都是从业力上现的，没有一念是真啊，念念生灭啊！可是他却随过去的业缘，现如是我现在的这个形状，这种面容。当你将来住在心性之中，回头的决定心，或是治理世间的那种心中的威德时，你将来的投身的地方，就是…不是欲界就是色界、无色界天王，无色界不立王，就色界天王，都是那些王威德，那摄受的威德，大觉心体的威德。所以他才能够呈现，才能够真正呈现世间。

可是你不知道原来一切世间相中，六道众生都是大觉心体中呈现时，你就会很容易堕在怪力乱神！所以讲这个神…讲这个山神、土地、灶神，那都叫怪力乱神，你知道吗？因为你不认性体。你不认性体，你看到那个神明时，会有什么样的，将来会造成什么样的障碍，知道吗？你看到那个神明时，因为你不认觉体嘛，你看到神明时，你就很容易什么？就自堕众生相；就他永远来拔济我，他是神，对不对？你根本不敢亵渎他说，我也要成神。对不对？你只能委曲，等他拔济。这是众生不认性体时，随举一个神明，都叫神的名字，都叫做怪力，都成怪力。

但是你要是真正认到这个觉体时，讲说你「体之即神」，你不要以为他就不能现出三千大千世界；三千大千世界一切庄严，连现在的人相都是大觉体中现的，都他现的。所以上一次才讲到《华严经》中讲到的山神，主山神，对不对？他不是讲山神，他讲主山神。你要是真正一个行者念念担当心体的那种累聚相，那种回头那种高远的那种威德，你将来处在世间，你看到都是你心体之中主山神相啊。别人看到你就是那种威德的那种庄严，不然就是你所到之处，看到都是世间之中那种主山那种神清跟那种作用。那你当然就能够看到主山神，你自然就能够入如是法界，看如是主山神。

这个不是讲幻，我不是讲过，你若是修善法，修一个慈祥法，晚上睡觉都还梦到那个慈祥吗？你若是造恶多端，晚上睡觉真的有厉鬼现前哪！你还没有去那边，厉鬼也不来，但是心已经入如是法故，所以他处处现如是相。但是真正有如是相？有如是界道吗？你心入如是法，就入如是界道；你不入如是法，不入如是法…界道都是虚妄，你知道吗？都是虚妄，你信如是法就这样呈现啊！

刚刚讲的觉体，你给他什么样的因缘，他就现出什么样的作用，现出什么样的形态。所以你给他一个造恶的相，你自然就有那些恶界的种种的恐怖嘛；因为造恶的人心态就是这样。这还不要讲到佛法，心理学就是这样子。越是那种暴…就是很暴力的，心里面那种瞋心很强的；事实上因为这都在对待中嘛，只要众生背离觉体都在对待中；事实上他在逞他的暴力跟这种瞋心时，他在潜意识中是极度恐怖的。有的人在极度恐怖之中，他表现的居然是什么？反过来的那种瞋心，那种暴力，那种暴虐。等到他这种暴虐的这种业性，因为他逞凶斗狠，恶贯满盈，这个业力展现不出来的时候，他就会变成一个…他生生世世就会变成一个，搞不好听到一点点声音，就会饱受惊吓的人，惊恐，就是如此。

所以你看世间上那些坏蛋，很坏的人；你真的要抓他，抓到哪里，他会很害怕的，非常害怕，极度害怕，极度恐惧的，这是心中对待，强烈的对待。因为是强烈的种种的行为当下，你就能够察觉，他在潜在意识里面，所强烈的对待处；只要你背离大觉心体，就是如此。所以一个人恶贯满盈处时，就堕在那个委曲相中，他就会感觉到心里面有一种力量，不断在折磨自己，在不断压迫他。

所以根本不必说真正有这个鬼道世间，有地狱的世间，你自己心中已经为你塑造如是器界。你自己都会…，我们还没走，你都已经在梦中梦到有些什么，这个黑脸、白脸那个叫什么？牛头马面，都已经来索你了，还有地狱狱主就已经来治你了。那这来索你、来治你是从哪里现的？就是从你心中有愧对良知中所影响感现的、感招而来的。所以器界都是如此啊，何况那个造了器界，你都还看到这种相啊！

你真的还碰到这种六道，何况你看不到山神？真正的「主山神」哪！你心中那种自己为自己向道的诚心，那种念念之间为自己守护，为自已严守那种心中的严谨，它是「主城神」哪。所以《华严经》讲到这些神…神的名字时，他是告诉你，根本就是性体之中如何成就世界庄严的。他一定可以看到世界之中所有的一切威德利用现前。那利用当然一定包含形态、事项，你将来一定能够看到。就算还没有真正到明心见性，你将来一定可以看到；从你心中的清净一念一念、一步一步，搞不好哪一天你就在忉利天，对不对？你看到就是天上的庄严。

这个不是讲玄，也不是讲妙，心性就是如此！不然我们现在是什么？对不对？所以有的人他修，修善法的人，他念念之间虽然还没有离开人间，可是他心中感受就活在天上，他可以听到你们一般人听不到的声音，那叫天籁；他可以感受到你们一般人感受不到的气氛，在他呼吸都觉得是清和。你会觉得奇怪！我们都活在一个地球上面，在一个国度里面，甚至于在一个城市，怎么你的呼吸跟我呼吸都不一样哩？我呼吸的都是那些什么毒气、多氯联苯那些，那些不是气体啦，反正都是那些毒气！那他为什么呼吸的都是那些清和之气呢？你不知道业感不同，他自然世间之中所作的、所取、所供养的不同耶！不一样。

所以讲到这个，你才知道真正是「体之即神」。所以他能够现出世间的一切神功妙用，一切庄严，那你才能够体会《华严经》中讲的世界庄严相是怎么安布的。虽然我现在堕在人间，还是人间的凡夫，你只要有一念，慢慢在心底之中这样子如实思惟时，你只要感受到心体之中跟大觉心体相应的那种气氛，你只要有一念，晚上你都会感觉到真正有如是的神明来护。只是修觉性的人他会知道原来都是一性所起，一性所起他不会排拒世界相，但是他在一切世界相中他体会的是心。因为我体会的是心，所以我知道我为什么能见，因为我发如是心故；我为什么能现？因为我心有如是赤诚故。所以这才符合…甚至于连念佛，这才符合大势至菩萨的圆通章里面讲的，如母忆子、如子忆母香光庄严。觉心就是如此啊！

所以弥陀世界讲到自性净土时，你不要以为不能呈现，处处呈现啊！但讲到这些报土的时候，你不要以为不是自心啊。因为你知道是自心，你在处处呈现处，你不是像过去众生一样，你还捉取真有如是境界。所谓的呈现，你会知道又是心性中的清净嘛。心性的清净现前，哪个不是世界！所以那个清净才是真正祖师所说的，你随到哪里，都是净土嘛，你走到任何地方都是净土。所以释迦牟尼佛到娑婆来，他看到的还是释迦的佛国净土啊！我们却看到都是荆蕀啊！阿罗汉看到都是荆蕀，那我们看到是什么？那搞不好刀山、剑海，看到都是这些苦难逼迫。所以心性中不同，你事实上真的是体会不同。

不要讲佛了，讲平常人，我们两个心境不同，你在同一个空间里面，体会都还不一样，感受都还不一样。所以世界真的是假，我所谓的「假」，他是假缘，假不同的种种业感所现；唯心是真，那唯心是真。因为你知道唯心，所以你才知道如何假缘，所以这两句话不能够拆解的。这两句话是因为明白唯心，所以他能假，假一切缘现，因为能假一切缘故，所以你不能说哪一个缘是真嘛，从来没有真。假如哪一个缘是真，那你也不要去西方，你去不了！因为现在凡夫是真哪，你怎么去得了？

你为什么现在在凡夫、在人间，你将来可以去西方，你知道吗？人间虚妄故。人间虚妄你才能够去得了西方，才能够见得到诸佛庄严净土。所以你才能够知道原来现在人间是什么？不是假缘而现的吗？假缘，假缘啊！那假缘在什么体上立假缘呢？根本唯心本来的体上、清净上，你才能够立假缘。所以将来你会在这两句话之中，你会圆融，不会再拆解，不会再拆解。所以「体之即神」，所以神那个字，就一个开示的示，一个申展的申、申出的申、申明的申，所以他为你能够开示一切，申明万法，那是真的神，那是真神相，那是真神相！

所以再看到偈子，「尔时。世尊欲重宣此义，而说偈言。」尔时，就是当尔之时，就在你…普贤在问，世尊而答，念念之间在这个上面，应如是时故，所以叫尔时。什么叫普贤在问，世尊而答？这里面就要清楚，普贤问，所以以大行，心性之中的大行的德行，所谓的发问。那你觉心应如是德行，大行的德行时，他就是应大行而答。你在你的觉心之中，你在自己家…自体的觉性里面体会什么叫智慧，你的觉性之中的思惟之中，就会为你种种贯彻智慧这两个字中的解释。你在告诉自己什么叫做大行、什么叫做真行。你的觉体的思惟就在为你不断的组织真行心中的认知、心中的道理。

你现在…我们现在堕在凡夫，心性尚且是如此，所以你将来看到法界也是如是。你只要立在大行体上，那觉体当下应大行而答，就叫做「世尊回答普贤」。所以前面看谁问，就是你要应什么机说种种问；你要应机而问，觉体就一定如实而答。所以那叫「尔时」，正如是时故。

「世尊欲重宣此义」，就是再把这个道理重新再宣，为什么重宣？重申故，所以讲说重宣。重宣故，就是再一次为末法众生一切行者在心中更能够串习，更能够心里面能够入如是思惟故。

「普贤汝当知」。在大行如是的功行之中，这个智体的庄严下面，你要念念在这个上面思惟，是普贤汝当知。你不能离开如是大行，这个觉体之中的本来的性德，你念念要在性德上面去体会觉体，就是这章告诉你的普贤汝当知。不是普贤菩萨当知，普贤菩萨当知干我们什么事啊？对不对？你也不可能知道他的知啊！普贤菩萨，因为用我们这种分别。那普贤菩萨已然都是菩萨了，我怎么能知？这些都是搅遶的心中的戏论。

「普贤汝当知」，你就在心中供养如是普贤，念念在大行上参，叫供养普贤。因为你念念之间已经在末世众生供养如是普贤。「末世众生」就是一切起心动念上面，你能够供养如是普贤，如是大行的性德；你会发现你的觉心就是这样子告诉普贤，他不是告诉你那个末世，他是告诉普贤，就告诉你心中要参的那个大行的性德；他在为你解释什么叫大行，就是告诉普贤。这个觉心的过程大家应该听得懂吧？过程的渐次就是如此。所以「普贤汝当知」是要站在如是的大觉的这种普贤大行的性德上面体会，要在这个上面体会，叫「当知」，念念在这个上面如实而觉，叫「当知」。

「一切诸众生」。一切现前的起心动念，一切的六根六尘，所有的一切应缘所现的一切世间万法呈现处，叫一切诸众生。

「无始幻无明」。这要讲到无始，是真的无始。你要认得那个大觉体时，认得那个普贤大行之时，觉心就是一定能够觉故，所以随缘都能够起成种种觉心，那叫「大行」。觉心一定能觉故，所以应缘他就一切能够成就，叫做「普贤」。他遍一切法都能成就，叫做普贤。但是明明是大觉能够应一切因缘能够呈现处，你却忘记了大行，那就是「无明」。

那无明有实体吗？从来也没有个实体啊。那无明有个来处吗？也没有来处啊。无明若是有来处他就有实体。他没有个来处，那就是什么？你背离觉体就是无明，你不知道觉体就是无明。那将来你认得觉体，无明就灭，虚妄到这种程度啊！

你不认觉体时，那个无明就会造成种种的感受的强烈，他不断的在上面不断的染造、不断的罗织，形成种种强烈的感觉。你将来认得觉体时，这所有的一切罗织、染造你不必再一个一个摧破，同时全收。什么染造、罗织，全部那些作态，全部全收。既然是同时全收，你才会知道他就是无始无明。从来没有开始，没有个来处，何况今天还要在这上面说种种灭处！

但是为什么会起成如是幻？因为觉心必定能够起成如是觉故。觉心一定能够…觉心一定能够随缘现种种觉。觉心能现种种觉时，他在觉中，因为都是一体的大觉心体，觉心正在现觉时，所以整个觉体都作了种种觉。叫觉体…譬如说现黑之时，觉体都呈现黑。想要说我在觉黑之时，后面还有个觉体，前面才有一个觉黑的相状，那就是二觉。镜子正在现黑时，镜体是举体呈黑，呈现的呈。所以在举体呈现黑时，你是不是只感觉到黑色的感受，在表相中看到黑色的表法、感受，感觉到好像镜体、镜性隐没，你就会有这种错觉。

但是这种错觉是谁给你的错觉？就是觉体会这样呈现，你会有这种错觉。连我们现在凡夫，你认为说我们为什么会有这种错觉？你连这一念都是大觉现的，你根本作不了主，你知道吗？你不是自己作主说，我怎么会有这种错觉。你不过就在这个妄相上面一直攀缘，连这个攀缘都是觉体在帮你一直呈现的。因为给你一个错觉的因缘，他就会在这个错觉因缘里面形成种种错觉上面的声音。我怎么会有？我怎么会流浪？我怎么会干什么？都是从这个无明中，这一个种子中现的。但事实上你每一个念头其实都是觉体之中随缘现的，你根本都是堕在一个一个的片段里。你在这个片段里面罗织时，在这个上面不断的相续，你以为有势力，你以为势力强大，你觉得势力都是觉心，觉心就是这样如实帮你呈现而已。

那只是讲到这一些，你才知道那叫做幻，那种幻到那种虚妄，那种变化那种幻到虚妄。都是觉体，你却错认，一错认以后就成了「无始幻无明」。但是就在这无始幻无明时，你的觉心，你的大觉性体，还是什么？还是如实在为你呈现嘛。他们从来没有…他从来没有亏负于你，都是如实在为你呈现，你要什么给你什么。你念念之间在哪里，他就为你呈现在哪里，他就是如此。

所以将来回头你认为感应道交，现在流浪还是感应道交，知道吗？就是感应道交啊。那你说：法师，你讲这个，根本就是曲解经义。我没曲解啊，你要知道现在流浪就是感应道交，你在流浪就回头，就叫感应道交。你已经知道觉心之中感应道交的啊。你怎么…我怎么甘心还在这个感应之中，在觉体的感应之中还在这边不断的，在这边向下去流转哩，那一念就叫回头。那始知感应道交，从来也就没有亏负你，处处都是。那个时候你才知道叫「无始幻无明」。

但这句话，下面这句话，就帮我应证了前面跟你们讲的，「皆从诸如来，圆觉心建立」。这个无明都是圆觉心建立的，你以为你找不到，你以为你流浪，这句话都是圆觉心建立的，你都作不了主，你只不过随着那个片段影尘，在那边发声而已，事实上你连发声都作不了主，我们连发声都作不了主，只是影尘现出如是声，你还堕在如是声中以为是我，那才叫可怕啊！你才知道处处我执的可怕。对不对？

这里面，将来慢慢剖析，你就会能够体会，将来；尤其是我讲的说你在一根一尘中去担当时，你真正在这一句佛号里面，念念当下，都摄六根处，你会发现，你就会慢慢能够体会，不是发现而已，叫发明，不能讲发现，你慢慢慢慢的发明，心里面，甚至于刚刚上一堂课讲的，连觉得一个我都不会像以前那么刚强，马上住在能觉，感觉那个我中，住在真有如是我，你觉得真有如是我这一念，都觉得还有一个清明的觉体在后面。

只是讲这个时，因为要用到语言文字，所以有很多外道，没事就跟你讲后面还有一个真我。现在跟你讲，还有一个觉得有一个真正的我在后面，那个不是…那个只是在破行者的执着，不是真立有一个我，是破你的执着，先打破你前尘中的执着。你才看到能觉的那个我，都还不是他哩！所以当你住在能觉时，这就要跟你讲，那你哪一个能觉不是所觉？那既然哪个能觉都是所觉，那你不是还是所觉的业力吗？

那还要问你说，那能所都是所觉的业力，那我到底如何跳出能所过去的流转？你不认觉嘛，只要认觉，那能所现前又何妨？现前何妨不是说你还随他造作。就是你认觉时，你就会知道觉心现前就是能所。但是觉心现前就是能所，你还是会跟过去一样，你是执着能所在说能所吗？不是嘛。就好像镜子，你知道镜子现前就是色，讲到色时，讲到镜体，你知道色时，你还会执着色吗？不会啊，那种心中，那叫解脱。那种解脱真正才能够分渐次，那心中的不断的心里面的那种慧解，跟现在行为上面的解脱，你才能够明白那个渐次。

那心中将来才能够大明，慢慢你能够知道连觉得现前有个我都是…，你都不会堕在那个感受里面了。那怎么还会随现在的感觉里面，还堕在什么烦恼啦！还在流转上！甚至于心里想一个：我怎么找不到了哩？我怎么体会不到什么觉心在哪里？你马上就能直下担当，觉得这一句的不就是觉嘛。因为后面能看的那个，你已经清清楚楚，已经慢慢慢慢会向后，就叫做「回光」，念念之间已经回光，住在觉体中看一切感受了。

所以说「我怎么找不到觉体哩？我怎么根本感受不到？」你马上就在这句话看到就是觉体，回光了！所以你处处都会在破你前面（33：15）前尘中的音声。当你能破的时候，你才知道连这一句「我为什么找不到？」出自于哪里？你不是已经住回光了吗？那怎么会前面会有这个声音呢？你是因为这个声音才回光的嘛？当你真正有一点回光的感觉时，你站在根本知道不是前面这个声音的清净上面，你就能体会那个声音怎么来的。那个声音不过就是你过去堕在业感，那个业感其实也是无作相，觉心为你这样呈现而已。但是他为你呈现时，过去你就会抓着如是声音为你自己声音，为你自己的声音都还是觉心帮你造作的。

这样讲能体会吗？那不能体会的话，那你就要多用功啦，那赶快忏！对不对？我们也不过就是有一点点法喜而已，什么也不行，对不对？是刚好有一个法师问说：「法师，你过去碰过什么善知识？」你看我就知道，我碰过善知识吗？碰过善知识是这个德性吗？当然就是真正就知道没有碰过任何善知识嘛。我最多就是碰到教我炒绿豆、红豆那个神人，只能碰到这样的神棍，如何炒绿豆、红豆的，其他我没有碰到过。哪有善知识？我这一生之中都是逆缘，你知道？所以也有问，问这个「与善知识比较特别的学习经历？」满腹辛酸，只有满腹辛酸，没有什么太多的学习经历。

我这一生跌跌撞撞啊，我就讲说到六年、十年都还想要还俗哩。过去找不到，一天到晚就想还俗，那找不到啊！念念之间就在这边跌跌撞撞！还好潜在意识里面已经对生命起成疑虑了，已成怀疑了；我就算回家，回家那个日子还是如梦如幻，我甘心在这如梦如幻里面就终了此生吗？不在生命中找到自己吗？虽然有这个声不让我还俗，可是又在道场之中找不到东西，那种苦闷，那种恶念，而且不但找不到，还有很多恶念现前，那种煎熬，满腹辛酸！

愈是恶念，你旁边就有很多逆缘，不是921天地灾杀，就是碰到一些恶缘；所处的都是恶缘，走到任何地方都是逆境。所以那时候心里面真的就是上次我讲的，那个瞋心，贪瞋痴特别大，特别大。起心动念一天到晚打坐就是：我明天想要怎么整他。哪还能念佛了！就在整他之中心里面就惭愧才念一句阿弥陀佛，但是这句阿弥陀佛下面那个比较浓厚感受就是我在想怎么整他，那还好都没有真正实现，还是忍住了，没有实现；这样子熬过来的。那熬到…，这个不叫做心中大明，就是你熬熬，熬久了，业力也会疲乏了。那不叫做业尽情空啊，那叫业力暂时疲乏，才能够慢慢慢慢读懂一些东西，不然以前哪里读得懂啊！

以前我可以，刚出家时，我从早上坐在那边一直读经，读到晚上睡觉。我不敢下座跟人讲话，因为我上次讲过我不敢跟别人讲佛法，再一个我不敢跟人家面对，再一个我只要起心动念就想回家，就那么煎熬欸。不是一年、两年，不是一个月两个月，将近十年！等到熬过了，刚好是十，就是个圆满数，你熬过那十年以后，你就老老实实了。你再叫我说回家吧？不会！你怎么刺激我，都没有回家的那种感觉。

过去走到那个都市里面，那个霓虹灯哪，那红啊、绿啊、黄啊，你看到就有很多吸引力。因为过去都是在那霓虹灯下生活的，天天都在想怎么样又再回归以前；那看到的时候都要想把眼睛闭起来，不然那心里面好难受的。那种气氛，就是你虽然知道我现在是出家人，可是那心中那个气氛好像逼迫那种感觉，很难受的。走到那边气都不顺了，心都在那边颤抖；就那种欲望，就想要脱下袈裟。可是现在哩，你叫我看，你怎么看，我心里面连动都不动，我甚至于还觉得真傻，对不对？真傻！那些东西之中都是迷惑，全都是迷惑。因为只要看到那些东西，在色相上面就一定背离觉体。

你要站在觉体之中，你才看到一切差别的种种灯影啊、那些幻影，你根本都觉得平等，你在觉体上看一切都平等。那种平等不是刻意拿哪些什么青色青光、黄色黄光说平等，他不是这样子在比较中说平等，那是根本心性中的担当，他本来就是平等，了知道。他不必再刻意说我要拿什么跟什么平等，不必了。所以刻意再拿什么跟什么平等，表示你最初在这个性体上，你还不是真正如实找到道理的，你还在拿这些差别相说平等的。

所以这才跟你讲说这个世间上有很多，什么宗教统一啦，这些都是你会发现，那就是心里面不是在自性上担当的嘛。你在觉体上担当你要统一什么？你要合什么？对不对？你就知道他因为不认觉故，所以有如是的宗教生；不认觉故，所以有如是的种种差别的，种种心中的依赖神明起。刚刚讲过连那个山神、土地不认觉故，认识觉还有山神，还能够现种种主地神。你不认觉，那现起来都是怪力啊。所以你不认觉故，再说宗教你真正会觉得那种感觉。

上一堂课好像有讲，因为心性他就是内外二法。内另外二法中你要是真正知道是心时，那内外二法就是一心所现，他能够调和的。但是要是你不认这一心时，因为你念念之间都在外面追逐，所以外面的势力就会很强，内心就会慢慢慢慢变虚，内心的这个心中啊，体中的领受会慢慢变虚。你慢慢变虚时，你就在外在的势力感觉里面，你就会感觉到好像冥冥之中有一股力量，在牵引你、在主宰你、在左右你。哪是外在的力量，那根本都是你一心因为已然逐外故，所以你不断的长养那个妄觉故。连这种主宰晚上作梦你都会梦到神明下来了；不然那些扶乩怎么来的？他不但能够下来，还跟你讲话；跟你讲话，你还会觉得跟佛法相应。那才可怕！你才会永远堕在那边，还跳不出来。你就认这种怪力，那是最可怕的！那是一流浪40：20故，那是最可怕的！

所以念念还在合什么？你真正知道那个觉性，就知道众生怎么流浪的。你要合什么？念念之间认得这一念觉心，所以明白一切众生过去的所有一切的世间差别相中，妄认的业力；你不合自合，你只认觉体嘛。

所以也有人说，佛教是一个教育，不是宗教。错！佛教是宗教，不是教育。为什么不是教育？教育是什么？教育还是…，当然相中有授，有传授、有什么，但是佛门的教授不是过去一般世间的教授耶，他是达本的，他是要教你根本照见本。所以真正师父在传授你时，或过去古德在传授我们时，是要告诉你你本来本具的性德，你不认而已。所以宗教的「宗」字，你要了解那中国字一定有他根本的道理。宗者，达本义，达本为宗。所以你才能在达本之中，你才能够起成什么？起成种种教法。你不是达本，你就那个教育，那个都是什么？世间你感受到的分别，纵然说善，都是还在世间相中的执受。所以佛门才是真正的宗教，他才是真正的宗教。那是达本底下的心中清明的道理，那是真正的教授。不达本，你再说教育？那你要是真正懂得教育，你当然知道宗教的名字嘛，宗教的意思啊。

那你为什么抓着教育，就说他不是宗教呢？那你懂得教育应该都能够解释这个宗字啊！假如说懂得教育，连宗字都解释不好，那你还在解释什么给别人？教育，教什么？你连宗字都解释不好，那你教的也可能都是解释都是世间流转。所以佛门弟子直下担当，告诉自己也告诉一切人，只有在大觉心体上的，才能够堪称为宗教，堪称为宗。

所以一切古德，不要说我们现在佛教，在过去的这些儒家思想，才能够立宗啊。我们要讲到先人也叫祖宗嘛，那个意思就是达本嘛，你要知道你要不没于本，那叫宗教。所以你要说不是宗教，意思是说他不是达本的教育，不是达本的这种教授，他是世间的教育而已，这当然是错乱啊！佛教是真正宗教，你在宗教下面你才能够知道什么是教育，不是达本的，你根本那个教育可能有教授的假相，但是多是世间的执受。那个世间的执受，纵然你能够在世间法中修的…修集种种善行，那将来还是还报于世间，还报在世间，最后福德还是在世间。

所以要永远知道那「无始幻无明，皆从诸如来，圆觉心建立」。这就是宗教，达宗，这才叫作做宗教。

所以「犹如虚空华，依空而有相」。因为从虚空所起的种种光影、种种的错乱，这种华相。他为什么会有这种光影、这种错乱？因为空性无边故，空性浩大故。众生在这个空性这种博大之中，他心性中体会不出来时，所以永远就在空性之中起成种种妄觉。你在觉心的空灵之中，你根本没有办法去担当如是的这种博大，如是心性之中那种无边无尽的那种心中的包容。所以你就会不断的就会在这个根本觉心的空灵当下，起成种种妄想执着；但是哪个妄想执着不是从你的觉明的、空灵的妙性中所现？

这里面已经不必再解释了，因为这空灵已经解释太多了。为什么觉明一定是空灵？因为觉明他能入一切有处，就是他超越一切有时，那个智慧。他为什么能现一切有？因为它超越一切有。超越一切有就是什么？就是空。你不能拿有来量他，他就是空。但是为什么说他是空灵？那个灵中他能遍照一切有；所以那是空灵。所以一切「虚空华」，既然讲到是虚空的光影、华相，当然是依虚空建立的。那这句话的意思是告诉你，一切你在觉心之中所起的一切光影，一切的种种差别的意象，意中的种种现象，（这个象字就是大象的象，意象）哪个不是觉心之所建立？哪怕你认为…将来认为我证得了，还是觉心中所建立的。你要是不知道是觉心中所建立的，「我证得了。」那都叫流转。甚至于你说「你找不到！」那都是觉心建立的。因为你知道是觉心中建立，当下找不到时，就是就路还家处啊，就是当下就路还家处啊！所以你要知道原来虚空华都是依空而有相的。

所以「空华若复灭」。就是在这个空灵之中、大觉体中，我们不在空华中解释，就在觉体的空灵上解释的。这空中的这些光影、这些错乱，若是灭时，「虚空本不动」，你才知道那个灵性是不动的，虚空觉体的灵性，大觉心体那是根本不动，大觉心体的空明是根本不动。为什么不动？他觉得有时，不是他跑到哪个有去啊。你觉得有时，那都是觉啊；不是觉到了有中，才有感觉，才有「有」的感觉。事实上（46：00）你知道，因为有，他都是觉故，所以你才会有「有」的感觉。你将来在这些感觉之中都慢慢能够剖析他都是觉体时，觉哪有动故，觉在现有现觉，他从来不动。有，那现有、现无从来不动，现有就是如是觉，现无如是觉，觉心也不动。

但是，不是在觉体上现，你连有无都还不能够明白，所以都是觉，所以他根本不动。所以如同虚空也本来不动，那一切万物都在虚空之中生生灭灭，虚空何曾有动？那表示一切觉心、一切念头，都在觉体的空灵当下生生灭灭；那你仔细思惟，这个觉体何曾有动？有动就是随他生灭叫有动。假如真正觉体有动，那你在灭后应该叫断灭。你为什么会知道有灭？觉得有灭觉，那我们不要说这一期果报完毕，这一期果报完毕我们都还没有这个智慧去明白，人死了以后下一念是什么？你可能不知道，但你可以看到现在念念的生灭啊。你知道这一念灭处，你怎么知道灭？因为你有个灭觉，你有灭的感觉。那灭的感觉是谁起的？不是还是觉吗？

觉心可以现生觉、灭觉，他可以在生上面、在灭上面立种种觉，生觉、灭觉；但是觉心从来不被生觉、灭觉之所生灭。假如觉心已经灭了，谁在那边知道生觉、灭觉？所以你在这个上面要是真正如实体会、如实思惟，你将来临到这一期果报临了，你都不会有恐惧。你才是真正如同波斯匿王体会的，释迦牟尼佛告诉他那句话：「此死彼生」。因为你都看到现在的生灭，你都能够看得到那个觉体的灵明，此死彼生。所以我记得上次讲，这个此死彼生都不是过去我们那种委曲相。「哦，我们这边死了，下面就会有地方生，所以我们不要怕死！」不是这种委曲相。

所以我讲过汉传佛教讲的这一切文字，虽用到世间文字，他是要你超越文字相中，回头看到觉体的。所以波斯匿王看到「此死彼生」时，他是体会这一念觉体，他从来没有生灭。你虽然觉得这一念觉体在此处灭，事实上这一念觉体他在彼处又再现，下一念又再现。他是看到觉体的，他不是那个众生知见：哦，此死彼生，我这边死了，下面就有生，所以我就不要害怕。没那么委曲！那是直下在觉心中的担当，他根本直下觉心中的担当。假如不是直下在觉心中的担当，他不会排在《楞严经》的第二卷；那个是直下担当！

所以他是谁问？波斯匿问的。大觉心体就随种种感受，现种种光波。但光波现前处，他就隐蔽你的觉心嘛，「波斯匿王」；波斯匿现的。所以你告诉那隐蔽觉心处，告诉他根本你觉得有隐匿处，就是你的觉体现前处啊，就是你的觉体现前处，所以他知道「此死彼生」。所以上次也讲波斯匿王的这个他的父亲叫什么？也叫梵授王，梵授。就是从入世中所有的一切清明的种种作用。所以这里面为什么要讲波斯匿他当机？你就知道他体会的「此死彼生」是觉体上的担当，直接担当。既然如此，哪有生觉、灭觉？在生在灭，他都不动。

但是因为不动故，众生可以在影相之中、尘相当下，你可以知道有生有灭。因为觉心他必定会现前，假如不能现前，那觉没有作用，也不叫觉，所以他随时在作用。你为什么会觉得他有觉呢？因为他随时在作用，他是随时有多快呢？剎那剎那，那个剎那我们都已经计算不出来了。因为没有这样子剎那剎那变化，你哪有觉？你有一个觉卡一分钟，那就叫做木头，能够卡一分钟那叫无觉。不要说太长，不要卡十分钟，卡一年那就叫脑死。那还叫觉吗？所以那一定是剎那剎那变化，觉中从来没有卡住过啊，剎那剎那不卡住啊。你才能够觉得觉心的盎然嘛，那个盎然；所以在这个体上才能够说生机盎然嘛！

所以你在这个盎然中你才能真正体会，觉心根本不动，虚空本来不动。你能够体会虚空不动时、觉体不动时，对行者有什么帮助？对行者才能够起成归家最大的心中的支撑。因为我知道原来觉体从来没有流浪，我怎么还流浪认为说我自己堕在烦恼哩。这一念回头虽然没有办法当下断尽烦恼，这个人已经叫做真正具足惭愧。就是《观普贤菩萨行法经》中讲的，你真正明白心意识谁作、谁受时，在烦恼中都知道谁在受。虽然还没有当下能够断掉烦恼，但是这个人已经叫做真惭愧、真忏悔、真精进。那就完全不一样的作用，作用就会不同。

所以不懂得道理你说惭悔，你拜在佛前，可能拜十声、二十声都不见得有用。什么时候有用你知道吗？突然有一天拜，知道原来我拜佛的目的、惭愧的目的，是念念知道大觉心体嘛。我怎么还在大觉心体之中，不断流浪在感受之中；然后现在又被这种感受，这种流浪的痛苦，还在这边不断的有那种哀怨的心，这种悲惨的心在佛前在礼忏呢？那一念惭悔，那你再拜叫做，那个才叫真拜忏，真正拜忏。那是入心中的微细，纤细处。所以忏字有一个竖心、有一个纤字旁的一边，入心中的纤细处。在每一个念头的当下，每一个念头的起成处，你都能够看到心中的建立；所以叫做悔。建立每一个念头，那个建立的心中，那是真悔，那才是真忏悔。

我们先讲到这里。大众请合掌：愿以此功德 普及于一切 弟子与众生 皆共成佛道。阿弥陀佛！

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