随堂教材：

幻从诸觉生，幻灭觉圆满，

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十月十四日宣讲

第六十一堂

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

再看经文。昨天讲到「虚空本不动」，今天从「幻从诸觉生」开始。一切的缘起作相都是从觉心之所现前，因为觉心必定能觉故，这句话是最主要的。觉心一定能觉，所以在种种觉中，似乎就有种种缘起，就有缘起。但是一切的缘起，都是觉心因为能觉故，之所现前，之所现前，所以绝无心外缘能为心所缘。这是在觉体上面你会看到，他所有的一切缘起作态时，很容易你就会堕在之前的、前面的，所有一切幻化的作用上面。但是哪个幻化作用不是你大觉根本必定能觉的，性中的本来他能够照瞩的性德，他能够照、能瞩的性德，就是那个目瞩，一个目再一个属，照瞩的性德。

所以连这个中间的所有一切修行人，在这个期间的所有一切的行为、善行，那都是因为大觉之中照瞩而现的。只是最初一念想要归家时，所有的一切行为可能叫做修行，可能叫做回头、可能叫做回到自性家山，但是这一切行为之中其实都是从大觉心体之所现量的。过去不认觉体故，那就叫做众生的流转。今天认得觉体故，那就叫回头向道，就叫回头向道。

所以一切法中，虽然主要的因缘不同，但是他的根本在觉体上，是一切从来不异，所以圣凡都根本不异。所以在这个上面，似乎就感觉到有种种的这个，在行者的过程之中，当然有很多的行门，不断的要在心底中去参究、要去了解、要透彻。

所以像昨天有法师问到「二十四因缘」。二十四因缘，因为我昨天看到这个名相以后，好像没有看过，所以就回去恶补了一下。但是回去恶补以后，发现他是南传的一个什么经中所写的二十四缘。在北传中，虽然有些名相是相同的，在北传之中没有如是说。但是今天既然要讲到「幻从诸觉生」，那也可以在这二十四因缘时候，略跟大众法师共同研究一下。

这个觉体之中的所有一切，既然他能够随缘，所以在这个随缘上面的所有一切变化、作态。既然是要从凡入圣，所以行者一定要在最初流转的这个地方，念念之间回头要担当自己本来的面目，从这个开始说一切修行。不管你是大乘人、小乘人，最初发的菩提心、最初发的出离心，都要是在这个地方，才能够方可以立名叫「菩提心」，或叫「出离心」的，那也叫「了脱生死」，那也叫做「找到自己根本本来面目」。

所以在这个觉心上面，你再说这二十四缘时，从行者的回家开始去思惟这二十四因缘时，念念都要在这个觉心上面去体会。我记得昨天讲过，这个「修」字，是叫「理正」，所以有一些法是在心里面，因为你的方向确立故，明确已故，你在心底从此以后，你会转正你所有的一切思惟。当然这些思惟会带动种种的行动、行为，但是有一些行动，你会发现你不是刻意在行动上面修，叫做修行的，你是因为思惟已经慢慢慢慢入到深密故，入到种种内心之中的微细故，所以你的行为自然而然能够成就了种种行仪。所以在行仪之中，你可以量一个行者，他现在心性到底在哪里，但是你不能够捉着行仪，就说是修行，那絶对是不是的。

你看有的时候行仪，你会仔细分别的出来，有的那个行仪是真正心性如此，他的行仪就是如是，法就如是。那这个人的心态跟他的所有的行为举止之中，他表现的是一片祥和。不管，我说的一片祥和不是说他根本祥和，就在某一个角度上，某一个行持上面，你感觉到他在行持某一法中，他是祥和的；心里面不是那种妄取，不是那种潜在意识里的我慢，这种自以为有所得的那种傲慢，不是的。那这个人也就可以肯定，这个人在修如是法中，他已经是在心跟行是如一的。

那也有的人他能够抓着行为，就好像现在世间人行善，他只是抓着行为以为是善，但念念之间他不是在心性上面去称量的。你不要小看啊，这一念之中，你只要有一念心无明，那个无明叫做你不知道在心性上称量，那纵然你一生修行如是行为，将来不见得在你心中能得到如是善果。他搞不好还有异类因缘，他会起成异类因缘。所以为什么会起成我慢？为什么会起成贡高？你明明修的是善行，为什么起成这种异类相？会有这个异类相。那是因为你根本不达本故，因为不达本故，所以在一切分别法上，他就会起成种种差别、差异。因为众生本来就具足如是种种烦恼故，所以你在修某种行为时，他可能刺激的是你潜在意识，过去生中的种种内心之中的，最坚固的烦恼相、那种造作相。

既然是如此，所以他会在现前之中，念念之间要告诉自己，他所有的方向一定要明确。小乘人是要根本找到本来面目了脱生死；大乘人是直下要照见自己根本心中的所有的一切道理，那要圆具一切自心自性之中的道理，叫还自性家山。所以这里面虽然是大、小二乘最初发心或许会有差别，因为发心的大小有差别，可是他们同样的归去，他的目的是絶对要相同，尤其念念之间要在自性之中在本来面目上去担当的。所以在这个上面，你再讲因缘、所缘缘，因为他有二十四缘，不能够全部讲完，但举几个能够告诉…能跟法师们研究，在觉心上面看如何去理正这些缘起，这些缘起。

觉心上面他当然有因缘、所缘缘、增上缘、无间缘、等无间缘，这类是有二十四种名字。但是如何在觉心上面去看到这一些因缘？看到这一些缘起相？因为你在大觉心体中去参，虽然现在还是在凡夫位中，但是念念之间思惟大觉心体时，你会发现现在在每一个起心动念上面，哪个不是大觉心体他必定能够成为一切法之所因，必定能成为…必定能够成一切法之所缘的本来的因缘；因为觉心一定能现觉，觉在能现觉处，他是一切法的「因缘」，因缘体。

所以那个「因」字是本来意思，所以上次讲那个因字，上面从一个囗(ㄨㄟˊ)、一个大，囗(ㄨㄟˊ)一定要大，他那个中间是囗(ㄨㄟˊ)的，囗(ㄨㄟˊ)就像城之四门，四个墙，他坚固为你守持。你以什么为大？其实最初都是以你根本自性，从觉必定能入觉为大。从那个大中能够现种种感觉，所以能够现出种种差别，所以以那个为大，囗(ㄨㄟˊ)的根本的面目为大，所以那是根本心性之中的因缘。他因为他是从觉能够入觉故，所以他从觉能够起成诸觉。所以缘一定还有一个相，叫做起相，所以叫缘起，缘起；他一定能够起成诸觉。

就在这个缘起上面，他能够起成诸觉上面，所以你会发现就有一切现前种种因素，能够为其所缘，能够为其所缘。所以找到种种境界，找到现在的所有一切，众生的所有一切面对的种种触角，他都能够为其所缘。觉心之中能够所触…六根所触当下，都能够为其所缘。那这个为其所缘就到了「所缘缘」，已经到了所缘缘。

本来一切法中都是你从大觉心体之中本来的因缘法，因缘相中能够呈现故，就在这个因缘之中，所以他能够触及所有一切万物，都能够在这个上面再说于缘。所以从因入因，就成了种种差别因缘。但是根本的因缘是在哪里？根本的因缘是在你的大觉心体上的。所以行者也就可以在这个上面仔细思惟，本来觉体的因缘是什么？是那个根本围（囗）着那个一大的心中的清明，所以他一定能够随缘成就种种觉照，那是最初因缘。可是我却随着种种感受，随着种种大觉随缘所现处的一切觉中，我却随着第二个觉中再立种种因，再起种种缘，你会发现这里面的一连串的，从因缘到因缘，从因缘之中攀缘所缘缘，一直这样下去，一直往上。不断的在这个上面，一直在这个上面增强他的势力，就是「增上缘」。他就能够在这个上面能够起成增上缘，他能够缘起那个增上。你永远就在心思就在这个上面，你感觉到心意识的种种增上，意识中的增上，那就是「增上缘」。

所以你看到这个增上缘时，你也知道是从哪个因缘之中、觉体之中什么样的形态之中，变化而来的增上缘。然后在这个增上缘中，众生因为从觉他一定能够入觉故，法性就是如此。那我抓着后面那个入的种种觉中，从如是种种觉中抓的这个所触的种种因缘，从此以后在这个上面打散在诸趣，这个中间永无歇息，永无歇止，永远一直向外去攀缘，叫「无间缘」。你会发现那个势力，那个觉心中的造作，就是无间。那无间就是根本没有歇止，没有歇止的一直在下面不断的就这样子成就。这里面你会发现连到最后，都妄念都是这些根本这个妄念之中的缘气所起。所以你明白缘气时，你就根本不会锁在这个缘气枝末的，种种感受的种种差别相状里。你会在不同的感受的差别相状之中，你会体会心底之中他是什么样的缘气变化的。

所以你就在上面无间的时候，那当然下面是「等无间缘」。就在这个无间缘中不断的这样子，从无间断的开始向外流露、流出种种觉感，于是乎他就等，「等」就是类，等列（11：50）一切无间，能够随缘等列一切无间。在喜就知喜、在怒就知怒，然后我等列一切无间。喜怒哀乐所有一切的种种缘起相，种种六根六尘现前处，那都是根本你能够等类分别所有一切这些心中能够入一切缘的，这个等无间缘之中所陈列的。

在这个上面，事实上觉心起处，你随举一项，其实都是什么？都是一切法俱成处。因为觉心现前处，虽然我们现在妄想分别六根四大，但是事实上六根四大就在这等无间缘时，事实上他是等同俱生现前。但是众生智慧劣故，所以他在这个当体，他根本不能够察觉，所以随他现在的因缘攀缘故。所以有的时间，他在眼中他只能见眼，在耳中只能见耳。事实上这些缘中，「等无间缘」他是俱生相的，俱生。

将来我们要是断掉这些妄想分别的时候，你才能够知道，在意根之中他能通六根的，六根同时具足。为什么意根之中能通六根？因为一个觉体现前就是六根，只是随你的妄想差别之中，你只但取、但住着在哪一个根中在说种种差别。所以本来他就是「俱生缘」，他同时就能够俱生，能够现起。因为有俱生故，所以才会现出「互生缘」。这句话怎么讲？为什么有俱生故，才能够生出互生缘？刚刚讲说，俱生因为你不见，虽然生，但是在你现前的捉持上你不见，所以将来你在眼中，或是在色尘当下，你突然会发现他有的时候会什么？会刺激生成，或者是他会动恼在意尘之中。你感觉到眼睛所见就触恼在意尘，好像在互生，意根之中的意尘，他好像他就能够动牵你的眼识，改变你的眼睛的目光的境界，类似就有这种互生的缘起。但是为什么他在某一个根中，他能够当下就感觉到彼此互生，彼此刺激相生；这是因为本来他就有俱生，他同时都在，只是你不见。所以在不见之中，在妄想心中，又会变成第二种缘气上面，他就会缘起一种你以为是互生，相生相克如是的相，类似的那种差别，那这叫做「互生缘」，这叫做「互生缘」。

这里面只能讲到这六个，因为他有二十四缘。太…讲完了大概就今天早上下课了。这里面就是只因为法师问说：是不是在参圆觉心中，是否不需要修这二十四缘？因为你参圆觉，你才能够明白这二十四缘。因为你在大圆觉，圆觉体上不是有个名字叫做圆觉，是圆觉之中你是真正能够入到一切微细境界，一切心行中的所有一切微细迹象叫圆觉。

所以你当然能够感受得到，所有一切觉心之中本来是觉，为什么他能够起成差别？觉心之中他现一切觉都是觉，那他现一切觉之中他的种种的变化差别是什么？当你能够知道他的变化差别，他从觉心之中流布时，所呈现的一切的这里面的幻化的作相，你都明白时，你就不可能堕在末稍。你是不但不堕在末稍，你甚至于敢于担当于末，因为你担当于末时，你直接证的就是本，你就是达本。因为你敢担当于末，你证的就是达本，表示你在于本、于末已然自在；你根本不是在本中说末，也不是在末中说本，叫已然自在。

因为有如是自在的人他才能够真正什么？真正能够拔济一切末世众生，他才能够拔济一切末世众生。不但能够拔济自心底处的末世众生，他也能够拔济世间所有一切现前的末世众生。因为哪一个众生不是堕在你现在意识的末世，识尘的末世之中；末世就是最后的交替，他永远堕在最后的交替里面。

我们都是捉持在最后的交替，叫做末，世代的「世」，就是交替相。你一直不断的在识心、识情上面，情感的情，识情上面不断的变化交替，（意识的识，不是那个事情，不是做事的事，意识的识。）识情上面不断的在捉持那个变化，你就在这个变化之中，你根本不知道他的缘起相啊。

你为什么会不知道他的缘起相？因为你根本不认一个本。当然你认一个本时，你就会能够明白中间的缘起，中间的变化。所以这个才是真正在圆觉心上参，他才是真正能够体会缘起。

但是这个缘起不是有一个作态，你那个缘起怎么修？你能天天这样观缘起吗？不必要！是观圆觉你就知道缘起，你观缘起不见得能够知道缘起。你不认本，你根本不知道缘起。假如你观的缘起，你可能被缘起还是所障碍，还被他迷惑，以为真有如是缘起。既然叫缘起，缘起他就是幻化的，所以既然是缘起都是幻化的，所以缘起上面你不能够再逐相作观的。你不是这样子一个一个单修作观的，你没办法在这上面单修作观。你只能在根本本来面目上，你才能够体…才能够什么？才能够一个一个突破的，才能一个一个明朗的。

所以有的人他在…他要是不达本时，不知道是根本照见本来面目自性，不知道什么叫自性时；在大乘就叫菩提心；不知道这个根本佛性当下，有的人修出一切善法，不管他是观缘起，或是观这个不净观，或是观无常观，最后因为…因为最初之前他发心他不是根本，不是根本这个因地，他不是在根本心上发的；这个将来，虽然有好行，虽然去修不净观、修无常观、修什么观，可是将来居然什么？他会起成烦恼，不好乐修行，甚至于不好乐生命；他根本反而形成一个行者将来的障碍。

因为他不是在最初的时候，最初行者下手时，他不是在道理上已然明白；他在前面的这种最初的启蒙上面，他就不是如法的受持领纳。所以他在行门之中有的时候就会走成歧途，就会走成歧途。那看无常观，观久了，他就认为不用活用了嘛，都是无常，有什么好活的！看到不净观，那世间，那他会觉得全都恶心，根本不想要在世间！看到人，他可以看到人都是白骨；他突然望下都是白骨坐在那边，他还要活干麻？对不对？那所以说他有的时候他就会起成这种幻觉，看这种幻觉。

那所以讲到缘起也是，不是在圆觉上就不需修，是圆觉上你才能够理正，才能够真正理正。所以法师也问：「是不是还是当下就明白、明了此诸缘起？」这不叫做当下，当下一个行者当然也要分渐次了。最初开始那个当下，就是你心中的决定心已然明白，所以你在任何起心动念处，你都会一个一个看得出他的变化、幻化相，他的幻化就是缘起相。他是从缘起之中怎么样现的，从最初的「因缘」是什么；然后他又会什么因缘故，他又再立种种因缘，那就是「所缘缘」；然后在这个所缘缘上面，不断的从因缘再入种种缘，如是增上；然后从如是增上中，他一直念念之间就在这个上面永无间歇，那个无间歇，也是个缘，他就是不断的帮你起成种种的感受啊。你慢慢会发现，你会慢慢慢慢知道这中间的所有一切心行的变化，这心行的变化。

所以你不能叫「当下」，当下不是说二十四缘你一下子就能够明白，这行者真的发了心以后，虽然讲决定心，这个时候才能够再说方便，再说渐次。这个时候你会发现，既然决定心已然具足了，方向已然确定了，这个时候的心境他就有渐次了。所以他刚开始是一个一个慢慢慢慢体会的，体会到一切缘起大明时，他正在大明处也是他突破一切缘起时。他完完全全都能够明白缘起时，他的一念圆觉现前处，每一个念头起处，那才能叫「当下」，当下明白一切。那个就是心中已然领悟了，才能叫当下，那个当下明白一切。

但是虽然讲到这个渐次，法师说的当下，那也可以在触境上稍微用，但是那个当下不是豁然明白，不是那个整体心中真正的豁然开朗。那个是在只要是决定心发出来后，你会发现你的心就是…就会在这个上面，察觉一切觉心之中的种种随缘的变化，那就能够知道缘起；那就是…那才是修行的开始，那才是真正修行的开始。

有的时候，你不要以为很多东西都是理念而已，跟你的行为，好像没有什么行为。你将来永远要相信心行是如一。所以怀疑只是理念，应该要但说行为，那这样子就算跟你说了行为，你将来还是什么？还是妄想分别。你还是在行为之中不能够什么？不能够还契于理，不能够契合于理。

今天讲理你就看到行为，将来看讲行为你就看到理，叫如实训练，要是这样子训练的。所以讲理时，你不必再跟我说行为，因为你就在理中，你就要看到你所有的一切行为的命脉、脉络，那个理就是脉络相。将来讲到行为就不必再跟你说讲理，因为你就在行为之中你要看到他贯穿的是什么？他提领的是什么？所以行者要在心中念念之间为自己这样子如实提携。所以自己心中要是有这样念头时，说：这是道理啊，那行为如何？你要先告诉自己，我应该在道理中看到行为，应该在道理中看到行为。先告诉自己把这声音压一压，自己然后发心要去看到行为。

你能够这样子不断的反薰，不断的自己这样子不断的训练，将来你只要听到世间的道理，你都有行为。听到、看到世间的道理，这句话怎么说？你看到大山，大山传给你的就是道理，大山他不会带动你任何行为，但这样讲还是有障碍；大山在传给你道理时就是行为，你当下你的心行就如同大山的种种一切的豁达，你马上就能够放下那些沉闷的烦恼。有的人正在感情上、或是失恋、或是很痛苦、愁苦，突然走进大山；那可能一般的山是没有办法；看到那个真正是大山，那种壮濶，他会被大山的景色，那种境界，他突然感觉到震慑。他会一时放下那种在感情上纠缠的烦恼，甚至于他会觉得惭愧，我从来没有看到器世间这么样伟大的相貌，我怎么还活在自己那种狭小的心意识里面，不断的纠缠而已！还能起成惭愧。那他当下能够体会的是什么？是入理；可是马上心行转变的是什么？是行仪；绝对都是如此。

所以假如我们不是在这个上面去体会的话，将来走进世间，见山见水，你会发现：欸(ㄟˋ)，他还离我们很远。因为过去在种种文字上，在种种修行的这种机会里面，我们都是在这边分别的。假如这样子分别的话，将来你走到任何地方去，你会发现大山，他在你眼前，可是他不见得能够拔济你；就算他会给你一时的感触，觉得不一样的感触，可是你还看不到你心中的转变。这是为什么？因为过去生中在修行的这个作用里面，常常将理不如行故，或将行不如理故，不是如是心里面如是真正的思惟故。所以将来在这个上面，一定要自己要发心，在理上就要看到行，在行上就要看到理，行上就要看到理。

在一切文字上面你就要知道，既然是讲大觉，觉心就是如此，看到大觉时，看到任何文字；既然是觉心，他当然觉起的时候，不单是理，就是行；因为理行二法，理事二法没有离开过觉。除非你把这个理事二法讲成是二法，你把他剖成二法，就表示你根本已经背离于觉。所以有的时候更需要什么？就是要教授行者，不管是在家、出家，你要先什么？先不断的在理上要好乐精进，在文字中要好好求学；然后在行为上面，你要发生种种行仪。

有的人，因为众生处处着故，所以《法华经》讲「众生处处着」。所以有的人站在理中，他就认为…他就废事，理中就废事。所以这个时候你跟人家讲说：怎么只有理哩？怎么废事哩？所以读万卷书不如行万里路啊。这个时候是刺激他的，你讲这句话是絶对只是应机而说的；你不能说你只是你认为是这样子，你认为真的是读万卷书不如行万里路，那你就都叫人家不读书的；不是这样子，你是因为应机说的。有的人，他一天到晚行万里路，他不读书。你要告诉他：你不读书你根本没有道理，你怎么行万里路？你心中根本不契道理，怎么行万里路？你真正行万里路的人，你在看到书，你怎么会不好乐？你真正懂道理的，你怎么会看到书，你怎么会不好乐呢？这是心性的圆融。

这不但是在心性上，这就在觉性上面的圆融。因为你知道在哪里觉，他就会应成种种觉嘛，他就会应现出种种觉照来。除非你怀疑那个觉体，所以你在修行时，你根本不认那个觉体。所以絶对不会有说，经是道，道是路，路是ㄍㄧㄚˇ（行走意）吔。经是道，道是路，路是ㄍㄧㄚˇ吔。对不对？不一定是诵经啦，常常走就好；你ㄍㄧㄚˇ、ㄍㄧㄚˇ、ㄍㄧㄚˇ不出来的，要是ㄍㄧㄚˇ能够通一切大道的话，ㄍㄧㄚˇ叫行，那大道；那现在世间十善应该早就成佛。你要是认为那个行，一直行万里路能够明白一切道理的话，那些流浪汉应该都是博士级的。

这你会发现，那就有很多的声音，他就是偏颇的，完全偏颇的。他在最初的僧伽教育上面，他就不是告诉你觉心中的作用。你只是读经，只是读书，没有行为，那个时候就告诉你：但读这个经废事，没有事，你怎么能够证明你读懂哩？所以一定要在行为之中表达。这种都是在破，当机在破的；当你在破的时候，是在帮他建立。

永远要知道，佛门之中，说破、立是要同时的。假如在破、立时，你不是同时，只是破，没有立，这个人讲破，是障碍众生根。我在破你这个障碍时，我是要立你什么？立你念念之间你能够反省的。我是为了建立你的善心，所以才现在破你障碍的。所以破立要同时的，你只是破，后面没有立，或是后面根本不知道要建立什么，这都叫做违背佛意。

为什么叫违背佛意？或许过去不懂，现在应该会比较了解，你根本违背大觉心体的本来面目。觉体就是应该这样子如是现，你在破时，就是立时，因为觉体从来不断灭。你在立某种相时，就是破除某种…过去某种障碍处，因为觉体他就是如是。所以这里面就要讲得非常清楚。

既然讲说「幻从诸觉生」，所以那一切的缘起，哪个不是大觉心体随缘的，所有一切变化这种作态？你只要知道是觉，在一切作相之中，作不是障碍；你只要是知道是觉，在一切业相之中，业不是障碍。觉心一定能够入一切业，因为觉心能够入一切业，觉才能够叫做「现种种觉」。

《弥陀经》中讲说，晨朝各以衣裓盛众鲜华，供养他方十万亿佛。这「十万亿佛」是什么？就是从觉入的种种觉，就是从无量光中出的种种十万亿种种觉。大觉心体—毘卢遮那在你的周身，通身上下，你可以立出毘卢遮那现的种种的根本清明的佛性，在眼叫见—见觉，在耳叫闻—闻觉，在种种根也有觉，在种种尘，尘也有立种种觉。过去你不认识这些觉时，每一个名目现前就叫做流浪众生。将来你要是真正知道都是觉体时，过去的一切众生名字，哪个不是十万亿诸佛！你就是站在这一个觉体之中，天天都是拿着根本的鲜华，「鲜华」就是根本庄严的开发；你在供养所有的一切通身诸佛。所以他一定能够入种种觉啊。

他能入种种觉，你过去不通时，那叫做业。将来你通时，就算是用业的名字，这个业的名字也不是障碍。本来文字相中没有种种障碍，但是众生背离觉体故，从此以后文字相中起成种种差别。所以知道是业，是觉心知道是业，在黑，觉心照黑之时，你不知道黑的业吗？当然知道啊！黑的势力、黑的作用、黑的种种境界，我当然明白啊。但是你要堕在业上，那叫造业。你堕在业上，就表示你不认觉体了，你才会堕嘛，你认觉体是絶对不会堕旳。这个已经大家已经明白了。你真正认到镜体，你根本不会有一分堕在镜色；你只要有一分在镜色，你就离开一分镜体。这是必然的。

所以这个时候有的时候，行者就要不断在心中自己惭愧、自己忏悔，看看每一个起心动念上面，我是不是还追逐最后的尘相的境界，叫最末众生、末世众生。你有没有在这些末世众生当前，你能不能体会有一个根本清明？在清明的大照，才能够现前的你现在的一切感觉。你要是慢慢这样子训练，你在末世众生相上，就是每一个起心动念相上，你马上就感觉到清明的觉体，就在…；我讲后面，其实这都多余了。但是最初的感觉真正就是，你的感觉，在前面的感觉里面，前尘当下，前面的尘相当下，你后面会感觉到有一个照心现前，就能觉的那个照心。现在不讲「能觉」，怕大家常常搅遶在能所上；一个照心现前。久而久之，你只要感觉到有照心现前，那个所觉上面的那种感受就已经淡薄了。

你久而久之这样子如是诚恳，这样子去参，有一天突然发现，你一样起心动念，但你不是跟过去一样，一直追逐前尘，你永远就住在照心，照心就是明朗现前了。那才是叫最初啊照心现前，最初照心现前。你才发现有一个照心，原来就不是过去我一定要追逐尘相之中，感受上面的势力耶！谁说一定会追逐在感受势力？你才知道追逐感受的势力都多么虚妄！因为追逐感受势力时，永远也没有离开过这个照啊。当然或许你可以把他思惟成能所，但是都有这个，最初你会体会到能所，但是能所他不是…不是全貌。但照心他是一定包含能所的，他一定是能包含能所的。

但刚开始行者当然是从能所，从所中知道一个能。所以才会像这个净土经中讲，他那念佛至诚恳切，明明知，了了见时，自己听到那个声音，突然他会有一天证得，原来有一个所念的我一个能念的我跟所念的佛，那是根尘剥离，那是明心现前，因为老是坐在这个明觉、明白心中，有一天；过去你是抓着前尘，后来你慢慢知道后面有一个明白的心，但是心永远是一的，你不用怀疑；虽然刚开始你因为不熟故，以为是二，但是心永远是一。只要你慢慢慢慢力量都在后面照心上，前尘的势力消时，你就住在照心上；你是站在后面的照心上，看你的感觉。

所以古德开悟时，人家问他一切感觉如何？明明知，了了见！那明明知，了了见时，那不会影响你吗？不会啊，随他起随他落。心就是这样子，天天在用，你本来就具足如是的作用，具足如是的功德，你不认。因为你不认故，你却攀缘抓在现在最末稍的众生业感中，抓一个…抓着那个感受那个势力，然后在这个势力上说烦恼、说痛苦、说生死耶！所以佛经才会讲说：实可怜悯！真正可怜悯。你就在这烦恼痛苦上，你都不知道原来你自己自家心头、自性之中，那个觉心也从来不是如实（34：10）啊。你不认而已，你天天在作，你天天在用！

所以他要在这个上面，他当然知道那个业啊，他能够照心现前，不知道业吗？他也可以说一切幻化种种的业感，但他还是那个业吗？不是嘛。但那个时候知道业，那个业就是平常讲的，业性也本来是空，因为业性他也不住啊。

为什么业性不住？这就是常常思惟的时候，在每一个文字上，每一句话里面，行者要训练自己思惟的角度，要调过来了，思惟的角度调过来，就是《普贤菩萨行法经》中讲的打破心意识。业性为什么不住？你站在觉体看，当然就不住嘛；你站在业上看，你当然会觉得住嘛。你离开觉体，会有那个业的感觉吗？你永远都要絶对相信，你要在心中发决定心、赤诚心，你要知道都是「万法唯心」，没有一法离开过大觉。所以你站在觉体看时，你也不会起怀疑，我为什么到觉体看？为什么不到业中去思惟哩？业中没有觉体哪有业？那你为什么抓着后面那种幻觉在思惟哩？就表示心里面在潜意识还有疑惑，都是疑惑。因为那个疑惑不除故，你永远难见你心中的本来面目。你永远不能厘清楚你心中的本来道理。

因为你不能厘清楚，所以他就能够起成种种幻想嫉妒，起成幻想嫉妒，就能够呈现种种差别世界。所以这一切幻都是从诸觉生的，知道是从诸觉生，为什么这一句这么重要？你幻知道是从诸觉生，你还要灭幻吗？就怕你不知道是觉，你恳祈修正，在上面不断用尽你的劳力，在这边修正哪，辛辛苦苦啊，劬劳，用尽劬劳！不过将来还落在什么？落得满腹辛酸，跟我一样，对不对？满腹辛酸啊！那将来你都知道徒劳而已，都是徒劳而已！都是用到你的生命，都是用了你的光阴，都是用你的精神，都用了你的诚心，你却抓在末稍之中以为是毕竟，将来发现在末稍之中，根本没有一法能够利于你，他不但不利于你，就算已经很对你阿弥陀佛了，他没害你。

有的人用错就会害你。就好像刚刚讲的参无常观，参这个不净观，或白骨观的，有的人真的自杀了。你说现在没有，古时候记载有啊，过去有啊，不要生命就自杀了，那不是害他吗？他将来生中再来的时候，你以为他会开悟吗？有大智慧吗？一生下来搞不好就算有缘再到人间，一生下来搞不好就愁眉苦脸。人家以为是，女的就以为是西施，西施我是不知道那个眉头为什么那样锁着，还会很漂亮？我一直搞不清楚，你知道吗？反正我没办法思惟！所以这种人生有意思吗？不然就是一开口就是凄凄惨惨戚戚，那还叫清照，那个凄凄惨惨戚戚。这个都是开玩笑，不是拿这些古人在开玩笑。只是你会发现古人他留下的文字里面，你就会发现他的人生可能就是如是嘛？他的人生就这么凄惨，这一生中你认为你愿意将来换…，拿今生的不净观、今生的无常观，换将来的凄凄惨惨戚戚吗？对不对？纵然是个才女，你也不愿意啊！

但我为什么都说才女，不然都说女人？肯定女人！那种修无常观，后来不好乐佛，表示你执受太深，将来报身就算报在人间，肯定女人。这上次已经讲过，女身的受身因缘，大家都知道。所以这个女相、女形本来是虚妄的。今天在座的种种就是女众师父们，你发的那一念心，就是将来的大丈夫相。你不要拿这个相以为自己是谁，可能过去的因缘中现的女人相，可是你永远告诉自己：这男女相是虚妄的。你那一念心种才是丈夫。

现男人的都不见得是男人，男人修个无常观都要变女人，对不对？那修一些什么样的东西，心里面变成很古怪、很执着，那将来都是女业，都是女业。因为女者就属阴，阴者就叫遮覆，遮覆就是一直不断的附（覆？）着在上面，不断的纠缠。所以一般的女人，他不是发心向道的女人，你会发现他的心思一定非常什么？人家讲说女人心细，心细是因为他念念之间他阴覆太深。心细或许在某一些上面是好，可是在大部份还是坏，因为太细故，他就很难有空隙，所以看到什么事情他就受不了，他就受不了了。

那你不要以为男人心就广大了，男人不是，在人间的男人，叫心粗，他不是豁达耶；人间的男人是心粗，大丈夫才是豁达。所以要学豁达是学大丈夫，大丈夫不分男女相的，不分男女相的。那将来生中一定是报现庄严的大丈夫，男身，报现男身，因为男身…你报现男身又是大丈夫时，你有很多的力持相可以显现、可以显露。所以男众他有的时候是心粗，你以为他不在意，因为粗心嘛，根本没有感觉，他根本不知道，所以你以为他不在意，是粗心。等到突然有一天他在意的时候，你会发现他比女人还细，比女人还痛苦。粗他就有对待，对待出来的就是比女人还要执着。

但这一切东西你都知道是从觉心生的；当你知道是觉心生时，这一切缘起变化，堕在恶业之中，是有如是什么样的业性转变；堕在善业之中，他会有如是什么样的善业之中的业性转变。但就在这些业性转变时，行者看的是觉体，觉体随缘的转变。所以你站在觉体中，你看到转变时，你不会被任何缘起转变所束缚。那你不但不会被他束缚，你会更知道缘起。因为你知道觉就是如是故嘛，你给他什么，他就能现什么，才能叫觉嘛。你给他，他就不能现，能叫觉吗？他不能现，不能叫觉。

所以你将来证到如是佛性时，佛性还不避性（避开的避），不避性恶，他不会避开性恶。阐提也没有断絶性善，但诸佛没有避开性恶。但说诸佛没有避开性恶，那怎么不会造恶？因为诸佛已经在觉心上看恶。觉心上看恶，他根本不会流转在恶；那他会不知道性中的所有一切作相吗？明白啊。性中的种种作相，就是恶，就是恶。所以恶你不要讲到多粗，后面讲的那个意思，到了世间来讲，那个恶有多粗、多刚强，那个微细的恶就是从觉入种种觉时，从觉起成最初作相时就是恶了。所以那个恶字叫亚心，亚洲的亚，亚心。他在大觉心体一体的大觉之中，他能够随缘立种种二（恶？）时，就是恶了，他不必避开这种恶。

所以他能够随缘，他知道在黑他能现黑，在白能现白；给他好，他就能现好，给他坏，他就能够知道，他就能够现成种种坏，他就能够现成种种坏。众生却在现好、现坏之中受他流转，于是故判成好坏、善恶。行者是在任何感觉之中，他会知道觉心，给他缘他就变善，给他缘变恶，所以他永住觉心看着这种变化。所以他可以为一切众生，讲尽你现在流转因缘，他不会受尽啊，他怎会受那个恶业！那阐提没有离开过性善，那阐提离开性善的话，阐提他就没有机会回头。他只是现在一直抓着什么？抓着他永远断善根的那个因缘，永远不认善根的因缘。

你永远不认善根也是从哪里现的？幻从诸觉生嘛。所以幻是从什么地方起？诸觉，就是能够从觉现一切觉时，就是如是幻。觉体他一定能够现成诸觉，觉在现一切觉时，知道的人同体是觉，但仔细再看，中间就能够起成种种幻化。觉心非种种相，他却能够随缘现出种种相中的种种觉，那不都有幻化在里面，都有变化在里面嘛。

所以我说这个幻化，你不认他时，是过去流转生死的根本；你认他时，他是佛母摩耶。你认他时，他念念之间所生的都是什么？都是化佛现生处，他都是化佛现身处啊，就是这个幻化现身的嘛。过去在幻化之中你就堕在幻化里，那是凡夫啊。将来你在幻化里面，幻化所起的觉照哩？就叫化佛。幻化起的觉照，不然就叫化佛，不对吗？就是化出种种觉。他能够化出种种觉，所以叫做「诸觉」，「幻从诸觉生」。

好，再看下面这一句，「幻灭觉圆满」。那幻既然从诸觉生，为什么要讲幻灭哩？所以永远不要在这字相之中还堕在过去行者在判字、读字的时候，那种作相。幻灭是因为知道是觉，虽然是诸觉，同体是觉，那个叫灭，那是叫做寂灭。那个心中的寂灭，就是前面经文讲一句话就是不入断灭的。他是寂灭，但是他不入断灭；那叫做幻灭。你还看到是幻吗？你看到是觉。你不知道在觉中可以方便立幻吗？你当然清楚。因为为什么你能够立幻的名字？我知道是觉嘛，你才能立幻嘛。你不知道是觉，你立幻都随幻流转。所以这个叫做灭。

这个幻就是在觉体上不更言幻，不能够再说他是言幻，因为他就是觉。所以灭者，你也要知道根本在灭中不是有作，有个作相令其作灭，将他作到灭，不是，是因为明白是觉故，他自然就寂灭，叫「幻灭」。所以不更再灭幻，你不能再有灭幻的动作。你再有灭幻的动作，就表示不是外道就是小法…就是小法，不能说是小乘，就是小法。

所以这个幻灭之中，既然是幻灭，那他一定有什么？有这个生生灭灭嘛，种种生生灭灭的那种相。其实生是在哪里言生？心生就是在性上说生，性一定能够建立。所以中国人写「性」写得多好，心生嘛；他能够成就一切法，叫心生嘛。性在你这个身上，你就会知道他一定能够随缘起成种种能够徧成就一切嘛，徧立一切。所以在这个性上，你可以看到现在这一章讲的是普贤，就在这个大行德体上，你看他的这个普贤的这种大行之性，他就是成立，能够成立一切相，性生之处。

所以心生就是性，所以在性就看到生，就言生，看到生相。所以因为是你是见到性，所以才看到生。但过去看到生，你不认性，所以你在这个生中就有妄动。既然是生，那是不是就能成就？就处处成就。处处成就时，是不是每一个成就处就有作相，就有作相，作业的作。但是这个作相不是造作，不是造作，他是必定性中能够担当的作相。能够担当作相的时候，这个作相一定在哪里讲？一定在最究竟处讲，在圆满处才能讲作。性是性生之时，已经看到性中，你不能拿那个最圆满的末相说性，从头就是性。但是言性生当下现的作呢，那就要在圆满中看到那个作。当圆满中看到这个作的时候，你才知道性的过程的圆满。所以叫做性竟，作竟，作的竟，竟就是毕竟的竟。你到了作竟时，你就是什么？你就感觉是灭。作到毕竟处，你就以为是灭了。

所以言这个「幻灭」，先不讲幻灭，就讲这生灭二字。众生为什么永远会在这个感受上面有生、有灭呢？因为生，就是性生；灭，就是在性中所现的一切法、一切行持，毕竟了，就灭。但是因为他念念之间都是性生，所以你正在觉得灭时，也是性中生的这个灭感。生灭二法是同时的，所以性他能够起成种种成就相，性也能够在成就相时、毕竟处，他就能够消灭，然后转成第二念，转成第二个行为。性就是如此，觉性就是如此，不是如此的话，觉性叫做闇昧。

所以在世间法中，有的人在生灭二字上面，生灭二字上面，有的人要是有福德时，他会在一切念头灭处呢，他看到的是生，他是有福德的。因为性是…性既然是生灭都是性，都是性中所生的，你说作竟叫做灭，其实作竟就是性中的作竟，作的毕竟。所以有的人有福德时，他在一切世间感觉里面，正在每一个灭处，每一个念头灭处，他能够看到下一念的生，所以他处处感觉到世间有希望，到处都有希望。

但有的人没有修福德，过去障碍众生的人，损害众生的人，他会在每一念生起处，他看到将来要灭。这个人不必别人逼他，自己都不好乐生活了，他就会想办法自残自己了。这种人业力怎么来的？像现在毒油事件，他们这些人将来还能够活到哪里哩？此一生之中只想这个暴利，将来生生世世要还多少这种被人毒害的那种可怕。他不但不（只49：00）要被别人毒害，他自己念头之间就毒害他自己了，他念头所起之处都有毒油啊！我讲这个不是在评时事，这刚好有时事讲给大家听，就有这个事件就讲给大家听。

所以过去就有很多这种苦人，为什么现在我们有时候走到那个…他还还到人间，虽然到人间，他不是来做人的喔；你要报在畜牲，畜牲是茫然的，虽然是受畜牲的苦，可是畜牲因为知见啊，已经闇钝，牠还不知苦哩，只是相中受苦。他真正在心中受苦是回到人间中来，他是回到人间中来还债的。因为人间的感情最深，所以受到那个病苦，受到那个世间的压迫。你看那个有的时候在看那个跟人家讨饭的，那个全身溃烂，是真正是病的，不是被人家害的那种，全身溃烂，永远不会好，在那边乞讨，不然就是…。他为什么这一生要受这种病呢？过去生中残害多少苍生！

所以他的念念之间呢？他的人生，你讲他的人生，可是他都是在什么？受这些烦恼的闇灭，不是闇障而已，闇灭。灭什么？灭他的念念之间的生相，灭他念念之间对生命的那种豁达、那种开朗相，就在灭他的生；他常受在灭。所以说世间人哪，这个一念不察，将来遗害不知道千劫万劫，伤害自己啊！

只是这里面就要讲生灭是同时的，你常修福德的，给人家生机的人，你念念之间会在将来的念头的灭处看到就是下一念生。所以放生功德为什么如是大？你天天放生，所以你在任何的所有一切给人家生机当下，在任何念头灭处，你看到都是生。但是你断灭别人生机的人，或残害别人生机的人，残害别人身体的人，你将来会在生生世世在你念头起处，你都自行作灭，作灭相、作痛苦相，那是非常可怕！这是业报就是如此，业报就是如此。

好，休息。

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