大方广圆觉修多罗了义经                                                                    自然法师 于二○一四年九月二十三日宣讲

第三十八堂

所以剛剛講到上面那個例子，因為大家修行人，大家都可以心中能夠分辨得出來，都是用這一生的精力，都是花費這一生的心血，以身心的力量去投在一個根本你只是在塵埃之中，挖掘那個深厚的造作。真正的行者就是在這一生之中，將他的歲壽、生命、身心、體力全部投在根本在覺體上面去參，將來必證菩提，必定能夠…，剛剛講能、所都能夠讓你永遠超越煩惱。

但你今天卻把你所有的身心力量，投入在一個根本將來還在世間塵埃之中流轉的這種造作，你虧不虧？假如你將來生中經商，你一定賠本。這個就是什麼？這個真的是虧，大虧！所以你就知道世間的邪師，那迷惑眾生，甚至於迷惑一個初發心的行者，那種可怕。

但是一個佛門的行者為什麼入到佛門中來，卻不會念念之間相信佛法呢？他就甘心要去接受一些外道思想的，這個當下要起大懺悔，一定無量生中有曾經用如是語言迷惑過一些人，今生才會生到世間，初聞佛法就常被如是音聲迷惑。

那畢竟我們只是被一些，過去可能業力不重，只是被一些音聲迷惑。假如過去業重，像我講的那個，譬如說講人家後面有鬼魂跟的啦，那些業重的人，他將來生生世世只要為人，他先看到就是那些虛妄的境界。他過去迷惑多少人，他就要受多少世如是的報，因為每一個人都是一生一世，你障斷每一個人的一生一世，你將來怎麼償還？那個沒有大懺悔，你消不了那個業！你自己心底深處就好樂如是聲音，那種好樂不是說刻意造作，心底深處他就有一種力量牽引，就牽引你走，所以那是可怕！

那你要是真正懂得道理了，假如佛門中，每一個人、每一個行者念念都是在自己的根本自性上去參、去體會、去理解、去如實教授，不但是教授別人，也教授自己哩；你當然相信所有一切最初入佛門的人，他就會相信如是理嘛，只要大家都是在這種氛圍教授的，沒有一個人到佛門來，還甘心流浪，還在外面不斷的尋覓。

所以有的時候，我們雖然不見得是一定能懂得多少道理，但是一定要先教授一個行者，對自己現在所向、所學要發決定心。你自己先發決定心時，可能你自己在將來心中，身心之中所體會的就會不同，因為你絕對要相信覺性就是如此。我為什麼在我所學上面，還在那邊不斷的猶疑？因地心中不真故，發心不真。這個不用其他的道理解釋，就常常我講的譬喻，像小孩子想要向學、想要讀書，因地心中若是真時，他自己就能夠分析，自己就能夠辨別，此理是真？此理是假？這種行為是對？這種行為是不對？你說他哪有這種智慧，他不過才是初學啊？初學若是因地心中，若是真切時，他就能夠啟發如是作用；為什麼？覺心如是，法性如是。

所以有時候找不到道理，在哪裡找不到？因地心中懺，決定心中懺，你慢慢就能夠找到道理。

那有法師問說，十法界之中，上次講到那個漸次，我稍微再帶一下，我那個十法界中都分兩段文，一個上，一個是下，所以菩薩法界是從寂照普運，他能夠入圓覺，所以從照入照。（這個大家要找出來嗎？這个因為只是問到這個問題，隨便先帶上一下。）所以我都在後面那一段文，每一個法界之中的後面那四個字，他是剛好交光到下一個法界的。

所以圓覺中是性用交立，所以他能夠辟支性用，開始起成性用了，立性用了。本來那根本連…，最初雖然說那個菩薩性，性德。這邊連性你都不可以拿相來去相他的，他就本來自性之中，你不可以立名的。就如同剛剛講的「未嘗作意」，就是心性中的光明。但是「未嘗作意」之中，你是不是還是可以立他一個性德的名字？可以。但是在這个性德的名字上，不是將來眾生流轉在真有如是名相中立名的。但是就在這個性德之中，他開始產生種種性用，所以從性入性，也如同從覺入覺，所以就遍立種種有支。

所以有支就是他能夠接受種種變化了。因為他能接受變化，所以你在這個變化之中，你會感受到變化之中，就有十二有支的漸次，從「無明」，刚好能夠變化的就有「行」；「行」就產生「識」。不是十二有支是變化，是因為他知道變化故，他能够起成性用變化故，所以在變化中你就能夠細分出變化的過程—十二有支。他就是這樣子變化的，不然哪裡入一切有的？所以一直要到「老死」，到滅，你才能夠下一個有。你要不知道滅，那有還不能夠有。所以有中他一定從生到滅，到滅盡。但是這個過程就是入一切有，因為入一切性用的他的變化十二相。就好像一個生產線，從成品出去，中間會有很多的過程。那圓覺，所謂的十二有支就是中間這一切過程，你就要看到他的性用，我說的成品不是最後面，是性用顯出來時，性用建立處。

所以就在這個性用既然建立了，最初建立的性用，開始交立了，所以就會在性中立真。所以聲聞就到這邊來，既然是通體是性，已經看到性了，整個體大，他現在聲聞的體是依性說體的。本來那個體，體中能顯一切性，可是現在的體是依性說體，那完全已經差很多了。本來體中能夠（06：45）…，佛體，體是大覺，大覺能夠現一切性，可是到後面是以依性說體，所以通體是性，這已經是聲聞了。所以在這個性上立真，所以就真性，有真。

那有真性時就是開始什麼？有真性時，雖然你根本念頭之中沒有說要緣假，可是開始已經應假了。念頭不必起：我要緣假。這個性中他的作用，法性就是開始應假之時。可是應假之時就是什麼？就是真性顯時啊，所以羅漢又叫「應真」，應真的意思是告訴你，他就可以對應一切假，所以他是四聖之末。在這聲聞下面，就是下界了，就是「凡」了，就是法界。

你心性就是這樣的。從你的佛體、大覺體中，根本你不能說他是什麼性，雖然不能立以性的名字、名相，可是他就是如是德，如是流出，他就是本來就是如是作用。所以還是真說（07：50），雖然无不可以立名，但是都有一個相貌在，只是這個尤其用語言文字是很難一下講得很清楚，所以大家要仔細聽。

如同《楞嚴經》講的，如同虛空，雖然虛空是空，但也有个，在你心中也有個空的相貌。你空的相貌，你不能拿相貌說空，你說的相貌說空，你就破，你就斷滅那個空；但你不能說空沒有相貌，那也不對。你當然知道有個空相，但你說那个空相是什麼相？你當然不可能落於塵埃啊。但你不知道有一個空相嗎？縱使虛空都有相容相貌，何況佛體呢，你會看不到嗎？但是你不能拿後面那個相貌來說他呀！所以你在覺體之中，他就能夠立性。最初立性時就是菩薩，你看那智德就開始流出，於是乎他一樣鑄造有支，所以他能夠應種種緣，立出種種性用。所以你最初感覺到世間的性德中的性用，是從緣覺，叫「辟支」開始。

菩薩道中，連性用你要是妄立，都不是菩薩道。就好像剛剛講的「未嘗作意」，但未嘗作意之中，你能够擔當一切作意是菩薩道。所以在擔當之中你才能夠看到，這個擔當之中，所有一切入有的這種過程，那叫「有支」。所以在這个過程裡面，處處就開始通體以性為真了，既然過程都有了，所以他就在後面那個過程中，那個性，立的那個性中再說體了，所以那叫「阿羅漢」。

所以不講緣覺是佛，講阿羅漢也是佛，聲聞人以阿羅漢為佛，一切諸佛叫大阿羅漢，但沒有說一切諸佛叫大辟支佛。就他要在四聖最末說大阿羅漢，就是最根本的應真，也是覺心入世的最後的那個根本真體、真性的表現，那個真性的表現是從根本體中不立相中來的。

所以你會發現，你隨便舉一念，隨便拿你一個念頭，他的心性之中就是這樣子，從十法界中流出來的，一直到你的念頭最後末，那就是地獄法界，那就滅。你不會在念頭上知道，從念頭追逐下面那個念頭嗎？這個念頭的那個氣氛，追逐下面那個念頭嗎？當然知道啊。追逐那就是餓鬼，就是一直抓著那個念頭的感受，食那個我，就是餓，從念逐念。

覺心是非種種相，可是你給他一個念頭以後，他就會照著這個念頭的氣氛，以這個氣氛追逐下面那個氣氛，你不知道嗎？你要不知道也不是覺；覺要是不能這樣子作，也不叫大覺。你過去在這個上面作叫流轉，將來在這個上面看到覺心時，叫做什麼？叫做深入一切眾生根，你當然清楚啊。所以餓鬼都是甚麼？回頭就叫大士，焦面大士，就是觀音，就是同體相。

所以這講到十法界的擔當，這個擔當。當然在解脫道上面又分這個空、無相、無願解脫門，這個是解脫門之中的性德。但在這個性德上面，你說屬於哪個法界？真的要在行者回頭時，他屬於四個法界。哪四個法界？「六凡」算一個法界，「聲聞」一個法界，「緣覺」一個法界，「菩薩」一個法界，四個法界。因為這個空、無相、無願，就是根本大覺體中的本來面目。但是隨法界眾生不同時，體會如是空、無相、無願，他的解釋不同。

在凡中的解釋空、無相、無願，是看到現在所有的執受之中，他是面對執受說空、無相、無願，雖然他嘴巴說的空、無相、無願，但事實上他還是面對執受的。這種執受未捨，所以他的空、無相、無願，還是從執受之中說空、說無相、無願的。所以在凡中說的空、無相、無願，最多只能求得心中一時的清淨，他永遠不能夠真破塵埃。為什麼？還有對待故。問為什麼？是因為還有對待故。（我看那個影片，有很多的口語沒有發出聲音來，大概聽不懂我在講什麼，以為我在持咒咧，雖然這是舌頭太快。）我講的是為什麼，那他就是還有對待。

可是到了聲聞來哩，他沒有對待了，但是那個空、無相、無願，是真正住在真性中，有一個空、無相、無願的真性，他看到一切法就是全假是真，但是他還是有個空、無相、無願的真性可住。

到了辟支佛解釋空、無相、無願，這個空、無相、無願是念念之間立這些無相、無願的種種作用，這个作用叫性德，不叫造作，就是作用—性德，所以他还看到性德的作用。過去在性德作用是入一切有時，你站在佛體向下說，辟支佛是入有的一切性德之中的安立。

你站在聲聞往上回頭，站在凡夫行者往上回頭，辟支佛看到這些有支的安立時，你證得辟支佛時，你在有支的安立之中，你就當下知道是覺，所以你就會…，你看的是有支的安立，但你入的是空，所以辟支佛還妄墮於空，這是講回頭中說的。可是你講到佛性流出的辟支佛，那個方向講的就不一樣。

從覺體上向下說，辟支佛就是安布一切萬有的有支，那是性德作用。回頭去說時，你真正知道那些都是性德作用時，你就自然不會被這些作用所束縛，但你還會住在什麼？一個空中，還會住在一個空中，你就知道說他其實都是無作。所以你認為知道他是無作時，事實上這個無作也是無明，還是屬於無明！因為你就不知道他為什麼無作，你只是抓著無作，以為有個無作，那還是無明。所以就是老子講的，我不知其名，但是他是個名字的名，但不知其名，你不能立名字，那當然就是不明白。所以說為什麼說老莊，辟支佛道。

到了菩薩道就是告訴你，「無明實性即佛性」，就是你的佛性，「幻化空身即法身」，永嘉大師說的。那菩薩到了大覺體（14：30），你何必還要一個我不知其名？直下擔當，那是菩薩道，那也是空、無相、無願。那个是空、無相、無願，可是那種解釋不同啊。那當在佛體就不必說空、無相、無願，佛體就是告訴你，入一切世的。

所以光一個「空、無相、無願」，這種解脫的性德之中，他攝如是四法界—總攝六凡，然後再聲聞、緣覺、菩薩。是這個解脫道中的解釋，是隨他的界道不同，所以心中所體會，所證蒙的義體不同。這個大家能體會吧？能夠體會嘛！因為那个回頭時，他不是從性德中往下講的時候，從回頭這時候講，回頭向上溯，講法又不一樣了，這可能是我講經沒有講明白的地方。

將來你要在這樣子上下，這就是佛門中常常講的，一個人觀法性時要上下、前後不斷地回參，上往下的作用跟下往上的作用講法不一樣。上往下的作用就是擔當，辟支佛就是十二有支，性德的遍立處、開顯處。下往上講咧？他看到這些開顯處，看到這些遍立處，於是知道他就是覺體，已經知道是覺體，所以叫佛。所以眼睛看的是這些有支，但是安住在性空之中，安住在無作之中，無相之中。但這個無作、無相還是微細無明，你不敢擔當嘛，那還是微細無明。

所以我才說，最初辟支佛明白的那個無明，那個無明叫做無始無明、根本無明，那是性德，因為都不能夠擔當這個無明，其實就是佛性故。因為這個佛性根本無所謂明故，立種種名。但是眾生卻被無所謂明故，立種種名時，墮在所明，然後再在後面安立一個無明，後面安立的無明就是告訴你，本來無所謂明，你立一個所明是無明嘛。那現在你從無所謂明立的那個無明之中回頭時，還是不知道到底什麼，為什麼他無所謂，為什麼會顯如是明，你還不能破，還不知其明（名），那也屬無明哪。那真正的無明就是什麼？就是佛性嘛。

那用最…，我們這些山野和尚來講，我只能體會到就是大覺心體根本無所謂明故明，就無所謂明故明故，所以叫無明，根本不必立明(名)，所以才一切萬法大明。所以他才能夠起成行、起成識，他在明什麼？沒有啊，就是在無明之中能起行，這才叫有支。覺心根本無所謂，鏡性根本就無所謂造作，可是正在他鏡性顯時，你就好像他從行入識、入名色，顯出感受六入，不是你也要分析得出來嗎？你分析不出來也不是明白鏡子。但是你在說到這十二有支時，鏡體可曾真有如是造作？沒有。但你不明白如是作用嗎？明白。這樣聽得懂嗎？

用鏡子做比喻，大家就比較好比喻吧？鏡子現色時就是鏡子，但是就在現色時，你仔細分析這個中間的作用，好像就從根本鏡體的無所謂明，因為他就是鏡子，於是乎好像就有入行；入意識，種種識相顯了；然後入名色，名色打開了；然後入六入，所以在眼中見色，好像…，其實鏡色當然只有色，那我是比喻六入，你是不是都會體會得到？但是你在體會到這些十二有支時，你是真認為鏡子有如是有支嗎？不會。但你不明白他也會有如是作用嗎？會。這我就說你就已經知道什麼叫鏡性了，聽得懂嗎？所以這叫做法界，法界就是這樣子的，懂吧？

因為都還是凡夫啦，所以講不見得能夠講得很清楚，我說都是，我是講我啦，所以大家師父們、法師們可能能夠大開圓解，希望將來你們能夠明白的時候，再能跟別人細講。

所以這裡面叫「皆依圓照清淨覺相」，這个問題就算答完了哦。「永斷無明，方成佛道」。所以這裡面剛好又講到無明，這個叫做因緣巧，就巧在這裡。「永斷無明」有兩種相，是斷過去的所有一切流轉無明，再一個就是永斷根本心中對那個覺體之中，根本無所謂明的心體的擔當。那個無所謂明的擔當，不是你只要擔當無所謂明，你在無所謂明故，你要擔當一切大明，你要擔當那就是佛性，所以叫「無明實性即佛性」，你要擔當就是佛性。你根本懷疑，何必懷疑我不知其名呢？你就知道佛性就是如是，不是以名來名，不是以相來相。但是我心體，行者已然對如是法性、如是性德，已然心中明明了了、清清楚楚，沒有半點疑惑，這叫菩薩道，這叫入菩薩道，所以這才叫「永斷無明」。

不只是斷掉你後面最末梢的最後的塵執（质）中的無明而已，妄立有明的那個無明，他還要回頭，你前面說妄立就會容易墮在：我從此以後在明中，就回來了，就會回攝，就會回來了。你回攝還是會被無明所障，你敢擔當放眼一切，叫「回入娑婆，倒駕慈航」，那才是真什麼？真斷無明。你回入娑婆，倒駕慈航的時候，根本不在一切所中再立明，可是心中就知道就是覺體的大明。這個大明中，還有明可現否？無。還有明可造作否？沒有，那根本是空、無相、無願。

鏡子現色，現色就是鏡。我講鏡子現色時，用世間語言，你好像聽的是二，鏡子現色是二。但我要告訴你，這個二是一，你仔細參。鏡子現色，沒有色不是鏡子，有色才是鏡子。鏡子現色，現色當下就是鏡子，那鏡子現鏡子，有作用嗎？有造作嗎？這個還不是佛教，還是數學問題，對吧？鏡子等於鏡色，鏡色等於鏡子，那就等於鏡子等於鏡子，這还數學問題了，這個還不用，太用佛學來去體會。那你覺得有作嗎？有在變什麼嗎？沒有啊。可是就在這沒有作中，無作之中，你不知道有作嗎？有啊！為什麼？因為法不斷滅故。因為一定能夠如法呈現一切故，因為世間法中，生氣才能够得以盎然故，不然都叫斷滅，那還叫覺什麼？那就不能叫覺！所以依然就可以在鏡體之上，享受鏡色的變化。我用「享受」兩個字，但是不是用外道的那個享受啦。享受心理的變化，那個享受享久了，你就完了，你就全然是受了。這个叫做「永斷無明，方成佛道」。

這裡面再講到云何無明，看經文：「云何無明？善男子」，所以這個「善男子」是在再對行者呼召。善男子，善者，是性能；男子，就是你根本要還的本體的大照。有些經文他會告訴你說：「善男子、善女人」。善男子、善女人是要你在性德之中，念念之間所有一切性德，都念念要周顧。念念周顧，就是剛好我早上有講到《地藏經》，羅漢教化，「因次教化」。你現在心中生起念念回頭的那個聲聞的心，你會在心体的每一個心意的成就造作上，因次教化。絕對不是一般人所想的：我是修行人，我只要回頭，就茫茫然然、空空洞洞的，我這樣子當下馬上坐在那裡，就是一屁股回頭了。絕對不可能的！因為你要回頭，所以你更能夠深入所有一切意根的所有一切呈現。所以他到底是算體？算用？雖然都在一念之上，這一念之中，哪一個方向、哪一個面相是體？哪一個面相是用？清楚。在這一念之上，哪一個面相叫陽？哪一個面相叫陰？清楚。在這一念上，哪一個面相是男？哪一個面相是女？明白。叫「因次教化」。

所以有時候講「善男子」时、「善女人」時，就是叫一個行者，在經文之中要因次教化，這男女二相、陰陽二相念念不失。所以「善女人」要念念之間，要看到本來的性德。所以沒有這個女人，你也感覺不到心性之中的大照，善女人就感覺不到心性中的大照。「善男人」沒有這個善女人的種種性德的流出，他根本不能立種種大照，這是反過來說的。為什麼反過來說？今天早上我講的是流轉的時候，不是這樣子講的。流轉的時候，男子是因為女相故，所以追逐淪落在女，所以追逐女相，要以女來為伴，追逐在女。可是女人就是在這種赴感的造作，其實就是陰，那就是屬於女。女人就是在這赴感的造作上，念念要追逐那種感受，所以追逐男相。所以因為他追逐男相，所以堅固他是個女人，潛在意識堅固是女人。

可是在性德上就不是這樣子說了，女人是因為她善女人，知道這個流潤赴感故，所以她才能夠成立大照。在男相之中，因為他要擔當一切流潤故，所以他才能夠堅實他的大照。這是反過來說，聽得出來嗎？聽不出來放錄影帶好了。這聽得出來？這性中的作用你要分得清清楚楚，所以在流轉、在回頭處，完全不同的作用。

所以男相要知道要擔當這個女相，所以為什麼因次教化？「羅漢因次教化，遇一女人，名曰光目。」你所有的一切修行，都在你最後那個念頭、那個潤生、那個感受、那個陰赴（覆？）上面，開始回頭的，那個從來沒有二（恶）女人。但是你想要證得如是根本羅漢的性德嗎？你要先對著那個女人，遇者何也？先對著那個念頭中的女相，你能夠對著那個女相，你才知道最初的流轉處。所以那個羅漢最後是誰？無盡意菩薩是。（你們《地藏經》讀得很少，大概？因為我說是誰的時候，你們的表情都是多半迷惑。）無盡意菩薩是。

這裡面經文，你才知道一部經不是跟你講故事；你看得懂，他全部鋪開來，就是一個心理圖騰。顯宗雖然是道理，跟你講道理，但是這些道理之中，密意在其中，都是密。所以密不自密，因顯故，才說密；顯不自顯，知密故，才叫做顯。所以從來沒有說，我密宗比顯宗強，比較圓滿，比較厲害。那這都不是修心性的人，不是修法性的人，這都是修這些相，修這些貢高我慢的人。我可以罵，為什麼我可以罵？因為密宗的祖師，我都很恭敬的，對不對？早上還幫密勒日巴…，平眾生對他的曲解。

所以對佛法之中，不管是顯密，你都要恭敬。我會這樣子講，我這樣子罵的意思，是罵這種聲音，我不是罵密教。這種聲音不但是謗壞顯教，也是根本不尊重自己的藏教。他明明沒事就顯露出自己的負處，不是敗壞自己宗教的德行嗎？一直不斷就是在不斷的凸顯自己根本不明處，然後拿著這個不明處，以為是自己所學的藏教；這不是辜負他們自己的祖師嗎？我罵他是為了密教好，為了藏教好。所以，怎麼又講出來了？奇怪，怎麼到處轉！

所以這個講到善男子，所以這個善男子直接擔當。所以什麼叫無明，善男子，就在這個擔當之中，你要看到大覺體中的擔當。「一切眾生從無始來，種種顛倒」。所以一切眾生，早上講過，你不要在文字上一下子就向外看，先學會念念回光，銷歸自性。你說法中這樣子銷歸自性，你學會了以後，你才知道外面。你根本不知道內，你焉知道外？你在外面都是流轉，在內一定能够明外。這個「內」不是從外面分別的內，這個內我是講到那個中，也就是老莊講的「守中」。你能夠守到中，中也叫做內，中這個字在古文、說文來講就是內。但是這個內為什麼說中，他不是從外分別的內；你要明白那個中，明白那個內，你就能夠擔當一切內外，你才能夠明白內外。所以你要在一切文字之中，先銷歸自性。

那「一切眾生」，你先看到一切眾念起處嘛。從無始來，什麼叫「無始來」？根本沒有開始，叫無始。你還認為有個始，那你就還是追逐妄想。可是從無始之中，念頭的最高峰處，也就是大覺頂上，現出念頭時，就是向下流潤處。鏡子現色之時，鏡子正在現色那個點上，是鏡性的最高峰處，因為鏡性到最圓滿，也能夠現色時，那個點上是最高峰處。但是你看到最高峰處時，你就要擔當他能夠向下現色的流潤，他會向下，下就是能夠下合六道眾生，同一悲仰，那種向下的勢力，本來就是你的性德。

可是就在這最高峰處，向下之時，你妄認了，就在眾生相上，你不認覺體了，你立在種種念頭上了，在眾生相上，那叫「顛倒」，那叫顛倒。為什麼叫顛倒？顛是什麼意思，山巔，就最高峰處。你在根本大覺體中的根本最高處，從此以後看錯了，就叫顛倒。顛字，山巔是最高，這個知道吧？山巔，這個最高。

這突然想到，昨天一個法師問我說，如何在，他不是這個中國字的母語，那他如何在他的母語之中，能夠在文字上更體會大乘，這個太難，對不對？因為我根本不知道，我活在中國，我只知道中國文字之中，在那个文字相中，那個六書中，那個每一個，譬如說他象形、他指事、他形聲、會意，我會在文字上面體會那個文字的，他最初的形成。那每一個形成、每一個組合之中，都有古人在六書上面這種布意，那種智慧的布列。但是外國文字我沒有讀，我沒有深入過，就不敢講，所以我說這是，真的是難倒我了。怎麼去體會呢？這個不敢妄說，這怎麼妄說？因為國外的文字，我沒有去接觸過，那他們文字的組合，到底是怎麼組合的，沒研究過。

但我是中國人，我生在中國，當然是熟悉文字嘛，這一定是熟悉中國文字。但我卻堅決相信，覺心是不可思議的，因為沒有一法離開大覺體，當你要是真正就在如是大覺體上，那叫修大乘，念念擔當時。你不要說是看文字，你看到大山大水，你都能知道，他在你心中浮現的那個字相，不只是那個表面而已，不只是你眼睛看到那個色相的那個淺層的表面。那個真正入到你心中的文字是你不能夠，這是如人飲水，冷暖自知啊，你不是別人能夠知道的事情。所以我也絕對相信，在那個心中，你在看你自己本國的文字，那每一個浮現出來的那個意境，就會不同，那完全都會不一樣！你絕對要相信覺心就是如此，覺心就是如此。

我剛剛講到一個淺層，突然想到，我上一節課用到一個字，講到那個講心，現在很多法師去學那個心理學，他們要說深層跟潛層意識（那個潛是潛水的潛，潛水的潛）。這個剛剛我講到淺，是這個淺是淺面的淺，就是不是外面表相那麼淺，膚淺的那個表法而已。他們是講潛水的潛，所以永遠把那個身心投在那邊，潛在其中，你將來不怕真的流轉嗎？真的可怕，你知道嗎！

所以這個文字中，你慢慢就能夠體會，那文字馬上給你的一些啟發。甚至你講到眾生顛倒，你就不會只是想到，這樣子顛倒。你會看到覺處、高處，就這樣看錯，就顛倒。因為你知道正在大覺的高處，你看錯了，所以你在說顛倒時，你馬上回光的是甚麼？覺體的至高處。這樣子講顛倒，才有拔濟相。你說顛倒顛倒，我都不知道在哪裡顛倒的咧，你根本不知道何以所謂顛倒？我都不知道怎麼樣顛倒，你怎麼一天到晚說我顛倒呢？但是你要是講到根本覺體的最至高處，本來是大覺，大照明顯處，你卻在大照現前處，你妄逐種種感受，那不就是顛倒嗎？所以這樣講顛倒時，行者馬上回光，你能馬上回頭，你就看到大覺最初處嘛。你在顛倒當下就是你大覺起處。

所以什麼叫無明？就一切眾生無始劫來，無始劫來，從無始來種種顛倒。為什麼講無始，這才能夠立無始嘛。你正在倒中，那個顛還在那裡，那個高處還在，只是你看錯，所以無始，你知道嗎？要真有顛倒，你也回不了頭了！要是真有如是惡心，沒有人能向善。為什麼一個惡人他能向善，你知道嗎？因為一切世間善惡，根本都是甚麼？世間妄想造作故，性不實故，所以惡者遇善，他能夠知惡，能够從善。在世間妄想的善中，哪一天碰到一個惡緣現前，轉變心性，他又墮在惡中，起輪迴性。因為他根本性不實故，所以你才能夠回頭。所以眾生世間種種的善惡，性都還不實，所以你看到那個顛倒時也是性，根本沒有，不可能有實體的性，在那裡顛倒的，連顛倒二字都沒有實性可說可言，所以叫做無始，你看錯而已，虛妄到這種程度，你就看錯。所以叫眾生，「一切眾生從無始來，種種顛倒」。

所以「猶如迷人，四方易處」，當然也講易處ㄔㄨˇ，也講易處ㄔㄨˋ。我比較同意易處ㄔㄨˋ，ㄔㄨˋ一定有ㄔㄨˇ的相。你在那個處ㄔㄨˋ中，一定在那邊處ㄔㄨˇ，那我比較同意用易處ㄔㄨˋ去講。這為什麼叫迷人四方易處？這裡面不是說，不單只是說從東迷西，在東方以為是西方，在西方以為是東方，從南迷北，從北迷南，迷惑於南。不單是四方，這樣子迷惑。最初的根本業力，就是你在心中立了種種方嘛。因為你執以為方，在這個觉心之中你執以為有東、有西、有種種四方，所以你就會被這個方倒，就被這個四方的感覺顛倒。

覺心之中他現前時候，就能夠立種種四方，但是你不能夠執著那個四方。大覺體中現前就是什麼？四方，跟過、現、未。所以他雖然講十方，就《楞嚴經》講：眾生祗目東南西北（经文：世间祗目東西南北）。眾生只看到東南西北，所以才再分什麼東南西北、什麼西南這些其他的八方，再分。所以在這個上面，再說的豈止祗目東南西北這四方。但是你說真有定方嗎？不是嘛。

你眼睛知道東方時，心裡面就能夠明白西方。你眼睛看到北方時，心中看的就是南方的作用。因為方無定方，所以《楞嚴經》中講說，方若是有定方，你在何處？你隨便你站在這邊，你說你是南；那北觀，你說你是北，那你站在北中再看呢？那你還是南。所以你站在那裡，根本就是你不可能說你舉到哪個方，說你站在哪一個方中。你站在那裡，你甚至於說有個中方都不可能，有個中可立都不可能。也就是講，剛剛講的「南觀成北，北觀成南」。何況你還在世間上說，我是北方，我們在北方，在北方在看你，你就是南方，因為方無盡極，他不是真的有一個邊際，方無盡極。只是墮在這個世間相中，你似乎好像也有盡極，但是沒有盡極。所以墮在世間相中，才有北極、南極，但事實上沒有盡極，因為你不是抓著地球的相中，才有東南西北嘛，難道你到宇宙，你不知道東南西北嗎？太空船送你上宇宙，你不知道東南西北了嗎？你就分不出來了嗎？那當然不可能。但假如你只是拿一個地球的東南西北，作為你的盡極的話，你不知道地球在宇宙之中，只是一個沙粒而已，只是一小粒沙而已。

所以你知道那個四方是因為你最初定了那個方向感。在覺心中，你已經忘記，覺心現到世間的時候，他自然能夠應世間的覺受，有四方、四位的種種作用。東有昇陽之相，西有寂隱之德，北有上進之功，南有謙和之用，四方都有這種作用。所以你在這個上面，你可以看到一心的作用。所以你隨舉一方，其他三方的功德全然咸具，這個叫做「一心」。但是你惑南惑北以後呢？你就被方處所迷。在東就不知道西，這才是後面講的在東就迷西，你就以為是東。你不知道東在哪裡看呢？東在念念向西。西在那裡說西呢？念念東來。這個能體會嗎？西是哪裡？你看到念念東來是西啊，不然你站在這裡說西，站在西邊看你，你又是東。你到底西方在哪裡看？你看到念念東來，是西。東方在哪裡看？念念向西，是東。對不對？所以東方琉璃光，先要接引你先去西方極樂世界。你要念念先入如是寂隱，你要是能入如是寂隱，就是淨業三福。你念念向西處，其實就是念念東升時。

我講過說，我們現在看到太陽到西邊落下去的時候，他方世界正在看到太陽升起，這個大家沒有疑慮嘛，對不對？但是我們要再微細一點呢，他念念移步時，就有一方眾生看到太陽升起吔，念念移念念升，都在升耶！我念念向西，念念東升，心境也是如此。這地球你知道，這個也是大家能夠知道的嘛，所以那不是只是先講一個大段，東方到了西方以後，太陽才知道太陽升起，不是。他是念念向西移，念念在東方起。這個就是《華嚴經》講的「東方入定西方起，西方入定東方起」，你這就知道心性的作用，那個功德。但是你一迷心性，妄執四方時，就被四方所迷，所以叫做「迷人四方易處」，就在這個處上，在這個四方，就在被你這樣子遷流，這樣子流轉，所以叫可憐，那叫可憐。所以在這个四方易處，方尚且妄立，何況在方中入世間中的四大，你不會執取！這四大—地水火風，你不會執取？！

所以「妄認四大為自身相」，所以從此以後堅固四大，以為就是自身相，就是在身中的執（质）受，就以為自身，自身相，那個執（质）受才叫做自身相。所以念念看到，你就對四大的執受，其實四大在何處？《楞嚴經》就告訴你，四大本來是什麼？其性，他根本就是什麼？虛嘛，他沒有方所。

地性，你地性你在哪裡看？譬如地水火風，地性。我們現在感覺到我們踩在地上，有地性啊，怎麼沒有地性呢？你踩的是什麼？你踩的是磚，是泥，是石，你永遠踩的那個地是用磚、石跟泥巴，你以為是踩到地！假如踩到泥巴，你就說是地的話，我現在拿一大團泥巴，用個方法把他吊在虛空，你踩到那上面，你跟我說，你踩在地上，你那時候就不會覺得踩在地上。那你為什麼你現在踩到一大團泥巴上面，你認為說是我踩到地咧？所以你仔細思惟，「地性虛通」。有些眾生需要一些留礙的東西，以為是地，有些眾生根本不需要留礙，踩在虛空也是地性。你不相信嗎？我告訴你，你認為你踩在地上那個地球，還在虛空，還在虛空啊！所以天人踏在虛空上面，他不離地性。所以只是我們眾生業力，因為業力厚重故，一定要在腳下，要有留礙，要有執著、質礙，你才以為是地。所以在造物之中，你就踩在那些爛泥、泥巴、石頭上，以為是地。所以地性都虛通嘛。

那你有方所，四大也都是虛通，所以在《楞嚴經》中講的地水火風，大家都知道，那就是虛通，沒有方所。可是你要是一迷四方呢？你妄執四大咧？就以為這種執受。從此以後，就像剛剛講，你堅固以為泥巴是地，堅固以為你腳下的感覺是地。你堅固這種執受，這種留礙、質礙以為是地，這個質礙就是物質的質，質礙以為是地；就是妄認四大為自身相。這種妄想是多可怕，一念迷，這法性都不通。所以將來你要知道，一切世間沒有離開過地性，沒有離開過地性。

所以地水火風四大都是和合的。最初的大覺體中，覺性，最初入世的時候，剛開始入世如空，最初那個空現。那空中因為他能夠開始有意識要流出，最初要開始要流潤的時候，好似就是氣。所以你看中國人講到那個，尤其是〈黃帝內經〉講到一切身體的變化，也都從氣開始，萬物開始都從氣所成，在中國人古人的智慧，最深的智慧，那個入深的智慧，已經看到那個氣。所以〈黃帝內經〉講到上古之人，他念念之間他不是在物質上的，他是看到心中的氣相。

所以黃帝以上，都說上古之人有德，所以絕對不是現在人講的，我們的祖先是猴子。〈黃帝內經〉留下來的，你自己看看，上古之人是怎麼樣修心性的。所以那個真正有德的人，看到是光音天下來的人類，沒有德的人才會挖出來都是猴子，那些執受厚重的那些。他以為他變成人了，他執受，本來是光音天，那根本就是輕輕的，你根本不可能留下任何質礙的，你怎麼能夠找得到！所以你看到人間的性德，你就知道，那個最後末梢那個，我們的執受都墮在感覺中，那種厚重，那個大概就是猴子來的。

所以那就如同虛空，虛空之中你在意識參流時，你就好似有風，那是氣。然後就在這個氣中，你就感覺到那種心中的光明，開始入一切感受了，那種光明入一切感受叫「金」，「故有金輪保持國土」。可是這種金輪就是你心中本來的空性，能夠入一切緣起的參流之中所現的。所以「風金相摩」，風跟金相摩，「現有火光」，所以你在這個上面，就最初開始那個照明、大照。你在火光之中，「火騰」，他不斷一直在蒸潤，就有水。所以在大明之中，你就向下流潤。「抽水成土」，土，就是水質抽水以後就成土，流潤之中，就在流潤之中，念念執受。然後再抽這些土跟水，就劣水，這些劣水、劣土，成木，你在執受之中感覺生機。這不是我說的，《楞嚴經》講的，你有體會那心境的變化嗎？這四大就這樣子現的，地水火風就這樣子現的。然後就在這個生機上面，如是不斷的在那邊不斷的翻攪，就是後面又是大風。永遠就墮在這个上面，不斷的流轉，又是風相。這是四大現前處，那也是一切造世，氣勢（器世）造化的作用。

所以你要一迷四方，你就會迷在四大之中，自以為是自身。你不知道每一個小宇宙，自己的身體之中，四大都是這樣子現的嗎？你要是不墮在這個四大之中，我們的身體還不是那麼質重，這麼厚重。所以古德證得這念覺心時，他可以突然，這不是講神話了，這是真正有記載的嘛，古德正在參禪打坐，突然一下，ㄆㄚ，沒有開門，從牆上出去了，能穿牆透牖，原來不受質礙。鳩摩羅什在那一念，（鳩摩羅什祖師，這要加祖師，阿彌陀佛，不恭敬！）祖師一念中，把一個大磬舉起來了，大缽，就是這個大磬舉起來了。他能夠不住在質礙中，他能夠破一切，剛刚講穿牆透牖是自身破質礙，能舉起那個外物，那外物的質礙也破，那就不是那個重量。但是有一念你還墮在那些四大的造作呢？所以你就會發現，我們的皮膚都變厚重，沒事還會長青春痘。不但厚重裡面還化膿，那就是地水火風在那邊不斷的燒烤變化，叫BBQ，叫燒烤變化出來的。

大眾回向，请合掌：愿以此功德　普及于一切 弟子与众生　皆共成佛道 。阿彌陀佛！