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大方广圆觉修多罗了义经                                                               

自然法师 于二○一四年九月二十三日 宣讲

第39堂课

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！请放掌。

再看經文。早上講到「妄認四大為自身相」，所以在地水火風眾生妄認故，所以常受如是地水火風的所有的一切的業感障礙，所以有的時候才一動念，已發心火；在心火之中妄執這種感情，才会奔逐於種種情感，所以就會有亂，就會發起腎水；然後腎水造亂，就開始在情感之中，不斷在這邊鼓吹風氣；鼓吹風氣又能傷肺，在肺中，在風氣之中，這個水火風中就不斷的交争。所以他就能再傷脾土，再傷脾土；然後再滥於肝中的木。

其實有的時候，雖然只是這樣子簡單講一下，這表示中國的這個中醫，有的時候也是要看這些四大或是五行，五行四大。在看人體的病历，這種過去怎麼樣染造的。但是最初都是從那一念心中開始，妄執開始。那一念心是屬於眾生已然在感受之中的妄心，已經是妄動。為什麼說他是在感受中的妄心？心本來他就能夠入於感受，但是正入於感受時，你就在感受之上，你妄認為心；是能入於感受那個心，從來非種種感受，可是他一定會住於感受，他一定會起成感受，所以在感受之中，你就能夠起成種種心。

所以古人講「心是惡源，形為罪藪」，形為罪藪。所以心是一切萬惡之源，那這個惡我也曾經講過，那「惡」我們不一定要拿一些什麼樣的一些心行中的行為、形相來表他；其實那個惡就是什麼？就是你已經背離覺體就是惡，所以叫「亞心」。已經在次心上，已經不是在根本第一義諦之中，所以念念之間你是在這個地方，從此以後你就追逐情感。因為到了這個次心上面來，就是一切感受的最濃厚處，那就是情感的現前處，就追逐情感，於是乎在這邊不斷的四大交争，四大交争。

那你說：「妄認四大，哪有自身之中没有四大？」四大本來就是覺體所成。你要在四大的一切感受之中，你明白那就是大覺心體之所現量。所以早上才會說，在四大門頭，你都要知道他的根本，四大之性本來都是虛通。所以四大一切作用當下，你都要知道是自性所成。眼睛就是在心目之中看到所有的一切形相時，不管是眼睛見色、耳朵聞聲，在六根六塵之中，每一個根塵上面，每一個塵相的造作上面，都有四大的所有的一切性用在其間；但你都要知道那四大就是覺心所起，覺心一定能夠乘運一切法故，這是地性；他一定能夠流潤一切法故，是水性；他一定能夠照明一切法故，是火性；他一定能夠起成種種法中的風氣故，是風性。所以地水火風，其實都是大覺心體他入世的本來性中的作用。

所以這到《楞嚴經》中還要講到地、水、火、風、空、見、識—七大。所以這你本來就是性中的作用，你不要妄認。妄認就是你墮在那種四大的感受之中，執著那個厚重為「地」；然後一直流轉在現前的種種感受流潤為「水」；然後不斷在感受之中，那心中不斷的執著，那種心裡面的那種熾熱為「火」；然後就在這邊飄鼓煽動一切緣塵，那叫做「風」。那一旦妄認心體，四大就成病患，就成病患，所以你要妄認四大，在經文之中，你要明白什麼叫「妄認」？那妄認就是你在這個四大上面再起成妄著；在種種感受當下，你起成妄著。

所以行者念念之間歸家時，也是在現前那一念中，不斷的明白覺心的作用。當你在覺心的作用當下，不是說你只是歸到一個覺體，就一切大事完了，當然不是如此。因為覺心他本來就是什麼？覺心就是能明白一切法、一切性，叫做覺心。當你念念之間在這一念覺心參時，你自然就能夠明白一切法、一切性，那叫覺心。所以你入到佛法界中，你是照了一切法界，明明白白一切法界所有的一切性用德相，叫做「佛法界」。佛法界没有一個法界可住，明白一切法界處就是佛法界。因為明白一切法界處，他是不住任何法界的，那是佛法界，而且一切法界都是由佛法界中起；若是不能起成如是法界，不叫佛法界。所以佛法界無法界可住，但是佛法界卻是一切九法界的法界。

所以這個才要講到，昨天講到這個十法界的時候，還真有點慚愧。因為我是一直在這個讀誦《華嚴經》的人，但一直忘記一個名词叫一真法界，這個才能叫一真。那個不是在十法界後面還有一個叫一真法界，那是根本性中的一真。那個一真法界是攝一切法界，十法界當體都是一真，那是性中的擔當。所以法界尚且是如此，何況四大不是如是！

所以有的時候行者要念念之間，當然我有的時候會告訴你，在平常的一根一塵之中都是下手處，眼睛見色、耳朵聞聲，都是行者歸家的下手處。但是最後還是說，還是方便就是要你念那句阿彌陀佛。因為那句阿彌陀佛就是都攝六根處。怎麼樣都攝六根？因為你就在這句阿彌陀佛，阿彌陀佛是淨念相繼，你就在這個意根當下，你看到所有一切念頭所起。因為意根他一定攝前五根，都攝前五根，那如何在念阿彌陀佛的時候，你要都攝六根呢？你就要在如是，在意念之中所起的阿彌陀佛的名號當下，你觀想眼睛見色，哪個不是無量光！你觀想耳朵聞聲，哪個不是無量光！你觀想鼻中嗅香，哪一個聞氣當下一切感覺不是無量光！所以你身根覺觸，一切觸覺時候，哪個不是在觸覺當下，哪個不是無量光、無量壽的根本本妙覺明！所以你才心中起一念，你能夠都攝六根，因為你都要在無量光無量壽中，去參這個阿彌陀佛的根本中的性德。那個叫「都攝六根」，那個叫「大勢至」。

那當然你就不斷在色受想行識裡面，所有的一切現前的作用裡面，就色聲香味法的作用裡面，你才能夠明白四大。這個四大最初的地性、水性、火性、風性，你自然就會感覺。過去在地水火風，都是一些眾生妄執的根本世間的留礙、障礙。將來的地水火風，哪一個不是淨土世間所有的一切光明、一切莊嚴；風動成音、寶樹成行、八功德水，這地水火風，哪一個不是你根本性德之中本來的妙明！而且光明普照，青色青光、白色白光，那都是地水火風相。但那個時候再設地水火風時，那都是你的什麼？根本的性妙，本來的性妙。可是過去妄認時呢，那就是四大都變成眾生自己覺得在身中的那种感受的執（质）受。

那事實上身在哪裡？身體在哪裡？就四大的感受。地有厚重相，所以就覺得身體厚重。水有內心之中內在所有這些流潤相，所以在經文后面就有講什麼是水，是嗎？这身體的所有一切什麼樣是水相，那就是身體的一些流潤之相。火就是心中的熾熱相，身心之中種種的熾熱；不管是在身、在心二途之中，那種感受之中，那種在任何情想當下的熾熱，都是火相。風就是不斷在內心裡面，念念之間無间飄鼓那種風相。你離開地水火風哪有身想，哪有身相可想？你離開地水火風，有的時候在色聲香味觸法，有的時候都還不能夠建立。所以四大起處，其實就是六塵起處，所以就在這裡，你就妄認四大為自身相，就是自己把他當成一個形體，所以叫「形為罪藪」，藪就是蘊聚、酝酿相。

然後「六塵緣影為自心相」，然後就在六塵緣影之中，你在感受到色聲香味觸法，所有的一切六塵緣影當下，以为是心。但你從來没有體會過，能知道六塵緣影的不就是根本大覺心體嗎？可是一旦背離了大覺心體，所以在「心為惡源」那個妄心上面，那個惡心上面，從此以後受此流轉，妄受流轉。那行者歸家就要在每一個念頭去參，那每一個當下，過去讓你流轉的，所有的一切，不管是在念頭上面的所有一切觸覺、感受，還是現前所有涉的一切萬法、一切緣起，也都要知道，那念念之間都是你根本覺心之中覺明所現，也就是剛剛講的無量光、無量壽的本妙功德。

因為他遍能現一切法故，所以他是「無量光」；因為一切法都是他現故，所以「無量壽」。無量壽中能夠現出種種壽用無量，因為每一切法中，都有每一個的因緣顯現，每一個因緣顯現，都有他的種種不同的壽命，在這麼多的不同的因緣顯現，不同的壽命壽用當下，都是無量壽所現，所以無量壽是壽用無量。你離開這個無量壽，根本看不到一切因緣、一切法則，所有一切萬法之中的壽用。所以在這個壽用中，這個壽就不是那個接受的受了，就是壽命的壽。所以每一個壽用都有他的時間長短，長短相；但在這壽用當下，其實就是什麼？就是你的無量壽，因為你没有一法能夠離開如是無量壽所現的一切壽用。

所以在這兩句話中，要大家回頭再去參「無量壽」，意思就是告訴你，慢慢去體會是真的我們平常起心動念，你都在攀緣「四大為自身相，六塵緣影為自心相」。因為我們從來没有在六塵緣影當下、在四大的感受之中，你能夠念念回光。你說：「行者怎麼樣念念回光？法師，你講的好像太簡單了哦！」其實剛開始你覺得好像太簡單，覺得我講這個東西不是一般剛開始就能夠明白的，是因為我常常講心不熟故。你要是念念在這邊參，心若是熟時，念念就在感受當下，清清楚楚知道他就是無量光、無量壽；因為你口中稱的是無量光、無量壽的名字，所以你在一切感受，你就會看到他的無量光、無量壽的作用。久而久之，現前的感受，那個勢力淡薄，那個後面能明白那個無量光、無量壽，那個明心現前。所以行者最初下手時就是在什麼？在一切起心動念、色聲香味觸法上，一切六根、六塵門頭當下，他念念有一個明心現前，明白的心，明心，也叫照心現前。

什麼叫「照心現前」，可能大家還不太能夠明白清楚。當你真正在每一個念頭、每一個塵相上都清清楚楚看到他時，久而久之，這一念明心大明。那个感受是還是清楚，但明心大明。但你仔細現在思惟，我們在每個感受之中，就是没有這一念明心，都是打在種種的塵相裡面那個勢力。最初現前時，你還要感受到有一個明白的心現前，這個明白的心現前，是在任何的感受現前時，他就現前，所以那個叫做「隨門」。他就現前處還不是真正這個行者已然這個叫做參到心性，但是最初一定能夠看到明心現前。那明心的感受，就是你不管触摸在哪裡，後面有一個能照的心就在後面。

但是我們從來没有這樣子念念去參過，我們從來都是隨著感覺、隨著意想、隨著所有的一切起心動念，就隨其業感不斷的流逸；連現在我在說法，大家在聽，還是隨著感覺，都在隨著感覺啊。你從來没有一個在後面，能夠有一個知道那個明心，念念看到耳根所聞一切境界、眼睛所見一切境界，你念念没有回頭去參，那是在根塵之中是這樣參，你將來在念阿彌陀佛都攝六根，也都是這樣參。所以在念阿彌陀佛都攝六根，你都是這樣參時，你不管在色聲香味觸法上，你不但能夠看清楚色聲香味觸法，過去塵中的勢力那種虛妄；你甚至在每個虛妄當下，就是供養阿彌陀佛時，就是供養無量壽無量光時。那個供養是真供養、是法供養、是第一供養。因為當你供養無量光時，你自心之中就能夠證得一分無量光。那種才叫做真不辜負諸佛，真不辜負聖賢！所以那個時候的清清楚楚時，你自然就明白什麼叫做「六塵緣影為自心相」。

你連那個明心都没現前，你連念佛那阿彌陀佛無量光，那種心中的赤誠，那種回光都没有，你當然不知道這句話的經文之中，這一句文字他意境之中，講到眾生流轉在六塵那種險惡，那種念念沉沦，念念隨著感受沉淪的那種險惡！那個叫做真無明。所以這個無明是你抓著後面的感受叫「無明」。但是他也可以告訴你，因為你在後面的感受之中，你不知道根本的大覺明體，根本的圓清淨體，就是「無明」。你只是抓著末稍的塵中感覺。你抓著末稍的塵中的感覺，就是根本凡夫的無明。但你這個上面，你不肯回光，不肯照見原來這一些所有的一切無明，這種妄著上面，其實就是你的大覺心體的圓清淨體，那也叫「無明」無明。

你不肯念念回頭去找到自己根本本來的面目，找到自己的本來家山。這將來你要是真正有一點明心的感覺，就是明白的那個心，不是明心見性的明心，是明白那個心，跟明心見性那差太遠了！你要在每一個念頭、每一個觸境上面，都能感覺到有一個明白的心現前，那是最初的行者的基本功課，這種兩個心是二心不相捨離，但我們現在都打散在、濃厚在、追逐在渾然就是一個妄覺，都是站在那裡！你根本連明白什麼叫「明心」，你都不知道！

你慢慢有一個明白那個心現前，你將來還慢慢慢慢真的還能夠證得能覺所覺，能所剝離。能所剝離才是一個行者最初開始起成，從此以後對自己的心境起成疑情的時候，不然你根本就不可能知道什麼叫懷疑；你在懷疑中你根本就墮在種種念頭的這種厚重中，你哪能夠起成疑情！

你知道這大疑情是什麼時候？見山不是山，見水不是水，那是能所剝離。你看到山時還是山嗎？不是啊，是覺心！在鏡子中看到鏡子照色時，還是色嗎？不是，那是鏡性！那時候，最初那個性中你能夠分開了，分得清清楚楚了。再在這個能所剝離上，再說你智慧之中的上中下品；下品的能所剝離，就是最初你能分清楚了；中品就是在能所之中你慢慢慢慢能夠大明；上品的能所，就是在能就知道所了，在所就知道能了；所以能所的這種作用，慢慢慢慢連能所的這種妄想的剝離都要消歇了。

但是我們在下品的能所那裡，大家都還没有去體會過。要是没有體會過，一點都是没有那種當下自心中參究的感覺，那當然永遠講說六塵緣影為自心相，你在哪裡去思惟？我們都能肯定啊，六塵緣影為自心相，那你在哪裡能夠清清楚楚知道，這個六塵緣影為自心相，這種險惡、這種虛妄？你體會不出來！那你要是真正用心的話，你將來是真正能夠體會得出來，那是真正就是六塵緣影，只不過就是緣影而已嘛！

將來你證到鏡體時，你看到那些鏡色的變化，就是緣影而已嘛。因為哪個鏡色現前不是鏡色呢？呃…哪個鏡色現前不是鏡體呢？那你不知道鏡色嗎？很清楚啊！那鏡色是什麼？就是鏡體他能隨緣的緣影現前而已，鏡色鏡體应緣的緣影現前而已，所以那你才知道真正眾生流轉之處；所以在這個上面你才能夠清清楚楚，你要站在明心現前時。

雖然現在大家不見得心中有那個體會，但是要是若是說時，只要是學者、只要是行者，都能心裡面能夠肯定如是，因為畢竟大家都是修心的人，畢竟都是佛門釋門中人，你必定在心中你能肯定如是。這就不是談玄說妙，這是告訴你披剝心性你自然就知道，在心性中披剝時，你自然就知道你一定具足如是作用。所以當下你就能夠體會，那叫「病目」。你才知道明明是覺體的根本清明嘛！那為什麼就會到感受之中流轉呢？明明是大覺的眼目，這個眼目現處，怎麼變成了紅塵之中的一些幻覺的種種病目呢！

所以中國字寫得多好？病者怎麼寫？一個「疒」，那個叫ㄋㄜˋ(ㄔㄨㄤˊ)，就是疾速的疾，一個u丙。丙是什麼意思？炳然顯現，那個丙就是能夠照萬物。你疾速照萬物時，你就隨著萬物的感覺，隨著物化而走。本來你是化物的，但是後面全隨物化，那就是「病」。心中本來能夠化物，能化萬物；但是到後面你全隨物化，就是病。這應該聽得出來了吧？這就好像之前講的化他跟他化。大覺心中他就能夠化一切他，可是到了化他，當下現前處，马上就變成他化；為什麼會如此？覺心就是如此，就是如是！假如覺心不是如是，覺心不能大明。鏡子在隨緣時，他本來就是化緣之所，可是正在緣起當下，全部變成緣化。為什麼如是？鏡性就是如此。假如鏡性不是如此，鏡性不能大明。性中就是如此，所以他就會有一隱一顯；在大覺心體中就是，你那個時候才知道真正是病目啊！

所以在這個病目之中，你才能夠思惟啊。在病目之中，突然本來在大覺根本非種種萬法中，因為大覺本來他能遍一切萬法時，就是他心中的根本非一切萬法的清明。你卻在非一切萬法清明，看到他能夠隨緣現萬法時，你「妄認空華」。為什麼叫妄認空華？你根本忘記了大覺心體本來非一切萬法，心中的根本的空明，你卻直接去迷還真有如是華能夠生在空中，這叫「妄認空華」。就妄認到這麼樣的虛誑！就妄認到心中這樣子的這種狂妄！

所以叫做「譬彼病目，見空中華，及第二月」。這個「第二月」，這中文常說，尤其漢顯教中常說，第二月不是月影，《楞嚴經》講的第二月非是月影。月影是什麼？就如月光投在千江，雖然千江水中都有月亮，但大家都還知道那是月光所投影。你看到江水的月光時，你馬上就知道那是月光所投。就是在一切感受當下，你知道是種種感覺時，你都知道是覺心所現，這叫「水中月」。但第二月哩？第二月是病目所成，《楞嚴經》講捏目所成。只要你捏著目突然變兩個月亮，你以為是兩個作用，兩個不同的作用。你在覺心上面立了另外一個覺心，那叫「第二月」。你在這第二月中，根本不認前月，那是幻病所現，你根本不認前面那個月。但那第二月並非實有，那不過都是病目所見。可是病目所見時，你就不認前面那個月—本月，你就根本不認自己根本那個月亮了。所以那叫病目，即「第二月」。

所以你在感受當下，明明就是大覺心體所現的一切感受，所現的一切感覺嘛；感覺没有離開過大覺，才能夠有感覺呀。因為這個感覺之中，你不要墮在感覺上面說感覺，其实能感覺的是大覺，因為大覺一定能感故，所以你才有感覺。所以在文字上你都要這樣分析啊，覺體能感故，所以你才有感覺。可是當他有感覺時，你卻墮在感覺中。可是你在感覺之中，你又忘記了，感這個字叫做咸然是心，你又忘了，都從心起。可是感覺現前時，你卻變成了第二月，就妄見空華了，所以這叫「病目」。

這個病目不是在，假如我這段文是要跟你解釋：病目就好像一個人眼睛有病。這樣看没意思，對不對？那大家都會解釋。因為要是不是在行者現前每個發心之中去慢慢體會，那種解釋大家都會解釋。那當然我們要講《圓覺經》,當然不可能只是在那種方向解釋。既然講「病目見空中華」，就告訴你病目，是什麼叫病目，那空中華是，空中華跟第二月是怎麼樣？妄見而來。這種虛妄你慢慢會去體會，本來是覺啊；因為你慢慢體會時，你才會發現你心中已然、默然知道就本來是覺啊，可是你卻甘心就墮在感覺，不肯回頭啊！你才知道那個妄見的可怕，你才知道那叫「病」。因為你已經真正知道那是覺，行者已然知道，我卻歸不了家，那才叫病。所以才說為什麼知道時，為什麼不能歸家？所以有很多經中才這樣問，很多行者才這樣問：我已經知道是覺，但是為什麼在這種感受之中卻歸不了家？一直在這個感受上，卻歸不了家！所以這個在《圓覺經》中，才是講得最清楚的。

所以《圓覺經》當然經文不是這樣講，但意思就是那個意思，那將來講到經文的時候，我再把那个原文再…，因為我當下看到大家知道，我是最不會背經文的哦。就是「非覺違拒諸能入者」，不是覺違拒你不歸家。「有諸能入，非觉入故。」就是換過話來講，有任何歸家不是覺歸家故。所以那個是在覺中，你覺得不能歸家時，你也要知道那是覺嘛；將來歸家時，不是覺歸家了，覺哪有歸家？覺哪有家可歸！一體咸然是覺，你就歸家了。你不要在那邊還在妄找，我怎麼歸不了家？你就不知道那個病的可怕！知道覺了，還是這一念不肯歸家！雖然嘴巴說我要歸家，但是這句話中，還是堅固執著不肯歸家。因為這一念他就不參「還是覺」啊，他就不體會還是覺啊！「我怎麼歸家？」這一念就知道我是覺。自然而然，久而久之，自心所起的一切念頭，他再也起不了迷惑了。迷惑若除，覺心自顯；一切塵埃落定，江水自澄，自己清明；沙土若是沉下來了，江水他自己就清明了。所以就《楞嚴經》講的，如同那混著泥的水，靜深不動，沙土自沈。可是你卻還在找尋，你却在找尋！

為什麼要講這個譬喻？你就知道病得多可怕！那個病目。你念念之間不肯當下回頭反觀，念念之間不肯當下直下擔當，直下承担。這就是佛門講的，漢傳佛教講的直下承担，就路還家。你只要這樣慢慢參，久而久之，你過去所生的慢慢轉熟；現在所熟的，就知道原來都是虛妄啊！你自己所起的能不能回家那個念頭，在你心目之中，你已然知道都是大覺心體時，我告訴你，你覺得有死、有病、有恐懼，全部消歇。我說的消歇，不是没有這個念頭，就算浮現，他也障礙不了你。

所以一切諸佛阿羅漢開悟之時，他一樣告訴你：我現在有病，我現在木刺穿足。你說他受如是痛嗎？他不受如是痛，因為覺心非痛非非痛。你說他不知道痛嗎？他比你清楚，他比一切都還清楚，他會告訴你這一秒鐘抽痛幾次；因为覺心就是如此啊。但是我們要是墮在妄覺中，那个痛就是汪然（哇然29：00），啊！一聲，痛完了；不是痛完了，就還是一直在那邊承受！你根本分辨不出來那怎麼痛，連那皮脹、皮鼓、皮裂的感覺你都没有。可是將來你要在覺體上，你可以為眾生分別，那才叫大覺；那覺心現前處是一切法中明了相。所以你不能說諸佛有病啊，《維摩詰經》講。但你不能說諸佛不能示現如是病；大覺體中必定能示現一切法，不能示現不是大覺。所以在佛上叫示現，在覺體上，你知道就是「示現」，在你自己覺體上都是「示現」。那你忘記覺體呢，那就叫「受苦」，那就是受苦，所以那受字都是虛妄。這個「病目見空中華」，所以你才能夠感覺到那個病目之中的，那種病的這種沉悶。

「善男子」，所以後面要告訴你，就告訴你這個病。善男子，早上已經解釋過了。「空實無華」，在根本覺海當下，根本没有這些空華華相，空實無華。那當然也就可以講虛空本來没有華，没有華；虛空根本不生一切，虛空能容萬物，但他不是能生萬物，一切萬物不是長於虛空。他是能容一切萬物，一切萬物要依虛空而得生長，但你不能妄想空中能長萬物。因為這個講起來你就知道那个是什麼？那個是文字中的攪遶，空就是空嘛，怎麼長萬物？空能夠容一切有，但你不能說有是空生。因為空能容一切有，所以有是一切萬物的緣起之相。你要在這個法相上面，你能夠清清楚楚，在空有二法之中性相的差別。因為你能夠明白這性相差別之中，你才能夠知道，空有二法如是性中的彼此的所依；但你不能妄執有是這個空中突起種種華相，突然生起種種有相。

所以這種妄執就譬如什麼？你在鏡性之中，你就忘記那個鏡性之中非種種色的那種性空、空靈、靈明，你就會在那邊妄起種種華相，妄起種種他以為他那個不斷的照色的種種造作。但是鏡子能現造作，其實就是他的性空嘛。那性空之中，連根本說後面的所有一切華相中的變化，你都是什麼？都是妄見所成。因為鏡子現色就是鏡子，他裡面根本没作相，根本連造作都没有。所以正在現華之時，他還是什麼？還是根本的空靈嘛。但是就他的空靈當下，他一定能現時，方便在緣起之相上面，方便說有，說有，不是眾生的劣質，那種劣感之中的有，所以那叫妙有。那世間萬物，世間所有的一切器世間的成就，都是從妙有中成，只是眾生不知道妙有故，才沉淪生死。

那你說這妙有，我怎麼感受不到？因為我們執著那个心中闇昩太重了，你當然感受不到啊！你連你的身體剎那剎那在變化，那叫妙有；你卻在剎那剎那變化之中，你還真正執著有一個我的感覺。但是事實上在《楞嚴經》就告訴你，爪長、髮生你都没感覺，你剎那剎那在變化，你都没感覺！你不知道那就是妙有嗎？從來没有一刻停留，也没有一個相能夠留住；但他確切每一秒鐘、每一剎那之中，在生生不息，那不是妙有嗎？你說没有那個生生不息，你那個膚色、你那个所有都還不能潤澤。我從生下來就没有變化過，那叫死皮，你知道嗎？风吹那些早就是死皮，你怎麼可能那么潤澤呢？你那個擦油都没用，那叫死皮，那老繭，太久了。你就知道那才叫妙有。

所以那個空有之中你不能妄生，空中生有。你妄作空中生有，就是在空有之中已經變成種種造作，在空、在有已經成為造作了。空是本來性中的空靈，所以他才能夠成就一切有時；有，你不能說他自空中生。為什麼有，你不能說他自空中生；他就是空嘛，從來無作，你還有作自空中生！「有自空中生」，事實上你這句話在潛在意識就是二法。那有自空中生？那全有都是空，全空能夠作有，這誰在生誰啊？所以妄見空華，那真的全屬妄見。所以這個「空實無華」的意思，是告訴你根本没有這種妄想的這種光影、光華的的造作，因為他本來就是大覺性體的一體的成就，谁在這邊還在妄想種種這種造作。所以空實無華就是没有種種作相，空實無華。

「病者妄執」。就是你真正在心目之上已經病者，你在妄執的。所以你在妄執，所以才會有这种世間種種感受。將來就算在世間這麼樣濃厚的感受，行者慢慢參時，一切感受不變哪，清清楚楚；你卻能夠體會到那個覺心的空靈。就像我剛剛跟你講的，明心都能現前，明白的那個心都能現前。明白的心現前還是什麼？還是二法，還叫障礙，還是留礙。將來你真正明白的心完全大明時哩，是所明當下全都是能明，那叫能所打破，一體大明。你不知道所？知道！你還是所？不是！你還有分能嗎？不必！在所即能，全無無所之能，没有所哪有能；亦無無能之所，這是大明，那個一體擔當，那个明處就是明白啦。所以最初參時，還有個明白的心可以現前，可以剝離，剥離的意思就是你還可以分別得出來。你能現前處你才知道真正叫做病哪，那叫妄執。你在一切感受，你能夠體會到根本是你心性之中的虛靈。所以早上才說那個祖師講的，永明延壽禪師在《宗鏡錄》講的，「含虛任缘，未嘗作意」，大覺心體就是如此。這哪裡還有在這邊妄分空有！所以「空實無華，病者妄執」。

「由妄執故，非唯惑此虛空自性」。 由於你妄執故，不但你惑此虛空自性，這个虛空者，虛者，不住不著，那當然大家都能夠解釋，虛者，不住不著；空者，是要任運靈明，才叫做空。為什麼空者要任運靈明？所以中國字寫上，空是什麼？從穴、從工。你能夠空者，他能夠投在一切法中，本來是根本一體的大空，但是投在一切法中，一切法中都有種種差別的空間、實相，空間啊。所以好像拿虛空，拿個方器在虛空中就有方空，你手持圓器就有圓空。對不對？你拿那個器中，所以中間好像有方空、圓空，事實上他根本就是一體虛空。所以他在任何感受裡面，都入種種感受的空間，在所有的空間中，每一個感受都有他感受的空間、作相。但是所有的空間中，才是真空，那種根本一體的大空才是真空；不然你到哪裡找真空？你離開現在所有的器空找真空？你不是離開現在的器嘛，雖然說叫你除器就知道是大空，「除器」的意思就是你不要執著那個器相。

你知道為什麼能成就如是空嗎？是因為本來一體，根本的虛空義，本來的虛空的義，虛空義那個道理，所以那個叫做「非唯惑此虛空自性」。你不但忘記了本來的空明中的作用，本來大覺一體大明本來的空，能生妙有之中的含融；你妄分了一個空有，妄分了空中能生華。

所以「亦復迷彼實華生處」。你亦復，就感覺你就在迷彼，還真有如是華生在哪裡？生在空中。所以你念念之間，就會覺得好像就有感覺生在這裡啊，所以你就永遠回家不了啊！你就有感覺啊。我雖然知道是覺，但我就有感覺，現在這一念就有感覺在這裡。「法師，你要怎麼跟我說他是覺？」對不對？這怎麼跟你說？一棒子也打不醒你，說？那怎麼說？一棒子下去，看你自己說！這是開玩笑啦。

這怎麼說？你不肯回家這怎麼說？就是感覺現在現前啊，感覺明白在現前啊，你就認為說真有如是感覺，難道這感覺是虛假嗎？所以有很多人在問這些感覺是虛假嗎？現前的感受是虛假嗎？現前我現在這一念是虛假嗎？這是因為不參心性的人在法性上面，所有一切法義都不懂的人，當然就會有這種執著，有這種心中的那種沉悶的狂妄，那種闇鈍、闇悶。

我先不回答你是不是虛假，你告訴我這一念是實，哪裡是實？你在講這一念時，這一念已然不在，他剎那剎那生滅啊！何時有實啊？那你在那個剎那剎那生滅，一直抓著如是的緣氣，在這邊不斷的心沉此念，以為是這一念時，那誰在幫你呈現如是念？那不是大覺心體嗎？所以在大覺心體之中，你才能夠體會到，你念念之間在這個心性變化，念念不住的這種感受，執著是這一念的那個感受當下，你每一個念中，他就在此处滅、此处生，此處滅、此處生，他根本没有實體啊！怎麼不虛呢？

他都是，不要說他是緣起叫假，他都是假覺體才能現。所以回過頭他一樣假覺體，那也叫假，怎麼不假呢？所以那一念怎麼會是真呢！只是我們從來不在每一個念頭上體會。因為你不在每一個念頭上體會，你永遠没有辦法打破如是塵埃，這厚重，你永遠不肯回光！那怎麼回光呢？講起來道理是讓大家不要起疑心嘛，回光就是取一根一塵，你念念開始參哪。

那當然我是鼓勵大家念阿彌陀佛都攝六根。雖然《楞嚴經》講說，耳根為最，就是最靈明、最圓明，但是末法眾生還是都攝六根，念阿彌陀佛。為什麼？因為要知道法性。末法眾生你不管修什麼法，心中早已闇昧如是名故，向聖的名字。過去當兵打仗，出師都要有名。以前的聖人，以前的世間人，心性之中，他從來没有離開世間的聖賢，或出世間聖賢的那個名字。那個名，名就是向，方向的向。所以那個時候的古人，那當然有很多的戰亂，那些狂人，有啊，但大部份還是看到在這些紛爭之中都有聖人出。聖人出在哪裡？紛爭中。你將來的聖人也出在你的戰國，對不對？那個一天到晚戰來戰去的那個雜念裡。聖人都在那裡出的，就是在你的念頭中、紛爭中，彼此之間互相侵凌、互相凌奪之中，你才能夠看到聖性。那聖人在那個心性之中，在世間聖人那個名向不昧耶。所以你隨舉一法、隨講一法，他都能夠體會大道。這篇文（42：30），像早上講的，聞樵夫一句話，聞漁夫一句話，看到風起雲湧，他都能夠知道世間的種種道理。看到大山能通山性，看到大水能通水性，看到宇宙，上至能知天文，下至能知地理；那叫「大儒」。

那現在人根本早就失去如是名向，你知道嗎？你跟他講什麼善法，他根本不知道你在講什麼，這叫名目早失，就是末法。既然没有名目，就好像一個向善的人，都要有一個潛在意識裡面，有一個善的名目在為接引。一個惡人看到一個善人，一念感動，「哎呀，他是善人！」他這念感動就會觸動他的心源，慢慢慢慢他就能夠棄惡向善。為什麼能棄惡向善？是因為他那一念看到善人時，一念感動時，善人的名目已然植種在心，那個「名目」才是一切眾生最初轉你的心志，轉你心中的願力，最初的靈明處。所以末法眾生早昧名目啦，你就算修，修了個半天，你就能拿了法門在修，修了半天只能到狂妄。不然為什麼參禪參到自已以為證果了，對不對？出家出到最後就忘記誰收的。（怎麼又回來了？真是！這叫做厲害，對不對？）

你要是名目在，知道的話，你根本就在僧團之中，僧團叫大冶洪爐。自古以來都没有跟你講过，僧團就是一個和諧的地方啊，大冶洪爐啊！真正要出聖人的地方，那是每一個人都在欺負他的呀！你看看古德，他是怎麼被欺負的，入塵借義，那是煉鋼的地方。你大冶洪爐你參不透，没辦法得到佛法；你受一個女人折磨三十年，你得到佛法了？你開玩笑！你卻把出家人都駡盡，那種抱怨駡盡，怎麼對我的！那個一個女人你甘心受她折磨，這種理論就是什麼？就是一闡提。我受了三十年折磨，我得到佛法。你怎麼不在僧團受呢？所以真要是有出家人身披袈裟，不在僧團受盡大眾的這種磨礪，跑到在家女眾家裡，能夠得到佛法的，你拿老衲的法身慧命去，對不對？我生生世世不證菩提。那是諸佛妄語，絶無可能。（你看又開始激動了，回來！我說過我是凡夫，講到這個不能不激動。我没有辦法笑著講，我跟你笑著講，人家說我有神經病。笑著說，没辦法！我這學不會，下次當然我這還要教一教。這就是山野的一個凡夫僧哦，就是没辦法！）

但是就是「亦復迷彼實華生處」，要是真正在名目都已經清楚時，你修一切法得以成就啊。耳朵聞聲，你知道就是向聖。向聖就是念念在覺性中參，在世間向聖就是在耳根之中，你能夠感受到一切，本來世間一切萬法的妙明，那種妙明是世間妙明。因為你妙明故，所以你才能夠容納一切萬法。所以過去也是用耳根，所以耳聰目明，只要娑婆眾生都是用耳根聽聞。所以耳這個字過去古人常常用的，所以你要能夠号令於四方，讓一切諸侯能夠聽令於你，聽令，聽那個命令於你。聽，那要什麼？執牛耳以令諸侯，那耳那個意思。所以你也要執耳，能够令你的心中諸侯，所以用耳朵聽聞。

但你要是根本不知道名目哩？那將來就會起成幻覺，自以為就是，在那邊顚顚倒倒。所以叫做末法眾生，以名目，建立名目為先。所以這個時候才跟你講什麼？持名念佛，持名啊。你以為你念的只是別人、前人的名字？你念久了，就是你心中的嚮往，心中的崇尚。你念大山，心中念念念大山，將來你會在心中找到你嚮往大山的這種心中的趣向。你不知道這就是覺心「以覺应覺」的方便嗎？假以前人的名字，假以善人的名字，接引你的就是你將來必定成就善趣的方向，这叫「以名应名」、「以覺应覺」，這才叫無量光，所以叫持名念佛。

所以對念佛千萬不起任何疑惑，因为你懂得心性的人，你當然就在這邊下手。不然過去為什麼參那麼久，十幾二十年出家，什麼都體會不到。後來才知道慚愧懺悔啊，不立名目！好好在佛前懺悔、發大願、立名目。當你真正把名目建立，心中的趣向建立清楚時，名目建立清楚時，你才發現過去十幾二十多年，所有讀誦的經文没有白費。過去雖然不懂，今天突然名目搞清楚了，那一切經義在你心中都突然会集、突然湧起。你才知道功不唐捐，没有白費，過去不懂也没有白費。將來你名目確定時，你方向確定時，一切道理你就會融通；你才會知道原來你的過錯在哪裡；原來你過去的心中的發願，發錯在哪裡；原來你過去用心，你根本就是一直還在放逸在哪裡，或者是執著在哪裡。

這就是我講的，當你真正知道心中的方向時，自然就能懺悔業障。你心中那个覺心的方向明確時，自然知道業障啊，這叫「自淨其意」；這中間没有造作。你要是不是自淨其意，不是在法性之中，真正入到如是法性中的自淨其意，你要懺悔業障，懺悔久了有兩種可能：第一種人是懺悔久了以後，發現一天到晚懺有什麼意思啊？不用懺嘛，對不對？我自在一點，我自在是佛嘛，都是講自在啊，到處都講自在啊，這才叫做佛啊，才叫做佛法。第二種人是天天懺、天天懺，才發現那個懺悔一直懺不完，自己就覺得我怎麼這麼齷齪？從此以後不敢向道，甚至於心不好樂活下去。一種是狂妄，一種是委曲。那怎麼叫真懺悔哩？！

所以不能夠用世間人、外道所說那些懺悔法門。行者要直接告訴他，他根本現在行者念念之間，第一個心中要建立的名目、方向，那第一念心。我說第一念心就是最初那一念心，建立確切名目。因為名目確定，你才知道你為什麼跟如是法中相違背的地方。當你知道懺悔處，就是改正時、就是修行時、就是供養時。那個心境（心性）才有作用，那個心中没有半點委曲，也絶對不會起一絲毫狂妄，那叫「如實」。所以末法眾生都以建立名目為先，就念南無阿彌陀佛。不然的话，你以后念念之間根本不知道在心中建立名目，隨便隨取一根來參，將來還是在妄想执着之中流轉的。所以現在有很多在觸覺中參啊，參到最後哩？都證阿羅汗了。對不對？那個汗是三點水一個干的汗，阿羅汗！你說你證什麼？阿，羅汗。什麼阿羅汗啊？又在開玩笑了！

休息十分鐘！