随堂教材：

這整篇的《圓覺經》就是普賢菩薩在問世尊，問釋迦牟尼佛如何教導眾生離一切幻，在修行中離一切幻。

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大方广圆觉修多罗了义经                              
自然法师 于二○一四年十月六日宣讲

 

第四十九堂课

大众先请合掌。 

南无本师释迦牟尼佛（三称） 

阿弥陀佛！请放掌。

 

再看经文，今天要开始从普贤普萨开始讲述。在《圆觉经》普贤普萨是第二问，是第二问。普贤也代表大觉体上的大行(ㄒㄧㄥˊ)，也称为大行(ㄏㄣˋ)。所以祖师解释普贤二字，他是讲体性周遍曰「普」，随缘能成德叫做「贤」。那普贤二字在一般解释中，他也叫「遍吉」，他是一切根本大智体中本来的觉体的光明，但是光明显现处，就是一切种种万缘成就之所。但是讲到万缘成就之所，当然不能像一般的世间知见，老是逐末；讲到成就之所，是他根本性德之中，必定能成的那个智体，那个根本的性体，那个智体，所以他能够随缘成德。成德，就是能够利益一切，能够成就一切行为，那个智体上叫做「贤」，所以贤也有成就义。所以「遍吉」二字，遍者，当然叫做普；吉者，就是士用现前。所以大吉大利那个吉字，上面是一个士，大士的士，下面是一个口，就是一切大觉体中本来的士用现前处，就是士用现前处，所以叫做「遍吉」。

当然我们平常一般在讲普贤时，都讲是大行(ㄒㄧㄥˊ)或者是大行(ㄏㄥˋ)。这个大行大行中，行有的时候是在德体上说，所以他在名词上讲说是行(ㄏㄥˋ)，所以这个昨天好像也有居士问我。所以在佛门中行(ㄒㄧㄥˊ)跟行(ㄏㄥˋ)中，只有在佛门的语言分的比较清楚。譬如说修行苦行(ㄏㄥˋ)，所以有的时候行(ㄏㄥˋ)，可能是把他当成名言来表；有的时候这个行(ㄒㄧㄥˊ)就当成现前的所有一切施为，在上面说种种行(ㄒㄧㄥˊ)的法印。所以不管是大行或者是大行，行(ㄏㄥˋ)在体上说，行(ㄒㄧㄥˊ)在现前的相用上表达，相用中表达；但他都有一个相， 因为大觉智体所现的大行(ㄒㄧㄥˊ)，那当然说一定是无幻，一定是无幻，所以这里不讲离幻。

这整篇的《圆觉经》就是普贤菩萨在问世尊，问这个释迦牟尼佛如何教导众生离一切幻，在修行中离一切幻。但是在大行(ㄒㄧㄥˊ)的智体中，问世尊如何离幻时，事实上他是在为一切行者启发根本无幻的本来清明。所以这个「离」字、「离幻」二字不是我们过去用的世间语言，以为真有如是幻可离，是有如是造作相说的离幻。这里的离幻是连幻字都不可得，才是真正叫做离幻。所以「离」字不是众生的造作相，离这是根本心中的大明。所以常讲离，离还属于火，这离中属于火；火是光明处、照明处。所以这里面就要讲到，佛门中常用的一切语言、文字，他不是一般过去我们众生所有的过去习惯的这种思惟模式。

佛门之中善用一切世间语言，但是他用世间语言时，他是要你跳出世间语言的过去所有一切思惟的那种巢臼。他能够运用一切世间语言，反而你才能够在世间一切语言中，才能够深入根本语言的根本本末因缘的深意，所以他不是在过去语言之中，不断在文字底下、音声的里面，不断在这边搅遶。所以当他讲离幻时，不是在过去的那种思惟之中，真的是有个离可做、有个幻可得，说的离幻。

所以连幻字不可得， 这也就是我们常常讲的，离开名言戏论，那才叫「离幻」。所以离字都不可得，幻字都不可得，要离此名言戏论，才是根本佛经之中，尤其是大乘佛法中讲的一切语言。所以用到世间文字，你不能没有语言，没有声音来代表，所以方便说「离幻」、方便说「不虚」、方便说「无着」。但是这都不是过去众生在这个语言相中还有攀缘执着的，那是根本在讲无着时，就是离此名言；讲到「无幻」时，就是离此名言（名就是名字的名），离此名言；不在这个名言上面，再做种种搅遶戏论，那才是叫做真正的无幻。所以这里面连个幻字都不可得，才能够叫做无幻。

但是因为这个无幻故，所以你才能够什么？起成大行，才能够入一切叫「如幻三昧」，才能够明白一切。假如你已然是幻，幻中是不知道幻；所以幻者，叫「变化义」。因为你在这些幻中，你能够明白幻时，尤其是汉传佛教的哲理，大乘佛教的哲理，当你能够担当如是幻时，肯定你的智慧是不入一切幻中的造作的；你但要堕在一向幻中的造作，你根本不能知幻，你根本已然被幻的势力所迁流，你根本不知道幻中的所有一切的变化，所以「如幻三昧」他是能够深入一切幻。所以「如」字还有两种意思，如字是等一切法，有「等」的意思；如也有即一法，有「即」的意思。等，是等心对待，那叫等心，平等心中对待 ，所以他能够等一切。即，这当下就能够入一切，也叫做即。但是这两种意思要什么？要是一体显现，那是一体显现的。所以当你正在实时，事实上就是心中的根本心性之中的等处；当你正在等处，就是你能够了然面对的种种即处，这叫做「大行」。

那为什么他能够在行为之中，他能够如是能够表达呢？因为我们永远不要忘记，我们讲的是心法，我们讲的是一心。一心所现的等，一心所现的即，那当然一心所现的等，就是现在所现的即。所以常常我们用在世间语言时，或者众生在解释，一般刚开始就是初机的行者在解释佛法时，老是背离「一心」二字，所以永远不能够把「万法唯心」如是四字，常记在心。假如你能够把「万法唯心」如是四字常记在心，你在一切解释之中，你就不会什么？不会还再随着过去的种种思惟模式，在外面不断的流转，在外面不断的流浪。

所以你讲这个一心之中，就讲到「八识」，都还是这一心。所以过去讲八识的时候，讲到种种识的名字，你会觉得搅乱，会觉得很复杂；但是假如你知道一心时，你就不会觉得复杂。就好像在镜子，你要是真正是在镜体上思惟镜性、镜照跟镜色，你不会觉得复杂。为什么？因为法本来故，性本然故，你不会觉得复杂。但是假如你背离了镜性，你再看镜照、镜性、镜色，你就会觉得这里面好像彼此之间互互相夺、互互相凌，你就会觉得复杂。

所以你要知道，一心的八识现前处就是阿赖耶。那阿赖耶不是一相一行，因为他是一心，所以阿赖耶一定能够随缘；随缘就有他的什么？有他的势力能够达末，那就是「末那」。所以你讲到末那时，因为你在一心之中去体会，你讲到末那时，你不会离开阿赖耶。你不会离开阿赖耶，在看末那当下，你心中生出的智慧，叫「如来藏」，你心里面真正如实体会的是如来藏。但你在如来藏解释如来藏时，当然你就解释八识，就解释八识。你为什么能够解释如是八识的名字？是因为你真正知道如来藏的根本性德妙用，所以那个时候你不会觉得复杂的。

那七识，上次好像也讲过。七识，我们常常讲他是习气如暴流。但是七识末那的习气，不是一般众生所体会的那个习气，他不是堕在法末的什么黑的习气、白的习气，众生善的习气、恶的习气，如是习气之中，说七识的习气，不是这个意思的。七识末那的习气是他能习一切法的习气，大觉心体他一定能随缘，随缘之中他就能够习成一切法；习成一切法， 就是如同普贤的大行。他不但能够习成一切法，也能够成就一切法中的所习，这是习气耶。黑来他就马上成就黑的习气，但是黑的习气之中，他自己不能成为习气；那是大觉体中末那，他必定能够成就一切法的习气，所以成就种种在末稍的种种差别习气，这叫「末那」。所以他习气如暴流，为什么如暴流？ 他就一定能够成就一切缘故，当然如暴流。那这个暴流就是什么？他就是当下义、即下义，所以不明白当下时，就如同暴流。镜子现黑，马上啪！就现黑了！如同暴流。所以你看到黑时，有黑的种种境界、黑的种种势力，你以为是黑的习气，但是没有镜体之中，他能习成一切法的习气，哪有黑的习气？这是末那习气。

所以当你知道大觉心体那一心时，你为什么能够解释这个中间的所有作用？因为你在一心中解释的，你在根本心性中解释的。所以习气现前处，他就处处能够传响，处处能够立种种名言。传响、名言就是意识的意，所以意识的「意」，上面是一个音，下面是个心，他能彼此传响，然后彼此遍立名言，那就是意识。

所以意识再到前五根，五根就是有形、有体、有根相，有形质相现，那就是前五根。但是这整个你要是在一心中解释时，你会知道这原来就是一心体之中，渐次的成就陈列处、成就处，你就不会觉得复杂。所以当你解识八识时，你纵然能够八识一一名字，能够一个名字分别解释清楚时，在行者心中是更能圆融那个一心体的。

所以佛门之中，尤其是在大乘佛法，他是要你直下担当所有的一切名言，解释当下他是要你跳出名言。但你不能担当一切名言解释，你就不能跳出耶！那就不是大乘佛教。所以你能够担当现前的所有一切名字时，那就是将来你能够圆融时。那过去你要是不懂得这个根本一心体时，你是不能担当的。你纵然在学什么八识的名字，你就会发现这个行者，他永远在意识上不断的搅遶、不断的在辨析而已。那「搅遶、辨析」佛门之中，法上就称「戏论」，都是戏论，全是不断在如是地方戏论而已！

所以这个一心，在这个一心之中，我们刚刚讲到他是无幻，大行一定是无幻。你要在无幻体中去思惟，所以叫做除幻，叫做离幻。所以他在问释迦牟尼佛离幻法门。但这个无幻就是不虚，他就是不虚。不虚不是说我们还在过去的语言中，因为刚刚已经解释过了；这个的不虚，不是我们还堕在「虚」或「不」中去造作的，所以常常佛门中就会有如是的文句，故意在利用一些文词，是让大家习惯汉传佛教祖师的一些文句。他不虚之中，他是不以虚虚，不是拿虚来说虚的，你不能站在虚中来论种种虚的；那也什么？不以无虚，你也不能站在无虚上面，论这个无虚的； 那是 超越一切名言的，那是真正的叫做不虚，那或者方便说无虚。

所以这里面行者的担当，他是在文字直下体会到心中的作用。站在心中作用里面，虽然要用到世间文字，但是用到世间文字时，他的心中的智慧，他还是超越文字相的、但是文字他必定有障碍，众生在过去法法之中，处处着中的作意，他看到一切名言，看到一切文字，都堕；这叫做《法华经》讲的众生处处着。所以你讲到离幻，他就认为有幻可离，甚至有离可以离、可以作；你讲到不虚，他就有虚可以不；那都不是一个行者当下直下的担当。所以讲到不虚，是根本不在虚字上面再作种种作意的，所以这个真正的不虚，才叫真实，才叫真实。

所以真实之中不是有一个实体的有，才叫做真实。真实的实，你看那中国字，那个「实」字，他是从一个宀， 就是一个宝盖头，那个宀字他就能够遮覆，随一切因缘遮覆，就是那个宀；那里面是贯穿义，是贯穿的贯，贯也有○钱（14：22），所以那个金钱相，那个串起来；当然贯字你要是真正再把他拆开来讲，是一个毋，是一个贝。毋者是莫也、止也（止息的止，就是住止就是中正的正去掉一个一，那个止），止也；就是你不要在贝，贝过去就是贸，贸易、货，你不要在过去的种种因缘变异、交易当下，你不要随其流转。但你必定能够明白一切缘起变异，而且你要深覆在你要能够担当深覆在，就是那个宝盖头，深覆在一切缘起上面，但是你又不能随他流转，那才叫做「实」，那叫真实。

所以真实相中所起都是什么？都是一切缘起变化、幻化。但是过去缘起幻化时，众生就逐末，就在幻化之中 从此流浪。行者要在一切幻化之中，看到如是的本来性德的作用，力量跟作用。所以哪个幻化体上，不是根本性体的真实！镜子正在现色之时，色相的所有一切变化处，哪一个变化处，哪一个生灭中，哪一个所有的一切镜色彼此凌夺相中，哪个不是根本净性的真实？因为你误会时，你不认他时，就有凌夺相、就有生灭相；你要是真正认他时， 随缘所现的生，也是镜性的常住相；随缘所现的灭，也是镜性的常住相。镜性可以随时现生、现灭，镜性常常如是常住在无生无灭中。假如真有生灭，他如何能现生现灭？彼此凌夺也是这样子。

事实上你用到世间一切法中，因为世间都不离那一心，不离那个觉，所以你觉得有离、觉得有得，那不过都在觉心中体会的。因为过去执受在有得或有离上的相中所有的一切执受太深故，所以连生死都不自在，将来舍去皮囊时，你都是觉得是苦！假如你的意识在过去一切行为之中，在得失当下，你根本已经不堕在得失的造作上，将来皮囊舍去当下，也不过就是一个意念；在意念当前，你还是常住觉心。所以你必定会了解一切世间的所有一切生灭，所以你不会抓着如是的身相说是我。

（问）这里面刚好也讲到，因为今天才拿到那个问题。所以我才刚刚上课之前，稍微瞄了一下，稍微看了一下。所以刚好讲到，也有菩萨问这个生病、病相，是不是真修行，他就真正能够不生病，能离开这些病缘？

（答）真修行处是离开病缘，但是你不能够抓着世间的幻相，末稍的那个病相之中，执以为真有如是病可以离开！因为本来大觉心体已然知道都是幻嘛，幻中他自然就有成住坏空相。所以讲到觉体的豁然，那叫做离病，那叫做无病，真修行。但是这个无病之中，你不必刻意一定让那个镜色不变，成住坏空啊！假如你还刻意让他镜色不会成住坏空，那就叫做病，那就叫做病。所以世尊现化他一样能够头痛三天，能够娑罗双树示现涅槃！你何必让他不病？这是一切世间尘质的现象而已！所以但有有作之法必定坏灭，必然！但是觉心现前就是有作，你在觉心现前的有作必定坏灭上，你常住觉心叫做无病。但是你常住觉心时，你一定能够看到，在觉心现前所有的缘起变化之中的，所有一切成住坏空相。因为你够明白一切成住坏空，那个才叫做智慧 ，才叫真无病；所以你不必刻意让他无病。

所以过去我才讲过，好像有讲过。过去讲到定业不可转，佛门又说有灭定业真言、这个「真言」，我们不要想到他是一句呪语，真言就是根本性德之中本来的智慧的担当；只是这个智慧担当，不是一切世间文字与音声可以传递，所以他用什么？用母韵或用音韵表达，所以叫做「呪」。但是这母韵跟音韵表达时，他是讲到心中真正心中的智慧的担当、智体的担当，所以叫入呪意，那才真正叫入呪意。他不是一般的语言可以表达的，所以用种种世间的母韵、音韵来传递，所以叫做呪。

当你真正在这个呪中，你能够担当一切成住坏空啊；你能站在这里能够看，你要是堕在相中，那才叫做病。为什么？上次我还记得讲到那个「病」的中国字，上面是个疒(ㄋ ㄜ ˋ) 就是我们讲的疾走的那个疾，就是病字的那个头，那个叫做疒 ，那个叫做疾；丙呢？丙是万物丙现处，所以这个丙丁是叫火，火叫照明处，万物丙现之所。假如你追逐如是丙现，就是病；你追逐在相上的种种丙现，就是病。你明白一切丙现叫做离病；你能够大明于一切现相，叫做离病。

所以一切诸佛一样示现娑罗双树入般涅槃，他也告诉你我生病。所以上次也有讲，到了维摩诘无垢称（《说无垢称经》）中说，你不能说诸佛真有病，因为他永远在觉心中看病；这个觉中无病，这觉中不是病。但是这个觉中不是病，我们不能够再用过去众生的知见。这个觉中不是病时，他能够照一切病，不是不觉啊！他能够照一切世间所有一切变化，你不能说他照病，众生迷执时他是病，在尘相中是病，但他一定能够照现众生所迷之处，所以他叫「破病」，破一切病执。

所以大修行人有没有病？在无垢称中（《说无垢称经》）讲，在根本性德上说无病。可是大修行人能不能示现一切的世间尘相之中的病？能现。为什么？教化一切众生故；告诉一切众生，凡有为之法必定不实故，必定坏灭故。所以阿罗汉证到阿罗汉时，他也能够现病相舍报。他现病相，你不能说阿罗汉有病。你说阿罗汉有病，你才有病；那个就是世间骂人的，那你才有病；你不能说阿罗汉有病，但你不能说阿罗汉他不明白一切众生所有一切病缘。那阿罗汉明白一切众生，我们又会套在过去的思惟，明白一切众生，明白他人；不是耶！明白现前，就是明白一切众生，他也是如是教授一切众生，明白一切现前，那叫做导引一切众生同归觉海。 所以这个叫做根本的一心，那是一心中的担当。

所以下面再讲到大行、或者讲到大智、或者讲到无幻、或者讲到离幻时、或讲到不虚，就不可以再用过去的世间的知见在上面套；而且大家已经都会在这个觉心上、在根尘之中，你不断的在这边已经参究了，念念之间已经在这边回光了。你会看到根尘之中就是变化义，都是变化，根尘之中就有生灭相；而且在生中，最初生时，那个感受是非常强烈的；跟着感受在强烈时，下一个剎那那个感受强烈就衰微，但是下一个感受再生起。你能够明白这些根尘之中的种种变化，但是你能在这些变化里面，行者是，将来证的是根本心中的清明；这个连能都不能够讲，不是能觉的清明，是根本心中的清明；你觉得有个能，还是依所立的能。就好像在镜色之前 你突然感觉到镜色背后，有一个叫做光明的镜体。你纵然已然知道镜子不是色，你已然在镜色之前，能够体会那个镜体的非色的清明，他不是色的清明，但是你这种体会还是依色所起！你何必要有一个镜体，他是非色的清明呢？你能不能担当镜体他当下就是即色的清明？你能讲即色的清明处，我才肯定你已然心中清楚非色的清明，那是担当相，那是在行者回光时心中的作用。

所以这是在心法之中一步一步不断的为你剖析，就是在剖析。你还有一念之中的心里面的迷惑，那表示你现在所有一些作用都是在执着！「一念迷惑」，你千万不要小看那一念迷惑，诸法就在一念中；你一念迷惑，法法迷惑，你心中转的法轮就是迷惑！所以你不要小看，尤其是修行人，那个理路的传递；你不能认如是理，你根本起不了如是行！所以我才讲，这一切最初的行者的所有一切起行的目的，是要贯通于道理；所以理者是脉络相，你要明白那个脉络。假如说你不明白脉络，所有的起行，那叫做虚，那叫做流转；你明白脉络的起行，纵然那个脉络不是说你心中已然证得，但是你心中已然知道一个方向时，已经明白那个道理处，你在起行时，那个起行处，才能为你真正心中老实贯彻如是心中的理路，你才能够真正觉得踏实。所以「行」一定是他一定要入理中，才能够说行；理是要看到行为，才能够建立。虽然话是如此，但总是要教导行者，最初入门时要入理，就是要入理。所以不入理处，你根本不知道怎么个修行。你就知道众生世间的种种，过去我们在妄想之中，那种搅遶，那种搅乱，自我意识之中的搅乱。

我们先讲一个，上一次我记得在下课之前，讲到了一个叫做「不杂」，对不对？讲到心中的不杂、纯一嘛，讲到那个一境，念佛如何，好像是讲念佛吧？讲到那个纯一？所以我们在净土法门里面，我们是不是常常讲说「不杂」，只要依此名号，就不能够…，不要再夹杂其他的，不夹杂，叫做不杂。但是佛门之中，尤其是净土大教，大乘佛法讲的不夹杂、不杂，是要行者他能够什么？能够历练心中根本纯一的智慧。「纯一」是要看将来真正在心性之中的纯一，他是能够担当一切相的，他能够入一切法的。这就如同西方这个《阿弥陀经》讲的，林木池沼、山河大地皆演法音，意思说你眼睛所目、耳朵所闻之处，哪个不是无量寿无量光的根本道理？哪个不是行者念念在如是佛名中称量的根本的智慧？你能看到世界的变化，不管风起云涌、虫鸣鸟叫，你都能够感受到弥陀的智慧；这叫做「纯一」。

所以纯一他一定能够什么？入一切法。但是入一切法时有夹杂吗？不夹杂。就好像小孩子学读书时，他真正想要好好的读书，于是乎他今天能够国文，明天能够数学，然后英文，用种种科目就是历练一个行者纯一的发心，那个学习心。你认为说我在学习种种科目吗？不是，他就是在心中，他在学习学识而已，他在学习知识，这叫纯一。所以纯一的，他一定够担当什么？种种名相，他一定能够担当种种科目，假设的种种名字。但是在他心中绝对不杂，绝对彼此之间他不会觉得是二。

但是过去我们凡夫所讲的呢？不杂哩？那个不杂就是杂，我只能这样子守着，其他就不能了，那个就是杂。在你潜在意识就立一个我现在所处的这个环境，于是乎其他所有的一切境界就跟你形成了什么？对待，就形成了对待，那才叫做杂的开始。所以有的人真正要是说，佛门中教授，有的人要说问你：法师，如何念这个阿弥陀佛能够真正达到纯一的心境？能够看尽一切世间万法风动成音、林木池沼，都是阿弥陀佛的法音？那你就要告诉他：你要看到所有一切相时，看到一切法处，你是不是都能够领纳，你现前这一念发心，持名的发心之中，你是不是都在一切法中、一切相中，找到你现在发心的这个持名的，所有一切理趣跟心中的领纳？

假如不能，假如他说不能，不能的话如何办？不能的话，就叫他好好念佛。但是这一句话「好好念佛」，不是我们众生过去的思惟，好好念佛就是，你不能，再回去好好念佛吧！这个意思是骂人的；你为什么不能？你就是过去没好好念佛，所以你还在交杂！不是说你不能故，所以好好念佛吧，这种委曲，再把你拖到下品的行为中。念佛才是上品，就是你没有好好念佛，你过去用下品心念佛故，所以到今天你在纯一之中，你在任何名相当下，你不但不能体会纯一，你还处处交杂。但将来你若是真正在这个念佛之中，你又赤诚恳切，因为佛就是一切圣人的性德，那就是一切圣言量，所有一切音声所传递的所有的一切根本心中的清净。当你真能够清净时，你不管眼睛见色、耳朵闻声，听一切文字、见一切音声，你都能够感受到，他就在讲阿弥陀 。我说你已经不杂 ，你已经已然知道，你的发心已然是真正纯一。

你要是在佛法中、在觉性上，你应该是怎么教导？你还是教导别人说，不能交杂，你别的就不要了，你只能念阿弥陀，干到别的就完蛋了！这种言词败坏众生觉性。你不要小看这个言词，你听错了，败坏你觉性，从此以后你就守在这个，其他都不要了。所以现在有很多念佛，念到最后就是贡高我慢，都不要了！光一句「不要」，叫卑劣慢！你怎么还有不要呢？你的觉性之中所现的不要，觉性觉的不要处，觉都不是这个不要的势力，你怎么还会堕在不要的势力而背觉呢？所以这种可怕！所以我才说有些东西听起来是佛法，但事实上他叫贻误众生觉性， 贻误众生觉性！

所以现才会有声音，有的人生病，先生生病，太太为了他先生生病，所以要印《金刚经》跟大众结缘。结果就有人说，其实不如印〈了凡四训〉跟〈俞净意遇灶神记〉，比《金刚经》的功德大。这颠倒至极！而且真正来讲这〈了凡四训〉，虽然他在世间法中是善书，教授人能够念念向善，所以他有功过簿。但是用一个行者的姿态，我是讲说行者的姿态，因为每一个法，在每一个因缘环境不同，每个众生根机不同时，他所起的一切他的启发是不一样的。所以这里面就如同我们常讲的，「佛以一音所说法，众生随类各得解」。不但是佛如是，世间法中都是如是。

 所以有的人看〈了凡四训〉，了凡因为过去人家帮他算命，也把他的命都算准了，说他这一生没有什么成就的 ，所以他就根本没有念头了，对这个生命失去希望。所以到了栖霞寺打坐，禅七的时候，他能够一念就是很静，不能叫做一念不生，没有希望就是念，那叫做非常沉重的念，那个不能叫一念不生，那个只是云谷禅师发现说，「诶，这个人很奇怪？心如是那么静喔？那么安静！」所以叫他到面前来，问他说：「先生为什么这个心如是安静？一般人修行，心都还不见得能够如是安静！」因为古德是真正明心见性的人，看到一个人的行为举止，你不要说他言谈，他坐在那边所有的一切皮色，所有一切这个肤色，或者是你走到旁边那个气氛，他能够微细感受到你心中的气氛安静、不安静；古德是明心见性。一般中医哦，中医望闻问切都知道你什么病，何况古德！他当然可以看到你的心性，气血的奔腾，在哪里奔腾。（奔腾就是那个计算机，奔腾，开玩笑！现在已经过时了！）他可以看到的，所以他就问他说，你为什能够如是安静。了凡就告诉他，过去算命先生已经帮他算过，所以他现在根本没有什么，不抱任何希望，所以如是安静。云谷禅师说了一句话：我以为是什么豪杰，原来还是一介凡夫！就是根本凡夫。这是了凡四训的开章。

了凡就问云谷禅师，那如何改变命运？云谷禅师告诉了凡，事实上这个命数在众生凡夫之中，虽然被数之所拘限、在摄受，但是真正世间法中那些大善之人、大恶之人，他还不是数之所能够拘泥的，他是数，还不能够用数，用计算能够算得出来；数就是计算。所以一个人若是堕在命数之中，有一套公式，只要学这套公式都可以把你算得出来。所以数叫计算，所以你堕在命数里面，所以他有的时候，你还可以超越这些计算，超越这些数的。但是这个超越，你要永远知道，这是跟凡夫讲的超越，你超越超越还是在数中，那叫不定数，还是在数中所束缚的嘛。所以了凡听了这句话以后，就问云谷禅师怎么样能够改变命运。

云谷禅师沉思了一会，然后告诉他。为什么要沉思，你知道吗？因为云谷禅师发现你还是凡夫，你只问改变命运，你只问还在世间红尘中的执受之中说如何改变；能变之处，就算你今生能变，将来还是什么？起成轮回呀！但是为了呵护众生如是心故，他必定还是要度，现在他没有这种根器，没发大心嘛，他不发大心真正在这一生中了断，所以他就只好告诉他，那你就用功过簿，每天行种种善行，你的运气就会变了，你的运势都会变。假如袁了 凡听到云谷禅师这句话，从此以后舍俗向道，那就不叫袁了凡，叫释了凡。那为什么叫袁了凡？袁字上次不是讲嘛，袁是长衣，六祖大师跟惠明讲逢袁则止，就是这个袁。就是你在一切法中，还有依他所起的，依凡说了凡，依了凡说凡，这都是依，那都是凡情，所以他叫「袁了凡」。虽然了凡二字是后面取的，但是他就是袁了凡。所以了凡他就回去以后，真正如是教授子孙，后面的故事我就不再转述。

但是这种书要告诉世间人，他不发大心的人，就如同袁了凡如是发心，只是想要在世间法中如何战战兢兢，这样子叫做恳恳切切的掌握命运，这其实也叫做可怜相！这样掌握命运，那袁了凡这后面的所有一切道理，那在世间之中接引如是众生品类，还叫善本。但是要是用在佛氏门中，根本解脱大道上面，这是恶书。为什么？他必定迷惑一些行者决定心故嘛！ 

我为什么这样讲？你看大家，最后看了袁了凡，都学袁了凡 ；但是要是佛子哩？要我，我学云谷， 我干嘛学袁了凡！我学云谷，我来教授一切袁了凡。我看了这本书，我就可以感觉到，那云谷为什么他能够教袁了凡，能够功过簿嘛！云谷从来不在功过簿上记一笔、记一画，云谷直接跳脱世间一切功过，照见根本觉心，那叫云谷。懂的人学云谷，不懂的人学袁了凡。所以你懂的人，《金刚经》是云谷，所以云谷，祖师的气度。袁了凡是那些众生，他不能发出如是大心，根本脱离世间执受时，那种哀哀怨怨、勤勤恳恳的委曲的善持啊！你知道吗，他有一天不画，就小心会堕在恶道。

「有一天不画堕在恶道」，你说：法师，你这样讲的话，是不是太过份！有一天不画堕在恶道？当然嘛！现在不是大家都在根尘上参了吗？你在每个根中，不管是好是坏，每个尘中你只要有一天不知道他是觉，他就叫做堕落。你虽然觉得是善，觉得是善，还叫感觉；觉得是善的感觉，他将来就会能够感觉到不善，因为他就有成住坏相，成住坏空种种病相。所以《地藏经》中才讲，一切众生起心动念，无不是罪，无不是业。你只要堕在相中的感受之中，都是罪都是业，你连说好、连说善都是罪。所以老子才说，你真的以为有善吗？贼也！你根本看不到心中本来性中的清净嘛，那个叫做贼。甚至那个是连赤心的能所二字都跳出的，所以那个叫做「一心」，那个叫做一心。怎么会是袁了凡的功德大哩！

众生之所以将来生中，生生世世都能起成善行，都是过去生中在解脱道上，在一切出世间圣人或者世间圣人门前，哪怕烧一炷香、供一束鲜华，或是传达一句文字、一句一偈大乘经典，或是一句一偈佛中的所有解脱大道，他将来就算在人间还没有发出离心，他能够秉持善性耶！这个叫大道。不是说你抓着世间那个委曲，那个世间的文字，教人劝善的文字，所以你念念之间生生世世就能够行持善本的耶！错，你抓的那个委曲的文字，就知道你潜在意识还是什么？还是攀缘现前的执受，你不过只是想要改变现在的执受嘛！你在想要改变现在执受时，这一念心在心体之上就是刚强，就已经是刚强了。既然刚强就一定有个相，受轮回相。

你要是真正能供养过出世间的圣人，或者在心性上的大道的一句一偈；将来他在世间，不但能够在世间能够成就十善，能够成就善品。他还什么？他还念念之间心性之中，他将来生生世世还能够长养，清净之中向上长养。因为什么？因为他过去种的种子因缘不同故，那个种子他是超越一切世间执受的善根种子，只是他现在还没超越，所以他在一切世间法中，虽然没有根本超越，但是在世间法中，他已经什么？渐渐舍离执着。因为舍离执着故，所以才有善行嘛！你在众生眼睛见色时，你不会觉得你执受很厚重，你当然能够慈悲对一切色。你之所以不能够慈悲面对一切色，是因为你的执受太深嘛！因为我的执受深故，执受越深他就越难填满自己心中的那个感受；所以越难填满时，他就不能够允许、不够容能许别人破坏他一点执受，所以他怎么能够慈悲面对一切呢！

所以佛门中讲的一心，你真正证到修行人，真正是在修行，不要说证到本性，就是你真正知道为什么修行的人，他能够世间十善，他绝对世间十善。因为镜体现前处就是镜色，他一定能持世间十善。但是假如你执着世间十善就是善，就是修行，那叫魔天。这个道理你要清楚耶，这个道理不是世间上的搅遶，世间善法就是修行，错！所以有的人就成断灭，那就不要世间善法，那叫贡高。你真知道修行的人，他一定世间十善；你要捉持世间十善以为修行，那叫做谤佛、谤法，在这个道理上你要这样子明确，叫清清楚楚，这叫做知道那个「一」，知道那个一。

所以讲到那个感受，你慢慢将来会体会到，你只要不认这个觉体，你都是堕在感受上面说的善。你只要堕在感受上面说的善，虽然善是一种现前的感受，还是执着、还是执取、还是刚强，那种刚强将来会慢慢慢慢带你走到什么？沉闷的境界。你现在以为是善，将来慢慢慢慢在执受之中，当你前面觉得善的那个感觉不再在时，突然你感觉不到时，你心中就会觉得惶恐，一惶恐中，心智就失守；你过去那个也不叫智慧，那是守在那边的智慧，就叫失守。所以世间只要在执受上，无不是罪，无不是业。你只要有一念肯于回光的，那才叫做真正的世间善之源也，那是至善之根源。因为你能够超出世间时，你再看到世间，那个没有执受的心中一分的清明，他就能够担当世间感受一分；那是真担当，那才叫做慈善。因为觉心绝对不会闇昧的，你只要超越那一分，超越是讲心性之中的根本清明的超越，那是离执之中的清净；你只要跳越那一分，你当然就能包容一分，因为当下就是什么？就是一心。觉得有色，觉得世间，就是一心。过去在世间之中你忘记了根本觉体的作用，所以世间就便成了包袱；将来你证得这个觉心时，世间宛然还在，都在，所以那叫佛国净土，那叫佛国，你看到都是佛国。

所以释迦牟尼佛到娑婆，你看的是娑婆、我看的是娑婆，世尊看的是释迦的佛国。他足趾动大千界，一样，你看的是娑婆，他看的一样是黄金铺地啊、宝树成行；我们看不到，我们觉心看不到。这不是讲玄哪，是真的啊！一个人心境清净时，他还不是真正证得如是出世间法，他在整个台湾，不要说太大的地方，在台湾他就觉得到处都是清和，连太阳、阳光都是明亮的，月亮是叫皎洁的。你要是心中恶浊时，你在台湾，你一天到晚都碰到恶缘，人家不是看到你，就打你一顿，就是后面骂你一句；你看那个太阳是烤人的，看到那个月亮是冷死人的、阴秽的，看到月亮就觉得害怕。你心性不同，你感受的国土不一样；感受的国土不一样，你传达、你能够感召的不同。可怕的是连感召都变，一个不好的人感召来的都是不好的因缘，不好的亲缘。一个人心性向善时，亲缘都转，虽然人不见得要转变，可是亲缘都变，连你的亲人居然心性都在变，那才叫做不可思议，那才是真正懂得佛法。

所以刚刚讲的执受，连现在讲的世间的感情，尤其是世间男女讲的那个爱情，根本没有爱情，你知道吗？怎么 可能有爱情！假如大家知道这个道理时，你就知道没有爱情。因为我们众生都活在执受之中，那怎么可能爱呢？当 我觉得有爱情时，我是念念之间长养我自己对爱的那个感觉、那个感受嘛。他越长养久时，那个感受越来越膨胀， 膨胀最大时，我就不容许对方破坏我一点这个感受，你破坏，我就说你不爱我。但事实上他都在看到自己的感受， 他从来没有一念，从感受跳出去看过你，他也从来没爱过你！哪有爱情？你能够跳出去，我说你懂得什么叫大爱。 跳出去，根本心中不堕在感受之中，我才知道你知道什么叫大爱。你还有一个爱情可得，我就告诉你，那叫做唉！ 那是流浪的根本，那是众生流浪的根本。所以连爱字都是如此，所以你就可以肯定到彼此之间，众生彼此之间对待都是如是啊！说好、说坏，说善、说恶，你不都是堕在执受中的吗？

所以不要用佛门来讲，老庄都说那还是流转，那是乱之始也！你执以为那个善的感受，那还是乱，那还是在流浪而已！所以这堂课是让大家先体会那个一，那个恒一，那个纯一。所以不在众生的语言之中，还在流浪在过去种种意识的造作里面，说纯一，就是什么都不要了，那是错的。说纯一你就要担当，你是不是能够在你现在的所学当下，你拿你现在的所学就不过只是在大觉心体上，借如是现在所学的名相，只是在历练你是不是真的如实照见如是觉体的根本的性用。因为觉他是无体无相的，众生必须要有因缘故，你才能够看到觉的性用，所以假借行者用一法、用一名、用一行来考验。你取一法、一名、一行时，你是不是看到这一行之中，能入一切行，因为大觉心体所现的一切行就是一行。大觉心体所现的一行就是一切行，你怎会在觉心所现的一切之中，跟所现一行之中，你用现在觉心所现的一行，排斥觉心所现的一切行？那个叫做搅遶！

所以你真正能够看到这一行之中，能够担当一切行时，你站在这个名字上面，站在这个法门上面，你能够看到一切文字，不管叫《金刚》、叫《华严》，你都能够摄受你现在所学的这个名目，都能摄入这个名目。我说你入一行三眛，这真叫「一行三昧」，那这个世间才能够叫什么？叫做活的，这个世间才不叫断灭嘛！活的，我们常常用不是吗？现在世间常常叫活佛、活佛嘛！我上次不是讲，不然还有死佛吗？佛当然是现前就是大觉，你何必还刻意说个活哩！假如你说活佛活佛，一天到晚都还是在自己的感受上，那怎么叫做活哩？你不知道众生流浪在三途时，他的觉心从来不闇昧吗？他早就是活佛，只是不认那个佛的活，他在活中忘了佛！活中忘了佛，你不能说他不是活佛，觉心不昧故。但是却在活中忘了佛时，他就是凡夫，他就是凡夫啊！

所以这里面就要讲到，这不是没有任何我绝对没有任何谤法的意思，也没有任何在跟人家比较的意思，我只是跟大众研究这一心。「人间佛教」，你要看到是什么？你要看到佛教嘛，你不要人间佛教只看人间！这本来觉体在世间嘛，应从世间觉。就像你在根尘之中，你哪个觉心不在根尘上？根尘就是世间嘛，就在交替处嘛。但是你在世间之中，你是住在世间说世间吗？不是嘛！你在世间看到根本的觉体嘛，叫「人间佛教」。但是现在所谓的「人间佛教」就是要你们习惯如何用到人间的语言，用到人间的习惯，要符合人间现在所有的一切业感执受。那还叫人间佛教吗？那不叫人间佛教的！你有一分真正在人间佛教的，你就脱一分执受；就是你能够在人间之中看到觉体的，你就脱一分执受；脱一分执受之中的行为、思惟都会不同。那种思惟之中，他不舍现前，但是他绝对不会是像过去沉沦在现前的这种卑劣。

但是现在所说的人间，你看念念之间就追逐现前的感受，满足现在的种种行为，用现在的语言说现在的行者，用现在的行者说现在可以荷负的修行。你光讲那么多的现在，你就知道他根本没发心好好学！那是可怕！所以一句话他会影响众生的，都是行者，都是教授，我相信一些人最初他入门时都抱持着什么心？都要惭愧心、向学心，所以正在他最初初学的那个惭愧心正浓时，应该灌输他正确的思想，不能在最初行者、最初入门时，有惭愧心时，你告诉他就符合现在、要干什么，都在符合现在。现在有很多活佛也说啊， 有很多行为不是现在行者，当今行者所能持啦，所以应该要舍弃呀！你是看到相，你没看到心体，有很多东西是在心体上说的。虽然现在跟古代有点相法可能变了，但是心法中的执受，过去的业感绝对不变，绝对不会变。所以你要解释那个文字里面，他是在杜绝什么样真正心中的流浪，在上面去研究的。所以不是说只要能够符合现在，现在很多活佛也是啊，要符合现在的修行。

所以讲这个没有骂人，只是让大家更能够明白什么叫一心，什么叫直下担当，那心中的那种念念回光时， 你才能够明白，原来你还堕在这里！你还在执着这里 ！

休息。