随堂教材：

“大悲世尊！愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生修大乘者，闻此圆觉清净境界，云何修行？

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大方广圆觉修多罗了义经        自然法师 于二○一四年十月六日宣讲

第五十堂

所以刚刚那个问题中还有问到轮回，我没有说将来修行的人，就是真正将来或者是明心见性，当然明心见性还要分下中上品，还要再受轮回，我不是这个意思，但是他一定「不昧轮回」，一定不昧于轮回。因为一切法中现前处就是世间所有一切交替处，叫做「世代」，就叫做「世界」，就是交替处。你将来证到这个觉心时，念念看的还是什么？还是这世间的交替。就好像法师们现在在根尘中或在念佛中参，在意根中参，你念念将来就算你体会到觉心时，你念念看的还是现在的六根、种种八识之中的变化交替。但你在交替处，行者看到是根本一性的担当，凡夫在一性的担当时，他堕在交替之中所有一切的妄想分别里。但你将来证得时，你将来回头时发现这里面的一切法，一法不增、一法不减，就是如是呈现的。

所以过去众生不懂得这个根本一性的交替时，他会堕在种种差别相中起成轮回，那叫做「分段生死」。他就分成一段一段的，分成种种这个一期一期果报，叫「分段生死」。将来你能够站在觉体上，虽然还没有证得大觉，你只要有一念能够证到觉体上时，你能够看尽一切果报，每一个果报中的所有一切缘起变化的不同的种种一期，你都明白种种缘起变化的种种期，种种一期，所以那个叫什么？那个就叫「变易」，他能够明白「变易生死」，他能够清楚变易生死。

所以菩萨他能够证变易生死，他不堕在分段生死。菩萨能够明白变易生死时，你说他还堕在种种变易相中吗？因为他不堕，所以就不叫分段嘛，他不堕不叫分段。所以他不知道变易吗？他当然知道。因为觉心现前处，就是变易嘛；你在那个变易里面，念念之间觉心大明，将来真正证到如是大觉体中的名字时，就是我们常常讲的，「一举洪名超二死」，你根本就不堕在变易跟分段上。但你千万不要误会了，不要误会说真正一举洪名，真的证到如是名字时，你不知道变易，不知道分段。所以他才能够为一切众生讲尽一切变易，讲尽一切分段，清清楚楚，只是你还是吗？你还在受如是的流转？不受！但你不知道一切世间变化吗？不知道就叫做堕落，不知道就叫做受。现在大家应该在这个文字上能够比较清楚，将来在心里的思惟时，遣词用字你都会发现，你现在还在执着些什么。所以他一定清楚，他一定明白，所以他能够为一切众生讲尽变易，为一些菩萨讲尽变易生死，能够为一些众生讲尽分段生死种种过患，他能够明白。

所以你只能说「不昧」，你将来要是不是在修行上，不是在导归觉体上，在导归觉体才叫「修行」。以后要永远记住这一句话，不是世间那些只是行为的改变叫修行，修如是行为而已，不是，「修」还要如是根本性德之中本来面目，才能够是「行」。你抓的行为那不过是相，你抓的相中说行，行还没达性，将来这行还受轮回、受流转！你要是在行为之中，见到根本的善性，那个行，那个性的行就是什么？就是普贤，就是大行（ㄏㄥˋ）。那才能够称为大行（ㄒ一ㄥˊ），才能够明白讲大行，那是能够证到如是根本自性，那个性德如此，那才叫做「修行」。这个人修行生生世世不再受世间法中轮回法数，所以那个叫「不昧轮回」。他不昧轮回是他能够担当一切轮回，你不能说他堕，你不能说他不知道，他能够明白一切。你只要堕在分段生死的，那一定当然不知道轮回，他只是受轮回的种种势力而已。

所以在不知道如是体时，凡夫的轮回是包袱；你要真正证到如是觉体时，菩萨心中所见的轮回是根本什么？心中的大明，他知道如是法就如是转，如是转如是入，如是入如是回。怎么会不知道呢？他明白一切相啊，这叫大明。但是我们会常常说：「那受不受轮回？」那肯定行者你在问这个问题时，你根本大多的心里锁在最末梢轮回两个字上。就好像刚刚讲说，「那到底修行有没有病？」 其实仔细思惟这句话里面的力量，是放在后面的病上，你还逐末知道吗？你还抓着末！所以那个就不是超越病相。所以有的时候用文字告诉你，千万不要被最后末梢，语言的末梢中，你心思的末梢里面；你才能够思惟说你现在还在哪里，是不是还锁在后面的气氛里，他是不是真的离病。

所以讲到修行是不是能够离病，是不是能够跳脱轮回时，你还是完全看在后面的造作上，所以你才会有这种分别。那要整体拔出，那叫做「离出名言戏论」，方便说他「离幻」，方便说他「超越轮回」，方便说他能够「深入一切轮回」；但是你都不能用众生过去真正只有如是轮回病相之中的种种思想语言，在上面不断的搅遶。

那我们现在就要学习这样的思惟，要用这样的思惟。这样的体会以后，你才能够再慢慢慢慢，普贤菩萨讲的你才能够清楚。不然普贤菩萨讲的那个实在很深，实在很深；不是释子，就是不是修行的人，你很难说看到这个文字，你还愿意去面对、去接受。因为是释门的人，你必需要在这上面不断的研究，大部份的人大概看到这个文字，就自己起成一种假想，就放下了，起成自己现在的思惟放下，但是释子就要在这上面不断的去推敲，就要在上研究的。

现在再看经文，「于是普贤菩萨在大众中，即从座起」。这一段话在之前的文殊师利菩萨已经讲过。所以这个大众中，在相中，可能在法会缘起上，你看到普贤菩萨在大众所有一些性德之中，他能够起立白佛，是为了他现在他是这一段文的当机。但事实上也就是在你现在行者的每一个心念当下，你要在觉体的担当中，你要看到那个大行。你虽然未证得如是大行，但是最少你在最初行者发心归家时，你要明白那个大行的性德作用、性相作用。就好像你现在正在回家时，在学种种佛法时，你总是在心中有个轮廓，什么叫佛相。你要是没有一个轮廓什么叫佛相，世间也不能雕塑出如是佛像的庄严。你为什么世间都可以立相，事实上行者虽然未证，但心中隐约已经有如是相，只是你讲不出那个相中的表法，但是你在心中就能够塑如是像。所以佛在世间讲到造像，还有度量，他的《度量经》（《佛说造像度量经》），造像的度量，这个眉毛跟这个眼睛要离多少指，这要清清楚楚。你缺一分一毫，那个像就别扭；像要是别扭，那就不是那个像中所传达那个意思。

所以本来那个心中的清明，他入到世间就是世间最极庄严三十二相，因为世间只用像法表示，所以最极庄严就是三十二相，但是你不能拿三十二相说如来，但如来现前一定三十二相。这个是已经慢慢大家都体会得出来，这种语言的辨析的，这种心中的担当。所以在这个象法之中，如何传达眉目之间，耳语（耳鼻？）这个耳朵跟鼻子之间，他的距离都一定要一样的。

所以将来你会发现，什么样世间德行善行的人，他活在世间那个面目就不一样，面目真的不同，他就是心性变化的。你不要小看，真的是！父母生我们那个五官已经固定了，但是随你现在每天的心情都在变。你现在开始忧郁，你现在开始一天到晚心中都在仇恨，人家就看到你两个眼睛越来越近，锁在鼻梁，是啊，人家就感觉到那锁在一起。假如你要豁达，你要开朗的话，人家觉得你眉目之间非常开朗，你自然而然在那个色相中，色相不见得就是这个皮囊这个表征，但是在这个皮囊上，就会有一种形状、有一种气氛能够显露，那个才叫做相，那才叫做色。你要是没有那个色的话，那就做死肉，当那个色离开的时候，你发现那个肉体就是，前两天我才参加告别式，那哪有色！这皮囊上有色吗？你看到是相；但是他色是在哪里？色是在心中的变化里，他处处显出那个色泽的不同，那才是真正的色。

所以连造像，你都要知道那个相，你已经隐隐约约都会知道那个轮廓，怎么会不知道呢？所以一个人向善时，在心中已然有那个善的轮廓，怎么会不知道呢！你不知道，你最初就是因地心中发心不正，虽然你讲不出根本的道理，但是最初那个轮廓在你心中，已然为一切行者做最初的接引，一定的。因为他是最初的接引，他都是至诚心中，在如是的这个圣人的名字下面去思惟的轮廓，虽然是最初的接引，但是离根本已然不远矣！你虽然体会的不深，但是还是不离根本，因为他就是从如是法中现如是相的，从如是法中传递如是行为气氛的。你只要心诚，你只要心中念念之中至诚恳切，那心心是相交的，是能够相印的，觉中是能够传法的，所以那个叫做「无远弗届」。圣人就算不在世间，你但要思惟，他方世界所有一些圣性，就在你一心之中，如实炳现，如实现前，这才真的叫做在觉心上面讲，在一个学习心态上面说。

所以你当然知道那个相，你当然能够明明白白知道那个相的作用，所以你才能够在发心之中，才能够依相依循嘛，才有依循，才能够称为行者，才能够明白叫做行者。所以在这个相中，你自然就能够感觉到，你的心中在如是道理中，有一个心体你必须要先建立，你虽然是用行者现前的这个作用作意，但是你观的是你心中应该有的根本具足的德行，不是吗？我们修行不都是这样的！所以你观的那个德行时，那就是什么？那个德行「在大众中即从座起」，即从座起，于是那个德行在你心性之中为你演一切佛法，为你开示演示一切跟佛性之中的种种对答，跟根本心中的根本的演示跟演绎，这都是这样子如是。所以这是再讲一次，再讲一次这个心性中的作用。

下面就很多类似的文字，每一个菩萨都有类似文字，就不再重复再说。所以「顶礼佛足，右遶三匝」，这一念心念念之间都是在大觉的迹象，大觉的根本足迹之中顶礼的，顶戴受持的，觉得念念之间不能够离开如是觉体，叫「顶礼佛足」。「右遶三匝」，三匝已经告诉各位了，就是在体相用，在这种根本的大觉体中，在一切法数的成具上面说三匝的。

「长跪叉手而白佛言，大悲世尊」。「跪」就是有一种请乞（乞请?）相、伏请相，伏请表示心中已经如实担当了。「叉手」是双掌合十，那叉手这意思就是什么，左右二掌，已然秉持，能够掌持。这一些行为之中，所有一切请法的仪轨，也表示你心中是不是真的已经如法建立了，你的头顶一定要顶在佛足上面，也就是佛的一切行为智慧的行迹上面，你的身躯一定是要长跪作伏诚相，你心里面都要这样看得到你的心中现在形体的作用。你的掌持，双手是掌持像，你的掌持已然如是相交，左右相交，都是在这一心一行上面，如是至诚守持，掌持了，叫「长跪叉手」。所以他不是只是形像而已，他还要表你心中，看到如是作用了吗？你看到行者，你这样求法时，你心中有如是赤诚了吗？

那长跪叉手，而白佛言。大悲世尊。「愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生修大乘者，闻此圆觉清净境界，云何修行？」所以叫大悲世尊；这「世尊」，佛有十号，世尊的名字在上次已经大概略讲过了。那为什么讲大悲世尊？因为大行就要看到大觉根本的智体、德体，现前处就是什么？就是一切法同体时。你能看到同体，你才能讲大行。所以为什么家家观世音？大悲表观世音。为什么一个初机学者，都要从观世音开始下手？就是娑婆众生与观世音菩萨有大因缘，为什么要在这观世音上开始下手？就是你最初如何找到根本的觉体，你要先思惟现前所有一切的，现在的起心动念、一切作意，都是大觉同体流出。你要先认他是觉心同体流出，你自然就能够体会，什么是觉体的大智、什么是觉体的大行、什么是觉体的大愿。你要现前都不担当他是同体流出，你根本在智、行、愿中，你根本不能认！

你说要先修文殊法门，我在大智之中，你怎么担当大智？你观想有一个智体吗？你怎么观想有一个智体？你念念看到那个照明处吗？你念念看到照明处，你还会不小心堕在能照、所照上！那你说怎么样看到文殊？你只要看到一切感受，你先要承认，你先要向他去认，就是觉体现前处，同体流出时。觉得喜，大觉同体流出；觉得怒，大觉同体流出；觉得用耳根听声，大觉同体流出；觉得用眼睛见色，大觉同体流出；觉得用舌根辨味—酸甜苦辣，你在担当酸甜苦辣上面，你担当大觉同体流出。你将来就在供养大悲同体流出上时，就供养观音上，你突然能够证得大智文殊，这个大智绝对不会让你随便堕在什么能所那心中，还有那些分别上，那个大智是一体的包容，你的大智之中，才能够知道大行。所以一定要最初入手，都是从观世音。

所以一切大乘佛经之中，最后都是观世音菩萨出来问法，大部份的经都会先提到观世音，像《地藏经》最后一品都是观世音菩萨出来问，到《法华经》的末梢还要到〈普门品〉。表示众生下手处，要在这边下手，最后付嘱时，也是要从这里下手。所以在《楞严经》中才会讲，文殊师利菩萨说的，「我亦从中证，非唯观世音」。我亦从中证，谁亦？大智文殊亦。什么意思？你要证得如是大智文殊，一样从根本大悲同体中证，先认。因为你现在每个众生所感受到，就是现在的所缘境，你要离开所缘境，你到哪里去找大智！你在所缘境上，你妄想有个大智，你又怎么能够寻的得？离开寻不得，你妄想中上面也寻不得。那你要在上面怎么样真正心中能够入种种修行？先认同体相，因为过去就是不认这个觉体的同体相。因为你不认故，所以就流转在最末梢的感受中。今天你认，虽然还不叫做真正证得根本的觉体，但是你现在音声已然是认了，声音中都认了，你会慢慢发现，因为心中的念头都已经认了，久而久之，在现前的感受那个势力就淡薄。就在现前感受的势力淡薄，不是从这个感受之中跳开以后，再易位，变化一个位置看到智体的，不是；就在这个淡薄上面，突然看到本来就是你的根本的智体。他根本不变，就在这上面，你过去看错了，就是感受；现在看对，就是大觉。没有一个地方可以跳出去，所以叫做众生即佛，佛即众生，当下就是。

所以这一念中，你要知道连大智都是如此，所以这里面就要讲「大悲世尊」，那一切交替之中的佛性；也表示要在大行之中，要去担当时，你要在一切行为之中，去真正体会那个离幻的清净，你要先看到大悲，根本觉体之中的能够入世的担当，那个大悲体性、大悲的作用。

所以「愿为此会诸菩萨众」，愿为如是会中，叫圆觉会上，什么叫「圆觉会上」？你念念之间，心心念念都在如是大觉根本圆满的觉性上参，叫「圆觉会上」，念念不疑，就是圆觉会上。「此会」，你念念之间不能够离开此法中会，就是此会。你将来不管你在修任何法门，不管这个叫《金刚经》，那个叫《楞严经》，这个叫净土，那个叫持名念佛，事实上（随举一切世间，不是世间，）随举一切佛门中的所有一切修行的名字，你都在圆具什么？就圆具如是圆觉。可是你站在另外一个名字上哩？你站在《金刚经》上讲到般若哩？你看到一切圆觉时，就是长养这个般若；你要看到《华严经》中讲哩？你看到所有一切般若圆觉时，就是入一切世间的菩萨历劫的担当跟智慧；你看到《法华》哩？你看到《圆觉》、《金刚》跟所有一切这个《华严》，那哪个不是将来你必定当下直指本来一佛乘的本来的面目！照见你根本的本来面目！他为什么能够在一切经名之中，一切修行的名目上面，这样子不断的可以这样子遍立？这样巡回？这样子不断的去演示？因为一心故，就是大觉体的一心嘛。

所以在《金刚经》中告诉你，《金刚经》是什么，这个经中是第一；在《法华经》中告诉你是第一义；在《圆觉经》是第一义。不懂的人他就一天到晚说，奇怪！佛一天到晚这边是第一，那边是第一，到底哪个是第一？那你是不是拿佛心来读，你当然看不到第一！你看到用到这念心，经经就是第一。那讲第一时，你心中不疑，表示什么？表示你用对了心思。你在第一之中，你觉得《金刚经》是第一，其他的我不要了，那你就是最末！你那个第一就是卑劣；不是这样子讲！所以佛经中讲第一时，他就是称性所说的。所以既然称性当下，那你看到一切，你站在这个点上，你就圆摄一切，你站在那个点上，就能圆摄其他，这都是第一。那意思就是，你已经在《金刚经》中，你已经站到如是道理上，所以第一；你在《法华经》中，你能站到如是性德上，所以第一。那表示什么？这个行者已经念念之间，都是在大觉体上参。

所以讲到圆觉，你能够圆摄一切时，千万不要老是抓着圆觉摄其他，你要知道其他就是圆觉，因为其他就是圆觉，所以圆觉也是其他。这叫做「一门深入」，叫「一行三昧」，这才叫做一行三昧！将来你会发现心性就是如此，你才能够把心性解释清楚。所以你可以看到世间现在讲法那些可怕，他不是讲心，一下就体会他就是着相，你马上就能知道他在着相，着相说法。心性怎么讲？心性不是有一法一相可以讲的，但是你却要在一切法一切相中，你能够看到行者应该有的种种的智慧的担当，现在应该有的行为跟作用的流露，那叫做心性嘛，讲心、讲性。

你要是不讲心性，一天到晚就跟你讲，这个法才叫做第一、那个干什么、这个不要、那个不要，所以那个又可以比下去了，这些都是着相，全是着相。所以不单是汉传佛教如此，现在有很多地方，你听到他一开口讲话，都是着相；什么藏教就比汉教殊胜，藏教比汉教殊胜，那就是心跟心还可以比出谁殊胜不殊胜，这就已经不殊胜了！你根本已经超越世间殊胜的名言，我说你是殊胜，你还在跟谁比殊胜不殊胜！所以你会发现世间那些，但是众生总是要找到一个殊胜嘛，那他才觉得他自己有所为，他才会觉得安心，这就是众生处处着的造作的过去的业感。所以这个在佛氏门中，站在修行解脱的生死道上，这是障碍，全是障碍。

所以我刚刚为什么《了凡四训》若是到佛氏门中叫做恶书，因为他永远影响大众发决定心故，你就永远以为在世间上守着那个善品，就叫修行。你知不知道要脱离、要剥离世间的所有一切，世间这种感受，跳出过去世间思惟的巢臼，多困难吗！现在尤其我们最近在研究，你才会知道那一点一滴我们都会随他执着，因为过去执着深故，你要跳出那些思惟的巢臼，多困难吗！那如何在佛门大教之中，没事把你往回拉呢？所以这个到菩萨戒中就告诉你说这是叫什么？这个叫世间毘昙，是吧？要读到世间这些都还叫做轻垢罪，你还是用世间这些感受。所以这里面你才能够体会到，世间法中尤其大教门中的可怕，那毕竟我们现在是在佛门、释子门中，佛学院里面讲的，那我这样不叫骂人，对不对，绝对不是骂人。我这是跟释门中自己的法师们讲，不叫骂人，别人听要是有人听了不舒服，那就没办法！那真不是骂人。这是大家应该要有的一个面对佛教，尤其是汉传佛教，心中最初为自己的提携呀！你才能够慢慢体会到那个言词之间，那一稍微的不对那种险恶，慢慢把你拉回世间，就拉回世间。

所以这里叫「愿为此会诸菩萨众」，你念念之间要在这个地方上会，你不能够再堕在世间种种言论上面，在那边搅遶！那直下担当那个决定心，你今生不立如是决定心，你将来生生世世起心动念常被流转，你只要思惟不对，马上就是被他流转，那个惑着。

所以「及为末世一切众生修大乘者」。末世，那当然就是现在末法世间；但是这种讲太抽象了，那哪里讲「末世」，如何在末世众生，能够有利于行者当下作观，就是你现在每一个念头起处，每一个起心动念的担当处，都是末世众生。因为每个念头起处，你看到时，已经在念末，你觉得现前时，已经在末了。首在何处，头首的首，首在哪里？首，就是你知道是末，就是首，不是说末外面有个首，你知道是末就是首，你不知道是首时，那就是末，就是这么迅疾，就是这么如暴流，就已经到后面。

在一切感受之中，尤其修大乘者，就是念念参此圆觉本性，所以看到圆觉本性，那当然叫大乘。乘，是运载义，能够运载、载度义；大者，就是根本性体的大。所以一切法中，尤其讲到汉传佛教大方广，这个大佛顶都用这个「大」。大，是性中入世的根本的大相，那个大相是根本从来不二的，心中的根本的担当与性德。所以讲到不二，就立个「一」；讲到那个根本的担当，那叫做「大」；两个合起来叫做「天」。觉心现前处就是天，大觉性体现前处，就是一切世间的庄严处。但是众生都在世间庄严执着世间，叫做「流转」。将来你证得这一念心时，你念念之间还是看到世间，还是能够知道这些世间的变易、交易。

所以有点像刚刚讲的变易生死，你当然知道众生的那种变易的那种样子。但是在变易之中你能够清楚时，你看到变易，你是意生身，你是「意生身」。但你忘记了变易，你堕在分段，那个就是「业报身」，他完全是业报。这个不要在现在身体上讲，你在觉体上你看得到的就是，你能够看到变易的时候，你是在意之中，可以看到意不断这样子变化，每一个意、每一个因缘不同、他的变化。所以你就知道如是因缘故，如是意生；如是因缘故，如是意灭；你能够称量的，那是「意生身」，你能够自在的。但你在这个意中堕在能够感受上就是分段生死，那感受就是什么？随业报才有感受嘛，随他的作相，业报就是什么？作相，随他意中的种种作相，造作那个相中。那个相中，你再往下再去看，往下沉沦时，他就是变成业报相了，就是分段生死。所以在黑、在白就是分段生死啦。

你要站在镜色看现黑、现白都是什么？都是镜性根本能担当的变易生死，他就本来就能变易。所以他当然能够知道这个大，他明明白白担当那个大。你现在心体天天念念都是这样用，你从来也没有堕在分段生死中，只是我们执着分段，所以堕在分段生死中。你要真正堕在分段生死，你已经堕在那个业感中了，那是真正有真正堕在上面了，那堕就是表示你已经是他了。因为这里要讲得非常清楚，你说我堕，我不见得是他，那就没堕。我还有觉性不是他，那就没堕！那你说的堕就是完全是他了嘛，完全是他，那这个因缘要是断灭时，你应该就是断灭了，他要是灭亡时，你应该就断灭了；你这里面不能有那种搅遶的那种思惟。你说我只是随缘，但我没堕，那随缘就表示你觉体之中没有堕，你能随缘的从来没堕啊！那你还抓着随缘的感受以为是堕，那就是众生，那就是现在众生啊！你自己都能够分辨得清楚。所以我们都是在感受之中，说种种分段的，但是你能觉的这个分段，那个根本的佛性常在，那叫常住之法，从来没有离开过你，你只是不认而已，所以叫做可怜嘛！才叫做可怜！你不认到刚强到现在这个身躯，你都还执受那么深嘛！

前几天参加一个老菩萨的告别式，跟昨天又去到长老的那个念佛。那边念佛，当然心里面还是凡夫嘛，不可能念佛那么清净，我又不是袁了凡！对不对，我是未了凡！虽然叫释子，但未了凡，不像那个袁了凡，我又不写一笔一画，这样画叫功过簿。所以当念佛时，我当然也要观，虽然长老这样子已经示现圆寂、示现涅槃，那个身躯现在不是留在那边了吗？也是留在那里。那将来我往生时，是不是，那我在离开这个身躯时，那种心中的执受难忍，有的时候会思惟。那什么样才能够体会到那种难忍呢？就看到你现在每一个念念之间，你脱开每一个感受时的难忍，你就是将来生死的难忍。那你说：「好，我要放下这个难忍。」你要「放下难忍」，你不是还在造作吗？所以念念要看到觉心嘛，觉得难忍的是谁嘛，你要真正证到这个觉心，你就不会随分段，你就不会随分段！

所以普贤菩萨问的也是告诉你，他下面会问三个问题，事实上世尊就告诉他，一切幻化皆生如来圆觉这个妙心；你要知道那个觉心，那一切幻化就是什么？就是你根本大觉心体的智慧的本然嘛！为什么叫智慧的本然？不要听错了，不是本然就是这样子的幻化，那是你必定能够本然照现如是幻化的智慧，那是你心中必定能随缘，觉心他一定能随缘，才叫觉啊！那觉心要是不能随缘的话，他只能现一觉，你叫木头，也不叫觉啊！所以既然叫做觉，所以他要遍觉，才能叫觉啊，这些都要解释清楚嘛，遍觉才叫觉；他不会是一觉叫觉，一觉叫觉叫木头，木头也不叫觉。在喜不知道怒，那还叫觉吗？所以他一定能遍觉。

那既然遍觉才叫做觉。那觉是什么？觉，你就不能够随举一相、一法，一种觉说是他。既然不能举一法一相一种觉说是他，那觉心呢？他就是能够照见一切觉的本然。那一切觉呢？一切觉就在幻化中，因为一切觉就是觉。但是为什么会立一切觉呢？随缘幻化故，方名「一切觉」。所以那个「幻」字是心中的本然耶，那个幻！过去不懂时那个幻叫做虚幻、是流转。将来你懂时，那个幻是你的智慧、担当，那是生一切化佛处。所以佛母摩耶叫大幻术，叫大变化。这有查字典了吧？回去查一查，「摩耶夫人」，回去查查字典，就是大幻术啊。所以那个是生一切化佛处。你没有这个幻，你如何在看到一切觉中现前呢？一切觉就是化佛。

但是我们看到一切觉，是追逐「一切」这两个字。化佛是在一切觉中，在一切之中还看到那个觉体，就叫做「能仁能寂」，所以他都是成毘卢遮那，本体中现的嘛。所以这个叫做修大乘者，这个才是真正看到性体的那个大象，修大乘者；那才是能够运载一切感觉之处，那是一切万法之所容处，一切万法根本源头之所，那也是一切万法所担当承运处，那才叫「大乘」。你要是真正修心的人，哪一个人不好乐大乘！因为大乘二字说心法，你怎么会在修心人只是小乘，只是超脱生死，只是这样修，只是什么无常观，只是如何如何，「只是」，你就知道你这一念「只是」就没看到心。学心若是在心性上面，学是无止尽的，只要真正是学心，用到心性，动到如是心，动到如是性，在学的名字上面动到如是心，动到如是性，他是无止尽的。所以他一定符合佛经中常讲的一句话，「但闻一句未曾闻法，心生欢喜，宁舍生命都要好乐听闻！」那是学习心，心性如是。

学习心中，你说我这样就可以了，那一定不是学心，你这个人说的不是心，你执的是相，你过去都在说相、执相为修行。所以常常要自己去检视自己，是不是用到心性嘛；用到心性之中，没有任何的名言障碍你，没有任何心中的声音，还在为你自己在心中造作种种委曲，造作种种卑劣慢，「我们是凡夫啊！」会有那些声音不断的搅遶。但是你就要知道，就在搅遶之中，你要直下担当那个大乘，参这个圆觉，「谁在觉得这一念？」我也会起很多贡高的名字啊、贡高的想法；凡夫，会啊！有的时候贡高，有的时候觉得很委曲啊！但你就要在这个心境的自我意念的变化里面，你要知道「觉得的是谁？」这是释子的功课，这是了脱生死的最初入门。但你要一念失守，你守不那个观想，你就马上就变成贡高，你马上就变成委曲，那才叫可怕！你不知道那个意念之中，所扭转众生心性的可怕。

所以你如何要超出那个意念，就是要念念之间「求大乘者」，就是看到「能运载的是谁？」所以宗门这一句话头大慈悲啊！大担当啊！谁讲说宗门这一句话头参不出来，都是什么？怎么说的？那个某某人是怎么说的？都是葛藤，自己缠搅在中间，自己被自己的感受缠搅，所以他以为是葛藤。这个才是真正的大念佛，所以这个人念佛，直下供养无量寿无量光，那叫大念佛，那个不是持名而已，那个是根本在性德体中直下担当的念佛。

我们现在念佛只能叫持名念佛，你知道吗？因为你忘记了名目，所以持名。众生最初修行时，心中还要建立名目，末法众生虽说修行，心中名目早已散失，所以勤苦一生，不见得在心中能够得到道理，因为不立名故。但是立名目多可怕，不是说可怕，那个势力多不可思议。一个学烹饪的人，一个学裁缝的人，他心中若是为自己立了名目，就是潜在意识中，他为自己已经发生了这种好乐，这种学习，肯定自己现在的行为，马上他就可以察觉到别人所察觉不出的微细巧妙。

那你不立名目时呢？你学什么都不能成就，所以才方便说持名念佛。当你真正将来持名念佛，起心动念、眼睛见色、耳朵闻声，哪个不是供养无量光无量寿佛祖！所以古德一句，「念佛的是谁？」供养无量光耶，他不是再让你去寻找谁在念佛，他是要你看到那个能念的那个根本本来性德之中的庄严。因为能念的本来，我说的能念不是能所分别的能，我说「能」是自性之中本来的「善能」，那个能念的那个佛是本来的无量光，只是你现在不认，所以立一个无量光的名字，让你回头去认。将来你真正证得这念无量光时，才会发现你现在的每一个念头处还是无量光。因为哪一个念头处，哪一个感受当下，不是根本无量光大觉心体之所成呈现？这是大乘，这是大乘。

假如你是在这个心体上去思惟的，假如你是在这个念头、这个道理上、这个脉络上面，不断的去薰习这样去参学的，谁人不好乐念南无阿弥陀佛！这个时候念南无阿弥陀佛时，他会比一般凡夫更至诚恳切，因为他念的不但是圣贤的名字，他念的是自己念念呼召的己灵；他不是那种祈求上面有人来帮我，自己还无所谓；那是念念能够呼唤的己灵，他知道一念之中，己灵若是，自己的灵识若是不显，那根本世间上没有人能够伸出大手能拔济于你。

我常说天国，我用世间的那种道理来讲天国、天国，你不是快乐的人，你到天国你会知道天国吗？小孩子正在生病，小孩子正在起烦恼，你带他到儿童乐园，他也不觉得是乐园。你是天国的人，你才能够看到天国，意思是你心中是天上的这种福德，你才能看到天国。你把一个根本的心性之中不能如是荷负，没有如是福德的人带到大山大水去，他只感到压迫。你把那一个卑劣的人带到天国去，他会觉得委曲，你们那么快乐，我怎么这么样的卑微，我从天上跳下来死吧！摔得更彻底一点。我们摔是从山上最高，下了飞机跳，他是从天上跳，摔得更彻底一点，怎么可能呢！

所以这里面只要讲到心性，你是心性己灵自己闇昧，谁有办法有大手让你看到天国。所以才在〈梁皇宝忏〉跟你讲，你以为是弥陀来接你，你踏上去，铁莲华，直堕地狱！你认为的弥陀，是用你自己假想认为的弥陀；你认为的这种庄严，是你假想的庄严，是你着相修行的庄严。着相修行的庄严，刚刚讲起心动念都是罪都是业。你以为寻求一个好相，将来你看到那个好相是善行，寻求一个好相，那个好相就是执着，直堕地狱耶！

那你说：「法师，那样讲的话，那大家怎么修行？」 圆觉会上大乘法中担当嘛，觉得好是谁，觉得无量光是谁，念念之间觉好之时，知道觉体是谁，不住好上；觉坏之时，知道觉的是谁，不住坏上，这叫做「佛来佛斩，魔来魔斩」。这个佛来佛斩，魔来魔斩，将来看到是什么？自己根本的无量光无量寿，根本的大明，他根本不堕一切感觉上。不堕感觉是明白一切感觉，但是都不堕；将来有那个善相现前，他也不堕；有阿弥陀佛现前，在相中现前接你，你都不堕。我说阿弥陀佛接你去西方，那是真接去西方，那种去西方那是上品西方。

就算你看到一个相，大手来接你，去了西方；就算你是修善行，你看到西方不是去地狱。我告诉你看到那是什么西方？「化土」而已，那不过就是化土，化土不是毕竟，不是大教在世间。尤其大教在汉传，净土宗是汉传的根本大教、根本佛教，在其他地方根本不讲净土，虽然藏传也叫你念阿弥陀佛，但是在净土的教义上，他没有这么样深入，没有在这个法上，像我们是整体都是净土。本来过去整体是禅宗，后来祖师在有禅有净土以后，整体多半都是净土门人，尤其是到了末法。所以大教既然在汉传，那就不能够只是说化土的智慧，你知道他一定能够现如是化。但是你都还要知道，这个化都还不是什么？毕竟嘛，你将来要证到根本心性之中的佛来接嘛。那个佛来接就不是相上的那种接引，那种委曲；你还有相上的接引都属什么？都属潜在意识的委曲，你怎么还看到相哩！

你真正发那个大心，佛不用接，不是有个相中的佛来接。你念念之间如是上达于佛，念念之间与阿弥陀佛与无量光相应，这个人叫做上品。在你上品上生，还没到上品上生之前，你在前一生中或今生此世，你会看到可能在你心中的赤诚，如母忆子、如子忆母的赤诚之中，会有如是种种画像庄严现前，那是思惟中起，因为发着诚意想念生故，起如是相，他会起。但是你看到那个化佛接引你时，你会在那个接引当下，那个相中你会随他动？啊，佛真的接我了！会随他动吗？你也不会随他动，说我不要你接，因为你知道就是化吗？你看到心中的赤诚，能够化如是相时，你会随他说接与不接吗？那叫真接！这是心法，这要是讲了，我相信这样讲，大家都能够体会得出来，心法就是如此。

你过去不在这边参，你就会搅遶，真的以为有一个大手来接你，你看到那个相时，我保证你就是凡夫。《大智度论》讲这个叫做自堕凡夫，不然你怎么看到大手的呢？自堕凡夫，自堕凡夫还辜负圣贤，你要如何能看到西方呢！所以那个心中那种体会，不是一般现在讲到的那种感受，那个才叫做大乘，那个心中那种直下与圣法之中，与圣性的心中的直接的提领，直接的担当。

所以叫做「闻此圆觉清净境界，云何修行？」所以这个圆觉中，圆觉当然已经讲了，节节课都在讲圆觉。那清净是在哪里讲清净？清净，清者叫澄明，澄，水中澄，澄清的澄，明白的明，澄明，净者叫皎澈；澄明皎澈才能叫清净。在圆觉体上你要澄明皎澈，澄明皎澈之中不落任何什么？一点尘埃。就如同我刚刚讲的，你看到大手来接都是还有尘埃。你心水之中自然知道在过程里面一定会看到如是相，就好像修善法的人，修慈祥的人，晚上睡觉就会梦到那种慈祥的相。

为什么会有如是相？因为心性如是故，因为心现前处就是相，他修如是法，在法中心中转的那个气氛，他就如是能够在这个人的心中，能够现如是相。他不但能够在梦中见，将来心性若是更赤诚时，他张着眼都能够看到世间的祥和。他不但他看到世间祥和，人家看到他的这个慈眉善目，如同他在梦中所见的慈眉善目是一样的。所以那个是心性之中，你知道是什么法，就能够现什么相，所以他不是说在心性之中，他没有一切相，他是知道一切相，具足一切相。所以在《金刚经》中讲到，你不能以三十二相见如来，马上下一段就告诉你，须菩提莫作是说，诸佛不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提，他就怕你说不能够以三十二相见如来，就没有相了；你要具足一切相。所以具足一切相，是你明白一切相，所以你明白一切相时，你当然知道那个相是怎么来的嘛，通达心性你就知道那个相是怎么来的。

当你知道相怎么来时，你看到相处，行者看的是心，所以他不会在相中再有造作，伸个手让你接，不必，你就已经来接了。要是你在相中，还有什么造作：我看到阿弥陀佛了，他来接我，好高兴喔！你绝对没有去！不然你怎么还会留在世间，用电视上不断在骗人；去就去嘛，一去就恒去。

你看到佛来接，你就不是凡人。纵然你的肉体还没去，你应该现在就是圣人，你不能说佛来接，结果没有去，我现在又留下来了，对不对，佛来接，我说现在不去，我现在留下来…。你还是凡夫，你那叫来接！你在这个接上，在心性中的接法之中、接引相中，都没讲清楚耶。接引不是相中的接引，是心性的接引，你既然看到心性已经接引，你就算没去，你留下来的肉体已然是圣人，这样听得懂吗？所以怎么可能说，我看到佛了，后来想说那个佛来接，但是我还有因缘，佛叫我还要度众生，我又留下来了；留下来还是跟你讲的，我的徒弟是馆长收的。（又回来了，真是！）我只是告诉你这种险恶，将来千万自己口中不要说如是法，贻误众生，不要再讲如是相。所以这叫澄明，叫皎澈，这叫澄明皎澈，所以这才真正叫做修行，这修行二字。

还没打引磬？打了，完了，我现在已经有点老人痴呆。

大众请合掌：愿以此功德　普及于一切 弟子与众生　皆共成佛道。阿弥陀佛！

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