随堂教材：

于是普眼菩萨在大众中即从座起，

随堂教材

《大方广佛华严经》卷62〈入法界品 39〉：

“此大莲华，如来出世善根所起，一切菩萨皆生信乐，十方世界无不现前，从如幻法生、如梦法生、清净业生，无诤法门之所庄严，入无为印，住无碍门，充满十方一切国土，随顺诸佛甚深境界，于无数百千劫叹其功德不可得尽。

“我时见彼莲华之上，有一如来结[7]跏趺坐，其身从此上至有顶。宝莲华座不可思议，道场众会不可思议，诸相成就不可思议，随好圆满不可思议，神通变化不可思议，色相清净不可思议，无见顶相不可思议，广长舌相不可思议，善巧言说不可思议，圆满音声不可思议，无边际力不可思议，清净无畏不可思议，广大辩才不可思议。”

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十月十四日宣讲

第六十三堂

大众请合掌

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛

请放掌

再看经文，今天讲到普眼菩萨，在普眼菩萨章：「于是普眼菩萨在大众中，即从座起。」

《宗镜》云，就是《宗镜录》云。「以是圆满之宗」，以如是圆满之宗。「普门之法，见普法故」，在普门之法，见普法故，「名为普眼」，叫名为普眼。是在根本大觉体上的圆满的根本上，所以叫「圆满之宗」。「普门之法」，现前之时就是遍一切处；之前讲到普贤章，所以他一定是能够遍一切处。然后在一切处中；为什么叫「门」？门是出入二相，他自在出入一切，于体、于用所有一切世间差别之中，他必定在一切世间差别里面，你还能够回摄到根本本来面目，所以在体、在用能够出入自在。然后在出入自在当下，你还要明见一切法中的所有一切的成就；所以上一章是普贤。所以见普法故，才名普眼。所以这个「眼」字，有照瞩意，有照瞩的意思。所以普眼菩萨在大众中，就是普贤菩萨从大行，先从大智体上，然后再曰大行，然后在种种二德，在这种二德之中，能够现出所有一切根本觉体的照瞩。

那这一章，也就是我讲，把《圆觉经》分成四分：信、解、行、证，这是信分的最末。信分就是你念念之间要在文字之中念念思惟、念念达本，就是信分。行者最初下手的时候，在性中唯一所立的一个性相，一个目标，就是信分。

所以先前讲的那个大智，是根本觉体本来的智德性用。再讲到普贤章，就是从智用之中所现的，一切成就的庄严智慧。然后今天再说到普眼，那就是让你知道，必定觉体能够随顺一切普皆现故，普皆现故，一定能够呈现，所以万法呈现。

所以汉传佛教在讲到这个心性时，他是要你直下担当一切性德上的作用，不是只是让你念念之间能够回摄到心中的清净而已。光讲这个清净，清净相中还分大小二乘，还分大小二乘。小乘所讲的清净，是讲自己心体之中根本的灵明、大乘讲的清净，是在灵明当下，他本来就是过去如如的遍现。所以灵明一定要被有所明，一定能够所有一切都能够圆现，那才能够叫做灵明。不是在一切所现当下，你只是照到心中的根本无染的清净而已。你要知道那个无染，是本来他就能够遍现一切法中的无染，那才是叫做「圆觉」，那才能够叫做「圆觉」，那才能够堪称为「普眼」。

所以从大乘经中，他念念之间就是要教育行者，在每一个文字当下，每一句话中，每一个经文体上，就要训练行者，那一念发心念念之间呵护一切众生界。但他在呵护众生界时，他也要念念反观自己的觉体，因为他反观觉体时，就不同于二乘。二乘反观觉体，只是知道觉体之中的根本清净无染。大乘讲的清净，讲到反观，是要照见根本大觉心体，他能够在现前所有一切众生界中，根本没有造作；他现前在众生界中，当下无染，他直接担当。

所以你要是发如是心时，最初的理路不同，你入门的下手处不同，你将来在内心里面成就的智慧就会不一样。你能够担当现前的所有一切众生界中，就是一切大觉心体随缘所现的一切万法，呈现当下你就要当下当体，直下担当他本来就是觉体本来的无染；因为无染故才能现，因为现故才无染。这就是之前常常跟大家研究的。因为觉体必定能遍故，要不能遍，他不叫做觉；所以他在能遍时，你不能说他是种种法，因为它能遍故；因为他不是种种法，所以他才能遍，他才能遍；假如他是一法，他就不能遍。所以这是逆顺作观。

先知道觉体他是非一切法的清明，因为非一切法故，所以他才能够遍现，他要是一法，他就不能够遍。那既然能遍现处，你当然就在遍现处，你当下就知道他就是非一切法的清明。所以这个清明就不同于小乘、二乘人讲的那个清明了，那完全是不同的。

所以这里面讲到普眼，就直下在这个性用当中，在这个信行处，你要念念之间敢于担当眼前的所有一切照瞩。所以那个「眼」字，当然不是像现在众生的解释里面，不过是肉眼所见而已，当然不是。这个普眼是根本大觉心体的法眼，那根本就是法眼之中，必定能够如是如实呈现，那才是「普眼」。

我们看一下教材，所以我拿了《华严经》海云菩萨，善财童子参海云菩萨。善财童子五十三参，第一参参德云菩萨，教善财童子起念佛门，起种种念佛门。第二参参海云菩萨，海云比丘、德云比丘当然也就是菩萨位，都是大菩萨、法身菩萨位。第三参参善住比丘。其实前面这三参，就是《华严经》善财童子最初参时，根本的体相用。

所以那个体中，第一参参，就是起出种种念佛门，就是告诉他在一切法中，不能离开在大觉心体中作观，不能够违背于佛，不能够违背于佛性，当然也不能够违背于佛名。这个名字就跟性相称，就不是我们现在所体会的佛名，好像就不是佛性，好像只是称名念佛。这个名字就要达性，见名就是要达性。所以性中一定能够起成种种名，所以他叫起成种种念佛门。既然能在念佛门，所以念念之间就在如是大觉体上如实作观。

所以海云告诉善财：你发菩提心否？善财答曰：我已发菩提心！所以海云告诉他，已发菩提心人应该要如实发种种大心，譬如广大心、慈悲心，种种心，然后要依所有一切如来的根本心性之中的本妙功德，如实作观。然后海云讲到，我在海门国中十有二年，念念之间观察大海。当然这十有二年，在古德讲就是在哪里？就是在十二因缘中，就在十二缘生当下，十有二年。因为「年」字有什么相？年字有进，进步的进，有进相。

大觉心体，念念之间随缘所现时，你会发现他那个缘起之下，就是不断的心性随缘增进的那个相。所以觉，他本来就是一念，就是一片大觉，他就是一个根本大觉。但是他能够随缘故，现出种种智慧，现出种种增进。在根本的觉体之中必定能觉上面，于是乎他就能够起成种种觉行。然后从觉行之中能够起成觉识，你会发现他就在这边起成种种名字，起成种种增进，然后一直到所有一切世界，所有一切万法，如法呈现，这就是觉体的作用。

所以他要善财童子，依如来的本妙功德，念念作观。所以他还告诉善财，他在观如是大海，在海门国中常常观大海的功德。当观大海的功德，行者若是真正都在大觉体上作观，不管举世间的所有哪一项庄严，都是他下手处。所以不管你是面对大山，或是面对大海，你都可以在世间器象之中，就是器物之象当下，你会体会觉心的作用，觉心的功德。

为什么能够在一切世间、器世间中，所有一切物象之中，都能体会到大觉的根本的性德？因为没有一法离开觉体现故。所以真正要是直下在觉体上参时，所有的一切眼睛见色、耳朵闻声，都是让你将来证得觉心上面的根本妙性，都是根本妙性。

那当然他是面对的是大海，可是他面对大海时，你在根尘之中看的是大海，事实上你心中就是参你的觉海，就是在参你的觉海。因为刚刚跟你讲一切器世间都是觉心所现故，大觉所现故。既然是大觉所现故，你正在参时，那也是念念之间回摄于觉，回摄于大觉。所以他就告诉他在观察如是大海时，他从海底深处起大莲华，起一个清净莲华。

前面的文章，我就没有节录了，为了要讲这个普眼，普眼菩萨，讲到普眼法门，所以把这段文章节录出来。

然后这个大莲华现起时，他告诉善财童子，这个「大莲华」，是「如来出世善根所起」。所以这个大莲华从心海、大觉海中能够现前时，那莲华就是什么？莲华就是开敷，能够开敷一切善法。因为莲有清净意，莲华是开敷意，能够开敷一切善法；这是如来一切善根所起。在这个大觉海中，能够现到所有一切莲华开时，是善根所起。

但我们现在不见得一定要随着他的物相之中去体会那个莲华，他就是告诉你心中那个智慧，就如同莲华，有一个智慧如同莲华，在你心海深处如实开敷，如实现前。你能够站在这个善根起，看到你心底深处如是莲华的庄严智慧能够现前时，他是「一切菩萨皆生信乐」。

那是因为你最初就是在大觉体上参，所以见到如是莲华开时，也是什么？就是从如是觉体上，现莲华相中所起的一切性用庄严现前时。既然是性用庄严现前处，性用庄严就是一切菩萨功德、功行现前处，所以他当然是「一切菩萨皆生信乐」。

「十方世界无不现前」。所以在这个莲华上面，他是一切如来的善根所起，一切如来本妙功德所现，所以十方世界无不现前。这一些文字，我当然不能够一句一句很仔细的去说，但是目的是要大家法师能够在这些文字里面去体会，那种大乘佛法在行者心底直下担当世界庄严的，这种心中的决定，直下担当！

你绝对不能只是说世间虚妄而已，你在虚妄之中是过去因为不认觉体，才所以不认世间。既然知道都是大觉体，大觉所现的世间，哪会有虚妄？「大觉所现的世间，哪会有虚妄」，这句话千万不能用二分想。大觉所现的世间就是觉心所现，就是觉心所起处。你要是着在相中，那当然都是虚妄。但你要看到根本就是世间性中所现的一切相，从性而相，那哪有虚妄？那哪有虚妄！所以直下就要担当，这是十方世界无不现前。所以一切世界之中，他能够了了明现，都能够清清楚楚。

但是在这个清楚时，你心里面的智慧，是「从如幻法生、如梦法生、清净业生，无诤法门之所庄严」。

就在这个如幻法中，在这个随种种缘起变化的如幻法中，他如梦中一般的种种这种现象；因为觉心现一切相时，觉心从来没变，如同是作梦，如同是如梦。早上我记得跟大众法师讲说，你现在看到世间所有一切感受，哪怕自己的行为举止有出有入，所有的一切这些动作，你会感觉到真实。但早上我跟你讲，其实那都是觉体所现，事实上你仔细将来慢慢证得时，那不过都是在觉心现前处，随你的每一个意念之中的一个意中的意象在这边变化而已。

但早上，因为毕竟是凡夫，有的时候会忘记拿一些经文去比喻。经文也就是告诉你，在梦中的时候实有如是事。你好像真的有世间所有的一切，饿的时候、冷的时候穿衣服，这些行为、举止，及至于醒，了无可得。你将来醒时，你知道全然都是世间种种意念感受而已，都是从觉心中随着众生的意念感受。

你站在世间、站在人间，才有这些冷热的分别，你到天上连冷热都不要，你根本都不必觉得冷热了。所以随你的业报不同，才有这些行为的不同。但业报不同、行为不同，那都是大觉之所现，随着众生种种业力之所现前。到了天上你根本不必再感受到要住与不住、回家，你还有回家、回来的相。你真的到了那个福德时，想家，家至，你念头在哪里，就到哪里。那还是天上的功德，天上的这种福德。那时候你还觉得有来有去吗？那个就不是像我们这样子粗糙的来来去去相，那种取舍，那种分明强烈的感觉，完全不是！所以现在的感受，都知道将来是如梦如幻，就算天上这种微细的这种种乐处，都还是如梦如幻，都大觉应现所现。

那你说将来及至于醒，了无可得；那将来就没有世界了吗？不是这个意思。「及至于醒，了无可得」，是你将来住在觉心之中，你可以应缘遍现四方；你可以同时搞不好就在什么天上现做天人，同时又在哪里现做种种人间什么圣贤，你可以同时现出种种差别世间中，所有一切行为举止欸！但那个时候，你在同时现时，你都知道是觉心现，不是说就没有世间，他才能够入一切世间；一时、一念之中能入一切种种众生器世界之中。觉心就是啊。

你现在不就是那个觉体念念之间，一时都是入你种种意念感受里吗？你在现前这么强烈的感受里，那个觉心都还没有变过，你念念如同诸佛的本妙庄严都没变过，所以那真正叫做如梦法身，就是如梦法。梦中似乎实有,在缘起当下幻觉中似乎是有，但是从来非真！

为什么讲「非真」？非真是告诉你，他就是随缘而已，你不能在上面立真正的那种感觉，从来非真。所以清净业身是从根本，你过去要是站在感受上，那就是恶业；早上也讲了，那就是造业；你要是站在大觉体，那就是清净业。但是那个清净业不是在后面那个业力来衡量的，不是从那个业字衡量的，但是这个清净之中他能够显现一切种种差别，那叫做业。但你忘记了觉体，你在业上，那就叫造业。

觉心他一定能够随缘，一定不昧一切业果，因为他不昧因果，也就不昧一切业。一定他不昧，所以他一定能现。你将来就算再生为人，证到有一点大觉心体的清净，你念念就可以看到随缘就现，过去所有的贪瞋痴现在还在现。但是现在还在现时，你还会是他吗？不会，因为你已经知道是觉。那为什么现在却在觉体上面，一直不断的呈现种种的贪瞋痴？因为过去的习气还在，习气未断，他还在。

那你问：习气未断，那怎么断他？只要知道是觉，何必让他断他，何必还在妄习上面去断他。若是你还有一念想要在妄念上断他，那不是还是不断的在纠缠过去的业力吗？还不是就在走过去，回头再走过去流浪的老路吗？

所以念念不灭时，他不但能够在自己的业感之中，知道自己过去造作的影像，他还会在自己造作的影像之中，他还会分别知道差别业中不同的影像呈现。所以他不必一定要灭掉现前的这种影像，他甚至于在这种影像之中，因为他心中取清净故，在自己过去造作的影像里面，它可以分别不同业力众生的影像。那你说他在有业吗？他当然不是业，他当然不是众生知见之中所说的那个业。但是他是什么业？这个业这个字，你也不必去避讳，因为你要是有避讳，就表示你每一个字中，还是不敢在觉体上担当。所以那既然是不去避讳，那他是什么业？清净业所生，清净业所生。

镜子照黑，你堕在黑，黑是染业。镜子照黑，他就能现黑，这是本来镜性的清净业，他就能现，为什么不能现？ 因为你不认识觉，才会跟你讲你就是流浪在种种相中，才会跟你讲那是虚妄，那是染污。将来你真正认识觉体，你不能离开照黑啊，你要说有一法我不照，我只能照白，那也不是镜子啊！既然是镜子，他就遍照，他这个里面没有说镜子还在挑，我要照什么颜色；因为镜性本来就是如此，他就是等心，镜性根本没有任何的差别，或者他任何的取舍、拣择。为什么没有？因为镜色就是镜故，他会在自己镜色现出镜性镜性现出镜色，就是镜性现出镜性时，他还在拣择自己吗？不可能！所以假若还有拣择，那就是根本不达镜性的人，就是还不了解镜性的人。

所以这个业力当下，你能够清清楚楚，不管讲幻、讲梦、讲清净业，连这个业字都能够提，你心中会有疑惑吗？当然不会！你心中还有种种声音，不断自己还在那边搅遶不清吗？不会嘛！所以那叫做「无诤法门之所庄严」。心中无诤，因为达性故无诤，默然，那是真正的默然。

这「默」字，中国人写的多好，一个黑，旁边一个犬。黑者是玄深意，黑者是玄，玄深，你要是默然是。那个犬字，当然是看守的意思，守住的意思。为什么用那个犬？世间人用到那个犬，就是坚固执着的默。出世人讲到那个默，那是真正心中力量的行持，那是力量的行持。所以那是入一切玄深处，入一切法中的玄深处。

所以那个叫「入无为印，住无碍门」。所以不管你讲梦、讲幻，是入无为印。你要在无为法中这样念念去思惟，也就是早上讲的，你念念所有的一切文字，要在圆觉体上去会，不管是生、不管是灭，不管是起、不管是静，你都要在圆觉体上去会。你在圆觉体上去会，那一切文字之中，生生灭灭一切差别相中，你不但能够圆融他现在所有一切现象之中所摄的一切法性。你甚至于在一切所摄法性上面，你还会直下圆融这一切法性直接见性，直达根本本来面目。你会提领自己的觉性现前处，你会当下就能够运用到自己觉体的灵明处。因为灵明处现出就是我们平常感觉到生起相，现出就是生起相。但正现之时，正在现时就是寂灭相，就是灭相。你在那个现中，所以生者无生，现中你可以立他一个生，现中就是生。但现起当下就是你的觉，觉在现觉，哪有还有差别相？那当然叫寂灭。

所以本来都是觉，剎那、剎那在变化，所以他也就在这如是根本无生、根本无灭当下，现尽一切生生灭灭。因为他能现尽一切生生灭灭，你才能够真正知道觉体恒常、常在，也叫常住。因为你知道觉体常住，所以你才能够担当觉心之中的剎那、剎那的，从觉入觉种种的性用庄严。所以在这个觉心上面你要慢慢这样去体会。

所以这里面他一定是「入无为印」，你能够担当一切。但是你担当一切时，才能讲无为。你不是说我什么都不担当，讲无为。你能够什么都不担当，什么都不能做，讲无为，那个无为不就是你现在所坚固执着的嘛？那无为就是有为！

佛门之中既然讲到，尤其讲到「唯识」，那唯识就要在现前一切对应、对待上面说的。你不敢担当一切对待时，你还不知道唯识哩！你还不能够真正深入一切唯识的道理。不是只是跟你讲一切唯识之中的名相，你就只是在这名相之中找到ㄧ个什么叫做识体而已！给你讲那么多名相，就是要你担当，就是要你担当。不是在这些名相之中只是帮你披剥，让你去看见识体。他只是要你圆融这些名相时，你将来才能够明白什么叫做识体，才能够清楚一切识体的作用，那才能叫「唯识」。

所以你能够容纳一切识时，我才能够说你，你心中证得是一识，证的是不二。你不能容纳时，还有对待时，还有种种差别相时，我就说你就不是一识，就不是唯识，那就为二识，那就不是唯识。唯者一也，唯者全也。所以讲到所有一切法门都以一为主，都以一为主。

所以这里面当然叫做什么？这个叫做「住无碍门」，念念之间已经在这上面就叫做「住无碍门」。

所以他能够「充满十方一切国土，随顺诸佛甚深境界。」他随顺大觉圆觉体上，他能够入一切缘起的种种庄严。但是讲话是这样讲，你千万又不能够被这句话中的语气带走。「入一切缘起庄严」，是告诉你一切法不能断灭。但是正在入一切缘起庄严时，你不能说他真有做。在法上不能断灭，但你不能妄认他真有做。行者要念念之间在智慧体上，要如实这样子不断的老实观察，叫做「甚深境界」。

你当然将来证佛时，也是由如是清净心故，从寂而照、照而寂的本来面目之中，能现尽一切世界庄严，那是「甚深境界」。但是行者回头时，也是要这样作观，也叫观察诸佛甚深境界。观察诸佛，就是每一个觉体。每一个觉体当下，「诸佛」就是你每一个动念现前处，每一个缘起现前处，你都要知道他都是觉体中现，叫诸佛。既然知道他的名字叫做诸佛，他的性德叫诸佛，那当然就从诸佛之中圆会根本法身，就圆会于佛；这是心底上自然的智慧的领纳。你不认他是佛时，你不认他是觉时，你在任何念中不认他是觉，你就没办法圆会。你在任何念头之中都能够知道他就是觉体，那你就自然就能够会归一处，就能够会归一处。所以这是行者的下手处，所以叫做「随顺诸佛甚深境界」。

「于无数百千劫，叹其功德不可得尽」。昨天有法师跟我讲，劫有一个去、还有一个力、还有一撇，我查了个半天，没查到那个字。我只看到有个刀，一个刃，就是一撇，那是刃，去、刃，那叫刼。那刼拦、刼财的刼。那个刼字可以通这个，但是佛门之中都是用去、力，去、力为劫。所以去力上面你才能够感觉到劫波是什么，时轮嘛。劫波是时，时间、时轮。那时轮一定有什么相？去力相。你要看你的力量怎么样铺舒，那是时。所以讲到那个时字，是从一个日，从一个寺。日是表大照现前处，正在大照现前处。

讲到大照，大家以后一定要学会，讲到「大照」你看的就是随照，没有随照，干嘛讲大照！大照在哪里？大照你看不到的。哪里是大照？你看到随照处，就是大照，随照处就是大照现前处。所以以后要学会心中这样子，马上起成对应。讲到大照现前处就是随照，那随照现前处就是什么？就是心中治理的地方，正在治理的地方。大照不必你治理，因为照现前处，随照现前处才是治理相。所以我讲那个寺，寺庙的寺，寺是以前过去官府治理民间的地方，治理民间的公署，那就是公署；所以以前的官，叫做寺卿。那就是公署，就是当下治理种种作用的地方，那就叫做时，就叫做去力。

所以叫做「于无数百千劫，叹其功德不可得尽」，那这些劫当然是时轮，他是不可量的时轮、时量。但是不可量的时量，你要在哪里看？就在觉体的去力，智慧德相一切功行之中之所思惟。这叫做「叹其功德不可得尽」，你要叹他的功德，你没有办法尽。为什么？因为都是觉心现嘛，觉心所现的功德，然后觉心所现一念说要叹觉心所现的功德，怎么可能得尽？！

大觉心体没有一法离开过觉体故，既然没有一法离开一体，都是没有一法离开过觉体。你在觉体之中，突然冒一个泡，那就叫赞叹。你拿这个觉海之中冒的那个水泡，想来再赞叹大海，绝无是处！你水泡中，怎么样讲，都是一个水泡念而已，都是海中一个泡，动一个念就是一个泡而已。你用一个水泡的意念想要去观大海，岂有是处！你放下那个念，那自然就是海相。那既然都是海相，所以为什么常常讲到不可思议、不思议法门？是在这个上面说的。那个「不思议」就是让行者，再也不用在任何现前的众生妄想意念上面，再来去思议觉体，再来去如何思议忖度觉体。

那你说：不思议、不忖度，那不知怎么下手？不是这一堂讲《圆觉经》都在思议吗？所以我说，一切大教讲尽文字、讲尽思议是拔除众生过去的思议相的，假借世间文字是要你跳出文字的束缚，跳出文字过去的造作。所以叫你怎么思议觉体，你要告诉自己：觉体不可思议嘛。

你只要觉体不可思议，你就老老实实看着每个念头，你不会在哪个念头上面。因为你的心绝对不会断灭，你的觉心绝对不会断灭！你说不可思议时，你还会有起心动念的。但是你明白不可思议时，你就绝对不会在将来任何起心动念上面，妄作你在思议觉体。那种心中的老实、默然，叫做修行。因为那个时候你就念念默然处，你是真正知道觉体那个形象，你不再妄起思议说是觉。你要妄起思议说是觉，所以就会有很多人马上就认为他证果了，马上认为他就得到什么啦，都是妄起思议！所以念念之间，他就在任何起心动念里面不能够拔脱，完全不能拔脱！

所以经内的文字，虽然用尽文字叫你思议，这个思议就是破你过去的思议相。你要以何思议大觉心体？你要念念之间都要知道，大觉心体非现前一切意念之能思议。那意念会消吗？不会！所以你就会安住在一切意念中。你念念之间不随一切意念造作；当你不随一切意念造作时，将来一切意念才能大明。一切意念都能大明处，恭喜你！你就证得，你就慢慢体会那个觉海，就能体会觉海了！所以觉海他不能够离开意念，但是过去堕在意念，是凡夫；你将来能够看透一切意念，是觉醒。

所以法门是在文字上是这样子如是教授，这样子如是教授的。所以「叹其功德不能得尽」。（这老花真是可怕，这么大的字我都看不到！）

「我时见彼莲华之上，有一如来结跏趺坐」。所以他正在看到莲华，叹其如是功德时，他能见彼莲华之上，有一如来结跏趺坐。这个「莲华」，刚刚已经告诉你他是从如来出世善根所起，出世善根。什么是出世善根？他能够入一切世间一切庄严，叫出世。这是释门跟一般的凡夫所体会不同的地方。出世善根在哪里？出世善根是能够入一切世间的，那个叫出世。这个大家可能听不懂。为什么叫入一切世间，叫出世？好像我也讲过。什么叫「入世」？一个房间你走进来，入室，入室就是进到这个房间来。什么叫入室？你一定在门外嘛！你说我已经在门里了，我还入室、入室，入什么？连入相都不能够讲。你入室的一定不是什么？室中之人。房间那个室，不要讲世界的世，就房间，入这个房间，入这个房室。所以一定是出世才能够讲入世，才能够担当入世。你根本在世间流转，你还入世哩！没事就讲说：我们不要修出世法门，我们直下去修入世法门。现在很多声音！你哪能入世啊？你在那边搅，你已经搅都说一糊烂泥了，你还入世啊！你已经被世间，已经搅在世间了，你怎么还叫入世哩！

那你要问我说：那法师，你讲怎么入世哩？你先学学出世，将来你就知道怎么入世。为什么？因为觉心从来不断灭故，你学完出世，当下就是能入世时。镜子，站在镜色之中过去流转，那叫搅乱。你站在搅乱之中，你讲说那叫入世吗？纵在搅乱，在镜色的搅乱这个区块里面，你说好、说修善，都叫搅乱。还在上面不断的，镜色之前不认镜体，在那边搅。那你说将来怎么叫入世？怎么叫做真正能够担当镜色？你先学会从镜色之中的业力离开，看到镜性。所以看到镜性是方便，为什么？因为教你如是法的人，他知道你只要照见镜性，你要是真正照见镜性，镜性一定不离一切镜色。

所以才在《法华经》中讲：若是真修如是法的，没有不信。真修如是心人，没有不信此法的。只有那些贡高之业，那些贡高人他会不信。所以你真正证到性时，他就一定能够担当嘛。所以你要怎么样倒说（33：50）入世？就是如来出世。

那如来出世，你怎么样能够表现如来出世的庄严？讲尽入世。这个要是说这句话要是大家听懂了，你可以试着再打开《华严经》的〈出世间品〉。善财童子五十三参，最后倒数第二品〈出世间品〉，仔细阅读。〈出世间品〉他居然讲到都是入世的发心，那叫「出世间」。那完全是入世的担当，全部都是菩萨入世的所有一切心中的愿力、愿海，那才叫做出世间。

当你敢于面对一切世间法时，你敢于担当一切世间法处，是出世间。你要入世间，先要出；你要出世间，先要包含入，容纳现在的一切世间，要融于入。这才叫修心，因为你这才是真正知道，那一念觉心从来，他根本不二故。说出、说入，不过方便为一切过去流转众生，方便拔济，帮他入如是法故，只是接引他而已！

所以在这个上面，在出世功德上面，你在莲华之上，你看见「有一如来结跏趺座」。为什么是「一如来」？这个如来，这一个大觉性体从来不二，叫有一如来。你看到那莲华善根所起处，那莲华善根都是大觉所现前处，那叫如来，没有一项离开过大觉体啊。所以但是这种庄严，所有一切出世善根无诤法中，所生一切如梦、如幻，一切境界之所庄严，都是一如来，从来没有二如来。所以心里面那种心体之中，纵然是讲成海云比丘、海云菩萨心中的这种担当，你念念之间，「广」可以遍及性海，「收」当下就是一如来，当下就是一如来，就是一念觉体，根本一性觉体而已！

所以「有一如来结跏趺坐」，结跏趺坐。那趺座，当然坐有镇相，镇守的镇，一个金、一个真，镇相，镇座，能够镇守十方那个相。所以在一切四威仪中，坐是最端严的，那坐也是最平稳的，是稳的。所以在四威仪的形体上、形态，那当然你说心，心在行住坐卧都一样，可是你还要知道相，什么相中能够拔济什么众、能够利益什么样的众生。所以在坐中也是能够利益所有一切娑婆众生，最初回头时他心里面能够懂得如何放下。

第一先前放下现在心中的躁乱，在坐中。第二个，他要念念之间看到心中能够如实坐在发心的深处。但是这里面要清楚，他不是立在发心深处。你不是说心要建立嘛？你会怀疑说：不是讲心要建立嘛，为什么不是立在发心深处？你建立以后，你要如同镇守相，如同平稳相中，坐在期间；所以心中的相都要清楚的。

你立就不必再更立了，不必更立就表示你在立中已然什么？心中已然够深入了，那叫做坐了。因为你能坐故，才能够方便再跟你说，在心中才能够建立形相，才能够建立形相。然后能够在这边坐中，在平稳中，心中的担当中，你才能够建立什么？才能够建立安祥相。表示你一切行为都是念念之间，虽然有行，有这行为、动作，但是有这个行为，有这个坐相，但是你念念之间还是什么？还是念念安祥卧在如是气氛中，卧在如是功德里，叫安祥，叫吉祥。所以也叫吉祥卧。

所以这里面要讲到坐相，四威仪之中讲到一心四威仪，讲到坐相，是讲到一个心性之中已然深入平稳，但是这个平稳之中他当然知道什么叫建立相。但是你讲举其他的相中，虽然都能够带到坐相，但你仔细思惟，建立的立，你只是立，没有平稳的坐持，说立好像还有缺陷。你说的行，行中若是潜在意识里面没有一个智慧，常常如是端坐在期间，这个行中恐怕还有种种不明。你讲到卧，你只是看到身体，那个身体就是整个心体之中，能够长眠在如是的现在的发心的气氛里。但是在这个长眠当下，你没有感觉到有一念是常常心中精进、心中恳切的那种坐持相。那种坐，坐不是行为那个作，坐跟持相。你感觉那个卧，你会觉得那个卧好像只能表现一种安祥，那表现安祥里面没有那种真正镇守的气氛。

所以一切凡夫最初回家时，还要看到那个坐相，要体会到那个坐相。讲到坐相，要收这四威仪，要收摄这四威仪。但是你念念之间要在心中去参那个坐，要真正要如实平稳而坐，平稳而坐。所以「有一如来结跏趺坐」，那就是真正平稳，端坐期间，端坐在期间。

「其身从此上至有顶」，就是这个身，这个身相就是一切身行现量，这个身相就是讲现量象，一切心体之中的种种智慧现量，就是身相。上至有顶，那「有顶」，当然讲到色界的有顶，就是色究竟天；讲到无色界的有顶，就是非想非非想处天；那叫做「有顶」。那讲到非想非非想处天是三界之顶，绝顶，已经绝顶了。但大部分都讲到色界有顶，色究竟天。

为什么都讲到「色究竟天」？因为色究竟就色、无色界。色究竟，只要是二乘人说色究竟，那可能还别于无色，你要真正圆满那一心的人，色究竟处就是无色处，就是无色处。你能够担当一切镜色现前，色究竟处，究竟就是没有一色能够障碍你，那色究竟处你是哪个色？所以你能够担当一切色处，你就是常住无色的清净里。但是这个无色的清净里，他不会闇昧也不会避绝，任何一切有色的现前。这才能够方便说真无色，才能够方便说真的叫大梵，叫色界。

只是在修行，我们回头中，回头中你从欲界，从初到色界梵天。色界那就是四禅，四禅到最顶都是大梵天。我不是讲最初那个梵天，就是包含色界，整个色界都是大梵。你在这个上面，在梵天之中，过去有人就从色究竟中就出了，就能够证得，就能够出三界了，色究竟就能够出三界。色界，色究竟顶上，那有的虽然是他还要再参，再参无色界中，从空、识这里面去参，但是将来回头，就算参能够回心再到阿罗汉的，那你跟色究竟出的是一样的。那过去为什么要绕这个远路呢？因为过去你在参色究竟时，你可能心中发那个因地心，不是圆满的，所以你还要再去回。

但是觉心现前，从觉心往下去流演时哩，这似乎三界里面好像排列就比较整齐。觉心现前处，这个觉哩？他已经现前，但是觉心在现还未现之时，那是空。觉心必现，但是他在必现之处，在现未现就是空。因为他必现，那个现不是马上 “砰”出来，你会发现那个觉心要现时，你仔细把这个时间拉长一点，就好像电影一样，你把他慢格放，一个一个格放，他就从本来的无开始现有。那个无，最初觉的那个无，已经在现了，那个叫做「无色界」。那个叫做无色界啊，所以他叫「非想飞非想处」，他就是无色界，他已经看到无色。

但是觉心现这无色时，就是要开始变成种种色界的庄严了，可以入一切色界了。当他入到色界时，然后在这个色界上面，你从色界的相貌之中，才能够取着那个色，才能够感受那个色所起的意境，那个感想、境界。然后慢慢慢慢就是欲界，就成欲界。

你觉心也是这样现的，你觉心在每个感处，感受当下，每个念头起处，只是因为我们太剎那了，你看不到。将来心思若是比较微细时，你真正有三昧现前，你可以在一念之中让他格放，慢慢体会，那一念之中，你能看尽一切时间。时间对你来讲，就不是像我们现在，你根本控制不了时间。它可以在一秒之中，让他能够变成一劫，一劫缩成为一秒、一剎那。三昧之中就是这样，三昧体中。那你当然能够看到觉心现前时，那个心中本来非色的清净，他正准备入一切色。

所以在这个上面，你要知道是觉心现前，那本来就是你的作用。可是众生却在这个作用之中，从此流转三界，流转三界就从无色开始流转的。无色开始流转，就是我们常讲的「空生大觉中，如海ㄧ沤发」。这个三时系念，「觉海虚空起，娑婆业浪流」。不就告诉你就是这个无色，现色时就开始了。就从空开始生种种万有了，你就开始着种种万有。你本来是觉心能生的，但是你就开始着，就执着种种万有。

当你执着种种万有时，所以你在色中就能起成种种感受；从无色中能够起成建立种种感受，无色现色。那为什么是无色现色？因为觉体本来非色。那本来非色，为什么现色？ 因为觉体他本来就能够觉一切色嘛。就是在这个性德上面，他能够衍（演）出三界种种庄严，能够衍（演）出三界种种庄严。

所以这里「上至有顶」，上至所有三界，就表示叫做有顶，就是摄一切，用世间意念所及之处。你用意念所及之处就是到什么? 就是到三界有顶。你还不能超出三界嘛，哪有三界可超？你的意念若是有三界可超，我说那个念头超出三界，你当然你的智慧能超，念头若是能超出三界，那三界顶上还有一界囉？三界头上还有一界囉？你念头怎么能超出嘛！

所以觉心现前，就是三界，你知道吗？大觉心体现前就是三界，就是世间。你过去不认时，他是娑婆；你将来认时，是佛国净土，就能够清清楚楚知道觉心的作用，他的渐次就是这样的。你过去不认时，是三界的无色、有色、欲界。你将来认时，就是觉体，他就是能够现尽一切庄严。在庄严处，你说他是色吗？非色。你说他不是色吗？非非色。所以你是非色非非色吗？连这句都不立。那种性中的那种包容，他本来就能够庄严一切世间，性德之中就是如此。所以你的念头，你会看到世间相中最顶，就是有顶，就到有顶。

将来你成佛，我告诉你，你成佛，你说那个佛性不属于三界，没错！那佛性当然不属于三界，觉心你说它属于哪个镜色？属于哪一个中间的，镜子中的所有一切作用的界道？不属于。为什么不属于？因为一切都是觉，一切都是镜子。他还属于谁？它属于谁就是二，那就从觉以外，还有一个东西了！他不属于。但是只要现前处，都在一切众生界内。你只要现前处，都是在拔度众生时。所以念念现前处，都在一切世间，众生世界中，入一切众生心水中，他入一切众生业海中。

觉心就是如此，镜子也是如此。镜子现前时，你知道镜体时，将来现前，他在哪里现前？就镜色里，就是镜色里。在那镜色里边，你仔细思惟，还有三界，镜色之中都有三界，有三界的作用，宛然都在前。

所以上至有顶，「宝莲华座不可思议」，所以这个，刚刚讲的是那个「坐」，身行的平稳。这个「座」就是真正一切法中的根本的，譬如我们讲的上座，讲法上座。为什么都用这个座字来表？表示是真正心理面的镇持，真正镇守的镇，镇持意。像法王他们都高座，所以这个座字有个台、平台，你坐在那边，不但是相中就是那种平稳镇守、镇持，也正是感觉到你正是在宣布处，那种心中的安立相。内心之中对如是法中、对如是相中的，心里面那种平稳，那种端严相，那种端严相。

既然讲到「端严」，就必须要知道他的宝莲华座。因为为什么要叫做「宝莲华座」？身行已经在坐，干嘛讲那个座？从这个身行的坐，你看到他那个宝莲华座，也就是告诉你如是端严之中，你要看到他所坐的端严的庄严相。你要所坐，坐在哪里？你要坐在一切诸佛根本本妙光明那个座上。所以你不能只知道你人在坐，你还要知道你坐于何座？就是这个座，所以宝莲华座。

这里面就是一念念带动行者，你要知道一切法中的微细的变化，一切相中你都要清楚的。不是你只要将来证得觉，证得清净，你就跳脱三界，你只要跳脱三界就好了。你将来还要明白三界，能够真正入一切世间，那才叫做「大圆满觉」，那才是真正不被三界一切法中之所束缚。

所以「道场众会不可思议」，所现之前，就在宝莲华座上，这如是端严身心，如何安坐的所有一切心中的庄严处，能够形成种种道场庄严，不可思议！

下面有些文字，那当然我是划黄线的才要稍微讲一下。不可思议，「诸相成就不可思议」，所以相成就不可思议。不可思议已经跟大家讲了，不是用现在众生意念之所在思议。因为不是用意念之所思议，所以你念念之间都会知道觉心他一定能够现如是相，他绝对能够现如是相。因为哪ㄧ个不是觉海中现。

所以「随好圆满不可思议，神通变化不可思议，色相清净不可思议，无见顶相不可思议，广长舌相不可思议，善巧言说不可思议，圆满音声不可思议，无边际力不可思议，清净无畏不可思议，广大辩才不可思议。」

我把这个不可思议先唸完，虽然是唸，用过的。过的意思就是让大家听这个声音，你将来就知道；你当然将来你在这个文字上面，你可以一个字一个字细细解释，在你心中一个字一个字细细解释；但是就算你不解释，你常常念如是经文，知道你是坐在如来座上，念如是经文时，你都念如是什么色相清净不可思议、无见顶相不可思议，你会发现你将来的智慧就不同于过去的外道跟二乘。你那个直下的担当，直下在觉体上的领纳，完全不同；这就是华严境界，也就是要讲的圆觉境界。

休息十分钟。