随堂教材：

“善男子！此菩萨及末世众生，证得诸幻灭影像故，尔时便得无方清净，无边虚空觉所显发。

随堂教材：

觉圆明故，显心清净，心清净故，见尘清净，见清净故，眼根清净，根清净故，眼识清净，识清净故，闻尘清净，闻清净故，耳根清净，根清净故，耳识清净，识清净故，觉尘清净；如是乃至鼻、舌、身、意亦復如是。善男子！根清净故，色尘清净，色清净故，声尘清净，香、味、触、法亦復如是。善男子！六尘清净故，地大清净，地清净故，水大清净，火大、风大亦復如是。善男子！四大清净故，十二处、十八界、二十五有清净。彼清净故，十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法、三十七助道品清净，如是乃至八万四千陀罗尼门一切清净。

---

大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十月二十八日宣讲

第八十堂

既然是「显心清净」，那心中你当然就是在「阿赖耶」上面去思量，在阿赖耶上面去思量。刚刚讲说你要不是阿赖耶，你也就不能够真正知道去体会什么叫「如来藏」。所以「阿赖耶」三个字好像上次已经跟大家讲过了，「阿」者本来就是一切法不生义，他是根本心性之中的大总持义，「赖」者是依他而起，「耶」者是必定能够随尽一切因缘达其语末意，叫做「耶」，耶者，就是语末；能够现尽在最后，就叫做「末世众生」，达到那个语末，每句话的语末，语末意。

那仔细思惟这「阿赖耶」三个字的解释，那就是如来藏的影子、光影在其间，只是他在入世的时候，你会看到阿赖耶的种种作用。所以讲到他的净分、染分又不是告诉你说他真的是在一体之上，真的这样子判成这样二分，而是净分、染分就是在性德之上，你知道他的所有的一切，他的总持相中的净分、染分；他必定能够持如是染的，那就是净分，能持如是染；所以在净分之中他必定能够随缘的，就是染分。

他为什么能随缘？这不是已经常在，大家常在沟通，能随缘的就譬如是「遍」；能随缘的表示什么？他从来不堕在种种缘起，才叫做「随缘」；不会堕在种种缘中的势力，才能够叫做「随缘」；所以能随缘的叫做「净分」。既然能随缘的叫做净分，所以现起随缘处，那不就是净分中所现起的嘛！现起随缘处的时候就是什么？成立一切缘起的种种作用时，那是「染分」，那就是染分。但是你正在染分当下，哪个不是你净分所显的，所以染净其实在阿赖耶也不是这样子刻意去分别的。

只是要讲到阿赖耶的「作用」时，你不能不清楚分别，你不能不在染净二分之中你明明白白，而且你不但要明明白白，而且不能混烂。因为你不能混烂故，所以你才能够知道二者的关系其实就是一体。因为你知道一体故， 所以你才能一体之中，分明显示二者之中的种种差异。你为什么能够知道种种差异？是在一体之中的同中，你才能够知异的，异是根本不知道异的，异怎么知异？所以当你真正知道异时，你真正能知道异时，那同样这句话不就是你知道同吗？就是知道同处嘛！所以心里明白那些异处，心明知道种种分处，那事实上你就是在审视阿赖耶。

当你能够清楚阿赖耶作用时，那就是如来藏，他的德相的总名就是如来藏，他就是如来藏。所以他在染分之中，就类似我们常常讲的烦恼、尘劳、根身器界，好像就是这个染分。那要是刚刚都知道，都已经灭影像了，烦恼、尘劳虽然名字还在，那不过都是影像而已，不过都是影像而已啊！众生都在影像之中，不能够在这个影像现前处，念念之间还归觉体，就念念之间不能在这个觉体上参究，那烦恼才能够成起所有一切烦恼的造作。就类似镜子现黑时，那现黑不也是影像而已嘛！你不认镜性时，黑才能起成种种幻力，幻想造作起成幻觉，他不但起成幻觉，还会兴起种种幻中的势力。在幻中的势力里面还在为你重新组合世界，他可以到如是可怕！不但能够组合世界，还能够组合你的根身，重新为你排列你的根身的作用，所以就有如是可怕！

但事实上你真正知道那个染分时，你能够知道那个根身器、界所有尘劳，都是从他能染的心—那个阿赖耶中所布列时，你当然能够体会那阿赖耶为什么他能染，你就能体会他那个净分，所以那个净分就是什么？就是他根本的本觉心源。古德说阿赖耶的净分就是本觉心源，他是离念的清净，根本就是离念的清净，是本觉的心源。所以在这个本觉之中，能够现出种种始觉，那才是毕竟觉。本觉之中能够现出种种始觉处，那就是如来藏处，那最毕竟处，最究竟处。

所以今天讲的是「觉圆明故，显心清净」。「显心清净」就是你直下能够担当一切根身器界，所有一切烦恼尘劳，过去所有的一切，一切万法陈列处、现前处。但是虽然在一切相中，一切名中，你都立心，立种种心；但这种种心你都已经影像都灭，都在圆觉体上担当，都知道是一个「觉圆明故」的显发。所以你当然会在这一切相中，当下清净，不是刻意还要再造作令其清净，那是当下清净。

你完全都知道是一个镜体圆明的镜照的显发，那一切千变万化你都知道是清净啊！那种清净处是不会断灭一切作用的，所以那种清净处是担当一切千变万化，能立种种色的名字的。所以他可以安立种种心的名字，就如同镜子安立种种色的名字。但是安立种种心的名字的时候，那心都是什么？都是一个清净心觉圆明故显发的。所以你在一个清净心中，你能看到一切心中的清净。在一切心中的清净中，你才能体会那一心的清净，那叫做「显心清净」；那是真正的「显心清净」。

所以这也不是在文字上面不断只是在推敲而已。在这文字上面，这个道理是让行者直下你就知道，你将来下手时，在任何根尘上面下手去参究时，你心中能够不起疑惑。为什么叫不起疑惑？假如你还在这边觉得根尘之中、尘劳之中，有什么搅遶，你只会惭愧你还没照到这个觉体！你不会还像一般的凡夫，或一般的外道，你还是抓着这些烦恼，在上面不断的跟他起成对抗。你连跟他起成对抗那个心你都惭愧：弟子如何还在妄念之中，在兴起妄想对抗，将来势必还受他势力流转，起成惭愧！所以你那个对抗都要惭愧，你有那个对抗的心，就有对待，潜在意识就有那个「对」。既然有那个对，「对」若是没有尽，「垢」就没有除。因为上面的文字就跟你讲说，「垢尽对除」，对不对？「垢尽对除」。

「对」若是没有尽时，那反过来讲， 对若是没有尽时，垢就没有除尽。你要知道总的道理，所以行者下手时，你所有的一切用心就完全不一样，这完全就不一样。所以能够「显心清净」，所以这个清净就是在这个阿赖耶中去体会的，那如来藏。

因为「心清净故，见尘清净」。刚刚讲的「显心清净」，是整体知道阿赖耶跟如来藏的作用。在如来藏中就是根本毕竟的大圆觉体—「觉圆明处」。但是他作用现出，你说觉圆明不能不显出圆明啊！你一定要显出种种作用，才能叫圆明啊！所以圆明起处就是「阿赖耶」，那是心王，那是一切万法的源头，所以他就能够知道那个体中的清净。既然体中的清净连一切法都能够彰显，所以他下面就是「见尘清净」，显心清净故，见尘清净。

那这个「见尘」是在哪里说见尘，刚刚是说体，现在就是说相。为什么说是相？这个「见尘」就不是在我们现在众生所执着肉眼中说的见，那是法眼明见，完全法眼明见。因为都跟你讲到「显心清净，觉圆明故」，那都是法眼。所以《金刚经》才有说，我每次要讲到经典都会冒汗，因为经文都背不好！世尊问须菩提，如来有佛眼否？也问他如来有法眼否？如来有慧眼否？如来有天眼否？如来有肉眼否？这段经文大家应该都知道嘛！这意思就是大觉心体，那如来，既然是如来有，那如来藏中就有，就是你根本觉体中就有，「有佛眼否？」

只是众生在根本觉体之中，现出种种法眼的清明现见处，你都堕在最末梢的质量上面去流转，那是「肉眼，那是「肉眼」；那任何质量现前的执着中，哪个不是你入世本来的净用，是「天眼」；你入世的净用，哪个不是性德的智慧的开显，是「慧眼」；哪个智慧的开显，不是你大觉心体本来能够法一切的，法性之中的本来的妙德妙性，是「法眼」；同此四眼，就是「佛眼」。

那众生只堕在肉眼之中，不认如是前面四眼，所以你也看不到如来，你也体会不到如来，你永远见不到如来！今天既然已经在体中你都清楚了，那当然能够什么？见尘就是法眼。法眼现见时，于见于尘，见就是尘，尘就是见；你不敢立任何种种法性的名字吗？若只单跟你说见，搞不好你还不知道这个见性之中的圆满，所以见中一定是尘嘛！他没有单一见见，没有一个单一的见可以立，可以见，可以立，在尘中就是见。就好像镜照在哪里现？镜色就是。你现在肉眼现见，在哪里看？色相上是。你说我什么都看不到，我有见，胡扯！你什么都看不到，你怎么知道是见？你虽然说《楞严经》讲，看不到不是还有见吗？那你不就看到了吗？那你看不到不是还是尘吗？不是还有一个看不到的色吗？那不是我胡扯，不是我在搅遶，是你在搅遶。

所以都是，见尘之处不就是你的见，根本的见精明灵明处嘛！所以你才能够清楚那个「见尘清净」，表示从一步一步，刚刚开始一步一步回头，披剥回头；现在要一步一步，从智慧之中念念流出。能够念念回头，然后又能念念流出，这是普眼章的境界，这才是普眼章的境界。这才是《圆觉经》中，最初三位菩萨能把这个性体、性相、性用，讲圆满处，最圆满处。现在讲到这个，突然才想到我们才讲到普眼！感觉好像还很遥远。

所以那叫「见尘清净」。你要在见尘清净时，你才能够清楚那个「见」，才能知道那个法眼现见那个见，因为你明白那个见，才能知道什么叫法眼，才能够知道什么叫法眼。所以在法眼上，「见清净故，眼根清净」，那个眼根。你说：在法眼何必立根？在法眼之中他立一切根，但当然是用眼来表，事实上他就是能够摄一切六根、六尘，眼根清净；所以在眼根清净就是什么？就是用净，用中的清净，才能立种种根了。前面见尘你都知道是他根本的相，就是他的法，就是他的法性，就是性用现前处。那用出来的时候，你既然说根时，那根就是念念之间，他就起成种种作用处，他就能庄严种种根身器界处。

但这个根也不是在肉质肉眼上面所说的根，这个根也是在你根本心中灵明觉体上面，在随缘入到世间之中，他能够起成种种作用时，那个心中的灵明的心中的灵知，所以那只能在胜义上说，你不能堕在浮尘上面想，你只能在胜义上说，就是念念之间约心体上面去体会，约你的根本觉圆明中去体会，叫「眼根清净」。

所以你立一切根处，刚刚讲说你知道见都还看到尘，那你立一切根处呢？就表示你所有的一切，你用到世间的所有的一切器用与器界，我说的器用是心中智慧的器用，还不是器界的器用。心中智慧的器用中，那已经是立种种根中的清净，所以他才能担当走入世间， 他才能够担当回入娑婆，才能够担当回入娑婆。

为什么清净？是一体圆明所以清净； 为什么清净？因为一体圆明故，所以一切作用不失故，清净；那为什么清净？虽然作用不失，但是一体圆明，所以不在一切作用上面，妄立作用故，清净。所以那种清净，用的文字怎么样这么反覆来说，就是告诉你，那个心中你不能说有不能说无；你刻意说有刻意说无，那都落在什么？都落在将来的流转闇障中。

大觉心体毕竟随缘的时候，他就能够成就一切种种的性德，所以才讲到「恒沙性德」，在《华严经》中叫「性起妙德」，是吧！好像…怎么老是背不住！性起妙德就是你的性德，他能够起成种种性德，可是在这个性德之中，你是真正是堕在种种作相上？不是；为什么？我已经了解就是觉体，一个行者已然知道就是觉体嘛！虽然未证，但是这个道理已然清楚了。我怎么还在上面，还在流转呢！

假如这个道理你要是还不清楚的话，那平常的可能，平常的日常生活之中，你就会常常起成种种困惑，这是必然的。你在看到一切种种光影或是种种世间的种种幻相时，你都老是抓着我有见。不但说我有见时，你还就承认前面就是有如是尘相，所以你说见时，就是承认前面有如是尘相。你抓着前面如是尘相，你就一直抓着我真的如是见，我真的就有如是感觉啊！你就会这样不断这样反覆抓着。

假如你能够真正知道，原来这一切感觉都是什么？都是大觉心体入世的根中的清净呢？你不是没有这种感觉，当你一切感觉现前处，你都会知道原来都是清净。所以任何感觉现前处，他不会再起成势力，起成尘劳，障碍于你。因为不会起故，所以你才能够体会任何感觉的种种差别。因为你能够体会任何感觉的种种差别故，所以你才能够为一切堕在感受之中的业感众生，为他讲尽一切感觉中的虚妄。不但能够讲尽一切感觉中的虚妄，你还可以讲尽一切感觉中的缘起。

你为什么能说？因为你能够见到这些感觉。你为什么能见？因为你根本不堕在那些感觉中。假如说你只是说感觉都没了，见根清净，感觉都没了，那别人说：「请问法师我突然碰到一个困境，看到什么幻相，请你帮我解释，怎么样解决？」「我不知道，我根本没感觉，我怎么知道！你现在告诉我什么，我都没感觉，我也不能感觉你！」那要法师干嘛？那法师就救不了人！他不是没感觉，那是能够清楚一切感觉。那明明白白一切感觉，一切成就，一切作用。

但是因为你根清净故，所以你不堕在上面流转。所以常常讲的譬喻，一个善人，虽然他知道他是至善，他不会堕在有为的那种作用里面，妄想自己有所得那种善行（得到的得，不是道德的德），不会有所得，所以他自然谦和谦卑。但他不知道什么是善？不知道什么是恶吗？你虽然跟他讲说你是善人！嗳，无所谓善！你说无所谓善，你不知道善恶，我比你清楚，我告诉你什么是善、什么是恶。他可以为一切众生讲尽一切善恶法；但他居然讲尽时，他居然心中就如是谦和，不会有所得。世间的用心、善心都是如此啊，那这中间一点造作都没有；何况是出世间心中的智慧，那种灵明，那种清明，慢慢慢慢你就能够如是体会。所以眼根清净。

「根清净故，眼识清净」。所以这个时候叫做眼识，从眼识以下就讲到，从此以后就在心中能够起的一切法清净。所以前面是体相用知道清净了，下面就是一切法清净。所以眼识现前处就是一切法处，一切法清净，那一切法清净，你可能刚刚刚好讲到那个譬喻，不然大家还不知道怎么清净。就是一切清楚啊！明明白白啊！但还受他的势力吗？没有啊！所以你才能跟任何众生讲尽一切尘劳、烦恼啊。

所以诸佛才能够说我在一念之间，能够知道一切种种众生的种种心中的变化；那祂从来没有二念，就在这一念之中能够担当一切变化的。 因为没有二念，所以祂能够担当过去种种众生流转的尘劳；祂见黑之时，祂甚至都能知道，什么众生见如是黑起成善念，或者是恶念；什么不同业感众生，看如是黑起成什么是善念，什么是恶念；或有的众生看如是黑，他会变成他将来什么样的根身器界；清清楚楚啊！

但是过去呢？过去我们只要有一念，你都会觉得随他去流转， 随他去堕。你在那一念之中，你觉得什么是黑，你还不要想到什么众生呢，你就已经堕在黑中了！你不但不知道黑，你反而被黑束缚，何况你还能知道众生如何觉得黑？！你连众生如何觉得黑都不知道，何况你还能帮他分辨，你将来在黑中，能够为你成就什么样的器界！假如你都不能分别，那怎么叫做大智呢？那你怎么能叫做大圆满觉呢？你不知道将来你在这个识清净时，你是能担当一切识的。

所以古德才会跟你讲说，一法不增、一法不减，甚至一法不增、一法不减，你甚至还是什么？还像世间人所讲的，「旁观者清」。一切法世间，一切业力，不管善业、恶业，你清清楚楚、明明白白。不但善业恶业清清楚楚，中间缘起都清楚，那叫「识清净」，那叫识清净。这个就要讲到一些譬喻了，或许大家都有过，所以大家不用怀疑。有的时候我们心清净的时候，你听到、看到一些幻相，过去你看到这些相时，你或许你自己很在意的某一些相，你看到时就会起瞋心；不然的话在那些相中，你会起欢喜心；反正他就会牵动你心中的造作。

可是有时候心祥和时，再大的恶业，就是人家再来触恼你、骂你，你过去很在意的那些，你居然都觉得无所谓。你不清楚他骂你啊？清清楚楚！你那时候不知道他骂你？很清楚！我甚至都可以背出来他在骂我什么，但你怎么没有关系？不知道，我也不知道，我今天心里特别好！

有的时候你心清净的时候，看到过去会让你激动非常发狂的那种欢喜，你居然觉得很淡泊。你说不知道那种境界吗？过去那境界不清楚吗？非常清楚，比以前更清楚；为什么比以前更清楚，以前境界现前处，你已经融在其中了，你已经被他动了，牵动在其中，你只能随他的势力！将来现前处，你居然能够感受到那种，就算是欢乐，你都能够分析出来：喔，他是这样的变化，这样的过程；我过去的心思是这样随他在波动，欸，你都知道。

众生都有，早就有这种灵光乍现，只是你自己不留意而已。都有，这个就一定都有吧！这个一定都有吧！不然下次你一定会踫到，别人骂你时，你居然不用烦恼了。不用再说：我到底要不要理他，误会了！那根本心中清净时，那种只是一时的清净，你居然那句话「要不要理他？」都多余！你就能放下，就是如此。因为众生流转在红尘之中的作用都是如此，何况「识心清净」你会不知道！那是真是如此，那就是如此。所以眼识清净，就讲到识清净。

「识清净故，闻尘清净」。所以一步一步就带你入到一切法中的种种陈列，一步一步告诉你，他如何走进世间的种种心中智慧的器用，智慧的器用，所以闻尘清净。刚刚讲到见尘，现在讲到闻尘。那闻尘还是什么？还是入世间的法眼， 还是入世间的所有这些法性，所以叫做「闻尘清净」。只是为什么要在这边，即然都是入世间的法眼，都是入世间的法性。那为什么要说闻尘呢？就变化，告诉你法性之中，他也不是一名一相的，变化种种作用。

但是你就在这闻中或者在见中变化处，在见、在闻的变化处，你还能体会他一体的根本的恒常吗？ 你能明白那一体的恒常，你当然能够担当所有的一切随缘安立种种名目的变化，那才是在法中的称量，法中的担当，名目中的变化，所以叫「闻尘清净」。所以你不知道是闻吗？虽然是一体，将来你证得这一体时，六根都能够清净互用，这是《楞严经》讲的，我们没这种境界，但都有那个互用。

事实上为什么你知道他能互用？虽然没那种境界，你却心中能够体会这句话是如实、真实？因为那是一心的觉体， 就在一心上面的觉体安立名目。既然在一心上觉体的安立名目，那在一心安立的名目之中，我当然也可以互相互为一心。所以那就不是怪力了，你要不是行者，你就根本不在文字之中，虽然未证，你也解释不出来。那不是说未证，你就一定解释不出来。那未证都要解释不出来的话，你就太低估你的觉性，太低估众生的佛性！

假如真的解释不出来，那诸佛如何说「理须顿悟」呢？假如真的显示不出来，那世间的所有的一切人，最初恶人在恶行中流转时，只要有一念忏悔， 这一念忏悔时，他前面那一念还是造恶呢，但是后面那一念突然有大因缘让他忏悔时，从此以后，他能够忆及过去所有的种种恶，他马上心中就能够体会世间所有善人的种种善。虽然也没有行持过，虽然那个善不是他的，他不能体会吗？他不能体会吗？假如不能这样体会，人根本就没有转寰的余地，那就不叫做觉呀！

这绝对不是看到这些说，那诸佛就是妄语，怎么可能知道！所以这部经就是伪经，你绝对不是这样子去评论。你老是抓着世间的感受，拿着那种闇昧的心态，因为心都不发，你怎么可能体会嘛？！你发了个行者的心，因地不同，你再来体会看看。这种发心叫做什么心，你知道吗？叫科学。不然你从来不科学啊！你不在学问上科究啊！怎么叫科学哩？你一个不科学的心，在那边妄论，那才是…，世间哪，你看，尤其是佛教门中，那是打着佛门的旗帜，败坏佛门。装成佛门的善知识，其实他都在起，《华严经》中讲的散善波浪（散就是散去的散，解散的散，善就是善良的善），散善波浪，总是在觉海之中扬起散善波浪，所以那种可怕！

所以我们法师们更要发大心，在理上要念念之间不断的思惟，将来到处弘法，你就可以让那些在家狂徒，或者是释门被那些流转的那些人，让他们都能回头，都能够回头。

所以「识清净故，闻尘清净」。「闻清净故，耳根清净」。这里就不必再多加解释。那只是要你知道，在眼中是这样子见，法中你能看到，法中多半都是在哪里做比喻的，眼耳之中，虽然他是六根，但多半都以眼耳、声色，色声二字上说众生的流转。既然流转就在色声二字上，就是在眼根、耳根上面的，你要举到眼根耳根，你当然就会知道他一定摄（涉）及意根，那不必在提意根了。但大部份都是在色声二字上，那个色声二字上。

为什么要在色声、耳根眼根上面说哩？因为眼睛你是在心中感觉有所见，不要讲说眼睛有所见，心中你就是感觉到有种，感觉中你能够看到，能够真正有一个相状在心中明明朗朗，那就是见！耳根就是在如是见中，能够兴起种种的这种观察，种种的慧，觉慧，所以那叫做「达闻」。你不但在上面能够观察，能够在任何感受之中，我说的慧不见得一定是出世间的智慧，你只是在世间法中能够感觉到，譬如说喜，你就能够感觉到那个喜的浓厚， 喜的那种作用，那也是慧。

这为什么会说他是慧？因为在佛性上面回答你还是慧，还是智慧的慧。所以你就能够自然通达，所以在这个慧中，在所见之中，在心目所见当下，你就好像自然而然在心中就能起成传想，就能够起成传想，这传想之中就能起成种种达闻。那种闻中再起成种种韵律，入韵律里面能够幻成世间，幻起世间。世间能够再组合所有的过去的心底的业感中的组合，再组合一些业感，然后起成世间，再成为世间之中所有的一切见闻。都是不断从心中的攀缘的执受去变化世间，再从世间之中，再来返回你所有的见闻。就如是这样一出一回，形成刚强。你就会变成以为真实，真的有那身啊，真的有如是见啊，就建立总总刚强！

那已经都知道原来都是业力所感，那当然是从心中所攀缘的业力所起的世间，器世间啊。假如不是业力所感，那怎么与六道差别呢？就是业力重故才有六道，才有六道差别。纵然在人间，你活在人间，但你不事人间的应该有的品德，不事（就是从事的事，事项的事），不事人间应该有的品德。所以你渐渐在人间中，虽然身体还在人间，可是你的意识已经都到鬼道了，你看到的都是鬼道的那种虚妄，都已经现前了。

人跟鬼是殊途，鬼絶对不会来，你放心他也来不了；他不是他的境界他怎么来得了！你现在想要说我要去天上，你去的了吗？对不对！鬼都有办法来，那人比鬼的福德大，你就有办法去。你去天上啊，你能去的了吗？纵然是畜生跟我们同活在同一个世间，你能够摸得到他，畜生永远感觉的世界，就是畜生的世界。那意思上是不同的，他不会看到人间的世界，他永远看不到的；为什么？「殊途」，那个叫殊途。所以鬼也不会来的，所以鬼也不来，你也不去；但是业力故，使你生在人间居然看到的都是鬼道境界。

有的人是善业故，所以还在世间看的都是天上的威德。业力如此，业力使然，业力都在人间之中都在为你变化啦！那人间你就可以看到就在善恶二业中，那一般我们叫平常众生，我们就不谈了。在善恶二业中，你就能够提到，你感觉到人间，虽然我们讲执着我是人啊，有人间的世界；居然在善恶二业之中，你就感觉到这个世界的虚妄，不是我们一般人所见的啊！那我就会怀疑，那我一般人看到的是什么？就一般业力嘛！不都是一般业力吗？所以你才能够始知都是业力呈现的啊！就在业力呈现的所有一切见闻之中，他还归你如是业的见闻。所以你抓着如是业的见闻，你还真以为真有如是见、真有如是闻 、真有如是世间、真有如是根身，就是这様子叫做刚强流转，就是刚强流转。

所以在色声二字上面，在眼耳二根上面，他就能够主宰，他就真正主宰一个众生的业运，主宰业运，他能够牵动世界，牵动缘起。所以下面的鼻舌身，那意当然都在其中，鼻舌身就随之而变，随他随眼耳起舞。所以古人讲到一个人有智慧时，也是用到眼耳二字而已，耳聪目明，都用眼耳二字！对不对！他不会跟你讲鼻通，没有意思，鼻通，他点了那个鼻滤清，鼻通。鼻通，不代表他有智慧。鼻通、舌快那是长舌婆，那可能骂人，对不对？不是，那鼻通舌快不代表智慧，只有耳聪目明，就讲耳聪目明，所以他能够牵动诸根，他一定牵动诸根。

所以才在觉心觉圆明处，就讲到眼耳的意识，只有眼耳的意识，所以只提眼耳。他后面就跟你讲，「闻清净故，耳根清净，根清净故，耳识清净」。所以你所有一切体会世间的道理，一切世间的所有一切感受都清净，这个「识清净故」，所以叫「觉尘清净」。因为眼耳清净了，觉尘就清净。就在你能觉所觉之中，在法性之中，为什么要说能觉所觉？因为法性清净处就有能觉所觉。在一切觉中都清净，叫能觉所觉清净，那能觉所觉就是讲到一切觉。那一切觉在哪里讲的一切觉，就在现前根中现用讲的一切觉清净。

那个清净，上面已经讲了，什么叫清净？法法遍现，一法不失。但是呢，你还要知道，法法无住。你为什么知道他无住？你根本就知道是一体圆明，这叫清净，那完全清净。随你说时，在一切相中说远（33：45）说二，没有过咎，但是智者心中，永远都是住在一个心体之中的智慧；他都为你道来，都是眼耳鼻舌身意，这叫清净。这是虽然未证，但是在道理上，我相信大家法师都能够体会得出来，心中就是有如是的担当， 就是有如是的作用。

所以就讲到「如是乃至鼻、舌、身、意，亦复清净」。（「亦复如是」。我还没有翻过来，所以不能怪我！）「善男子！根清净故，色尘清净」。刚刚讲的是根，现在讲到是尘。「色清净故，声尘清净，香、味、触、法亦复如是」。所以之前讲根时，我就已经把尘中也是带进去讲了，所以根中作用已经知道清净，那当然能够摄一切尘中的作用清净。那为什么经中还要再为你安布诸种种尘中的作用清净？他是告诉你，一切大觉体中如是陈列时，如是回入娑婆时，那一个步步的排列清净，就是根本清净。

所以在步步排列里面，你才能够知道那些名相，你能够担当这些名相时，你在看这些名相时，就如同早上讲的，《大般若经》中讲的，菩萨闻如是法如是名，我把文字换过来，菩萨闻如是名字、如是法相，心中不恐、不惊、不惧，那个叫做清净。你不会再觉得那一定是随大家讲处就是流转，那叫清净，那个叫做「无垢称」，那个叫做「净名」。那个净名念念之间你看到都是尘相的安布陈列，尘中的陈列（耳东陈），陈列，陈列处。但是你还是过去尘相中陈列的种种流转吗？不是，他根本没有任何心中在尘质的累聚，所以叫「无垢」。但你不知道性中，他必定能够入尘的种种的性用名相清楚，叫做「无垢称」。

所以你看到他的法相在那里？念念在俗，他的法相念念在俗，但是他的智用呢？真是法法归真。所以维摩诘示现在家，不受家法；这性上说的，都在性上说的。他不是在众生的妄想中见的，不是在妄想中分别的。甚至有人修行，还刻意跟你讲说，在家都可以修。维摩诘菩萨你看在家，维摩诘跟声闻人讲，在家跟声闻人讲法的，你还有一个「在家」两个字，你知道吗！

经文中告诉你讲说，「虽现在家，不受家法」。你说那不是经文也讲说，虽现在家吗？示现在家，不受家法？经文没有办法，是要跟我们这些末法众生在说的，不用文字，你怎么能够体会？你怎么能体会？所以用尽文字，你不但是用尽文字，末法众生意识才能够起成思惟，才能够开始起行体会。那将来能够体会处，你才会知道，那一切文字之中，没有多一个字也没少一个字。因为你将来能体会时，证得这一念心性，心中的清净时，你看到一切名字，一切文字，在家出家，心都不会随着在家出家，心里面还真正潜在意识妄有分别，这叫「无垢称」，这叫「净名」，清净的名字！

所以你怎么会还有在家呢？怎么还有在家人跟出家人说法呢？这都是垢，这都是心中，不管是你在名相中是不是在搅遶，直下看到仁者，你原来心中还有如是卑劣的意识！你还在坚固自己，我就锁着在家，我就打死不出家，什么叫向道？我但是向道，我只是向上向道，那个心底深处打死不出家；不但不出家，还贡高呢，我还想教出家人，那种贡高！那不是卑劣是什么？因为卑劣到你跟本不知道，有很多觉照是你根本不入那个门，你根本不种下那个种子，你不现那个相，种子不能成就；种子不能成就，你的觉心根本不能够开显，这个应该都知道吧！觉心就是如此嘛。因为既然讲尽觉法觉心，你就能清楚觉心就是如是。

所以剃头染衣是现相，现相是为立了心志，心志是结此向道的心种。心种若发，念念之间才开始归家，才能够启发觉照！所以过去在讲尽很多譬喻，你打死不入兵营中，你不当阿兵哥的人，你就算一天到晚拿一个假枪，在军营门外跟着他出操，人家都不会觉得你是阿兵哥，何以故？心未发故！你也背一个枪在那门口当卫兵，小心人家把你抓起来，你卫兵？就是还没把你并掉， 还没把你并掉，还没把你关起来，叫卫兵；还没把你抓住， 叫卫兵。

所以这里面就能够知道，他那个入尘中那种名字的担当，那种根本在一切性相的担当。既然在名字中的担当，那经文当然就是为一切行者，起成种种方便， 起成种种行者当下能够反证， 反过来证，反证自己心是不是还在任何名相，任何名字排列处，你还是不断的又堕在过去的搅遶中，你还能够直下去体会那个觉心的作用吗？ 你能够体会觉心的作用，一切名字那你自然就会觉得那个清净，那个清净之中是净用全衔， 净用全衔。所以「香、味、触、法，亦复如是」。

上面讲到，前面的一切法，从根从尘代表一切法。所以下面讲「善男子，六尘清净故，地大清净」。从下面开始讲到四大，因为是觉明四大，他才能够幻起诸尘，幻起种种尘。刚刚讲幻起那个尘就是变成过去流转时，就会变成种种六根当中的作用。今天你要是在觉体上，其实你看到其实就是什么？觉心入世的，就是根本的法眼清明的那种根性。

众生流转时，是从四大起开始流转。但四大怎么起？四大是觉心必定能够入一切世间，从法眼所现见开始起的。所以今天你真正证到觉心圆明处，是要从根中，从胜义根中开始这样子为你陈列的，四大起的。你法眼之中必定能够随缘现见，从现见之中才能够传想；才又传想之中才能够横生种种气质，所以那是鼻根；才能横生种种气质时，他才能入种种味，法中才能入味；才能够入味之中，能够现种种法中的行仪，那是身；然后起成种种法中道理中的意识，就眼、耳、鼻、舌、身、意，最初的法眼。

只是众生站在这个法眼里面，你闇昧了，从此以后抓着肉质上的根，抓着那个以为是根，你以为这个舌根。所以像《楞严经》讲的，好像什么？耳朵如同葡萄朵，不是葡萄朵，忘记了。最不会背经了，这要惭愧了。我已经讲了好几次，搞不好就是这几次惭愧，将来突然发现都背得下来了，心生惭愧！

所以你就抓着根尘中的作用，所以你这个耳根听超不出声，舌根你怎么样啖，你超不出现在所接触的味，你超不出那个味！你所接触尘中那种捉持那种味，那种攀缘，那种可怜那种味道。但你不知道能够入那些味的是什么？你心中本来能够入一切法味的根本，那个根，酸甜苦辣都是你心中本来就能够啖如是味，本来就能够明白如是味的味根、舌根！可是你抓着肉质上的舌根，你抓着现在的作用，所以你只能永远超不出你现在现前的业感，就在这个上面体会，感觉有味而已！这个甚至于感觉那个有触，永远超不出你现在业感世界！就如同孙猴子永远跳不出如来佛的手掌心。那我们是根本的业力的众生， 跳不出那个业力的手掌心，业力的手掌心。你怎么翻搅都在那个业力之中，不断就在那边搅遶，在那边起成种种思惟。

所以现在从觉心上来讲，是回头再去入种种四大。所以「六尘清净故，地大清净」。这是因为根本法身之中的六尘清净故，所以地大清净。所以在法性之中是真正能够入如是尘故，所以你才感觉到那种坚实，所以叫「地大淸净」。因为有坚实，你才觉得地大；坚实性，才有那个坚实性（坚固的坚，实在的实），坚实性，所以觉得地大清净。

「地清净故，水大清净」。因为那种坚实感中清净故、明白故，你才知道觉心，他一定能够随一切感觉开始流润。开始流润，流润为水，水大清净。你性中就有如是的性用，世间才能够显出如是的器用，才能够显出如是的器用。但是众生若是堕在器用之中，那当然只是随着业感流转。就在这个流润当下，因为流润故，所以法法蒸明，清清楚楚，「火大清净」，心中大明，清清楚楚，火大清净。就在法法蒸明之中，于是乎你就能够随缘什么样？你就能够随缘鼓动，随缘能够兴起。不但只是随他鼓动，你甚至还能够起成什么？还能够成就一切世间，一切法中的风气；起成风气呀！那这个风气就是什么？就是规律了，这个风气就是守持着种种行仪，行为跟仪轨了；所以起成风气。

过去是你心性之中本来能够入世间的四大，可是大家忘记这个四大时，抓这个四大所感受的业力之中所成就的世界，抓着世界的四大。世界的外四大当然没有离开这内四大，内四大若是没有外四大，哪有内四大！所以因为有内四大故，所以一切世间之中就有地性的坚实，就有水中的流润，就有火中的蒸暖蒸明。暖就是熟，越来越熟，清清楚楚；蒸暖蒸明。就如世间的所有的这一切，风中让你清凉， 清凉当下能够入一切法的心中的清净跟行为，风气。

可是你忘记内四大显出这个外四大时，你就抓着那个现相为四大，从此以后，你在这个四大之中又受他流转。然后又藉着这个四大流转之中，在那边再组织六根六尘， 再组织那个四大之中业感这四大的六根六尘；然后在六根六尘上造尽种种妄业，所以四大又随着你的妄业，不断的变现。但是不断的在末梢如何为你变现时，你都没有离开过你的根本觉明体中的清明四大。这边只是讲到清明四大，《楞严经》讲到七大， 讲到七大。那是你觉体的根本清明四大。所以「火大、风大，亦复如是」。这是说四大，说四大境。

「善男子，四大清净故，十二处、十八界、二十五有清净」。这个就不用解释了。这个大家去查字典，也不用查了，这个大家都知道的。 二十五有，大家应该都知道，对不对？二十五有就是四洲、四趣、四禅、四空天、再加上无想、净居，还有六欲，无想天、净居天、六欲，还有梵王天；无想、净居、梵王天，再六欲天，这就是「二十五有」。那为什么是这样子说呢？看佛教辞典，麻烦查一下佛教辞典。名相之中就不必多做解释。但这就是告诉你，十二处、十八界、二十五有清净，这就是告诉你「器界清净」，入到世间的器界清净。

那下面告诉你，「十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法、三十七助道品清净，如是乃至八万四千陀罗尼门，一切清净」。是出世间诸法清净。他不但能够成就一切器界，成就器界当下，那也是众生开始行持时，懂得那个出世间的行持处，叫「出世间诸法清净」。所以你要是世间、器世间，若是还不知道如何呈现，那如何还要跟你讲出世间， 世间都不知道怎么呈现，何必说出世间。

大觉体现的世间，就是觉体现的世间。因为是觉体现的世间，因为都在觉显故，所以觉体正现世间时，你似乎就能感觉到他同时就显如何出世间的智慧，就是如此。镜子正在现色时，镜色是镜子现，正在现色时，在那个镜色上面，你同时就能感觉到，每一个镜色都具足出离镜色束缚的智慧。你只要知道是镜体，所以叫出世间法清净。

刚好打板了，打引磬了。那个下一周要跟大众师父请假，跟常住请假，这个还是告诉大家我大概有什么事，你们才能够，心里面才能够体谅。因为换季了，我总是要把一些比较暖和的东西拿出来，上个礼拜去，晚上冻的要死；是有棉被都没拿出来，因为每次拿出来一次，我就要大扫除一次，我那个寮房只是在换季的时候扫一次。所以这些夏天用的凉被都收回去就要洗啊！还要大扫除，棉被再拿出来，就不要马上就弄脏了，所以这是一件事。那还有就是，大家也知道内地有一些法师，他们来了，虽然没有办法陪他们出去，但是在这里面还要安排一天二天跟他们吃吃饭、讲讲话，因为他们礼拜一就要走了。所以下个礼拜真的是比较忙，假如说刚好内地法师也来了，我下个礼拜还上课的话，我是真的那个棉被就拿不出来了。对不对？那我就要冻二个礼拜，冻二个礼拜。所以我相信大众法师是会这样子悲悯于我的，会怜悯我的。

大众请合掌：愿以此功德　普及于一切 弟子与众生　皆共成佛道 。阿弥陀佛！

---