随堂教材：
“正住持”

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年九月二十二日宣讲

第三十四堂

所以这在修行、行持上的微细，这是一切行者都应该要明明白白的。所以你看看那一念之中的执着，你以为是在参禅，以为你是在行持，但是从来不是在觉心上审视的。最初在入门时，道理未清、未明，所以将来误入歧途的，从自古至今，比比皆是，所以自己都以为有所得、有所证。一切声闻人还要在什么？还要不能够落在后有，不堕后有，何况我们念念之间还在种种参禅中、种种触境上面，你还堕在后面潜在意识之中的住着、流住，那心中的追取、执取相中，那怎么能够叫做声闻呢！所以那连声闻法都不能够成立啊！因为你还有一个相可得。

那我讲的是现代的西方所说的这些禅境界，什么叫做灵修；连声闻法，你想要证阿罗汉，你想要在最初这个僧人，最初面对的声闻法中，你都叫做违背。因为那念念之间，你仔细思惟还落后有，还堕在后有中，你后面还有一个潜在意识的有住、有着。我以前养了一只狗，取名就叫后有。我这不是骂人，我这是告诉你，他就如同狗在吠声。狗是什么意思？吠声。吠声，就是你看到声音就是吠，事实上你还追逐在语末的声音，在那边追逐而已。所以那个你以为得到什么，将来可能就是什么？就是畜牲道。因为你还在积蓄，那种积蓄是很微细的，那种很恐怖的！

你以为我现在只是我感觉到有一个心中的豁达、心中的空灵，所以我在这空灵之中，应该不属于世间的业力。但你不知道你那一念之中，那执着的空灵想，那种可怕，因为那个空灵的感觉，你感觉是轻松的，所以不像过去你堕在比较沉重的烦恼里面，你能够直接感受到你那个心中的捉持的那种势力，所以你能够惭愧、忏悔。将来你觉得空灵时，你有一念一直抓着这个空灵的感觉时，那个感觉是你找不到的，你自以为心中好像放下、放松的，所以你也体会不出你潜在心意识里面，那一只一直抓着这个空灵感觉的那一双大手，你感觉不到，所以你一直以为我空啊，我好像超越了！

但事实上你越觉得超越时，潜在意识有一双大手一直不断的执捉，将来是空灵、不空灵那都是感受，那会随缘变化的。当突然你感受不到这个空灵的感觉时，换了另外其他的感觉现前，其实不是其他的感觉害你，是后面捉持的那一双大手执着一抓，你就直堕地狱了！那感受直堕地狱！所以那个害人的可怕，害到这里。你以为没执吗？没有执捉吗？都是执捉，而且执捉到你根本都不知道怎么面对！将来突然发现变化成种种其他的感受现前时，你才知道这一生中，自己如何残害自己的灵魂，那种捉持的力量多深哪！就有一点好像常常我讲的譬喻，一个富有的人，他根本不知道什么苦啊，他以为他无苦。我不执着苦，因为他很富有，他现在还有一点福报。可是将来突然一下家道中落，他转变贫人时；过去贫人吃了一点点的苦，贫人都觉得是小苦；但这种小苦拿给他，他是大苦，他心中是大痛苦，根本承受不了，甚至于根本都不想活，不欲再活，所以有到这种可怕，所以这很可怕。

所以在这个古人才会说，「不染内法，着外文字」。连内法之中你都要清清楚楚，你不能染内法，执着外面的文字，你外面的文字就是你还有感觉什么享受吗？你还有感觉什么超越吗？都是外面的文字，都是你心中在外攀缘的形象；你怎么会没有思惟，没有观察呢？不是只是说偷了一些古人的这一些记注、着疏，在那边不断的只是用嘴巴在讲，用这些名相一直在不断变化。事实上我们也是，但是我们虽然也是像偷了一些古人的语言，像一个鹦鹉这样子在传达，但我们毕竟是释门、释子，我们不同一般外道。那些外道，那根本是他要在潜在意识里面，就是在显异、显能，潜在意识里面就追逐那些无明，所以他们的业力是更深沉的、更重！

虽然我们现在也是算是偷祖师的文句，这样像鹦鹉一般的在这边讲话，但是毕竟我们是释子，心生惭愧！懂得在声音下面，不断的在这边复习时，学这个语言时，也是念念之间学习回光返照时。那一般人他不是啊，他是根本就在迷惑众生，全然迷惑众生，所以那是很可怕的，那是很可怕的！

所以这里面你就要知道，就要「忏悔业障」，那是心性之中你真的入理时，那种念念之间对自己心体深处的那种分析、解剖，清清楚楚。所以再也不是世间一般的妄见，那种断灭想，那种分割想，不是。因为你能够感受到心体的差别，不是感受，你能够明辨一切心体的差别相。你知道在哪个相中就是如是性，哪个性中就是如是作，哪个如是作中，他就有所谓的成就，有所谓的不能成就。但是这一些所有的法中的性相二法，哪个不是从大觉心中起的？所以你明白一切性、一切法时，就是回归大觉体时。

所以你在色，你就知道色就是无尽的向下去流转、向下去安布。讲到照呢，照就是在色上你就感觉到就有一股向上的势力。所以宗门常常讲的「向上一句」，就是你在任何念头之中，懂得向上回光了。但是没有这个照、色，也没有镜性，你一定要看在镜性，所以没有阴，根本找不到镜性。一切修行都在哪里修？都在阴上修，都在女相上。我讲女不是女人，就是这个女德上修。所以反过来说，没有女人就没有男人，根本没有分别，有了女人才分别有个男嘛；你根本在男中，你是看不到任何行持的。男中可以起大照，大照处就是女人润生处，没有女，阴者的润生，世间法中不能成立。世间法中不能成立，回头的润生，也不能够回头啊。所以这里面就要告诉你，就在当下，一切作用当下，你在哪里看到你的根本的本来的大照，那个阳性，那个男性，不变女人，当下证得男身。

证得男身不是有个男身可得，证得如是大照时，回光如是大照时，是打破一切男女二相的流转，那才叫成佛时；即往南方无垢，垢就是一个土、一个后，连一点留碍都没有。你要说我不变男身，原来你还不是着女就是着男，那还叫做垢，那就是有垢，你心里面潜在意识就是有垢。

所以这种微细处，你在这个上面因为清楚了，连这些性用、性相都了然，你才能「随喜功德」。所以于是乎，你虽然未证镜性，但是行者已然可以站在镜性的角度，担当一切镜色的呈现。因为你能担当镜色的呈现，也就是现在行者念念之间的下手处。你再也不会觉得烦恼起处就是迷惑，烦恼起处就是障难，烦恼起处就是遮断，不会！你反而就是还要假借种种烦恼现前处，然后看到你觉心在何处。所以古德才会跟你讲，烦恼越大时，就是魔势力越强时，也就是觉心越清新处。你在没有烦恼处你找不到的，就像刚刚讲的那空灵，你还感受不到那个抓持的那双大手。

所以有的时候行者还要假借种种烦恼，烦恼起处你才能够参：觉心是谁？觉得的是谁？你要在那个烦恼上面，你才能够知道那些觉心啊！在这么大的气氛里面，你都能够慢慢体会觉心时，那一切念头你都能够知道觉心了。你只要知道是觉心，烦恼会不会起？一样起。你知不知道烦恼很强？知道。但你知不知道这就是古德讲的，那个知就不是众生的知囉，众生的知是永远被后面那个知所绑缚、束缚，将来你还会看到自心过去所造，一样能够涌现，一样那个气氛很大，你知道不知道？知道。你还是他吗？不是！

你说：法师，你讲得太玄。怎么会玄呢？我常常用镜子作比喻。镜子照见色时，那么强烈，过去这么强烈的镜色的这种表现，我们都是随镜色流转处。将来你要是真正知道镜体时，你还是一样看到镜色啊。那镜色现前处，镜色的意境，强不强？强！明不明白？太明白了！他变化时深不深刻？太深刻了！但你还是他吗？不是；为什么？我是镜子。你只要是镜子，你何妨让他深刻？所以这才是古德讲的：随他起，随他落，明明白白的担当。那个不是心性之中的断灭，那个是你要是真正一步一步证到心性时，一步一步体会心性时，你会知道原来你根本就在用他，从来不失；因为要是有失去，你根本连喜怒哀乐都不知道。

假如有一天你根本不住在觉心，你每天的变化从哪里来？变化是不知道变化的，喜怒哀乐是互不相知的。你能知的是谁？你每天活在这么强烈的对待的感受里，在喜知怒，在大知小。这么强烈的对待里，你仔细思惟，能明白对待的，他是觉对待，他不是对待，对待是不知道对待的。对待没有那个觉对待的能知，他在哪里对待？觉尚都无，何况对待！对待一定要有觉才能帮他支立，帮他建立。

觉心建立时，你会发现在对待，在黑不是他黑在知白，不是白在知黑；能够知道白时，所以你也才能够分辨黑的那一个，他从来非黑非白。于是在觉对待，才能够明白对待，你的生命就是这样子，你从来没有离开过那个佛性！所以你才会觉得世间生命多彩多姿，你才会觉得生气盎然。所以始知从来不离，但也始知你从来不用！那当你知道以后，你就会心生惭愧跟痛苦，你当然不愿意就这样子，这一生就这样子蒙蒙的，从此以后随这一期果报灭亡。你就会不甘心，你只要有一念不甘心，就是行者最初发心的动力，那个原动力；所以那个叫做「随喜功德」。那念念之间他就能够担当，一切起心动念呈现处，他能够成就，他能够担当。但是在看时呢，他就不是过去的流转；在分别处呢，就是当下回光的种种的行者的行持，叫「随喜功德」。所以在这个上面，是一个行者在理路上的心中的内明，当内明完了以后，他自然而然他就能够应用于现前的所有的一切作持上。

所以这下面就讲到「请转法轮」。所以念念看到这个行者的担当中，他能够开始请转法轮，表示这个心体，他刚刚是随喜功德，但是现在能够起成大用，叫「法轮」。所以「请」这个字，用中国人来解释这个请，有四种相，恭、祈（祈求的祈）、迎（迎接的迎）、奉（奉养的奉），恭，就恭敬的恭，祈，祈求的祈，一个开示的示、一个斤，恭祈迎奉，就是请字。所以这四个相在行者心体上是清清楚楚的，念念如是至诚恳切，如同礼敬诸佛，称赞如来那个「恭」。然后念念在心里面不断的，自己不断的让心中期许安布是「祈」。然后在随缘迎处，念念就能够当下应用是「迎」，迎，就是迎一切缘起，当下就能运用是迎，所以他再也看到不是缘起，看到缘起处，就是他当下找到觉体时，那叫作「迎」。然后念念就在这边一心至诚恳切「奉持」。

这四项要在「请」中，所以这里面你才能够正转，正转就是正运，正正当当的正，正运叫做「转」，这才开始真正正运。过去已经随喜功德，那是内明，现在就是在外，所有一切行持中的担当，叫正运。所以「法轮」，为什么要叫法轮？这个法轮中就是告诉你，在心体大明处，应缘当下，他自然能够成就一切法、一切理、一切事，能够成就一切智慧的辨析跟圆通，这叫「法轮」。

所以你才能看到那个轮，从刚开始懂得觉体时，心中的内明、惭愧，到内明之中，能够看到对外的所有一切的作用，所以这里面你就感到那个法轮相，所以轮，有不断的前进义；轮，有辗碎的力量，他能够辗碎你过去的业感，他能破碎，他也有前进相，所以叫做「请转法轮」。但是这个请转法轮，讲到这个十大愿王，请转法轮时，应该就不是像过去那样子，那个委曲请转法轮。这个请转法轮是真正行者担当心体的照现，那叫请转；讲到请转时，没有半点委曲相。那是一个行者已然知道念念如是，但念念如是时心中还是有恭、祈、迎、奉相在其中，因为他明白道理啊！

所以你会看到那个愿王，真正就是常常住在你心中，那叫「原心」，原本的心相。愿就是一个原、一个心；当然也有（愿）一个原、一个页，一页两页的页，繁体字是这样子写。页是什么意思，头首，源头，那就是讲原心，源头就是原心。所以真正就是上面是原，下面是心，就是大愿。你能看到这个愿王，就看到心中他就是如是成就的。

因为能够请转法轮，所以下面一样，才叫「请佛住世」嘛！法轮都在转，那请佛住世不是请他方佛来住世，是你要念念看到，「世」就是交替处，每一个念头的交替处。你念念在看到时，就是什么？就是你能知道，其实都是大觉觉体现前时。过去你看到是感受的交替，那是尘相，世间法。将来你看到每一个念头就是什么？就是根本大觉的性德。那就好像每一个念头起处，就是每一念的佛体住世时，就是住世时，世是交替，就住在任何交替中。这就如同上一周讲的，「供养他方十万亿佛」，那是「请佛住世」，那念念就要看到请佛住世相。

你要看不到一切住世相，表示你还是有一念什么？还是在向外奔逸。「请佛住世」相就有点类似我刚刚讲的男女相，男相、阳相、女相，你都要知道是觉，现前处你都要知道他的流布，如是法、如是性，一定会分得清清楚楚。没有镜照哪有镜色？镜照、镜性、镜色一样要知道清清楚楚，一法不能闇昧，一法不能断灭。于是乎你能够分别出，在镜色之时是什么样的性，他是流转性；在镜照之时，他是什么？他是统御性。你能够清清楚楚；你为什么清楚？因为你在解释一个镜体，所以他就不会混烂。所以这念念之间都在哪里？都是在大觉心体看的，那叫「请佛住世」。任其交替、任其变化，我都知道是觉体。所以我不改变任何交替、变化之中的一切性德作用；但是我却在每一个性德作用当下，我一样任其照色；但是在他照色当下，我只要在照色如是那么强大的势力里面，我只要安一盏明灯；安哪一盏明灯？安我知道他就是大觉，我知道就是镜体，所以我知道是大觉时，我一样可以顺着他照色的势力，但是这里的势力，他自然就成就回光的作用。

所以这里面的微细，你不能说，我安了一个大觉体，马上就不作用了，马上就回头了；不能回头，一样这样子成就，但是成就时，自然有回光的作用，那才叫觉体。什么叫自然有？就是你不必刻意让他回光，不必刻意让他回光，要真的刻意让他回光，那镜子就不照色了。刚刚讲说镜子正在照色时，这么强烈的那种感受当下，你为什么一样能够顺其变化呢？一样能够恒顺他种种的势力呢？因为我知道是镜子嘛。你有必要说让他不照吗？让他势力减弱一点吗？假如你还发这个心，表示你根本于色、于镜，心中还有住着，还有障碍；你明白那个就自然回光，这才是佛门中讲的「自净其意」。

诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。「自净其意」不是说我现在开始自己在这边，自己想要自己怎么样慢慢自己修好，自己如何安布这样，不是的。你这个讲的是没错啦，这样的讲法只能在哪里？只能在世间善法中说；佛门的自净其意是直下心性上担当的。假如你还看到现在心体上在行为上的任何造作，表示你还于心于性还不明白。你要是真正知道心性时，正就在镜色照色处，他当下就是什么？净其意时。这个中间根本不须要你多一分、多一法的造作，叫自净。

你为什么不用造作，你知道吗？因为你明白法性故，你直下见性故，所以任其风动幡动，本来寂然，那叫见性，那叫照见法性，那叫自净其意，所以才叫「是诸佛教」。你要站在大觉体上看，要请佛住世，这才看到一切佛根本面目。诸恶莫作，为什么「莫作」？你不要在任何感受上面，还随着次心流转嘛。所以那个恶是一个亚洲的亚、一个心，这已经讲过，亚洲的亚就是次心、第二、亚军嘛。他不是头首，他是安布一个次心。明明就是一体是觉，你却随着感觉又安立了一个心，叫做次心，所以一切万恶都由背觉而始。万恶，再大的恶心都是什么？都是忘记觉体。有万恶的，你要知道是觉，就回头了，再大的恶念，一念能收。所以那个周处，一念忏悔马上能成善，这个是讲到世间善人尚且如此！

将来你堕在地狱这么大苦时，你只要一念知道是觉，马上、即下、当下成佛。但是这个是鼓励人讲的，当然你要是真正，我们要真正到了地狱，那是不可能成佛的！地藏王来，我们都还不见得认识他哩！对不对？因为为什么？因为过去谤比丘故，那个相，法相都被我们谤破了，对不对！在男女相中妄想分别故，还在说比丘怎么样如何如何故。比丘哪有如何如何？凡夫才如何如何哩！我现的比丘相，会有一些其他的动作，是凡夫在家的业太重了，所以你更要跟在家人讲：「你看看这个人出家了，他的在家习气那么深，导致他出家，都没有办法真正现出一个出家人的威仪，都是在家人的习气，所以你自己看看，小心啊！赶快、赶快出离啊！」 不是在家人讲：「你看，他出家了，出家人居然是这个样子！所以我不要出家。」这完全思想错了，思想错了，那个法性变了，将来在他心里面完全变了。将来在地狱看到比丘现前，地藏王现前就是比丘，他也在亵渎，你们出家人都比我烂，你还救我哩！我救你吧！那sorry，你就留着吧！你就受苦吧！这个就是于相、于性流转故，根本不通，在这个上面流转的关系。

所以佛门之中要真的念念之间都在一切感觉中，你要担当就是大觉体，那叫「请佛住世」。在一切交替之中，你都要明白是觉心的作用，因为知道是觉心的作用，所以你能够担当一切法的性用现前。那个时候的自净其意，就再也不是任何委曲的造作。那个是一个行者，于法、于性直下了然的担当。因为不随那个亚心的造作故，所以他就不会成就种种将来的流转。因为为什么不随亚心？就是看到大觉体。但是你不能说，只是不随亚心看到大觉体。觉中他就一定能成就一切觉，觉不能成觉，还是觉吗？不能吧！在觉之中，你立一个次心那是恶，但你不能从觉入觉，那也是恶。你不能从觉入觉，那还是次心，还叫次心，所以才叫「众善要奉行」。那个善是大觉心体的本来的性能，在黑就能见黑，在白就能显白，在喜知喜，在怒知怒。你不能够闇昧一法，叫做「善」。但你也不能够随堕一法，叫做「断恶」。你为什么能够如此？因为知道性本然故，法性如是故，「自净其意」，这个人能「达诸佛教」！

所以大乘佛法中的解释跟小乘完全不同的，这是讲心，你听懂了，你也知道心性就是如此。那怎么会说大乘非佛说哩？这大心不是佛说的？不是一个觉悟人说的？肯定这是着相说法，肯定这一辈子没有参过心，肯定学术思想，就是如此，都是学术，就是一直在文字上面不断的搅遶而已！你要是真正修过心的人，就像《法华经》中讲的，若是证阿罗汉没有不信此法的。真正修心人听到，你就知道心性嘛，你都在心中体会那个心中的超然。我再告诉你，能超然处也是当下包容处，你怎么会不信呢？你都能够体会镜体的本来非色的清净，我再告诉你那个非色的清净，就是当下能现一切镜色的清明处，你怎么会不信呢？所以这里面自然就有倒驾慈航，回入娑婆，你怎么会不信呢？就表示你根本不是修心人，就絶对不是修心人！

所以念念之间要是心中能够这样子去体会，你才能「常随佛学」。这个「常」字，叫无间，常字无间，念念如是。「随」字，叫顺应，就在大觉体上成就一切万德。「学」者，是深入一切万德义；「学」还有一个相，叫深穷觉海，学字啊，学海无涯，叫深穷觉海。因为「学」这个字在〈说文〉来说，就〈说文解字〉来解释这个学字，就叫觉悟，为觉悟法中行持，就叫做「学」，就是学心。所以学海都无涯，何况在学中是学如是觉，叫深穷觉海。所以念念之间你就能够在上面，到了这第八个来，你就会看到那个行者念念之间心中的无间、心中的顺应。所以随字不是只是委曲的随，那个已经告诉你，那是直下担当的顺应，直下担当的顺应；所以那个就是念念之间深穷觉海处，深穷觉海处。

因为你能够这样子顺应，所以你才能够什么？「大开圆解」，大开圆解才叫做「恒顺众生」，才能够叫恒顺，恒顺叫大开圆解。恒顺不是那种委曲相，他怎么样，我就「唉呀，我就包容他吧！我就随便他吧！」那叫恒顺哦？那叫横竖！我不是说人哦，我是在骂，我是在骂，横竖是名字，我没有骂哪个人，本来就是这样。那叫横竖，那不是恒顺。所以「恒顺」是什么？为一切众生除障，叫恒顺。所以狼狈、瞋目都是恒顺相，一个犍槌下去都是恒顺你；慈眼、瞋目哪个不是为度一切众生脱离苦海！但这你要讲好了，你不能随便瞋目，对不对？你要是根本没有目的的一天到晚骂人，说我就是金刚力士，对不对？你不是力士啦，你是铁力士。因为时间快到了，那个果报快要现前了！那个不是那个力士，那个是自己不能为自己这样子曲解，为自己在那边找借口。

那个力士，为什么叫「力士」？是真能为众生破障的，真正是当下要喝斥他，让他心中能够马上断然断掉这种心中的过去业感妄想。所以说法有的时候不见得一定要在音声语言中传法的，他有时候一个表情、一个面相，就能传法。所以我常说大山，也不过就是一个面相，可是你亲近大山时，大山已然能够传法。大山尚且是无情之物，尚且能够传达众生心中要如同大山高远的这种意境，何况是一个过去念念之间为众生发如是大愿的菩提道众生、大觉众生。

所以那个觉一定能够映人的，你自心这样子不断的长养这种觉照、这种愿力，将来就能够觉他的。无情的大山都能觉他，都能够映他（倒映的「映」，一个日字旁、一个中央的央），何况你一个真正行大菩提道、大觉心的，大道心众生！你不能映他？所以那个时候的映，他可能不是一法、一相，那个时候有的人他心中很恶，魔天的心中很恶，那都是跟你搅遶。有时候你跟他讲法，他不能够听受，（对他）不能够有道理。可是这也不是随便人用的，真正要是大菩萨时，他的威德具足时，他看到众生恶念现前，他只要瞪眼，那个恶念看到那个瞪眼，马上涣散！这不是讲玄哪，有很多的恶人，碰到比他更恶的，那个一瞪眼，他就变成很懦弱。本来不是很坏吗？老是欺负善良吗？碰到跟他恶的，他马上就变得很懦弱。众生心中有的时候就是这样子。

所以怒目、瞋目，有的时候就是瓦解一个众生恶心，过去的业障时。但是这个行持的人，当然要明明白白，这叫大法。所以那个才叫做「恒顺众生」，所以在恒顺之中，叫大开圆解。因为顺字一定有个什么相？顺字，「顺」这个字，一定他没有留碍相，畅通才能叫「顺」，那才能叫「恒顺众生」嘛。

那个众生是在哪里说「众生」？是称性遍圆，称这个性遍圆，叫众生。你要怎么样行者去看称性遍圆？为什么说众生是在称性遍圆呢？因为这要讲到最初行者下手处的行持心中的这个见地。你现在看到哪一个「众生」，仔细思惟，你能够放眼望去，大千世界一切山光水色、一切人我对待，哪一个离开过你的色声香味触法？哪一个离开过你的眼耳鼻舌身意？你没有这六根，你根本看不到世界，你根本不知道什么亲缘，你根本没有那个感受，世界在何处！但你不能说没有世界。世界的呈现，一切万法的呈现，其实都是「根尘」之中的表现，所以你不能说没有。你要说没有，众生说的没有，是落在语末的那个末梢，说没有就是断灭。佛门中说的没，是心中的担当，是你不能够在后面妄想执着。但是不能够妄想执着时，是他根本一体能够包容种种众相时、一切相时。他既然能够包容一切众相，那行者要在哪里去参「恒顺众生」？

你要一个一个在众生相上去参，众生相上去历练，你永远历练不完，那不是根本；你只在境界之中想要去修行，那永远不是达本之法！你当下就在心中的六根六尘上参嘛！因为你已经明白道理，六根六尘显现处，就是一切人我对待，一切世间的变化。所以我今天若是真的能够看得住六根，圆融六根，我就能够圆融一切感受、一切变化、一切对待。所以直下你就能够抓到源头，所以叫做原心嘛！

所以你连自己的心中的六根六尘都不迷惑你，那哪一个对待，哪一个世间的任何的因缘现前处时，他还能够触恼你？絶无可能！你自己心中看到眼睛见色时，不被自己的心中感受所迷，你自己在感受之中，在心体上、在声尘上、在触尘上，已经不被这些触尘所起的任何异想、任何的心心数法、任何起的那种翻搅，都不被他迷，将来就没有一法能够迷你。因为所有一切世间万法，他要迷你，都是经过你心中的解读，他才迷你的；你心中已经迷自己的六根六尘，所以不管哪一法，经过你那个已然是迷的六根六尘，所以你处处都是迷！

你已经在六根六尘中，自己的解读上面都不迷了，那哪一个人到你面前来，还能够迷惑于你！所以那叫真正「恒顺众生」，那个直下在称性上面而谈，那个直下在六根门头在那边作回光返照的。所以我在六根门头回光返照时，我回向一切众生，不但我能够在六根门头圆满处，我能够担当一切众生，也愿一切法界众生都能够自我回光，当下看住自己本来六根门头。所以六根门头其实都是什么？六根门头，过去你看就是众生流转处，将来你在六根门头，就是看到如来出世时，哪个不是你大觉心体出世的时候呢？所以完全那个用度不同，所以那叫恒顺众生！

既然如此，那众生就是什么相？众生再也不是我们过去所感到，我们恒顺众生，所以众生是依他而说的。这里恒顺众生，是表示一个行者于性中的豁达，称性遍圆的豁达之中，见到众生就知道是如来，见到众生就是佛，所以不必更说于佛，说恒顺众生。我不必再说如来嘛，我说担当众生时，那不就是如来吗？因为如来不就是一切万相庄严处，万德庄严处。所以那个时候的众生就是什么？心、佛、众生你根本知道，根本等三无差别处。所以那个时候讲恒顺众生时，又是在十大愿王的最后第九大愿处，所以那个众生，再也不是过去我们那种分别的说的众生，那种委曲相，那是一个行者的担当，已然知道就是大觉体，已经天天都随如是深穷觉海，如是常随佛学，所以我说恒顺众生处，就是我礼敬如来时。所以回过头来讲，我根本不必再立如来的名字，我就直下担当，我恒顺一切众生。

就好像你真正知道镜体时，你说恒顺镜色，没有过咎，因为你说恒顺镜色时，就是在照顾镜体啊。假如你不认镜体时，你说我恒顺镜色，全属流转轮回，就差那一点。那一点方便说，叫大乘，就差那一点。所以那个字真正叫做大。所以不认如是那一点时，不认如是大字时，你根本不识觉体，不认识觉体。

所以你在这个恒顺上面，你才能够「普皆回向」，遍一切法中。「回向」的意思是什么？回向就是法法不住，叫「回向」。你站在色中，就知道是体；你站在体中就知道，他就能担当色。你站在觉中，我就能够担当一切感觉；你站在感觉中，我就知道担当觉。那刚刚已经知道恒顺众生了，都不立了，所以自然而然他在智慧德行上面，他就能够起成如是担当。

为什么后面要讲到这样的担当？表示任何法中，法法不闇昧故。你要在一切法中，还要真正知道，《法华经》讲的十如是故，所以后面讲到恒顺以后，再讲到一切的万德庄严，一切不管于体、于用，于根本大觉心体、于器世间，法法不黯昧，所以才能够叫「普皆回向」。

所以不能到最后就跟你讲说，完全都是觉了，这完全收在一个觉体中，一切众生不知道如何最后能够圆满心性。圆满心性连觉都不必立，世界也不必立；因为不必立故，所以说「普皆回向」。为什么不必立？看到世界，就知道是觉嘛；看到觉，哪个不知道是世界。看到镜子，就知道是镜色；看到镜色，你就知道是镜子。所以指到镜色，你就看到镜子；指到镜子你就看到镜色。你会住到镜体上吗？不会；你会住在镜色上吗？不会！那你住在哪里？普皆回向，性中庄严处。

所以这个回向，仔细思惟，他也无法可住。那他在哪里？他在中道。所以真正能够回者，是中道者也，中道义。你真正堕在哪一方，就不可能回。回向，就是那个方向你不能错乱，你都不可能回；你为什么能回？因为你是中道，真入中道义，叫普皆回向。这个才叫做入什么？般若波罗蜜。

大觉的波罗蜜就是什么？「达彼岸」。所以为什么在波罗蜜上，直接说达彼岸。直接说达彼，是要告诉你，证如是智的行者在心体上的担当；在达彼之中，不再跟你立一个自，不必再立自，因为你遍知彼嘛。在色就是体，在体就是色；你是哪个自，哪个为你的自？都不是。你知道彼时，那个根本不立自的那个自，才叫做「真自」，真自性；假如你还妄立一个自，那就妄分种种彼；那叫「达彼岸」。所以不再跟你分还有此岸、中流；此岸、中流是跟行者最初回家讲的，在分别现在心性之中的流转，所以有镜体、有镜色，有此岸、有镜色（口误吗？）、有彼岸、有中流，（37：00）谁是证镜照。当你真正能够圆满那一性中，依那个性时，直说达彼岸，不必立自，因为还有个自可立的话，就是妄立，那就是亚心，那就是恶心。

你不立自处，现在大概，我相信大家法师慢慢已经懂了。你不立自处，你遍知道彼时，那才是真自安立处嘛！这才是如来讲的根本本来自性处，那个不是妄立。遍知彼就行了，你遍知彼，就不住在彼了。你不住在彼，你心体体会的那个自，你不能再妄立喔，你再多一个，哦，那是自，你又落在声音了。那种心中的豁达，那就是自。所以他处处现前处，就是达彼。

镜子的自性在哪里？念念就在照色处。你在镜色中照色处，你再分一个镜照、分一个镜性，那都是彼。为什么？因为镜性、镜照，你是缘什么说的？缘镜色说的嘛！因为缘镜色，你才说镜色（镜性38：50）、镜照。不然你何必再说镜色、镜照。方便告诉你镜色、镜照是破众生妄执的。既然是破妄执，最后要告诉你一体的镜性时，连镜色镜照，你都不能够在心中，还妄想安立有任何语言声音。你还有任何语言声音，我就知道你在潜在意识里面，还着如是相的。你只要有一点还着如是相，在心理学上就可以告诉你，你在镜子于镜体上一定还不圆明，所以于镜、于色还不自在。在色中你还要再说，还有个镜照，因为你不自在。色当下就是镜照，那叫做「担当」。当下就是镜照，干嘛还要再立一个什么照不照？再立一个照不照，就是对照色的，那这个照就是流转处。所以从妄所之中又安立妄能，这是《楞严经》讲的，「所既妄立，生汝妄能」，所以你才会有个能，镜照、镜性，你从此以后流转，那就是流转相。

这个时候的普皆回向，那是心体之中的那种担当，那大明处。以上「十大愿王」讲完，是讲到「正住持」。这是正住持相。但是大众法师要真正能够体会，心体之中的这种十大愿王。你念念以后要在普贤十大愿王，每天哪，因为普贤十大愿王是每天早课要念的。早课就是当我们觉心最清醒处，那一念之中就要照见这十大愿王。所以你仔细再回想看看，你的十大愿王在哪里？因为你仔细能够回想这个十大愿王，所以你就能够安布自己，在每一天、每一个时中，你会取一尘、取一根，做你现在的下手处。你念念就在参「觉心在何处」，因为你能够参觉心在何处，久而久之就在这个上面；因为刚开始不懂道理，这样参还走入魔道！现在已经懂得道理了，所以你就不会念念之间，为自己还堕在后面的声音里面：「这样子是不是觉？」「这样子是不是证到已经是觉？」念念披剥：「谁在觉得这样子证道？」「谁在觉得我已经得到什么？」心中一念都不住。但是你随时看到心中怎么起，你才始知道心中的虚妄，他一直不断的涌现。他涌现你都要告诉自己，「觉的是谁？」所以这个时候连什么？连生死的恐怖现前，你都知道「能觉的是谁？」生死的恐怖自然消歇；连身体的执受，你都会慢慢觉得不是过去那么样深厚，因为你觉得深厚时，都知道是觉，你都不会堕在深厚中。

「你说不堕，法师，你讲得太玄了吧？」不是玄，是因为你刚开始不熟嘛，所以你就觉得好像不太可能。熟了，你就知道可能了！因为这已经告诉你道理了。这古德在说法，释迦在说法，就是告诉大家本来面目嘛！所以讲了四十九年，就是告诉你本来面目。你明白本来面目，你就不会怀疑；你每天都这样用啊，你怎么会怀疑？他一定堕呢！你觉得堕时，觉心都不在上面。你只是过去不认！所以今天叫你认时，你何必怀疑：「怎么可能呢？这么简单！」你何必多此一句呢？你觉得「怎么可能呢，这么简单？」你那个能觉的心，都不是这一句啊！你不过老是巴着、就抓着语末的气氛，一直以为是觉，这是众生流转处，那就是行者下手处。

不然你说怎么样把佛法带进生活？上次已经讲过，我现在不在这个角度上再说；因为生活两个字太抽象了，你要怎么带？你要念念之间守住那一念，当下去体会那念心，他就是生活。刚开始时那是什么？那是心中跟过去生活之中，完全是根本遥不可及，根本不可能相同的地方。可是你守久以后，你在一个念上，一个根上，一个尘上，这样子思惟久了以后，你不但能够贯通经文所代表的这种表法，你才能够最初在文字之中，能够找到一些方向，才知道诸佛在说什么。将来你会带动到每一个起心动念，每一个生活当下，你才知道，原来你在哪里用心。那个才到「随门」，那个才叫到随门；数，随啊，那才叫随门！

所以一定要从数门开始，你念念之间要这样子参，那样子计量、计量，数是计量门；你要开始来参啊。所以《楞严经》就告诉你，随取一尘、随取一门。道理要天天思惟，天天思惟，你不能没有一个当下你要印证的地方。那你是不是听声音，或者是干什么，看看觉心的变化，看看根尘之中，他们是怎么样的不断的这样子幻起幻作。但是在幻起幻作上面，你才能够始知觉心在何处，因为尘相你都能懂得那个幻起幻作时，幻的慢慢那个势力，你看得到幻，幻的势力就歇；幻的势力歇时，觉心就起。所以要离幻就是觉，你知道那个幻时，就离幻。那离幻觉心就现，因为觉心从来不闇昧故，只是堕在幻中，你不认而已。所以这个才叫做古德讲的「明明知」，这个才是古德讲的「了了见」。古德讲的明明知、了了见，是真正就在你现前的每一个起心动念里面明白的，叫明明知、了了见。所以你没有明明知，没有了了见，根本法中你不能成就，法中完全不能成就。

所以明明知、了了见在哪里说？在刚开始行者最初下手时，那个明明知、了了见，就是行者念念坚持用心难行能行的地方。你在这个感受时，或者是说声音，你在听那个声音，过去我们很容易就被声音完全忘记你在观想他。你将来就要任何声音出现时，你就有一个能观的心要在现前，就听到他的声音，那叫明明知、了了见。久而久之你会发现，你再也不是住在音尘上，你是住在明白的音那个作用上。那个叫最初能所才会有点剥离。但是我们还是像过去一样，声来随他流转。那个随他流转是什么意思？就是你完全看不到你明明知、了了见那种发心，那就随他流转相。将来的明明知、了了见是随心现前以后，他不必你更起那个心，要明明知、了了见，你随处就大明。但刚开始一定要明明知、了了见，用如是明了。懂吗？这个就要讲到能所。

所以说为什么念阿弥陀佛，还要有一个心看着你所念的佛号？阿弥陀佛这一句声音上面，音尘上面已经传达圣人的气氛，他是世间的这个殊胜的助缘。因为你随着圣人的气氛，你当然能够更能长养圣人的气质。你只要有一分是圣人的气质，你就不会堕在凡情的业感上面，在那边搅遶。但是正在薰习如是圣人的气氛时，你还要明明知了了见。「谁？」「念佛的是谁？」「谁在念佛？」那这是宗门古德讲的，意思就是每一句佛号，你要清清楚楚知道一个明明知、了了见，看到这句佛号；这是净土宗人说的。

将来你突然会发现，有一个能念的我，跟所念的佛，这是经典中有记载。这能所是最初剥离，能所最初剥离，你看到有一个能念的我，跟所念的佛时，恭喜你！你一切的感受都在所觉；你念佛都能分开了，感受你就分开了，你根本就不必断烦恼了。你这个时候叫「坐断烦恼」！你根本不在烦恼上断烦恼，叫坐（坐下来的坐）。你坐在烦恼上断烦恼，那烦恼势力自歇。懂吗？所以这才是大经，这才是讲到唯识学，弥勒菩萨最初讲的那句话，「我不断烦恼，烦恼自断」。你要没有这种担当，你怎么烦恼自断？这也就是诸佛最初的教授，「自净其意」。那是一些汉传大法之中的微细，真正的法门。那不是一些世间思惟所限量的，一些搅遶的声音跟文字，应该听得出来这一种根本天攘之别的理念，完全不同的理路。

所以我们过去堕在那世间那理路，那叫可怜！真的可怜！那你说为什么会这样不断的甘心堕入？就是因为你念念之间不观心体嘛，你念念之间真的不随一根一尘去思惟嘛！你在思惟的时候不起惭愧嘛！你在思惟的时候根本不什么？不好乐听理路，就妄想那个思惟，你现在妄想思惟都还是众生的业感，那种勇猛，那种就跟强盗一般的那种勇猛！强盗，为什么说强盗？刚刚古德讲说我们要去讲经，抓着过去古人的声音还叫做「偷」欸。对不对？这不是讲开玩笑的。过去一个人要是惭愧时，还叫「窃闻」，窃闻就是，不是我心里真正体会的，我是偷前人的语言，真的是偷嘛！但是这个偷中我还知道惭愧，「窃闻」！表示说我虽然能如是闻，但还不是真的如是证，行者能够惭愧。那一般外道他是根本无惭无愧，那叫做强盗。对不对？那不叫做窃闻，那叫做抢身，那叫做抢，那根本就是抢。所以那种可怜、可悲处啊！

所以那个念念之间，那种完全不同的下手处。那才叫「正住持」，那是「正住持」。所以要常常发愿「十大愿王」，要念念之间随举一根一尘。你要是再不这样子下手，时光不会等你的。对不对？时间不会等你的！突然有一天我们大病现前时，你连病苦你都看不住，你就受如是病苦。释迦牟尼佛示现在娑罗双树涅槃时，他也告诉你有病，但你不能说他在受如是病，觉能知道病，觉不是病，你要证到如是觉时，你就是如是现；因为世间只要有形有相的法一定会坏，坏就是病。但你不知道是觉的时候，你就受如是坏相，堕如是病感，成就如是痛苦。

你心中只要有一点知道是觉，尚未证到如是觉时，这种福德比世间修善的福德都要大，那叫一日一夜修梵行。世间修善人的福德，他堕在病相之中，他自然而然因为福德故，他就不会堕在病苦中。所以有的人你会看到，他虽然受病—癌症，没苦诶，这样子往生的。可是有的人你到医院去看，又是插管啦，又是痛苦啦，那种弥留啦，那种挣扎，每一个针插下去的时候，虽然看他弥留，可是能够感受到他的筋肉都在痉挛，这样子抽动，那种苦啊！

你要是现在还有一念感受这么执着，你小心将来就是这样子！都是堕在这种感觉上。明明在感受中就有这种觉体，你不认哪，还在这边妄想攀缘其他的外道的法门，那将来流转甚深啊！真的是流转甚深！所以真正修觉心的人，他胜过世间的善法，胜过世间善法的人；自己在病痛，所以你可以看到很多古人祖师，他跟大众告假了，生病了，他没有病苦吗？有啊！只要有相一定坏，怎么会不知道苦哩？但是他住在觉心之中，他何妨知道苦哩？他何妨知道坏呢？所以他可以在这苦中，还为众生说，还为后人说一切法；这才是真离苦！不是像一般外道讲的，「唉呀，你开悟了，就没有病了，没有苦了！」胡说！没有苦了，没有苦的分别，也就没有好的分别，世间就要断灭。你不知道苦，就不知道好，因为有一法不知，就法法不知。那还有世间吗？那叫断灭！苦乐咸知，就是怕你是不是觉知？是觉知，你是解脱道；你是堕在知觉，你是根本凡夫，就是根本凡夫！

大众请合掌：愿以此功德　普及于一切 弟子与众生　皆共成佛道！

阿弥陀佛！