随堂教材：

亦復迷彼实花生处，由此妄有轮转生死，故名无明。善男子！此无明者非实有体，

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大方广圆觉修多罗了义经                              自然法师 于二○一四年九月二十三日宣讲

第四十堂

剛開始常住請我來這個跟大家討論《圓覺經》的時候，那個時候，不知道什麼樣的心態，就覺得說應該非常奮勇，一下就領執事就是講兩天，兩天八堂課。那麼現在才發現很吃力，大家聽了、大家都很吃力（笑）。這個下一學期可能要是沒講完，還有下一學期的話，可能就要稍微、稍微趕一下。當時是自告奮勇八堂課，覺得好像每天都有課，都有課，現在才知道這個自不量力。那每天都這樣講，大家不要說我講的，就是大家聽的，事實上，畢竟還是凡夫僧一個。那講的道理就是在幾個理論上面，這樣不斷套而已。我想大家都已經，大眾法師都已經聽都聽煩了，但是這樣講，還是有一點好處啦，就是一直不斷的在這個上面薰習，薰習久了，搞不好，就是你能下手的地方，這個也是我的希望，大家互相研究的希望。

所以再往下看。所以這樣子妄認故，由此「妄有輪轉生死」，就在這妄有上輪轉，這樣一直不斷的在上面流轉生死。過去我們在講說輪迴流轉的時候，我們常常忘記在流轉這兩個字上，他的面向上面，他還隱伏了一個深意，什麼深意？能流轉的，他一定是大覺體，一定是不流轉的根本的覺體嘛。因為根本現前的所有的一切，我們看到所流轉的一切感受之中，他是根本不知道流轉的，他是生生滅滅，他是自己根本做不了主的。每一個法中都是隨緣變化，生滅之中，他自己做不了主的。他連自性都不可得，所以能夠知道流轉的，能夠在一切感受之中，隨其流轉的，那個一定是誰？那個一定是不流轉的本來面目。不過他就是隨現他的緣起，你誤以為有流轉相，但事實上，誰在流轉？前念已滅，後念未生，現在不住，誰在流轉？這根本沒有流轉相，那能流轉的，所以一直在說輪迴流轉。

事實上，就是讓你在看到這些流轉的作用上面，你要體會一個根本的覺體，但是你不認為那個覺體時，你就在這個覺體隨緣處，你就會知道原來處處都是流轉相。他就是如是緣消，如是緣生，如是緣消，如是緣生。然後你再抓著這個種種緣的氣氛，然後在這邊不斷的生生滅滅。起先能夠有緣消緣生是緣，是應緣。在每個緣中，又有氣氛，你又著在哪個緣的氣氛之中，再說種種緣。就這樣重重重重，不斷的交覆，就慢慢慢慢就把你的覺心遮蔽住。交覆，就好像那個常常講的那個空啊跟那個穴啊，那個上面的那個宀字，那個寶蓋頭，就是深覆在裡面，就永遠一直不斷的交光、深覆、遮住，就蓋住在那邊，所以你才真正知道那個叫做流轉、妄有輪轉生死。由此妄有，因為那種虛妄，你捉持那個妄有，本來那個有是心中根本的靈明。講到有時，你是根本心中能夠體會，那個心中的空靈之中的本來的妙然。可是現在說有，你卻變成跟空完全分開的兩種造作。所以隨你講空講有，那全墮在世間的意識造作上面，所以就變成沉淪。所以平常講的空是全有之空，那不是要你說還要看到一個有。只告訴你那空就是全有，不必當下再說有，再立個有字。有是全空之有，那告訴你那個有字當下就是全空，不必再立一個空字，這是智慧的擔當。所以誰在這邊起空華想？誰在這邊還有這些光影幻化，種種錯覺啊？

從空生有，從有見空，種種光影幻化的種種不斷交錯的錯覺。所以任其怎麼樣變現，你都知道就是一體，就是根本大覺心體的擔當，就是一體，根本法性之中的本來呈現，所以你才知道那真正叫做妄有。

一墮妄有，那就執著妄空，所以執著妄空，從此以後空有就判成二途。所以在有，你永遠找不到空；在空，你永遠沉悶於有、迷悶於有，所以永遠就在流浪。因為在空中，你自然常住於空，就空中就能夠生有，所以你又墮在有中。在有中，因為有，他不是真正住有的，所以有有有，有到最後，你又發現有又不可住，你又好像又感覺到是空啊！起輪迴心，不斷一直在那邊輪迴，不斷在那邊追逐，一直在起輪迴。所以從有中滅故，又再逐下一個有，在有中，又覺得有又不可得，慢慢又滅，都在起輪迴心，所以這才叫做「妄有」，你才知道流轉是輪轉生死啊！所以在這個妄有上才有生生死死，有生生滅滅嘛！

你要證得那個覺心，你現在都不隨生滅啊！我講過，世間人修善法、修世間十善，他到臨死之時，因為他福德依持故，他自然就感到天上的瑞相。天上的瑞相，他知道他要去天上了。他雖然看到還能夠知道他現在要病死，要走啦，可是他就有那個福德召集大家，告訴大家我要走啦，他講得就很自在很輕鬆，我要走了。他真正有那種我要死的感覺嗎？沒有啊！因為他知道他要去哪裡啊。那還不是修心的人，那還是一個只是修世間十善的人。一個人修，一個不是修，那還不叫修。一個人造作世間十惡，臨死之時就看到閻羅、牛頭、馬面在他面前拿著鐵鍊，這是真的喔。因為我們出家人喔，道峰法師他們曾經跟我去助念，也是真的有這樣子喔。他就告訴我：法師，就牛頭在外面，馬面來索我，在恐怖我，躲在床底下，這真的喔！這是看到我們自己，當時我們還是剛出家，看到毛骨悚然。他就在外面，躲在床底下，這是真實啊！這個人在看到牛頭馬面來索他時，他知道要死嗎？他也不覺得他死啊，他只是怕去。（笑）我怕去那裡而已啊，他沒有說他要死啊！對吧！不讓我去嘛！所以，在世間法中，你都要知道不管十惡十善，都會知道他根本沒有死的感覺，何況是修心的人。

你真正在覺體上，看到將來這一生中墮在生死，那個生死二相之中，消滅之處，你根本不覺得死啊，因為覺死覺生都是覺故。你已經常住在這個覺中，就算你沒有證得如是覺，但你依然念念之間，已然在這個覺上已經能夠參究，能夠得到一絲的覺光現前，他都能夠破你無始劫的生死恐懼啊！那種生死妄想，你當然知道西方在何處。你看到是去將來心中心性之中的寂靜相，那個人比世間十善的功德都大，他怎麼不知道將來去哪裡呢？那種去，就不是我們眾生妄想之中的是有來有去，那是心中的安然知道，心性中的投往。在那個安然之中，自然就沒有現在要死的感覺，也不會去妄認那個老病的那個形象是我，他自然脫去形體過去對他的執著，這還是修世間十善，都有辦法這樣子喔，何況是修心的人？你別懷疑。但是你有一念不在心上，都墮在感受中呢，你必受生死折磨。

你不信？不信？你就看現在的感受，現在你每天念念、起心動念那個感受是比較淡薄，所以你沒有感覺。突然有一個念頭刺激你，或者是煩惱，或者是自己心愛的東西，突然不見了，你那種生滅，那種痛苦，念念之間的煎熬，你才知道，你不就在感受上飽受如是煎熬生滅嗎？那臨死之時，你能夠脫得了臨死當下你要捨去世間的恐懼嗎？那絕不可能，絕無可能，所以你就知道修心的重要。真的，念念之間，要念念在修行的重要。

所以這也是發心告訴旁邊與會聽法的居士大德們，早日還家。能夠有因緣放下，趕快到僧團中來，因為僧團是你真正身心投往發願說我已經確切要學習的地方。縱然真的這一生因為有家眷不能出家，也要心中好樂讚歎出家人，那才叫近事男、近事女。雖然你這一生中，念念這個身相都是在家中，但是你心中的功德，念念都在僧團裡，那你還能夠什麼？還能夠具足七、八十分，這是開玩笑，但是具足，就是近事男、近事女。你還有如是近事心中的，近就是接近的近，近事心中的訊息。你要先發那個好樂，我一定要出家的心啊！只是不能出家，所以我才有那種嚮往，所以你才知道出家的必要，所以要讚歎出家功德！

絕對沒有一個人、懂得佛法的人會跟你講：不必出家。這話不是這樣講出來的。你一定要出家，但沒有因緣，你可以在家發懺悔心修行。因為你知道一定要出家，所以你才能夠在家修行，在這個心態上要講得很清楚。不是說我現在知道一定要出家，所以我可以回家，不是那個意思，那是跟一個行者講的。行者絕對沒有這種賴皮的思想，這是跟行者講的。是因為你沒有因緣出家，所以說你一定要發出家的心，你才能夠回到家裡邊，念念之間，不再甘願受家中的氣氛，受他流轉。那你念念雖然常住在家中，居在家中，念念心裡想的，我是出家人！我是出家人！你這樣在家修才有希望，才能夠破你過去在家的執著，那種厚重的那種業力的牽扯。

我上次好像講過，家法虛妄。家，在哪裡？你仔細思惟，家就是你心中那種無明業力不斷的牽扯糾纏嘛！然後一定要圍起磚瓦，你才以為覺得安全嘛！鞏固這個心中的那種糾纏，自己的感受。蓋上屋頂，架設桌椅板凳，才有那個器用、作用的感覺，你才好像在這個家中，你才能夠把這個感受放縱在其間，你感覺到才叫有活的感覺。再拉攏種種的親緣，然後在那邊，一定要取那種和樂融融的感受，然後你才知道好像有那個家中、那種情感之中的相繫。講起來，你才知道這都是多少委屈的心態。就是這心態，所以成為家法，就成為家法。

所以那種委屈心態裡面，你仔細思惟，那所有的家中眷屬，你不是利益他。你每一個人這樣子鞏固家中眷屬時，你是在什麼？在障礙家中眷屬。所以真正出家的人，不是說他沒有感情，不知道如何報答家中所有一切親緣眷屬。就是因為我知道家法，所以我在如是家法中，在過去宿世的種種家中的因緣裡面，從今生開始，在我這一生中，一日立梵行，從此念念之間，在梵行的功德裡，我回向我所有歷代的所有一切家中親緣眷屬，讓他們永遠生生世世，不要再妄想墮在任何自己心中妄起的家中的那種虛狂的束縛裡。

因為帶有一念束縛，就是凡夫，就是沉淪。那種感受，你將來才會發現真正那種悲切。不但自己想要悲切出離，你還悲切讓家人出離。你才能夠明白很多的大德、很多的祖師最初出家時，家人找他那種痛苦。但是他全然可以置之不理，他不是無情啊！他真的是大有情啊！他真正知道要做什麼。誰願意好好活著穿上袈裟，受這種痛苦，這種寂寞的痛苦？誰願意？一定心中有方向，心裡面有那個聲音不斷的鼓勵自己、告訴自己要做什麼，你才能夠穿得了，你才能披得了這件袈裟嘛！而且披，一定會披在僧團，會堅固在僧團中，絕對不會住在居士家裡。完蛋了！（笑）真的是完蛋了！中毒太深了！中毒太深。（笑）這才是真正出家人，這才是真正出家。所以，那個發心。哎呀，我這個（搖頭）（笑）慚愧！懺悔！所以，拉回來，拉回來，不講。

妄有流轉生死，故名無明。所以你在這個上面才能體會那個無明、那個造作、那個恐怖，那真的叫無明嘛。所以過去講無明，可能在這句話，大家就這樣子，只是在文字上解釋、消文帶過。現在你再講無明，不站在消文當下，你要消歸現在心性中的作用，你當然深刻體會那個無明嘛！我怎麼還甘心流轉？明明是覺，卻墮在種種沉悶的妄想中呢？你在妄想都不離覺啊！你卻不認覺體，隨他妄想，起成妄生妄死，流轉種種妄苦妄業，一路虛妄。

受了那麼一路虛妄，別人還跟你講說根本就是如夢，你不是委屈嗎？你將來清醒時，才知道根本就如夢、如幻。但過去在如夢如幻之中，你卻飽受如是折磨，所以那個心裡面，那個才知道，現在心中念念的那種急切，那種悲切，所以不但自己不願意受如是虛幻的折磨、虛妄的折磨，也不願意自己的親人再受如是折磨。因為你也知道覺心不可思議故，以覺應覺故。所以只要家中眷屬、親緣眷屬，有一個人念念之間在如是心性上參，在如是心性上砥礪意志，發起大心，發起智慧，九族的業緣都變了。

你說法師你講天方夜譚，誰講天方夜譚？一個有德的人走在一個房子裡面，那個房隅裡面，他住在那個房隅裡面，那個房隅都會因為有德的人住故，房子都會有聖人的氣氛。一個有福報有德的人走進那一個村莊裡面，整體的村莊風水，山光水色隨他變。無情的山水，無情的磚瓦，無情的這些衣服、鞋帽，都能夠隨一個聖者他心中的這種氣氛，轉成什麼？轉成器物上，都能夠轉成有聖人氣質傳達的作用，何況你是真正發大心的人。家中眷屬你不能夠傳達，你還是有情喔，你不能傳達一切有情眷屬，你不能轉他們？

再講到輪轉。一個人要是得到宰相，這好像也講過的，他的母親可能過去，因為中國歷歷朝以來，多半都是農民革命，所以當了皇帝，有很多農民當皇帝，貧民也會當皇帝。當然朝代之中有談到，不是說現在看到幾個大朝代，就是以前很多在很多國家，小國裡面都是農民當國王。所以當了國王以後，他有很多的宰相也都是農民啊。那個他的媽媽在農村都是一個老婦人，可是皮膚黑、皺，是不是？那種樣子就是農村的老婦人啊。可是他兒子當了宰相，三個月你再回來看，老太夫人，那威德啊，你看了她，你就自然而然就屈膝下跪。這是過去時代，就是這樣子啊，是如是啊。

一個人要是常常親近惡人，面目猙獰啊。一個人要馬上面目猙獰的改變，親近善人，馬上猙獰的顏色不在了，都在變啊。怎麼會不能夠改變有情眾生呢？人跟人之間，也能夠這樣子改變，也能夠這樣子去變化。你絕對要相信覺心的不可思議啊，這才是真報恩處，真報恩處，所以這叫做故名無明。所以這叫做無明之中，你才能夠知道過去的流轉。

善男子，此無明者非實有體。這個無明，不是真正有個無明體，所以講盡無明時，大家要捨這個無明時，你不能妄執有一個無明體想捨。你只要知道，一切行者只要知道是過去不認覺故，所以那個是無明。不是有一個無明的東西拿來你去面對他，他叫無明。連無明都不可得。假如你還真正以為有個無明可得，那這個人你永遠也沒辦法破無明。所以無明叫妄，知道妄，就離了嘛！哪有一個東西要破妄？哪有一個妄等在那邊讓你去破妄？妄就是妄，妄無實體。無明就是無明，無明沒有實體。你知道是覺時，無明就不在了。不是有一個無明，有一個形體在那邊叫無明，你可以把無明這種作用把他移開，叫做明。不是啊！他只是虛妄的，你過去背離覺體時，他這虛妄的感覺就是一個無明。因為背離覺體、那個虛妄的感覺，就這樣流轉在無明的造作上，那就是無明。

可將來你回家時呢？那個無明，過去你覺得無明的每一法、每一個動作，都是你的性德啊！所以，那個無明不是說我們現在可以看到有一法一相叫做無明。那過去所有的作用都在，只是在作用上面，你忘記了覺，那個是無明。你不能把那個作用當無明，把作用拿走。鏡子現色，你忘記了鏡體，鏡色是無明。將來你要知道鏡色是鏡體時，找到鏡體時，鏡色還在啊！你指著過去流轉的鏡色叫無明時，你不能把那個鏡色當無明，整體拿走。鏡色不是無明，作用都在，一法不失啊！

所以，你自己仔細想想看：無明在哪裡？沒有啊！你將來開悟時，你將來破無明時，一切法還是這樣做。一法不增，一法不減。過去如是做，現在如是做。過去如是現，現在如是現。過去心念如是起，現在心念依然如是起。

過去起時，你卻隨著種種念頭墮善墮惡。現在起時，你站在覺心看到每個念頭的善善惡惡。所以，你才能夠分別，你才能夠知道原來覺心本來大明嘛！他自己就不斷在那邊為你解釋善惡，所以你能夠清楚一切世間的善惡。可是過去呢？你在自心為自己解釋善惡時，你就會妄墮，不是善就是惡，墮在那邊。將來你開悟時，心一樣這樣為你呈現。你看到一法，眼睛見色，馬上就能夠分析這裡面種種的世間人的執受感覺，你都能知。所以，諸佛他能夠入一切眾生心境中、心海中、心水中。將來開悟這個大覺如此。

像上次講《圓覺經》中講的這個奢摩他時，不是跟你講說那個心中的靈明嗎？三千大千世界有一眾生起一心念，都清楚知道，那大千世界起一心念，你都清楚知道。何況你念念之間所有的心念，所有的隨種種緣起的湧現，你會不知？你不能知？你當然能知嘛！你在知中，從來也是止，也是奢摩他。清楚啊！但是現在的執一切知為你所用啊！過去的一切知，你起心動念都是什麼？障你的心緣，障蔽心緣。你說無明就在這裡嘛！可怕啊！無明就在這裡啊！所以才會告訴你說：「奇哉！奇哉！天下蒼生皆有如來萬德莊嚴」嘛！不是你有而已，你念念之間都有，你每個念頭那個蒼生都有，你不認，你從來不認！那就根本就是如來萬德莊嚴。你要認得時，那一切眾生就是佛；一切佛，他現前就是眾生。

可是這是心中智慧的擔當啊！他絕對不是在隨著眾生思想之中，那種判成二的妄想分別啊！還有二法眾生跟佛？所以佛視眾生，從來也沒有流轉過啊！眾生成佛，也沒有真正一個佛可成啊！當下就是啊！所以這才是漢傳佛教最深，尤其大乘佛法最後、最深的啊！

所以佛這個字是依眾生而立。佛性，佛都不可得，那才叫大覺。這個不是講妄，這將來你要是真正在世間法中也是如此啊！你一個修善法的人，你真正證到至善時，連善都不可得。那個不可得，不是說沒有善；那個不可得是，他渾然德行成就一體啊！那就是本來面目，你何必再說德呢？德與不德呢？法中就是如此，不是，法性就是如此。所以你才知道那種根本無體，就是無明之中那個無體。那個當下你才知道那個無明的那種虛妄，那本來的作用都在啊！還在啊！將來開悟時，那一切作用都在啊！可你就知道，過去怎麼流轉的那種虛妄，鏡子照色，在啊！用鏡子，你可能會體會比較深刻一點。在啊！你過去怎麼流轉的？在鏡色中，你怎麼會隨著鏡色起伏？隨他沉淪呢？那現在你知道鏡色時，你不知道鏡色他種種的作用起伏嗎？你都清楚，他怎麼起伏都清楚。他會成就什麼樣的沉淪的感覺，你都清楚，但你再也不會隨他沉淪。鏡子的比喻，大家可能比較能夠好去思惟，能夠體會，將來你慢慢在覺心上參嘛！慢慢慢慢在覺心上體會嘛！你就能夠真正能夠體會得出來，常常拿鏡子做體會嘛！你要是真的能夠在這上面，念念這樣去參究。剛剛有講說，尤其是還再加上念佛。所以講到念佛中，他還有香光莊嚴。香就是常常在薰習，光就是如實在心中起成如是智慧、智覺、智照，因為你天天面對什麼樣的環境，心中好樂崇尚什麼樣的境界，那個境界他就會活在你心中。你絕對要相信覺，他一定有如是作用。

你常常念阿彌陀佛的名字，阿彌陀佛的性德的那個智慧，怎麼沒有走到你心中？你要在佛前懺悔，一定你最初發心念佛之時，因地不真，沒有以覺應覺的學者、行者心態。沒有一個真正擔當阿彌陀佛如來家業這種弟子的心態。弟子是承擔家業，不是只是欽服，不是只是趴在地上等著阿彌陀佛來救。那是承擔家業。因為你已經相信覺心就有如是作用。我怎麼念佛念到幾十年，卻心中一點改變都沒有呢？所以，這要在佛法中講，這個佛法是跟一般眾生，沒有故意障礙自己心性的人說的。他一定念久了以後，心中就能夠起成覺照。所以老太太念佛，老實念佛，將來都到西方，心性的變化，因為老太太她是萬緣放下。但是你現在看到很多老太太在念佛，她能夠去西方嗎？現在大家都知道很多老太太念佛，她比過去還壞。所以那個時候講老太太念佛，不是現在這種老太太念佛。那時講老太太念佛時，是真正講到你全心身心投入啊！那個心中的老實啊！老者是資深，就是你心性之中的投入。資深為老，實是實在，是種懇切；資深懇切，你才叫老實念佛。

你現在有資深嗎？沒有啊！你在上面根本沒有資想，你都是等到阿彌陀佛來接，那哪有資啊！你根本沒有念念投入啊！阿彌陀佛在覺心上，那必定能來接，但不是眾生委屈的以為那種接。你在看到大山，你心中就有大山的這種意境，叫大山接引。大山來接，為什麼知道大山接引？因為你知道以覺應覺。這裡沒有虛誑，沒有妄想，沒有委屈。這世間上沒有接引法，世間上叫闇鈍。你不知道眼睛見色，耳朵聞聲都成接引嗎？為什麼能夠成如是接引？覺心如是嘛！當你明白如是覺心時，你當然相信我念佛時，心中就受如是接引。我只要至誠懇切念一句佛號，種在心中，那一句阿彌陀佛的心中的轉變，將來就看到一分西方的勝境。將來不見得等你死啊！就是從現在開始，你就看到就是一分不同的世界，那是一定行者心中念念之間，心中能做主的決定。不是那種根本不知道將來到底能不能去，把我今生的勤苦投往在、投注在，好像下賭注一樣，投注在一個根本不知名的去處，那叫佛法嗎？那當然不叫佛法啊！那叫賭博（台語）。（台灣話不知道標不標準？）（笑）很多，聽說很多國外法師，那叫賭博，那不叫佛法。你在賭，所以，行者一定要發心，今生在未斷氣前，眼睛未閉，這期果報未完之時，我要念念之間，證得如是念佛之時，心性種種的呈現、表現。拿我這種心性的轉變，這種心中真正靈明的明明白白的那種心中的智慧，那種真正懇切的那種明白，來報答一切淨土法門，那能夠接引眾生，對念佛、對淨土法門能生信心啊！那種至誠懇切的明白。我為什麼加這句話？因為那不是虛妄的明白，那是真正知道至誠懇切的明白。因為你明白時，你念一句佛號，就有一分心中的汰換，心中的替換，心中的潛移默化。

這個人就算今生沒有到西方，將來活到世間，那世間是活的。看到大山，大山能夠長養他；看到大水，大水能夠長養他。放眼望去，一切器世間，一切器用都能夠利益他，所以才會像過去講那個儒家叫大儒嘛！天文地理都知道。你知道他們過去就是什麼？念念不離開覺心嘛！他知道以覺應覺，念念相信這念覺心，他如何在面對任何法中，他相信覺心，他就能夠深入他心底。這人活到世間都是活的，這個人將來在世間都是聖賢。我們為什麼到現在在看到大山，大山不能夠幫助你，看到大水，大水不能夠變化你。他不但不能夠變化你，他還讓你起恐懼心，這個就是惡業太深重了。那這惡業太深重了！這個人你就要告訴自己，將來再活到世間，一步一步走下來，業力是越走越深沉。你再看到世間時，那個世間就是壓迫，就是殘害你時，那個時候，就叫做地獄了，那個時候就是地獄了。你心就越走越深沉，沒有一個器物他能幫你，卻成為害你，那是地獄啊！你不要小看，小看這個心中的轉變，那個器世間的變化，真的是啊！

一個有德的人，心中祥和的人，走在路上，突然天上掉下一把鋼刀，從上面，或者鋼筋掉下來，擦皮而過，居然不能劃傷他。一個惡行，十惡不赦的人，走到路上，碰到一根小草，小草居然能夠割傷他，不但割傷，還潰爛。所以將來到法末之時，拿草就可以殺人啊！互相殺，草葉都可以傷人啊！這意思就是器世間都能傷你啊！那是惡業。現在在器世間你都不知道怎麼覺，甚至念佛都不知道以覺應覺，還在那邊等著佛來接，還在等著那些怪力來接，將來你就等著那世間的怪力來傷害你，那些怪力都不是世間給你的，是你自己不斷的賦予你的生命，賦予你的依報，賦予你的器世間，形成這種傷害自己的業感業力。

所以我當然說，那些妄講念佛的人，都把他講成一般民間信仰的人，他有多大的罪惡啊！那不是只是一般民間信仰，那無所謂。大家不懂心性的人，以為無所謂。

那無所謂都是眾生流轉處，無所謂都是眾生錯認器世間時，無所謂都是眾生從此以後根本背離心中的覺照處，他將來就是墮在惡道。所以那就好像《地藏經》講的，看到人要掉到苦難處，掉到深坑裡面或幹什麼，你要喝住他，叫他回頭。所以那個時候一定要知道怎麼樣幫助眾生啊！幫助眾生。

所以這個無明非實有體，如夢中人夢時非無。在夢中的時候，在種種幻覺，不是沒有，他就都是無明體。所以在這個覺心隨緣的造作上，那種幻相時，你感覺到好像那後面所有的一切幻作中，他所呈現的那些所知，明明白白，歷歷然，清清楚楚，所以在幻覺似有。因為幻覺似有，所以眾生就墮在如是有中，難以自拔。但是我講這個幻覺，不是後面你墮在業感的幻覺，是覺體之中，他必定能夠如是幻作，因為他能夠起如是幻，才叫什麼？才叫大覺嘛！

這個幻，叫變化。他能夠隨緣起成變化，才叫大覺，他才能夠走入任何緣起的氣氛裡。不能走入任何緣起的氣氛裡，怎麼叫覺呢？過去都是以覺在現覺，只是你忘記了覺體，才墮在夢中無明。但當時你看到這個無明時，也是如夢啊！最初你看到時就是如夢啊，那就是大覺幻化現前處啊！但是這個能幻化現前處，就是什麼？就是能仁嘛！也就是剛剛講的，你真正能夠知道天文地理時，你能夠包容一切變化時，就是儒家講的仁心嘛！

仁心，從一個人，從一個二，他能夠入一切二法，一切擔當。所以你能夠擔當幻化處，才就是你的能仁處。你能擔當能仁處，就是你的能寂啊！這個邏輯，不必再說了嘛！你能擔當變化處，就一定是不被變化所飄搖，那就是寂。因為寂故，所以擔當變化，能仁。因為能仁故，能寂。假如你真的墮在變化，你就不仁。你墮在變化，你根本連仁，連擔當都沒有。擔當都沒有，你又隨著變化流轉，怎麼是能寂呢？所以，你能夠起成擔當變化，你在那邊看到最初諸佛應世處啊！最初化佛時應世處。所以念念之間在這邊參，念念在這邊思惟。這樣子思惟在心底上，不斷就在用你現在當前的夢中的無明，過去流轉的現在這一點上，就是眾生行者下手處。就在這無明上面，就是你的下手處。所以才講無明時性即佛性。

也告訴你最初都是行者，都要在什麼，就在無明上，過去無明上面破。因為無明無體。哪裡是無明？一切作用上面，不都是你的無明嗎？在那邊破，你念念在那邊參那個大覺，參念念無量壽，無量光。你這樣子做，才有四加行。四加行，不是釋迦行。四加行，煖、頂、忍、世第一。你要在念念在覺體上參，念念能夠深入，能夠慢慢慢慢智慧湧現，慧光初啟，心中慢慢起成大明。那種明，還不叫大，那是已經起成明覺、照察，那叫「煖地」。然後在煖地之中，你漸漸漸漸看到一切法中，你已經超越一切法，你站在頂峰上看一切。因為什麼叫「頂峰」？因為你看到一切法時是你已然不是他。但是你卻能看見一切法，你能夠看見一切法時，就好像我們常常講的，你登到高山頂上，你可以遍覽群山小。你能夠站在根本覺心最初，你才能夠遍覽所有一切意念的所有浮動，那叫頂力。

你在那個浮動之中，在能見所見當下，漸漸你會發現就能打成一片。根本能見之中就是所見，在所見之中的所有這些勢力，就是根本能見的清明。從此以後打成一片成為中道，那叫忍地。然後你再用心，你連忍地都不住，你在一切法中才知道，根本世間的最初的源頭，那根本就是大覺心中本來的世間第一諦，叫世第一位。世間最初，世間就是交替。交替就是意念交替處。每一世間世相顯處，根本就是覺心第一，最初相，那個清明相。就這樣你才能夠成就四加行。不然你一天到晚說煖、頂、忍，你到哪裡去煖頂忍？那當然是四加行是給一個行者，也是當下來印證的地方。你假如沒有辦法參到真正，不要說你到後面什麼世第一位啊，你沒有參到煖地現前，你都要慚愧啊！那個煖地有點像什麼？就像過去我們講什麼？來果禪師啊！參到如痴如狂，突然跑到外面，在韋陀菩薩面前上廁所，是嗎？都不知道他在哪裡了。公案不就這樣嗎？好多過去古德參的這句話頭，參到根本就不是如痴如狂，不是那個痴狂相，就是如痴如聾。因為他參不透，都在這個障礙裡參。所以那如同千年漆桶，你要參時，你會入到這種氣氛裡面啊！那慢慢慢慢，那種氣氛裡面在包圍你時，那種慢慢慢慢似乎要明，但似乎又被這種感受又作在這種作用上面，慢慢在那邊溫熱，加溫、加熱，煖地啊!

那我們現在哪裡有啊？我們一天到晚，聽完課下去，我講完課下去，就打散在其他念頭裡面。每一個念頭之中，連一個明心都不可，你都不知道。你將來在念頭上參那個明心時，是真的每一個念頭起處，你就會感覺到有一個照明的心現前，這才是我平常講那個大智的智中，那個最初的感覺。你在一切知中，都後面有一個心在看著他，你後面有個心在看著他，還是最初行者、最初參這個心中的變化，最初變化。我們連最初變化都沒有，你當然就抓著前面的感受，你永遠以為前面的感受是真的，對不對？所以假如發心，就從今天開始，這樣不斷的參，都是念佛比較好。實在有的人他是說真的就在耳根參或什麼的，反正念佛他是都攝六根。

因為念這一句佛故，吃飯的時候要看到酸甜苦辣，哪個不是無量光？因為無量光故，所以知道酸；無量光故，所以知道苦。所以苦啊！酸啊！都是什麼？都是無量光，青色青光，黃色黃光，都是無量光。你在觸覺都知道是無量光，叫都攝六根。你慢慢慢慢你會發現六根、六塵的執受越來越微薄，你心中無量光，供養無量光、無量壽，那心中的明心越來越現前。不但是塵中的執受微薄，將來突然你還會發現，有一個能念的我跟一個所念的佛。過去為什麼沒辦法看到這種能所？因為在塵中的執受太深了嘛！你從來不回頭參悟嘛！所以你才會明白那個《楞嚴經》講的那個黏縛，黏著啊，那可怕啊！真的黏在一起啊！那能所你都分不清楚，還不要講說明心、大明現前。大明現前，能所要打破，這個是大家出家法師們應該要做的功課。

那很多法師都是這樣子慢慢慢慢體會來的，只是我們不用功，雖然知道一點，那也是在那邊參，但是平常還是會被妄念打走啦，就是不太用功，要用功的話，我早就不是這種德行了，是不是？這是開玩笑。我所謂的德行就是不會上台老是罵人。我只要一瞪，群魔自歇，波旬自歇，我還要罵人幹什麼？是不是？罵人也沒人聽啊！對不對？罵人還有法師告訴我，小心我被人家幹掉！（笑）太可怕了！這實在是，我又不能不罵，違背良心，那我又要穿上什麼？那個盔甲，防護我。我將來去大陸，搞不好就被人家 ～～咻～～（做開槍狀）這是開玩笑。（笑）

那假如說你是有德的人，就像我講說真正有德的人，你要相信那個以覺應覺那種作用。就像以前講的廣欽老和尚，再壞的流氓到他面前自然痛哭跪著。我雖然沒親眼見過，但我聽很多法師說過。我也是出家的時候，廣欽老和尚不在了。我看到他的開示錄，我掉眼淚出家的。事實上，他的開示錄度了很多人啊！他的開示錄沒有講很深的道理啊！所以我也聽到很多法師講啊，那大流氓看到他自然就哭了，他自然就知道錯了！廣欽老和尚只跟他講一句：「你好好念佛啦！」（台語）他就回去念佛了。我現在教人家都不聽的。那廣欽老和尚跟人家講說「你不要聽這種人講法啦！」（台語）他一定不聽的，所以你不要聽這種人在講法啦，他一定馬上就不聽了。我們現在講了半天，人家說小心你被幹掉！（笑）可憐啊！所以，終究不是這種德行嘛！所以，真正要有威德時，怒目，一個怒目，群魔心中都渙散。那我們現在還不是。我說假如要是老老實實念佛，老老實實在心性上參的話，早就能夠降魔了！所以這也只能怪自己，這也只能怪自己。將來要是被幹掉時，大家幫我助念就好。（笑）那幫我助念就好了。（笑）這是講到非實有體。

如夢中人夢時非無。直到你醒，就是將來見到這一念心都了不可得，了無所得。不是說有一個無明你能破，就了無所得。將來你醒時都無所得。這上面道理已經講了，這下面這句話你大概都能夠清楚了。你將來真正證得時，不是說就一個無明可破，你真正因為破了無明，有個智慧可得。不是，本來就是這樣子，從來沒有智慧可言，也沒有無明可言，都是妄認而已！所以在過去妄認中，在眾生的無明之中，方便才為你說種種大智、大行。將來你證得如是法時，證得如是體時，連智、行都不可得，那是你本來面目。所以古德諸佛才有。

假如有一法，你是過去沒有，現在辛苦修得，這還屬於無常法數中攝。那將來你得到的，在將來的將來，他就會沒有。你要知道你根本心性之中本來具足，那是常法，何期自性本自具足。只是你不認。所以，現在修，不是說你在修有一個可得的一個智慧，你是修破妄而已！還你本來面目而已！那是常數，那才是真正見到性常。所以你將來開悟時，你所有一切法不可得，所以了無所得，所以連無明，連破無明，不要說無明，連破無明都不可得。所以《楞嚴經》中才有講，將來你開悟時，不貪不瞋不痴尚且不可得，何況還來貪瞋痴？這是《楞嚴經》的，可能我最不會背經文，但是有這句話嘛！對不對？大家應該知道。

所以，講到《諸法無行經》中，才講到眾生虛妄啊！明明貪瞋痴就是覺心起，可是他在一起的時候，覺心起他不但不認覺了，可是他念念之間，他認那個塵，塵中的造作，念那個塵中的障礙。所以貪瞋痴一起，他就馬上說：「我貪、我瞋、我痴。」你向他認，所以無量劫來，必定成為流轉凡夫。你連一點疑情都沒有啊！你連一點懷疑都沒有啊！覺得貪的是誰？覺得瞋的是誰？沒有啊！所以現在我們大家都是這樣子啊！一有煩惱時，就是「我有煩惱」「我怎麼樣斷煩惱」。你已經抓著「我有煩惱」「我怎麼樣斷」啊！請法師好好享受你的煩惱（笑）。怎麼斷？那不可能斷嘛！你就一直住在那種氣氛裡面，怎麼斷？所以佛門那個斷中，是當下單刀直入，你還認得覺心否？你還念念之間你忘記你是釋門釋子否？你是不是念念之間就要在你每個起心動念，你還知道要供養十方諸佛否？那請問行者：你該如何斷？你自身慚愧啊！你就會在佛像之前至誠禮拜啊！至誠懺悔啊！

我為什麼沒有在佛像之前，在諸佛這種法相當下，能把這個法相植種在弟子心中呢？只要有一念諸佛的法相，我在一切煩惱現前處，我就知道那根本就是大覺心體的法相而已啊！那疑情自現，你就不會相信自己就是貪，就是瞋，就是痴。縱然過去的業感起成種種貪瞋痴，你不已經不向他認，你不向他認時，就是將來走出貪瞋痴時。你不斷的向他認，你就準備流轉，何況還抓著那個貪瞋痴，想要斷貪瞋痴。三大阿僧祇劫，你才會發現你還騎著貪瞋痴到處流浪，絕無是處，絕無是處。所以，這才知道什麼叫真正了無所得。所以你在看到大乘經典之中直下教導、教育行者，不是像一般的外道，過去的知見之中，說這樣的教的，他念念之間就是擔當覺體。因為擔當覺體，他知道無所謂無明啊！因為無明都是幻的，你知道覺體，才知道那無明的虛妄啊！雖然現在還在無明之中，但你已經能夠體會那個虛妄，都是覺嘛！所以，當下才會起成行者歸家嘛！因為你知道那個覺心啦！雖然還在無明中，所以，念念之間就從無明開始踏上歸途。

因為那個無明，我們不是鈍根的人。頓根，上次也跟你講過，頓根的人也從漸法中起行啊！頓漸秘密不定，那都是一個行者當下的話一樣，你不是只要頓，不要漸。那這個人就是斷滅，心性中根本斷滅。所以頓法是心中的根本了然，我就知道已經是覺了，絕無懷疑！決定心中就是這已經是頓根人，所以念念看到他現在，不斷的什麼，就像六祖在舂米，腰中別著石舂米，腰中別石。腰是哪裡？一個肉，一個要，心中之至要。那個石頭表示自己的智種，在舂米，舂那念念之間被那個感受包在殼中，硬殼之中的本來的心中的智種。你把殼舂掉，智種現前，但是殼還沒篩出來，就好像《楞嚴經》講的，一個渾濁的水靜深不動，沙土自沉，但是沉了以後呢？要去泥存水嘛！去泥純水，所以要欠篩，篩過。

一個行者還要念念之間，不斷就在法上，在念頭之中，你要這樣子不斷的回光啊！這樣子去擔當，這樣子不斷為你自己這樣子舂，舂米。在念頭之中不斷要打破過去的念頭那種情想執著。哪怕貪瞋痴現前，你就要打破起成疑情，都是從這邊開始參起。但是你這樣子參，實在太難了！因為貪瞋痴現前時，勢力很大啦！他勢力那麼強，你怎麼可能回光呢？怎麼可能還找到你心中能夠去面對他呢？所以，要靠「平常心是道」。平常心，你就要在念佛中，在一根一塵中參那念覺心。你要是平常都在參那念覺心，突然過去的煩惱，本來那個煩惱都是很深重，很大的煩惱，你碰到同樣的境界，同樣的煩惱現前時，你居然發現已然不同於過去這麼樣的大的勢力，你就可以在上面參，在上面舂米啊！在舂米時，你就不會懷疑，你就不會妄想說我是煩惱，你才會在這個煩惱中看到，我過去為什麼在這個煩惱的感覺中忘記覺心呢？

現在同樣的煩惱現前，我卻能夠慢慢體會還是覺心啊！我就把那無始劫來，無明的那個殼，那個殼脫開，「脫殼而出」，聽得懂嗎？這是你要做的功課，這你才知道無明了無所得。現在就是大家都要在念佛之中，每一個起心動念，走路啊，托缽啦，吃飯啦，入舌啦。以前我們在山上，自己在那邊玩啊，我雖然聽聲音，我也念佛。過去聽，耳根聽聲念佛，都會覺得在攪遶，又是聽聲，又是念佛。可是後來才發現我可以念佛，也可以觀耳根，因為阿彌陀佛都攝六根，所以你自己念的聲音你自己聽。居然慢慢慢慢剛開始時，你都會覺得每一個根中作用都在攪遶，都在障礙。可你就要自己堅固不移，你告訴自己就是覺心，哪有攪遶？覺得攪遶是障礙，我覺得我在覺得攪遶上面還在放縱攪遶這種感受，我就是墮在無明。所以攪遶現前，我都不覺得攪遶，就不要理他，久而久之，你在聽聲音就還能念佛？念佛還在觀耳根？所以，那個時候，自己在山上的時候抓冷水熱水，到底覺心是冷是熱？那為什麼我一手抓冷一手抓熱，覺心又同時知道冷熱？就在這邊參啊！結果，後面有沒有答案？沒答案。就只知道覺心。（笑）你在上面找答案就錯了。知道念佛的是誰？你找一個誰，錯了！誰在知道中？就是誰知誰受。你在這邊找誰，錯了！說誰，是讓你打破過去的執受的，是讓你起疑情的，不是要你在後面再找個誰。你知道嗎？你在後面再找個誰，那還不是墮在過去的造作嗎？墮妄想造作上。這個大家可以發心，用功看看。大眾一起合掌。

願以此功德　　普及於一切

弟子與眾生　　皆共成佛道

阿彌陀佛！

所以這個「大」字叫做總攝、含融、圓明、妙湛，就是大字。所以剛剛法師們可能也能夠，慢慢能夠習慣，不是在文字上解釋大；而是你是在覺性中慢慢回光，體會大字。那才叫做最初講的跟經題相應，就是念念之間，能夠跟題目相應。

所以他就一定是總攝含融，因為沒有一個念頭，眾生的所有一切知見，沒有一個念頭；離開過覺心。所以你要知道他的總攝；知道他的總攝，不是解釋名相；知道他的總攝，所以你在念頭的末梢，行者才有一個回頭處。你念念才能夠體會覺心，所以常常說覺心、覺心。法師：「你常說回頭觀想覺心，覺心怎麼觀？」就是觀他現前的性用，觀他現前所有的，一切大覺心體隨緣的成就，那是作處；只是在他的成就當下，你都要知道他就是覺心所現。所以當然你就能夠體會總攝，能夠知道含融；能夠明白含融處，也就是大乘佛法之中最深的哲理。

含融處，是你根本不離煩惱；你卻能夠坐斷煩惱。這也就是彌勒菩薩講的：「不斷煩惱，煩惱自斷。」根本微妙法門。彌勒菩薩是在哪裡說的？在識心三昧中說的，在唯識體上說的。你真的能夠體會意識、識心的流出處，不必斷煩惱；你只要知道是識心，煩惱自斷。你過去根本不認識心，根本不認大覺心體的阿逸多相。

「阿逸多」就是彌勒。不知道上次有沒有解釋過，「阿」者一切法總持義；在大總持裡面，當然叫做「一切法不生義」。從不生、總持，他能夠隨緣自在，就叫做「逸」。因為能夠隨緣自在，所以能夠遍布一切，叫做「多」。所以阿逸多的「多」，就是悉達多的「多」。現出「多」來，就是意識相，就是識。

所以意識的識，中國字寫得多好，從一個「言」，一個「音」，音聲的音，一個「戈」。言者，是發宣為言，發宣。中國字說文解字裡面講，言就是發宣，發宣為言；大覺心體隨緣，他就能夠處處發宣。發宣當下就能傳響，所以任何感受就能夠傳達，就要傳達。他因為他能發宣，能夠傳達，所以處處就能夠起成彼此不斷的爭先、爭端，叫做「戈」。

爭端，我們過去感受，就是大家互相吵鬧叫爭端。你在覺心看爭端，就是不斷變化之中的高處、高頭。在覺變眼，變成見覺，在眼睛，變成見覺，見覺就是端。他就突然在覺中，隨緣先看到，馬上勢力那麼強，就到了見中的端。見中的端，馬上在末中就是色，色起處，色覺又成端。他互相就在這邊不斷的爭奪、掠取，就叫做「戈」。所以「戈」者，兵也。意識就是這樣子，你的意識天天就在這樣變化，就在這邊不斷的爭奪、掠取。

都在哪裡爭奪、掠取？就是你根本隨緣的發宣處，跟你必定能夠傳響的根本智慧裡。所以那就叫做意識，你明白識心的三個作用，叫「達唯識」。為什麼叫「達唯識」？你能夠看盡天下所有的一切事，哪一個不是意識所起的？所有一切起心動念，都安一個識心的名字。但是，你都能夠安一切識心的名字處；你卻在心中的智慧全收一識。你為什麼能遍布、能安？因為你知道就是一識故。你為什麼能夠知道一識？因為他能夠遍一切識故，這叫做「唯」。所以唯者，一也。唯者，他能夠根本當下體中的擔當也，那叫做「唯識」。

所以你能夠明白阿逸多處，就能夠明白本來大覺心體的識心流露處；你才能夠在每一個念頭當下，煩惱不斷自斷。誰要你斷煩惱？你要知道他就是意識的作用。因為意識的作用到黑，他就會成就黑的種種造作；在黑的造作中，就有黑的勢力、黑的恐怖。你過去要是在黑的勢力、黑的恐怖，你忘記了就是覺體識心的作用；你就會墮在恐怖、勢力之中，難以回頭。

將來這些恐怖跟勢力，一法不必斷，一法也不必避開；你只要知道那就是大覺意識，必定能夠隨緣現出種種意識之中的，種種差別境界的識心現前處。所以一樣擔當如是強烈，一樣擔當如是恐怖；但擔當如是強烈、恐怖時，你卻看到是你根本自性中的清淨。所以他才能夠為一切眾生講，如是法中有如是力，如是法中有如是相，如是法中能現種種的恐怖，如是法中能現種種莊嚴。

假如你不是在根本的大覺心體上，這樣子直下擔當的，你根本將來在一切法中，你不能夠開智慧的！你怎麼敢知？你只敢避開，你怎麼敢擔當？所以你覺心過去，明明天天都是這樣子總攝含融；你只是背離了覺體，所以才叫做流浪諸趣。

所以佛門中說的妄，是真是如是妄，不是跟你開玩笑說妄。「妄？沒有啊，我只感覺很真實，哪裡有妄？」你感覺很真實，這一念不知道還是覺心嗎？覺心在你這一念時，覺心可曾是這一念：「我感覺很真實」？覺心只不過就隨你現在意識之中的業感，起成這句話叫：「我感覺很真實」。就好像鏡子隨緣現出黑時，你不能說鏡子是黑；你的覺心隨你這一句話起來，變成「我感覺很真實」，你不能說你根本自性中的覺體，他就是這一句話。所以他才能夠隨緣。你連這一句：「我感覺虛妄很真實啊！」你要都知道是覺時，這一句的勢力馬上全消；不但全消，你還能夠明白他的變化處。

你能夠習慣這樣子反觀，這才是一個佛門行者、釋門行者的下手處；那是最畢竟法門。這不同於一般世間知見，不同於一般外道的思維；所以那叫打破心意識，重新用一個行者的意識在組合的。不要再拿過去的凡間意識，再來不斷在你自己解脫大道上面，不斷的還在胡攪、蠻纏。

你要在過去的一切眾生意識當下，你雖然不離他；但是你都要開始回光思惟，你知道那是覺體。你要回光思惟那是覺體，那叫供養「迦諾迦」，那叫「洗三昧水」，那叫去悟達的傲慢，消袁盎過去的冤業，洗除晁錯心中的冤屈。你看，這一股腦下來，你才能夠真正走脫煩惱；不然你心中念念晁錯。這才是真正的含融，那才是真正懂得識心三昧。

所以，那就是根本達到總體，能夠真正知道體用就是如此；所以那是總攝含融。因為總攝含融，所以他下面就圓明妙湛；總攝含融之中，法法清楚。所以古德開悟時，叫明明知、了了見；鏡子照黑，明明知、了了見。過去在所見、所知當下，都墮在知、墮在見中；你以為那叫知，是已然闇昧，所以古人講當局者迷。將來你真正證得鏡體時；你才始知什麼是黑，始知什麼是白，才能夠清清楚楚知道，知道黑、知道白！

所以，過去好像在禪宗有個公案，我剛出家時，常常就聽到一個法師講這公案，我常常就在思惟這個公案。我說：奇怪！宗門的公案怎麼那麼奇怪？這到底是什麼道理？那個法師講的就是：一個過去的古德開悟時，看到廟裡面的師姑；他們可能叫師姑，以前有沒有叫師姑，不知道，反正故事是這樣子說的。師姑，他突然哈哈一笑說：「原來師姑是女人做的！」這就是開悟的公案。

所以那時候，我怎麼樣也不能夠體會，這是什麼公案？女人做的？所以後來也有法師在解釋，因為開悟以後；他就是法本自然，就是隨順一切自然，名字都自然，心中沒有分別，是開悟。可是老是這一句話，我還是心裡面很難信服。我現在也很自然，我也知道她女人做的；我開悟了嗎？對不對？我絕對不可能在外面說師姑是男人，人家說我變態，不可能啊！那我是開悟了嗎？也不是啊！

最後，真正慢慢出家到了十幾、二十年以後，才能夠體會，當下才知道。你平常過去一樣天天看黑看白、看女看男；但是你都是墮在種種心中的妄想，攀緣那個氣氛的。突然有一天，你跳開那個攀緣；就好像在鏡體之前，你天天照黑照白，你都是隨著黑白鏡色的氣氛，在說黑說白。突然有一天，你站在鏡體上，你一樣看黑看白，可是那個黑白的清明，那個黑白的感受；你才是真正最初明白時！所以你哈哈一笑，原來這是黑！原來這是白！原來師姑是女人！

那不是在名相上面攪繞，那是講一個行者，已然超越過去在塵中的執著，那種心中的清淨歡愉。「原來師姑是女人！」不是因為開悟以後，就很自然，就很隨緣，不是這個意思；那是完全超越出不同的知見領域中所見的。過去說黑說白，原來都是流轉相，都是闇昧呀！說男說女，原來都是業感的習氣呀！今天從此站在覺體上，看一切世間相，從此才能夠真正認識原來這是女、這是男；這是黑、這是白；這是根本超越心性中的心中法喜。

一樣看世間，你才能發現，原來重新見到世間。像這種感覺，大家應該都有。過去在種種境界、幻覺裡面，你都是以為他是如何如何；突然有一天，有什麼因緣把你稍微打醒，你才會發現：啊！那麼多年來我都錯解、錯認。他還是他，但是你都錯解、錯認了。就是如此，那是覺心的真正的汰換、超越！

所以那個時候才叫圓明妙湛。那真正叫做圓明，根本心中的大明、清淨。那不是眾生過去的一般知見，不是墮在種種感受之中、業感之中的委屈流轉；你以為知，其實都是當局者迷。你以為感受很深，你的感受其實早就闇昧覺體；你站在鏡色前說：「鏡色的感受很深啊！」可是你不認鏡體，那個深就是闇障，就是闇昧。所以當你說深時，其實你已經不知道色，你已經不知道法。所以他一定是圓明妙湛，所以大覺心體，就要在這個上面不斷的思惟。所以你講到一個「大」字，你都還在覺體上圓滿的性德之中，念念回光。

所以下面講到法字—方，講到「方」字。方者，就是法也；法者，當然就叫做「相」。講到體相用的相，那也稱為法。所以你能夠知道大字，所以處處他能夠知方；知方的意思，就是處處他就能夠隨緣。那個隨緣，因為我們眾生的習性，很容易馬上墮在隨緣兩個字的末梢說隨緣。現在行者要念念之間先學會，你要在每一個字相、名相之中向上思惟；他最初的那一念是什麼？隨緣最初的那一念，是根本心中的清明。就像剛剛講末那，最初的末那，是根本心中的清明超越；他必定能夠成就一切萬法的心中根本無作的清淨，無為的清淨。

為什麼說他是無作、無為？因為你不能說他是哪一法；你不能說他是黑，不能說他是白，所以他無作。第二個，他就是大覺所現的覺；覺在現覺，你不能更說有作。只是覺在現種種覺時，彷彿有如是作相，你不能不明白他有如是作；但是在他有如是作中，你不能說他真有如是作相。鏡子現鏡色，彷彿好像有二，你不能不知道，他能現種種作；但是在彷彿能現出二時，你不能不知道，他原本根本就是一體鏡性啊！你不能說他真有作。這種好像講起來，是在文句上的攪繞；事實上他就是訓練一個行者，在這二俱當下圓融自在。因為你在這二俱當下圓融自在，我才肯定你看到是鏡子、鏡體。你能圓融自在，表示你不離一切色，明白一切作用；正在作用時，你當下就能回光，就是一個鏡體。我說你才是真正懂得照見鏡體的人，才是真正明白覺性的人。

所以覺性之中，講起來文句似乎處處好像彼此之間都非常矛盾。但是我好像以前寫過一段文字：現矛盾處，就是你根本不矛盾體。因為他才能夠現，自己現出來的色，他卻把你自己的照遮蔽了；覺心能夠現出感受來時，他就把你的覺照遮蔽了。假如你的覺心所現的覺，感覺，不能夠遮蔽覺照，那就是二法；你在感覺之中，後面還有一個照，那就是二，那不叫做天下大亂嗎？不叫攪亂嗎？那為什麼自己現出來的感覺，鏡照就隱蔽呢？就是一個隱，一個就顯呢？因為他根本就是一！因為他根本就是一，當我覺照變成感覺時，感覺不就是覺照嗎？我何必還要再說一個覺照呢？那就是覺嘛！

所以他在作用之中，彷彿就有一隱一顯，一顯一隱；你才能夠感覺到，世間萬法這種活潑生動，覺心之中的他的流露出來的，那種不可思議的變化。所以這個人他要真正能夠懂得這個道理時，他在這一切變化裡面；他念念他能夠擔當變化，他念念不會離開他的大覺心體。他絕對不會在變化之中，而忘記了覺心根本之中的作用智慧，所以這個人才真正最初懂得「易」。

世間講易經，你根本不認識覺體，你講易？你將來易，易到八萬四千里，易到天涯海角，你回頭就難！易者，變化義。因為能知道變化，一定不變；要是在變，他是不知道變化的；在變，是彼此不互相知的。能知變化的，他一定不變；在不變中，你才能夠知道變，那才是易經。所以像現在人一天到晚說易經，他執著真的有變；你小心將來變不回來！小心變！六道你就恆常流轉吧！所以那是根本不通易經的人。

所以你真正要在大覺心體中的不變中，你才能夠擔當明了一切變化的。這就要用另外的一個譬喻來講，就好像現在我們感覺到，世間法都是對待起的；看到大，就知道有小；看到快樂，就知道什麼叫做不快樂。心中自然而然，就好像道家所說的，彼此相生相剋；所以他都是對待起的，一切念頭他都是對待相。但你仔細思惟，對待是不知道對待的；大不知小，黑不知道白；他彼此不相知，而且也不自知。能夠在大知小、能夠在小知大的那一個；從來絕對待，他不是大，不是小。

所以性體絕對待；非因、非緣、非因果法，這是《梵網經》裡面講的。但是非因果，你不要認為：「非因果？法師，你講非因果，你過去不是講，不落因果就墮五百世狐狸嗎？你怎麼還講非因果？」我講這個非，是告訴你體中，你不能拿任何因果來限量他；所以他才能夠不昧因果，他才能夠顯現一切因果法，這是大覺性體。因為他不是種種對待，所以他才能夠所現之處；成就一切對待。他要是已經是對待，你根本不知道對待！你是哪個對待？對待，你一定要舉一法出來嘛！你說：「我是對待，但我都不是哪一法。」你不是跟我講的一樣嗎？你在跟我攪繞，對吧？你不是哪一法，就是不是哪個對待。

對待中，能對待的當下，就是你不能用一法一相所束縛他；不能用一法一相所束縛他，那他就是絕對待。絕對待中，他才能夠處處現盡對待。在一切法中，一切感受現前處、了解處、知方處，才是破一切眾生根本業緣的醫方，藥方之所，所以那叫「方」。所以既然他是，能夠破一切過去眾生流轉的，根本業病的藥方，所以這個知方中，還有療病相，所以我解釋是「解病知方」，解他的病，知方。

過去我們講病，很容易就執著在末梢的種種過患，過患之中說病。但事實上，中國字「病」字，他從一個疾病的那個頭，那個頭字叫ㄋㄜˋ；疒是迅疾，迅疾相。迅疾在哪裡？下面是個丙，丙是火。南方丙丁火，丙是火。火象就是萬物丙現之處，就是那個丙。所以大覺心體隨緣奮疾，然後呈現萬物，就如同末那一樣；但是就在這個上面，你從知立知，就成過患，就成病。但是這個病的根本，就是你心中本來能夠迅疾，能夠照現萬物本來的光明；卻在光明之中，從光明逐光明的末，那成了病相。

所以你要從如何解病？解病的意思就是，你要把病脈、病相全部了解時；你就不會墮在病中最後的那種妄想執受。你不但不會隨病中最後的妄想執受，妄受其苦；你還能夠明白一切世間病源，病的過程，所以你才能夠應病予藥。應病予藥，是怎麼應病予藥？不再是過去眾生知見；應病予藥就好像我給你吃藥，你以後就沒病了。應病予藥是讓你照見根本的覺心，那念覺心本來就是如是的呈現，如是的好樂。所以藥字，叫做喜也，歡喜的喜。予藥的藥，上面一個艸，下面一個樂，那個樂(ㄌㄜˋ)也叫樂(ㄧㄠˋ)。那個樂字，叫歡喜的喜。歡喜的喜，是什麼意思？他本來就如是能夠呈現，他本來就如是能夠照現。所以那個喜字，在過去世尊的十大弟子裡面，阿難侍者就叫慶喜。

你念念在一切感覺之中，在一切作用之中；你要知道是佛，都是覺體！你在一切感覺之中、一切作用之中；都知道都是佛，都是大覺，這叫做佛侍者。你心中才立一個阿難侍佛的尊者相，你念念侍佛，服侍的侍。叫佛侍者。因為你念念都在侍佛，所以任何感受之中；你都知道是大覺心體，那叫做喜，那叫慶喜。過去所現之處，你都成為眾生的流轉；但是哪個流轉不是你根本心中，本來能夠成就的擔當？所以叫阿難。

「阿」字是大總持，「難」是過去一切眾生的流轉相；所以叫阿難，叫慶喜，所以他是最後證。因為這一念心，你念念之間，念念侍佛中，所有的一切功德智慧最開顯；當你的功德智慧都證圓滿處，你這一念，念念侍佛的心才消歇。行者開始要念念在覺心上參，當你念念在覺心上參，叫做佛侍者。到什麼時候，這個心才會消？才會寂滅？才會入涅槃？才會叫做成就？就是你其他的智慧，就在你侍佛之中，都已經開顯了；這一念心就消，叫做最後證。所以我們現在念念之間，也要自己心中供養阿難。這才是在根本中，在應病予藥當下，直下擔當他是覺體，叫予藥；不再另外說什麼樣的流轉拔濟。在流轉拔濟之中，那都是外道法門。

上等中醫在你的病源當下，他不是像西醫一樣，一直不斷地幫你破除什麼樣的病菌；他是用固本的方法，讓你在任何、任何的疾病之中，他要你清源，固本清源。因為你固本清源，本來不好的作用，都會變成好的作用了；這是中醫的治病的方法。所以中國人的治病方法，他跟心性相應，所以他才真正叫做解病知方，達本清源。你要達本才能夠清源，才能夠明明白白。覺心就是如此，他就是這樣子現前處，他就能夠解病知方；因為哪一個念頭不就是大覺心體中現的？你不認覺體時，他就是病；你只要回光，知道是覺，那就能解病，知道現前原來你流轉在何處。

就像過去鏡子照色之時，你不認鏡色，你不認鏡體；那當然就隨鏡色流轉，鏡色就有種種虛誑的力量跟造作勢力。將來你有一天知道是鏡體時，再看鏡色；你當然知道：原來過去我看他時，這種虛誑的勢力，原來是這種虛妄！在虛妄中，我居然把他幻想成種種力量，幻想成種種迷惑！這個時候才真正解病，這才是十大願王講的「懺悔業障」。你才能真正在心性的微細處，知道過去的業障從哪裡來；明明是覺，你怎麼看錯的？才最初起成懺悔法。明明是根本心性之中一體流出，你怎麼錯解的？這才是真正懺悔！這才叫做斷業障！這個可能將來就還會講到，但今天好像已經提到兩次了，所以稍微先講一點點。

十大願王就要告訴你，第一個「禮敬諸佛」；禮敬諸佛就是要行者念念之間，就開始在大覺心體上，如是誠懇，如是服侍，就像佛侍者一樣，像阿難一樣，叫禮敬諸佛。因為你念念，在這樣子不斷的如是誠懇，如是服侍，所以禮字，叫做得體、達體。所以禮字一個示，旁邊是個豊（念ㄌ一ˇ），示其豊。心中明白體，叫禮敬；要念念之間，心中赤誠懇切，不敢懈怠，叫做「敬」。那叫做最初的行者下手處。

因為你這樣子念念禮敬諸佛，所以在每個念頭上面；你才能夠體會出，原來他就是大覺所現，大覺所出，那叫「稱讚如來」。為什麼叫稱讚如來？你才能夠慢慢跟覺性相稱。你才能在每個感受之中，體會到覺性中的作用，所以叫讚揚，那叫稱讚如來。

在稱讚如來上面，你只要有一，念念只要有一點智慧，已經體會到覺心的作用，只要有一點心思力量，已然知道能夠在如來、在一切法中，能看到根本如來的種種莊嚴。你自己心中就有一個力量，為你念念守護，念念奮進，那叫「廣修供養」。

所以前面禮敬諸佛，佛也；稱讚如來，法也；廣修供養，僧也。他還是這樣子三啊，你這三法若是清清楚楚時；你當然知道，在覺體，你每個念頭之中，你都知道是覺體。而且在每一個念頭的變化裡面，你都知道他是因什麼樣的覺照因緣故、隨緣故，所以現如是的變化，所以叫「稱讚如來」。

你念念都這樣子如是赤誠的，赤誠懇切的守持；你當然知道你過去是怎麼流轉的。明明是覺，我怎麼妄想成差哩？明明是隨緣的智慧，怎麼會墮在感受之中，而忘記了能智慧的清明呢？那個心思就越來越微細。微細，心入纖細，叫做懺。念念都在當下就在悔，那才能夠明白業障，叫「懺悔業障」。

所以先講這四個，你就知道普賢十大願王，不是給你講開玩笑的。你真的在覺體上參，那真的叫十大願王。因為願字怎麼寫？願字，不要用現在的繁體，用過去的古字原心，一個原，一個心，愿。照見原心，才叫大願；不認原心，不是大願。那才是十大願王，你才會發現，真正在你心中能成轉輪，真正轉成法輪啊！而且你慢慢體會覺體時；你才相信煩惱必定能除，才始知世間虛妄！才能夠發現原來這個覺心從來不闇昧！甚至於你能看到這個皮囊都知道是假，因為覺的皮囊，覺的我，還是覺；覺，可以天天起有我的感覺。過去在我的感覺，都墮種種我；將來起種種我時，我知道都是覺。所以在種種我相之中，我根本不必避開，我只要是知道都是覺時，所以種種我都清清楚楚。

所以《涅槃經》中講：我者，是根本心性之中，本來的般若相，本來的涅槃義，本來的智慧德相。這個我，叫「大我」，那是根本的我。所以你可以現盡種種我，在現盡種種我時，你會發現，為什麼我可以隨緣現種種我；能現種種我的那個我，你都不能用哪一個我來說他。他非喜我、非怒我、非哀我、非樂我；但現前的時候，就有喜怒哀樂都能立我，那個人是始知大我。那個當你真正知道大我時，那就是根本心中的涅槃相，是清淨相；所以他可以處在種種我中，你連種種我中都知道他，那你還會墮在這個皮囊的感覺嗎？

所以我以前曾經說過，一個世間修善法的人，臨到往生，臨到生命結束的時候；因為他這一生心和善故，自然而然在福德之中，不被死苦之所逼迫。所以他在面對死時，他居然身心自在；不但身心自在，他還能夠聽到遠處種種祥樂的聲音。聽到那個祥樂的聲音，他自己都潛在意識知道，我去到那裡，我要去到那一方；雖然不能叫往生，就是我要去往他方、去往此方。所以正在他面對死苦時，他知道他要去哪裡；他根本心中連死的感覺都沒有。他看到他已經去哪裡，他這個皮囊根本都沒有一點執著。一個修世間十善，尚且都還能夠有如是福德；你念念觀心照見本來面目的，你將來看不出，原來這才真正叫臭肉皮囊？！

所以古德講臭肉皮囊，不是講假；那是真正他已經住在心性之中。假如用聲聞法中講，他常住根中；用大乘佛法，常住覺照、常住覺心。能覺的皮囊還是覺；覺不是種種皮囊相，只是隨緣現皮囊相時，現痛、現癢，我都知道是覺。所以諸佛他能夠知痛、知癢，佛也可以知道病，「我病了」；但你不能說佛真的生病。這就是有的時候，大家覺得怎麼佛門中自己攪繞？釋迦牟尼佛明明說生病嘛，頭痛三天，是不是生病？可是到了《維摩詰經》卻講說，你不能說釋迦有病。這種道理之間，這種文詞之間，不是佛門中人，自己在老王賣瓜，自賣自誇嗎？在欺矇眾生？事實上不然！這是不知道覺心的人，才有如是的這種錯解。

覺性現前是病，你一定知病，知道病；知道病的那個知，是病嗎？你過去因為黏著在一起，所以你知道病時；你以為你就墮在病中，所以《楞嚴經》講的黏缚相、黏著相。將來你要是真正知道病時，你不能說能知是病。諸佛常住如是能知中，看他的身體變化—病，所以他可以告訴你：「我病」；但你不能說佛生病。這要講清楚，講錯；你就謗佛。心性就是如此，他本來就是如是；你現在常常用，就是如是，只是因為過去黏著太深了！

所以《楞嚴經》講要脫黏而出。脫黏，最初脫黏時，你還能夠分能所；你站在能知之中，都不是所知。你說：「法師，我現在找到能知了。」你說找到「能知」，都是「所知」；能知你是看不到的，他是非一切相的。能知現前处，那你說：「能知在哪裡找？」你明白所知，就是能；你不能離開所，去找個能。你明白所知處，就是能知時；你離開所，去找能。錯了！

所以在一切法中擔當處，就是能知的根本清淨處。所以諸佛一定能夠知道一切眾生什麼病，也知道他身體所現的種種狀；是餓、非餓；是渴、非渴；是痛、非痛。所以在娑羅雙樹間，他也跟你講：「我身體不適」；但你千萬不要以為覺心有不適。能知道的那個心，從來不是所覺之中的種種執受；所以你不能說覺體是他。

所以才在《楞嚴經》中講一個羅漢，也是如同諸佛一樣，木刺穿足，他忽然覺得很痛；但在思惟痛時，才覺得能覺痛的那個覺，非種種痛覺。所以他可以知痛，所以痛一樣在，可是他在痛在的時候，他發現覺痛的那個不是痛！所以在所、在能，清清楚楚，那叫超越，那叫證阿羅漢，何況諸佛？何況釋迦？所以他才能夠達本清源，一切法遍知，一切法明白。

凡夫就是在一切法中不敢擔當，所以叫可憐凡夫啊！在回頭想要擔當時，老是用世間委屈知見，念念之間只是想要避開、跳出；不然就是墮在那邊，守在那邊，以為守住清淨，再也不受煩惱。那就是愚痴！是同等愚痴！所以現在有很多在學他們叫做什麼？不叫做禪定，叫做什麼？國外很多，名相我突然忘記；反正就是取寂靜，都是這樣子，都在上面流轉。

這一念心中，本來在大願覺體，突然帶到這個話題，我沒有別的意思哦。大願覺體當下，大覺的覺，站在覺體當下；他一定有個相，什麼相？「自他交換」。所以你要不懂自他交換時，你們常常就被自他交換這個名字所迷惑；以為有個法門叫自他交換。大覺心性，他本來就依他，覺心中本來就依他；你看到大山，大山就活在你心中，都是從依他起的。只是你過去根本背離了覺體故，所以你只能為「依他」，所以叫可憐喔！將來你要是真正知道覺體時，哪一個依他起處，不是你根本覺心中，能覺他的智慧，現成種種依他的？覺心都是這樣子的。

所以就好像世間的大山，大山還是無情之物，無情之物站在那裡；煩惱的人看到他，他居然能夠讓煩惱的人，心中都有大山的豁達，他會一時忘記煩惱。無情之物尚且都能如此，那要是真正發了願心，有那個覺照，根本在覺心上面，念念不斷的謹慎參究的人，在大願之中，不斷在這邊，不斷的誠懇發願的人呢；他那個覺照勝過大山。所以他可以走到任何地方去，讓所有一切煩惱眾生，得病的眾生；馬上因為他故，看到他時，而忘記了自己的煩惱，忘記了自己的病苦，全部思想之中，都是眼前看到這個人的清淨智慧，這叫「轉他」。

但菩薩心中因為微細故，菩薩心中都能夠照他故；所以在菩薩體中，看到病人當時，就如同自己身受一樣，如同病在我身上，我能夠感同身受。就在這個變化之中，你好像以為自他交換；但不能自他交換，就不是覺。但是講到自他交換，把他講成另外一個法門叫自他交換，那叫做「邪」。

要不能自他交換，這個世間你活著也沒有意義啊！你看到大山，大山不能啟發你；班上立一個模範生，模範生不能夠轉你的心境。你不知道處處都在自他交換啊！所以從自己念佛開始就是自，然後依他的名字上面，就是自他交換。向聖如此，面凡、對凡也是如是，為什麼如此？覺心如此，大覺心體本來如是啊！這哪有什麼玄妙的？所以將來你要發現，假如一個覺行者，你還不能夠自他交換時，你要自相慚愧。但是你說：我是修什麼法門能自他交換。你將來一定是魔！

你要是不明白自他交換時，你要慚愧；就是你看到大山，你都不能夠入大山的意境；你看到大水，你都不能入大水的意境；你走到任何環境之中，你都不能夠在這個環境之中，能夠深入環境裡面，所有的一切的氣氛。你要慚愧，那一定是覺心闇昧！然後你走到任何地方，別人看到你，居然沒有辦法改變；再惡的人看到你，居然他還是很惡。你也要慚愧，你沒有辦法覺人哪！你沒有辦法自他交換！這哪有什麼玄的？不要把他講得很玄！因為有這個，所以漢傳佛教就沒有東西；漢傳佛教都是東西。

所以，大漢，什麼叫做漢？既然講到名字都有表法。漢者，河脈相，河通、河流。

大覺心性最初能夠入一切感受，叫做夏。夏者，五色現前處。你查字典，夏者，五色鮮明處，叫做夏。所以為什麼出家人叫「結夏」？就在覺心能夠現出種種感受，非常鮮明的時候，那個鮮明也叫熱，熱感現前。覺心最初能夠入一切缘的時候，如春天萬物在萌芽，那是春；然後感受強烈現前了，那是夏。就在感受強烈現前的時候，你不能隨感受流轉，叫「結夏」。所以這樣結夏，一定有人證阿羅漢。假如你隨感受流轉，那個感受之中，因為燠熱的關係；所以每個感受之中，就生其他的種種蠕動、妄想、妄動，那叫做夏天；蟲多，蟲蟻多。你心中就是這樣，世間就這樣現，那叫結夏。所以你能夠在夏中，能夠念念節制。

解夏之時就是七月十五。七月十五就是秋天，正秋；秋天就是萬物成就時。你能夠在這種熾熱當下，念念節制，那個熾熱就在你心中慢慢、慢慢圓融，圓融到最後就變清涼；所以那一天一定有人證阿羅漢。他是在心性這樣子說的；不是你三個月蹲在那裡，就是阿羅漢的，那不叫結夏。所以真正結夏，是真正證阿羅漢的，能夠轉成清涼；但你要不是在行者的心上，夏天過後的那個秋，就是肅殺之氣。你要在行者念念結夏那種熾熱，那種感受強烈處，因為節制的關係，感受最熾熱處，慢慢慢慢都轉成清涼；你看到那個秋就是成就之處，所以秋天是收成時。

所以那一天秋，七月十五入秋之時，解夏之時；才叫做「自恣」，佛歡喜。你看到覺心根本轉成清涼，叫佛歡喜。所以你才始知過去的流轉，叫「舉罪」；始知眾生怎麼流轉的，所以叫「自恣」，叫「舉罪」。不然天天大家在舉罪，佛還有什麼好歡喜的？自恣日那天大家舉罪，「喔，你在結夏犯錯！」佛還好高興，「哎喲！你們都犯錯。」佛有什麼歡喜的？舉罪是自性之中舉罪，知道過去怎麼流轉的。為什麼你現在會知道怎麼流轉的？因為你已經站在覺體之中看他；你才始知過去的流轉業感，明白業感，那叫「解夏」。

所以覺心入五色時，叫做「夏」。就在五色開始現前處，於是你會發現心裡面就不斷的在這個上面，感受中交光，交光就叫交易、變化，那叫「商」。商者，交易相。因為開始這樣變化，所以他就開始普現前，普遍現前了，叫做「周」；「夏商周」。普遍現前處，既然是普遍現前；所以每個感覺就開始流出，河脈流出相，那叫「大漢」。所以河脈正流出時，也是覺心最圓明處。你要是圓明不到能夠稱量河脈相時，就是每個感覺他能流通時，那也不叫覺心最圓明處。所以佛法始入中國，你心中的中國，你的覺心也是這樣子入的；既然是這樣子的大漢，誰說漢教沒東西？你說的漢，是地域的、地方的分別；我說的漢，是心性的大漢。你真能、真就成就如是大漢，在心底上明白如是大漢；我才說你是學密的人，我才說你是真正懂得密法的人。因為你能夠擔當河脈的流通處，能夠擔當大覺隨緣現出的河通相時；你心中守的就是根本的自性—無上大密，那才叫「大圓滿」。

所以，密要在哪裡現？密要在顯中學。顯要在哪裡成就？顯要在發心的密中成就。密不自密，約顯說密；顯不自顯，約密說顯。一心法門要這樣子，懂得波羅蜜達彼岸，你將來才能夠成就，才能夠明白。

大眾回向。请合掌。

愿以此功德　　普及于一切

弟子与众生　　皆共成佛道

阿弥陀佛！