随堂教材：

如梦中人梦时非无，及至于醒了无所得；如众空花灭于虚空，不可说言有定灭处，

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大方广圆觉修多罗了义经                                                                     自然法师 于二○一四年九月二十九日宣讲

第四十一堂

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

我们再看经文。上次讲到「此无明者，非实有体」。今天从「如梦中人，梦时非无」。开始讲起。

所以讲到这一念无明，他本来根本，你不能说无明有个体相，叫做无明，事实上就是你妄认觉体，他是无明。所以在这个中间，你不能够设定说有一个法的名字是无明。这里面就是告诉一切行者，他就路还家时，直破一切过去的一切妄想因缘；他不是说有一个法中，你还要再改变哪一些，改变过去的所谓一切什么业感、业障。他直下就在过去所流转业感、业障上面，他只能去直下担当。因为过去不认觉体故，就是如此一事实，就是这一念。那其他的一切法都是世间的众生，还是堕在妄想分别的造作上。

所以就如同好像我们之前跟大众法师讲的，你平常时间就要在自己每一个起心动念处，每一个六根、六尘的所有一切呈现处，都要去体会大觉心体的作用。但就在这个作用当前，你自然而然就会在这个所有的，不管你是取一根、取一尘，你会在你现前的所有的参究上面，你会起成种种的思惟：是不是如此？是不是这样？是不是这样子才是如法？是不是这样子才叫做参觉心？会起种种如是的一切心中的思惟，那种念想。但是这一切念想，你都是要用一法来面对他；哪一法？你就知道他当体还是觉。谁觉得是不是这样？还是觉；谁觉得这样子对不对？还是觉。你总不要被自己后面那个声音，再搅扰了前面那种尘念。还用后面以为是在修行的念想，还是堕在过去在念头中流转的业力。

这直下担当都是问自己，叫做一体披剥，叫做念念披剥。就是要直下都问他是觉，只要问他：什么是觉体？就如宗门中讲的，你要念念知道「觉知的是谁」，在任何感受上「知道的是谁」。知道的是谁，不是要你在是谁之中，再去寻觅一个谁，而是要你在念念起处，不要被现前的念头所流转、所执着。所以他是打破前尘过去刚强的业感，他是要你在任何念前，念头之前，起成疑情。

所以有的人他是，譬如说他是看这个色；有的人是在声音上下手，他都是会在心中讲的说：这样是不是在听？这样子是不是在观？凡正在行门之中，所起的一切过去在念头上相同的业力，你都是要一等视之，都要知道他就是觉。不要被心中所起伏的念头，再随他去搅遶。

这就类似、好似我之前好像讲过那个譬喻，讲的宗门的一个故事，讲四个人在打坐，这个打坐的禅堂之中说不能出声音。一个人不小心出了声音，第二个就说「你怎么出声音？」第三个就说「你不是也出声音吗？」然后沉寂了一会，第四个讲「你看，就是我没出声音！」所以大家都是在这个上面，心念中自然而然就是如此。你说：那怎么样让这四种声音不生。你想要让这四种声音在你心底不生哪，那你是第五种声音，你又堕在前面四种的业感。

你要念念知道，心中过去的，过去众生造作故，一定会起如是声。但是就在如是声中，你念念知道都是觉心故，都是大觉心体，所以不在你现在的参学上面，再去堕在参学中间所有的一切意识上面。你自己感觉到的，好像现前所修行的任何的捉持，任何的好像思想的这种变异，你都不堕、都不住。你就要告诉自己：行者就是唯一事实、唯一方便直取证真，直取见到本来面目。

所以在梦中好像有如是事啊，心体是当下你能够看到过去的种种浮尘幻影，他就会现如是声、会现如是影，这是必然。但你要知道是梦，你要知道是梦；知道是梦的人，从来没有一个智者，他知道是梦，还要在梦中的境界不断的搅遶，不断的说，出梦与不出梦；知道是梦就出，不必更说出梦。这意思就是你知道是梦，那就是梦，你就不是在梦中人。假如你说我知道是梦，所以我想尽办法从梦中出来，我肯定你还是睡在梦中，你知道是梦就行了。但觉体中就是如是，不断的在行者心中，要不断的这样子如是历练，不断的这样子去作观。

所以在梦境之中就有如是的作用，在众生的过去的幻境业感造作中，他心境中就是有如是的行持。所以在这个行持上面，尤其是佛法，佛法讲的是毕竟的法门，他不会跟你说只要一体归到大觉心体以后，不再跟你说一切世间众生业感境界之中，所有的一切法性、法相。他为了要让你辨析，世间众生所有的一切过去堕在业感之中。过去我们随着流转，所以你不认那个法性，也不认那个法相；将来你从那个流转回头时，你还要向过去尘中去认。因为过去尘中的所有一切作用，其实都是你的法性。你过去因为背离法性故，你才受如是流转。只是在法性上面，你说真有如是性吗？不是，因为他一体都是大觉。你说在觉心中，不能够现如是性吗？当然能现如是性。所以现如是性时，不过就是觉体随种种缘起故，成就种种的智德，成就种种的作用。但是在这个作用上面，你不能说他「实有」，你不能说他「真无」，所以就方便说如同「梦境」，就如同梦境，因为他是「随缘」起的。

所以在这个「如同梦境」之中，才会讲到譬如像《楞严经》中的故事。所以那一次我才会讲到阿难，阿难示堕。你不要以为是阿难他就是因为参学无力，所以这样堕落，没有啊！之前我跟大家讲一段经文的时候，就已经跟大家说了，阿难的发心是什么？他是欲阐如来，要「发意圆成一切众生无量功德」。他最初要去，他还知道「世尊诃须菩提跟大迦叶是阿罗汉，心不均平」。所以他「钦仰如来，开阐无遮」，他还要「度诸疑谤」。他念念之间的那个发心之中的那种虔诚、那种严谨，所以他这个「严整威仪，肃恭斋法」，这是阿难。所以不是阿难因为过去未全道力，所以性中他就是偏堕，所以他才会染此魔事，不是这个意思。所以为什么要讲到这个开智慧的《楞严》？《楞严经》中就是要告诉你，虽然告诉你世间是一切如梦如幻，但是你要是不认如是入世间的一切性德，你还不知道怎么样证真呢！

就好像在镜子照色之时，众生堕在色末之处，那当然如梦如幻。但是你在这个梦幻的色中的变化里面，你还不敢去担当，原来色性跟色相中的本来具有的性德，你还证不到镜性。因为镜性不离色性，你不认色性，你就证不到镜性。过去只是在色性上面，你堕在色相逐末故，是流转；今天在色相中，你能够从过去逐末的业感，能够回头时，你还要担当色性；你要不担当色性怎么叫回头呢？你不担当色性，难道将来的镜子不照色吗？

所以这里面才会跟你讲，你在这一念赤诚心中，在这一念侍佛的心中，你才能够在你念念之间，每一个念头随你的参学游历之处，那叫做「乞食」。你不管是在眼根中参、在色尘中参、在声尘中参、在耳根中参，那叫「次第循乞」，才叫乞食啊！因为你心中赤诚故，所以你才能够发现你过去众生业感在次第循乞时，那种感受之中的虚诳的势力，那种念头上面的虚诳势力。假如你根本不发如是念念侍佛，如是严谨的发心，如是乞食的发心，你根本看不到你现前流转的业力啊！所以你根本也见不到这个摩登伽。

你为什么见不到摩登伽？因为我们就是摩登伽，我们念念之间就是摩登伽啊。你根本不知道那种念头之中的虚妄，那种已经被念头束缚的那种障碍的境界。什么时候你才能够看到摩登伽？是你那一念，念念赤诚恳切侍佛的发心。那种非常严谨，整饰威仪，肃恭斋法，那个时候的发心。你才看得到过去是怎么流转堕落的。你在每一个念头，才能感受到那个念头的虚诳，那个念头的势力。每一个念头都叫什么？都叫「族类」，（每一个族，就是家族的族，）每一个念头都叫族类，都是一族。族知道吗？就是家族的族、民族的族，都是一种族类。那每一个族类都是一个姓氏，为什么姓氏？他每一个表达的每个业感不同，所以摩登伽叫族姓女，就叫族姓女，她也叫本姓女，就是族姓女。所以你可以在你的这一念发心中，看到过去流转处的所有的一切荫覆流转润生的势力，那叫「先梵天呪」。你才能够感觉到，因为你已经守住自己这一念念之间肃恭斋法的发心，你才能够看到念头当下，每一个念头的起成之处，那种惑着（惑浊）的势力，所以你才能够真正明白什么叫做「淫躬抚摩」。你才能够发现那个心中，你已经知道那个觉心了；可是感受在现前都在「淫躬抚摩」。

后面那句话很重要，是「将毁戒体」。谁说阿难已经堕落了？这是将毁戒体。所以在这个将毁戒体中，佛如来宣呪，文殊提奬。奬是什么意思？为什么用「提奬」二字？叫「敕文殊提奖阿难与摩登伽，同来佛所。」这什么意思？提奬，奬就是励，鼓励的励。就在这一个发心上，在阿难这个发心上，在一个行者赤诚念念之间，已然要回归大觉体中的发心上，但是这个发心一定是看到你过去念头最强烈的势力中，从这里开始，再为一切行者开始讲说一切心中的根本，所以叫提奬、砥励。

所以在这个心头中，行者要看到这一念心中的作用上，你才可以听七处征心。不然你到哪里征心？你根本不认那个体，你到哪里征心？你根本不认那个尘中的那个性，你到哪里征心啊？（征就是征信社那个征）七处征心。所以那个时候再跟你讲是内？是外？是在根？是在尘？是在和合？是在中间？是在无着？你才能够分别得出来，你站在阿难体上才能分别出来。纵然在阿难体上多闻，也在当下他不是得证时，但是第一个能够得证的一定是什么？你过去看到那强厚的、厚重的过去的迷惑；当你知道觉体时，他一定先得证。所以你看到法中的那种安布，阿难还未证，摩登伽先证。当你能够知道这念觉心时，你再看那些感受，原来感受都是觉嘛。所以感受都是觉时，你才发现他根本什么？他根本不受后有，他根本不来。你明明是觉，明明都是觉啊，所以你哪有感受到淫躬抚摩？事实上都是觉体，根本不来不去呀！就是最初先证不来果。这是讲《楞严经》。

但这个《楞严经》中，为什么我现在早上提到这句话？这叫做，你要在梦中啊，虽然知道梦中是没有的，但是梦中的本性你要清清楚楚。所以在梦中好似有，这个好似有不是只要你知道梦，是要你真正敢去担当，过去众生在梦中所有的一切业性。你连梦中的业性，你都不敢担当，那你将来如何照见根本大觉的本体？就好像你根本不敢担当镜子他一定能随缘起出种种变化，在变化性中你不敢担当，你不敢担当镜子随缘的变化性，那你就将来也证不到镜体，是完全证不到镜体的！所以这一念发心，要清清楚楚。

所以不能够只是讲说，「此无明者，非实有体。如梦中人，梦时非无」。这个「梦时非无」，大家就只是讲说，哦，梦中是虚妄的，梦中是没有的，梦中所以感觉到，梦时非无就是梦中是有的，出梦是没有的，所以只是在这个上面解释。这有时候在解释在「梦时非无」，你还要担当那个「非无的智慧」。你能够入那些非无的智慧，这个才叫做什么？这个才叫做《法华经》中讲的「十如」，你知道一切的因缘本末。不是说你只要知道觉以后，什么都叫做觉，就大事完了，我们其他都不必要了。知道觉是一切遍觉，法法遍知，所以如是生、如是灭，清清楚楚；但是在生灭之中，你会再着于生灭中说生灭吗？当然不可能！

好像镜体之中，你看到镜色在镜体上面表现的生生灭灭，你当然能够去跟一切众生讲尽一切色相随缘变化的生灭，可是你在说如是生灭时，你是真执着有如是生灭吗？当然不是嘛！因为你在看的不是色，你追逐的不是色，你看到是镜体嘛；因为你没有镜体，哪有镜色可言？所以镜体随缘时，现有生有灭。现这个有生有灭，只是跟一切行者、跟一切智人，智慧的人，是告诉他镜性随缘的清明，所以他才能现生现灭，这个讲他的清明、他的担当。所以你要敢于入于生灭，敢去到生灭中，所以在这个上面你还要担当摩登伽，你还要敢担当摩登伽。你没有前面侍佛的发心，没有那个真正肃恭斋法，开阐如来无遮的这种大悲心，没有这种好乐，你根本看不到念头的流转。

所以现在才会要诸位法师在每一个根尘上，当然是希望大家都在一句阿弥陀佛上，因为阿弥陀佛上次讲过，都摄六根，但你还要在这句话上，你不是只是念这句阿弥陀佛、阿弥陀佛而已啊！假如是只是这句念阿弥陀佛、阿弥陀佛，你就要去拜忏！因为你的因地心中一定不真。我讲过觉心是活的，你要是面对大山，你礼敬久了，你都会明白大山的道理呀。你怎么念阿弥陀佛念二十几年，你只知道那一句阿弥陀佛，你就要去拜忏啊！

假如你真正有一点知道阿弥陀佛的道理，就是你真正赤诚恳切念一个圣人的名字。你在心中长养了圣人的道理，你当然知道什么叫做如梦境界，你当然知道什么叫做阿难，你当然知道什么是摩登伽，你天天看得清清楚楚啊。所以你当然就会在现前的感受上，清清楚楚、明明白白，知道那感受的虚诳。你只要有一念不守于根本，你就能够感觉到那个感受之中的那种淫躬抚摩的可怕，马上流转的可怕。但是你已经明白了那个可怕时，你就再也不是过去的业力了。所以站在这个点上，才叫做「阿难示堕」，为你开始演出一部大《楞严经》。

所以楞者，目（木）立四方。你要真正建立四方目，那四方目就告诉你明白一切法。当你明白一切法时，我才能够肯定说你是不受一切法流转人。你不能明白一切法，不敢担当，那你还是受什么？还是受法束缚人，还是堕在梦境中的人。

所以讲到正道，我们讲的八正道中，「正」字怎么写？正是从一、从止。古人讲正，守一而止，正也。所以你不知道那个一，你不知道那个大觉体，你不知道那个钦仰如来，开阐无遮，这是一。一中哪有遮？一中照黑照白、照好照坏都是那个一，那个是一啊。他不但不会说，他只能照黑、不能照白，他也不会被黑遮、白遮，那叫无遮。你守住这个一，你才能够什么？你止于一，你才能够看到过去流转的业力，这个才是我讲的真正懂得忏悔，真忏悔。不然你根本发心不明，你说的那个忏悔，你虽然嘴巴说忏悔，事实上什么？事实上你根本自己在心底深处，你都还不知道你错在哪里哩！你只会说我忏悔因为我是修行人，我是佛门弟子，我随佛教、随师教，我忏悔。但是到底有什么错？不知道。这种忏悔没有意义啊！

那为什么他会不知道呢？因为在根本教义上面，最初就不是在这边下手的。在根本教义上，若是念念之间都是在觉心上体会的，都是在觉心上听闻的，每一个人都是在如是最初入到佛门来，念念都是在如是觉心上面去体刻、去深入的，他当然知道忏悔在何处；他当然知道那一念之间违背觉心的恐怖跟危险；他当然肯定自己心体之中的本来面目；他当然相信那个实有，自己心性之中本来的性德；那个叫做最初立的信心。十信品中以谁为首？以贤首菩萨为首，贤首是跟大智文殊对谈的、对答的。贤首那就是你真正发了那个心，才是一切功行的万德庄严之首，你不立那个信心，一切功行、一切修行如同不过…，也不能说白来啦，就最多只是在积资粮位。

那在积资粮位，什么时候能够开始起行？将来生中一念回光，你资粮具足了，一念回光。其实讲到这句话，已经是非常委曲了，你等到资粮具足了，一念回光！现在叫你回光，当下不就资粮具足了吗？你当下不肯回光，那你就等着资粮具足！资粮具足，什么时候具足？就是将来碰到一个跟你有缘的人，一顿棒喝，又回光了，资粮具足了！就是欠那一顿，欠那一顿！这是开玩笑。

所以这叫做梦境。所以真正叫做守一而止，这是正念。所以正见、这个正精进、正法身，光讲正见，你是离觉而见吗？都是邪见。你还在用世间语言解释如是正见与否吗？全是邪见。所以背离觉体都是邪见。这个是一定要在行者心中，要确切的起那个信心。有很多人虽然参学，参学到最后，因为他在内心之中不能够起信，不能够立信故，所以老是在这一念心里面，老是在不断的用自己的意识混淆。所以我讲说能证到这一念觉心，才叫正见。

有的人就会怀疑啦，所以很多世间的一些学者，甚至于像内地的一些居士，他也就会问哪：「像《金刚经》讲应无所住而生其心，既然如是的话，像这种人修应无所住而生其心的，假如他做了一些这个犯戒的事，他有没有罪过？」还有这种问题，你听过这种问题吗？我真是佩服他！这个就是表示他永远在，虽然修的是应无所住，但念念看的不是大觉本体。说他知道是大觉本体时，他必然是正见，他心中还是怀疑。为什么怀疑？因为他根本不是在觉体中参的。他不是念念在每一个起心动念里面，去体会能觉的是谁？觉体是谁？你要是真正说是离一切相，即一切法，离一切法不住时，你怎么还可能去造恶呢？就好像你真正站在镜体之中，他根本不随镜色堕在种种相中，他如何还在镜色相中的迷惑里面虚诳之中，再去造作呢？所以哪里还有犯戒、受不受呢？所以第一个他根本不认真心故，所以前面那句话他根本曲解，光这句话就受。

所以假如是真正证到如是心的，根本不堕在相中的流转造作，怎么可能还有犯戒事？但是要真正犯戒呢？我不是说学得这一念心的，我说一般众生真正犯戒，其实这一念觉心，也没有远离过你。真正犯戒处，你在受苦时，他也不住啊。但是这个不住，你知道不住吗？你还不是天天住？你在念念住时，你都没有参过？你在剎那剎那住处，也剎那剎那不住，你知道吗？因为他剎那剎那不住，所以你下一个剎那剎那住，才那么生动你知道吗？要不然你怎么受苦嘛？对不对？你根本没有那个剎那剎那，你就连苦都没有。能够让你受苦，就是让你剎那剎那生灭，剎那剎那生动嘛。只是没有德的人，就抓着后面的那种造作，然后受苦嘛。有德的人是在一切剎那剎那生灭中，在下一念一切剎那剎那生中，他看的是剎那剎那灭，他可以不住。所以释迦牟尼佛不知道痛吗？知道。但是他在剎那剎那生中，常住剎那剎那灭。但你不能在这个生灭上讲，我说那个是觉体的圆明，在用上来讲。

所以这一些语言、这一些思惟你就可以知道，一般众生对这个心体那种茫然。那为什么会茫然？为什么参到大觉体的时候，会这样茫然？因为最初根本就不在觉心上参嘛。假如有一个根本从基础上来的，他根本的启蒙教育，就是让你参觉心，念念之间就是在觉心上去体会，不管你在任何文字中，都在觉心中体会；那当然他旁边一定要有教授师，你不能够马上体会，以后发现：哎呀！我发现一个能力了，我现在可以超越这个感觉了！觉得超越的是谁？你没有念念披剥嘛！还后面还觉得超越了哩，我觉得超越了，还想我这个妄能。

这就突然想到，上一周我跟大家讲，说你真正在根尘上参的时候，一定要参到心后有一个明白心现前，明白的心体现前，我突然想到这一周一定要讲明白，大家不要听错了。不要以为是任何感受现前处，每一个根尘现前处，后面就有一个明白的心，那叫二心。我说的明白的心，是当前你在感受时，你突然就是在感受当前，你能够知道明白的是谁。他永远不是二心，不是前面有一个随尘去流转的这种所觉，后面有个能觉。你这样子解释能所都还是妄说。

我记得我上次讲过，觉无无所之能，亦无无能之所，所以见到所时，你已经知道是能，那是智慧。那絶对不是众生现在还在习惯的妄想分别，那是担当，所以那叫直下担当。但是站在正在看到感受时，你就感觉到他已经是明白了，他不是过去的流转相了。在这个上面不是说还有一个明白的心在后面，只是用到文字时，是跟你讲在前尘之处，你能体会到有一个能明的心不是前尘，话是如是说，但从来没跟你说，你再把他一拆为二。那个是一个智者的担当。

所以以前我就一直讲过那个譬喻，你过去随镜色流转时，随镜色迷惑时，别人跟你讲说那是镜子所造的色，你怎么那么愚痴，却在镜色虚妄境界里，随他起伏沉沦呢？这个人虽然听到了这样的声音，但是因为过去受惑太久，他眼睛看到镜色，但是还是感受不到镜体。将来他慢慢慢慢信心具足，慢慢慢慢又精进力也强，自己想要出离那种惑着的那种痛苦，那种发心也强。久而久之，就在他过去看到让他流转的镜色上面，体会到的是镜体。我以前讲过这个，是在镜色上面，过去让你流转的镜色上面，你再看他时，原来是镜子，不是镜色后面还有个镜子。这是担当，只是在这个上面，你要分得清清楚楚的。

所以既然不是在镜体后面还有一个镜色，那你怎么还在那边说：我感觉到有一个能力哩，我已经超越了哩。那能超越的是谁？一讲超越，我就知道仁者，你又堕前尘！超越的是谁？就念念之间还是随过去的尘相堕落嘛！念念之间还是对于所觉沉沦嘛！所以二祖才会什么？才会达摩祖师问他，初祖问他时，他不发一语。不是不发一语叫毕竟，这只是在法相上说的。所以连前面讲说言语道断，心行处灭，这不过都是骨，不然就是皮而已。因为你还有所说嘛，还有一个言语道断可见嘛。那二祖师告诉你为什么不说，是根本是觉嘛。在觉中，你看到什么叫言语道断？你看到言语道断还是觉。你看到过去不断，不断也是觉。我不是因为断，所以证得觉体的。我是因为真正在一切法中，我能看到根本觉心的作用的，那个叫做「默然」。

所以不是学那个二祖的相—默然，现在都学。人家问你就这样—(默然状)，你没开悟啊！你这个就是说，你以不说为说，古德二祖是根本无说。你是不说为说，所以你说大了，说得特别大，你不是讲一个不说吗？那叫做闷，那叫做装欸！那个根本不是心体的豁达。所以那个是二祖在初祖的对答之中，他是留下一个法脉，留下一个法相，给后人可以有迹可寻的。他不是留下一个作相，让后人学习他那个形态的。你就表示你心中还有所说吗？你还觉得有断吗？你觉得有断有灭都是流转，何况你还「我证得什么超能力了！」「我证得可以超越他了！」「我可以享受感觉了！」这不都是又堕魔天的业感吗？这念念之间，他又被前尘所流转。

所以这个上面你就要清清楚楚，要直下担当那种根本，「如梦中人，梦时非无」时，你还要担当那个非无的根本心性中的作用，为什么如梦？你都要清楚。不是只是讲一个如梦，你就只是作梦解，只是作如梦解，那都不是经典之中告诉你如梦二字时真正的经义。当然如梦是要先告诉你不要在梦境之中执着，但是他还要告诉你梦境之中哪一个不是你根本的本来的性德，入一切尘相之中的本来作用。只是在作用时，你不能都说他有，因为性德之中就是这样现，随缘现故，彷佛有如是作用现前。

那缘起之后呢，这些作用都还是一体大觉，所以彷佛在光影作相之中，光影啊、作相之中有如是作。你不能有如是作，也不是大觉体啊。就像镜子照色，彷佛就有镜性、镜照。你仔细思惟镜性、镜照在哪里？镜性、镜照就是镜体。但是随缘故，你感觉到有镜性跟镜照。但是你要刻意说一个镜性、镜照，那不就是跟镜体剥离出来了？不就是二吗？所以仔细思惟镜性、镜照又在何处？你根本不能拿有作的思惟去思惟他的。你堕在有作的思惟里面，就成二法。但你不能说不知道他随缘故能现镜性镜照，所以现色之时，彷佛就有镜性、镜照的作用，但是真正智慧的人，他知道他就是一体镜体的圆融。

所以你明白这个道理时，你这个智慧自然就能够什么？你自然就能够入一切性中的作用中，就好像我们常讲的，菩萨入一切众生梦中，拔济一切梦境众生。菩萨虽然知道诸法如幻如梦，但是他一样不舍大悲心，入一切梦中拔济众生。那个意思就是你这一念智慧自然能入梦。你不能入梦吗？这叫做梦自在三昧，如梦自在法门。你当然能入梦，你要不能入梦，性都还不能显哪！所以在那个显性当下，就讲到如梦。但是过去堕在如梦之中，众生真的叫做如梦，如到梦中了，那是流转，那是流转相。

所以这里面讲到披剥微细，或许有很多法师认为说，这里面好像语言架构不是很清楚，不是很清楚，你只要听我的话慢慢再一根一尘开始参，念佛开始参，你将来就能够清楚。当你能够明白那个觉体的一性的作用时，你再看到现前，你还有一个我在念佛，还有一个所念的佛号。你能够说他没有吗？他在啊！你能说他真有吗？如梦！你能够天天离开这个梦吗？那离开那个梦就没有真体，就没有真性可言。

既然刚刚讲的梦是过患，那为什么还要在梦中，才有真性可言呢？因为一切梦皆是真故。只是你还堕在后面的文字，在跟我一直在分别搅遶是梦、是真啊，那我只是假借文字告诉你能够入梦心中的豁达。可是讲到你能够从真性之中，必定能够入一切众生如梦世界的真性豁达时，你却抓住这如梦二字，一直不断的跟你所讲的搅遶，那个不是讲法的过咎，那是后面那个思想的那种我执的那种障碍。那个你才会发现，那个心底之中啊，那种搅遶。不是别人会如此，我们也会如此，随时就会在那边搅遶。所以就会讲：「我这样对吗？」「这样参对吗？」「这样参，欸，这样参不是还在起心动念吗？」过一会就告诉自己：「对，就是这样子才叫没有起心动念。」就是那四个人，就那四个人，你就天天被他搅遶嘛。随他起，有没有起心动念都要看，就是觉。因为心一定能随他起，你念念不迷就是大觉，你何必一定要让心不动呢！

我上次讲到风动、旛动，风性本来就是动，动者就是风。你知不知道念性，念头的念，念性如风。念性就是风嘛，那你何必要念不动呢？他在动时根本不动你知道吗？觉性就是如此。你要让念不动，那就是仁者心动。对不对？你就被念迷惑了嘛。所以你要在念头当下体会他本来的性德，本来的自性直下担当，那是直下担当。

所以下面这一句叫「及至于醒,了无所得。」所以真正在大觉体上，这个我们不是随文去解释的，所以告诉你及至于醒，就是真正证到这一念觉心时，是了无所得，你不能安立一法。但是他必定能够入梦，在梦中之时，你不能够不明白一切变化，这是大觉心，在镜子与镜色的关系上面，你不能说镜子还有镜色，你不能随便妄安一法。可是他必定能现色时，你不能不明白镜色变化时，所有的一切性用庄严。行者就是要在这个上面不断的来回，内外俱参，在来回的逆顺两个方向作观。你将来才会慢慢慢慢才能够体会那个觉心，慢慢慢慢在心中，你就用的思惟跟过去一般凡夫不一样。等到把你的思惟完全打破时，就是《普贤菩萨行法经》中讲的，如是之人是真精进，是真忏悔。那个思惟是完全不同的，才叫真精进、真忏悔。

所以他不是像一般凡夫一样，斟酌种种幻妄说种种修行，也不是抓持种种幻妄，以为有所得修行。所以才会跟你讲，须菩提不作是念我证阿罗汉，连这一念都无所得。所以这一句话中，不是这样子只是告诉大家说，你不要有一念说我证得什么，你不要有一念说我是善人，所以大家都在那边：「你是善人吗？」「我不是。」对不对？那你是学形相而已，不是你心中自然肯定你说我是善人，其实我好高兴，只是嘴巴这样很客气：我不是。因为我学那个声音。这就是老子讲的，这就是乱之始也。因为你根本不体会大道，你只是学那个相，学那个样板。你要是体会大道哩，你就算心中随别人讲话时，你起一个贡高心，那种心：我是善人。因为你念念看到是觉心，你从这个觉心时，那句话自然消歇，叫慧日当头照。我不怕你自心之中起种种念，你不要说别人心中，你自心起成种种念，但是你的觉日要当头照啊。

所以你在自心中看到种种念，你也可以解释一般凡情，凡情一定会起成念头中就有：「啊，我就是善人。」但是我嘴巴就偏不说，我就告诉你我很客气，「我不是、我不是。」那种虚伪。为什么你会知道那种虚伪？你看到你心中都是这样子。你没有一法不知，你心中就会这样造作，因为凡情就是如是。但你只要知道觉心就好，没有要你去压榨凡情，没有要你去斩断凡情。那你根本还不能跟大家讲众生的业力。

那凡情清清楚楚一样会起。所以你不要在那个起处一直妄想我烦恼！我干什么！我怎么这样！我怎么这样子不堪！我怎么这样子失人品！不必。所以像上次讲的，《诸法无行经》中讲，一般的凡夫最容易就是贪瞋痴来的时候，就马上捉持我贪、我瞋、我痴，我就是贪嘛，我就是瞋嘛，所以你不但要受贪瞋痴的苦恼，你也找不到离开贪瞋痴的方法。

你自心所起的任何念头，你都要知道觉的他的是谁？所以一切佛门，要不认如是根本觉体，你说一切放下，说一切离贪法，说一切离烦恼法，绝无是处。你说那个离都是造作，你那个离就算你憋着心、闭着眼睛，掐心闭眼，捏着鼻子不呼吸，你总感觉上有离开的感觉。我告诉你，你一放手又来了，那叫轮回，那叫流转。只有证得大觉体，你才能真正知道嘛，那才叫真正保任的法门，到家之说。证到大觉体时，念头之中一样知道啊，一切众生心怎么样变化，什么⋯是好、是坏、是善、是恶念头，你自心都具足，但你具足都不迷，那叫做觉心。

所以你念念之间是看到觉心，能够看到自己心中的尘埃这样子飘动。在尘埃飘动时，你已经知道是觉心了。所以你当然知道在觉心体上，因为任何感受，没有觉心有感受吗？没有嘛。这是心体已经知道的道理嘛。所以那一切感受都是觉心所起的。觉心已经不迷了，那那些感受是什么？浮尘幻影嘛。最多安一个名字就是过去生中的一些余习未消，这是凡夫啊。那当然将来到了成佛，你还不是你的余习，你是能入一切众生业感因缘，能够明白一切众生业感因缘，现在当然是你自己的余习。因为你还没有那种担当，还不是真正一切习气尽消，一切清净。

你清净时，你都还能够再看到众生业感因缘。这个众生业感因缘不是在他人身上看，就在你自心深处就能浮现。那但是直下面对嘛，所以那个时候的下手处，就跟别人不一样了。所以那个时候要知道觉体时，才真正能用到《四十二章经》讲的，切莫信汝意。你才知道怎么样下手莫信，真正在觉体上参，你自然就不信。对不对？不然你再立一个我不要信，我听经了，我不信，我疑，那这一念是什么？这不还是意吗？你怎么还信这一念呢？所以讲来都是搅遶，全是搅遶，不认觉体，全成搅遶，全成搅遶。所以在这个上面，既然要讲《圆觉经》，所以一句话「及至于醒，了无所得」，你都还要在觉心上参，还要在觉心上直下担当。

所以「如众空华,灭于虚空」。经文「如众空华灭于虚空，不可说言有定灭处」。所以既然是在空中妄起的种种光华影像，是众空华，他灭于虚空时，你不可说有定灭处。于虚空所起的空华，他本来就是空中随缘的影像而已，随缘影像起处，他也就是空中的光影，所以他也无生，无生之中你当然不能说有定灭。这句话在消文之中能如是说，可是在心性上哩？就是你不要抓着有任何一个心，你以为有消有灭，你不要认为说有过去的业障消，有现在的智慧起。假如还有一念说知道是过去的业感消、现在的智慧起，那都是外道。

那你说那佛门中讲的是什么？佛门中不是也讲消一些恶业吗？佛门说的消是直接证得这个觉体。你再看到过去业感时，一法不增、一法不减，你还是他吗？那叫做业力消亡。因为什么业力消亡？你不随他造作嘛。造作就是业。所以业是什么？业是作业、作业嘛。小孩子回家要写作业，作业、作业嘛，你不随他造作还是业吗？你不随他造作已经不是业时，他是什么？他就是你的慧光而已。他就是能够入一切种种缘起差别、一切法性、法数差别的慧光而已嘛。什么因缘故会变成如是恶，什么因缘故会显如是善，这种智慧而已。

镜子本来就能照黑照白，镜子照黑照白就是慧光嘛。你过去堕黑、堕白时，那叫流转，那是造作，那是业力。所以随着黑的流转、随着白的流转，不但是随着业力，你在上面造作过，还造作故，所以还起成惯习性。既然起成惯习性，镜子现白时你就不知，你只知道黑。对不对？你只是习惯取黑为知。觉心本来能遍觉一切，你的习性之中，他在遍觉时，其他的你就自然而然拣择不知。你就自然而然拣择你的习气之中，你所体会的知，不是觉心不照，是因为你的业力过去造业太深，习气深故，你只取着而已。

将来你要是真正在这个业感之中，你放下过去的造作的业感习气，你会发现就如是黑中，你也能够明白白；这是老子讲的相生相克。怎么不明白白？你在觉黑就知道什么叫做白，你在乐就知道什么叫苦；你就能够知彼，你就一定能够知彼啊。只是过去我跟你讲知彼，众生会堕在以为是黑在知白，所以在这个上面才跟你讲说，他不自知也不彼知。是在觉性上知黑的一定能知白，因为不是黑在知白，是觉性知黑在知白。

所以今天你是在这个觉性完全堕在黑中时，那叫惯习性，那叫习气。所以你在黑中，你不知道白，将来你突然业力消时，在黑中他居然能知白。但你还是要知道不是黑知哦，是觉知。因为觉不随业感了，不随造作了。所以他自然就能够明白一切、知道一切，所以在黑就能知白，在好就能知坏，在苦中已经知道什么叫否极泰来。在乐中他已然看得出，这个人将来必定乐极生悲。他能看得到，为什么不知道，所以清清楚楚。只是众生堕在这个相生相克之中。明明在相生之中，觉性能够明白那个相生，可是众生却堕在造作上面，业感之中形成相克。在黑就找不到白，在喜就看不到哀。在哀的时候，人家在想办法拔济你出那个苦，你出不来，你看不到，那叫相克。

这里面就要讲到什么？隔阴之迷，这就是隔阴之迷。所以你不用说等到什么将来来生什么隔阴之迷，太远了！念念隔阴！你不是那个阴你就不知道他，你不是黑你就不知道黑，你不是白就不知道白。你站在那些种种差别相中，站在那些上面说阴，你根本就法法不相知。那你能知的那个哩？那是如来因地修圆觉者，那是根本大圆觉体，那是根本的觉心。所以那个时候，你再如众空华灭于虚空，你不可说有定灭处，那是一个行者直下的担当。他可以任其自性的大觉心体，如虚空一样的豁达，虚空不是空而已，他是豁达故空。所以你要抓一个虚空是空，只抓如是空相，那叫断灭空。

所以常常讲性空、性空，你要在哪里讲性空？在现在心中智慧的担当说性空嘛。不但你能够担当一切万念，所以你才知道你法法不住。要是住的话你根本不能够知道一念，在一念中就彼彼不相知，就像刚刚讲的隔阴之迷。你为什么一切知？性空故。既然是性空，一切感觉没有觉体，他也不能够成立，所以一切感觉也性空，都自性空。所以这里面你才能够有所体会佛门中讲的性空。

但你再述说如是性空时，你会像过去或是一般外道那个性空，就是那些闷闷的空吗？不是啊，你当然是那个性空就是直下的愿力担当。那种担当、那种空，那才是跟觉体相应，那才是真正觉体的大空、真空、妙空，那才是讲到这个空相。所以站在这个空中所起的一切光影、光华，你怎么还会在空中的光影之中，还在那边妄想，不断的在那边分别执着，说要离开、不离开，说要灭掉、不灭掉哩？知道是空就行了嘛！

就像刚刚讲知道是梦，你还要在梦中说怎么样断梦中的境界吗？所以你还有一念说想要回到梦中断梦中的境界，我说如是人还是梦中人嘛。虽然现在已经醒来了，对不对？他可能是在梦游，还在梦游。所以直下担当那个光影。那为什么他能担当？「不可说言有定灭处」，是告诉后面的行者，你不要念念之间看到这些光影现象，种种念头歇灭处，说有定灭处。过去外道是有个定灭处，所以他叫外道，永远不能够见到根本真心本源。

佛门中所说的「定灭」，就是当下看到他的本来面目，说灭。那个灭不是断灭，那个灭是一法不减、一法不增。他不增一个灭法，但他不减过去的一切法中的呈现，那个才叫做「寂灭」。所以古人到此处，才能够告诉你什么？烦恼即菩提。你过去看到烦恼是烦恼啊，所以一般人就在烦恼上，要断了烦恼，才能找到一个清净心啊！

佛门的角度，佛门直下担当的角度，佛门教授弟子的这种，不是一般世间众生智力能及的角度。就是你看到烦恼时，你要知道烦恼起处就是觉体，你只要认他的觉体，烦恼自消。你根本不要在烦恼再说自消了，多这句烦恼自消，就是搅遶。你看到镜色知道是镜体，你还担心是黑、是白吗？那没有觉心哪有烦恼的感觉呢？你只要认觉心，他还是烦恼吗？他不过就是觉心随缘现的一个相，那个相中的名字叫烦恼。但你还会是他吗？不是。那你不知道他吗？清楚。所以你才知道众生之所以流转在烦恼，怎么流转在烦恼。

所以古人会跟你讲说转烦恼成菩提。古人说的转，这就是中国祖师的运用巧妙，古人说的转不同外道，古人说的转就是叫你直下担当，烦恼即菩提，这叫做转烦恼成菩提。他不是真有烦恼可转，但是你这个念头，你这个观念不转，那一切烦恼不能转。你的观念转时，怎么转？你要认烦恼，其实觉得烦恼的是觉体，所以你就能肯定这个行者心心念念，起心动念都在觉体上入手的。他絶对不会看到烦恼时，就会着在相中，说有一个烦恼的相，我要把他拿去，那你就永远是着相众生，着相说法，那永远都不是在心体上直下担当。所以看到一个行者，他在面对自己烦恼时的下手处都不同，他直下担当大觉心体，叫烦恼即菩提。所以这样的烦恼即菩提，必定能断一切烦恼。他将来烦恼起处不知道吗？清清楚楚。但是他还是什么？这就是经典讲的，名字而已，就剩名字而已。这才叫做真正修圆觉的行者。

休息十分钟！