随堂教材（四观门 & 六净门）

随门：

久数成性，运想圆销，无假气力，自成观想；名号起处即念心，万法一心者是。心念起处即名号，同体大化者是。从此心不自心，名不自名，互摄互起，如影随形，是入随门。

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十月二十七日宣讲

第七十四堂

再往下看，讲到随门：

久数成性，运想圆销，无假气力，自成观想；名号起处即念心，万法一心者是。心念起处即名号，同体大化者是。从此心不自心，名不自名，互摄互起，如影随形，是入随门。

「久数成性，运想圆销」，就是常常心中，念念之间总入如是名数，念念这样子去筹计，这样不断的心中的思惟，必定都是大觉心体，思惟久了以后，你就慢慢融入在如是的觉照中，就能够融入在觉照中。

为什么他能够融入？觉心中就是如此，觉心中你过去觉得分离，觉得种种散漫、流逸，都是觉中起成的种种相状而已。将来你要是在这个散漫，在外面不断的，这些迁流的造作之中，想要回头；你慢慢这样运想时，你以为是真正有一个散漫、有一个迁流的那些法中，好像在真正被你消灭，事实上不然！

只是什么？只不过你行者在心中，从此以后，你断掉了过去那种流转的妄想、假相，那只是假相而已。那都是觉心随你过去造作之中，所呈现的种种假缘，所起的种种相状。在那个相状里面，其实觉心依旧恒常，依旧都是同体；你不过在相中，离那些相，你就感觉到能够，好像就有融入在如是性中的感觉，就融入在如是性中的感觉。只是在回头处，行者在用心时，就有这样子一步一步回头的时候，会自己这样子剥离，心中的剥离，心中慢慢的清晰。

久数成性，运想圆销，就是连这个运，要数的那个计量、那个造作，都消了。自然而然，你随时念念起处，你就是什么？念念就能够跟这些过去所观心中道理相印。「无假气力」，不必你再刻意的不断这样思惟，不断的叮咛你自己，要念念之间不断的这样行持；无假气力。

「自成观想」；自然就在任何念头之中就能够知道，尤其是诸佛名号的作用是菩萨的性德之中，所有一切现在智用上的担当；或是你在根尘上面，直下就能够在觉体上面，念念之间这样入观的种种方便。到这里才能够算作宗门中讲的「辽天鼻孔怎藏他」，辽天鼻孔怎藏他。

因为行者在这个上面，已经念念之间已然成那个性，虽然那个性中还不叫做圆满，还不是真正本来根本的自性，但是你已经成就那个气质了。你在每一个起心动念中，那鼻、牛鼻子，就是呼吸的，你每一个起心动念中，都能够感觉到大觉心体的呼吸，大觉心体的气脉、脉络相。见喜之时，你就知道是觉，见怒之时，你也都知道是觉。虽然这个时候讲知道是觉，不是圆证，但你已经清晰了。你已经感觉到，你已经在这个名数上面、在这个作观上面、止观上面，已经入如是心里面的作用，所以你不必再刻意去寻觅什么是觉了，叫「辽天鼻孔」。

所以任何的感受现前处，你就知道是觉心正在随缘气氛现前处，就在呼吸时。那个意思也就是宗门在十牛中讲的这个意思，就是说你看到牛鼻子了，你还不牵他吗？你不是在找牛吗？你看到牛鼻子了！你看到呼吸，就见到牛鼻子了，你还不把他牵回来吗！意思是说在任何感受之中，你都能感觉到大觉心体的呼吸了，你当然现在当下就是抓住那一头，过去早就失缰已久的心牛，失缰已久的心牛。

虽然「自成观想」，「名号起处即念心」，就是你随着名号中，我这边讲的是称名。所以名号起处，你就知道那都是念心，哪个不是那一念念的心。所以你在任何的起心动念处，你都知道那其实就是你那一念心，能念的那个心中，本来的现在心中的作用。所以念字从今、从心，就是现在心中现前处，名号起处，你都知道是念心。

因为在名号起处都知道是念心时，叫「万法一心者是」。任何法中、任何感受现前时，你都感觉到那是心嘛。万法一心不见得一定要在万法之中收归一心，你在万法之中知道是心，就是一心。你不必再有收相，你不必收归一心，万法当下你知道都是心，就是一心。在任何镜色表现处，你知道都是镜，那就是同一镜性。所以你连收的作用，都不必你去妄作，不必去妄作。所以「万法一心者是」。

「心念起处即名号」，任何心念起处，就跟如是菩萨的智用、跟诸佛的圣号相同，就是无量光，就是无量寿，就是你现在念念之间称名的，种种在名号上面所担当的诸佛的智慧、体德。所以「心念起处」，当下每一个念头起处，你就知道跟你的名号相应。因为前面已在数门之中都还要总契名数，所以现在你当然任何心念起处，你都要知道跟这些菩萨的圣号、诸佛的圣号，跟你现在大觉心体的道理相印，叫心念起处即名号。                

「同体大化者是。」所以你自然而然就能够在现在的作用当下，你能感受到就是觉体的同体相，都是大化相。因为心念起处就是这一念名号，所以你就能够在心念当下，就是刚刚讲的，你根本不必收归，任何感受之中，你就能够体会，那就是同体大化。既然能够知道同体大化，这里面行者能够明白同体大化时，这个行者永远不会断掉智光。

一般二乘人或是外道，他总是想要回头，回头以后，连再去担当一切世间变化的那个智慧，可能就闇昧了。外道是闇昧，阿罗汉、声闻人他当然不是闇昧，他早就已经证得觉心的作用，已经证得如是真性；但他在一个性上，明明就是性中所现的，所以他根本不会再去回头，能够再去立于妄，就是他都知道是性，所以他就守在这个性中。

但是真正的觉心呢？觉心是能够入一切随缘时，才是真嘛！就好像镜子一定要在照色处，那才是真镜性。你虽然知道镜子非种种色，所以你在镜色之时，你能够跳出过去镜色的束缚，那是最初步。那你后面还要有一句，你要知道镜子他就是种种色，他能现一切色，你要回头担当。你不能起成一切感觉，那还不是大觉心体。

所以过去你要是在这个名号上称名，或是在大觉心体的根本的道理上去思惟，你自然就在这个上面能够体会那个同体大化。当你能够体会同体大化时，你是念念不背开尘相，就是众生界的作用；因为你就是在众生界的作用上面，看到根本一心的作用。当你在一心作用上面，你当然直下就担当众生界的作用。只是在这个一心跟众生界时，不是像过去我们众生知见之中，好像还有如是二种分别；他就是一体的一道清虚。讲出名字来可以假立，这是心中的清净假立，那是众生相中所有一切的种种随缘，假立这些名相。但讲这些名相时，只是告诉你，一个行者那个智慧之中的包容，在他念念之间，那个智体之中的包容。所以那叫做同体大化者是。

「从此心不自心」，心不自心，现在一切念头、名号中，就是心，你在一切心中。反过来说，在一切心中他不是自心，就是从你的名号之中，根本心中那个称名、那个理路上面，那是心。

「名不自名」，那些道理，那些所有的诸佛的圣号的这种智德，他不是真的有个名相，名体可入，可以捉持，他当下就是「从此心不自心，名不自名」，他现前就是一切心念现前处，都是一切心念现前处。你在那个道理中，都知道那都是心念现前处。你看到心念现前处，就是称名时，这个称，就是相称，你能称如是名时；那看到如是名处，就是一切念头，一切心起处。你将来要是真正有如是这样观，你会慢慢在心境上的智用上面的那种圆融，你会体会得到。

「互摄互起」，在举一念尘相，你就知道是心；在那一念心上，你就能担当一切尘，互摄互起，根本不假气力的。

「如影随形」，那就好像影子在随形一样。「是入随门」。那个你才能够知道，就不是只是现在我们委委曲曲，一天到晚告诉你，你要念几声佛号，你念多少句、万句、几万句，然后一定能到西方，这么委曲！假如念几万句一定能到的话，那你从小念，有的人从小念，就应该能去了！有些老菩萨念那么久了，应该早就，不要说去不去西方，他的个性早就改变了！那你会发现，有很多老菩萨、或是从小念佛的人，他手上拿着念珠，「阿弥陀佛、阿弥陀佛…」，看到不高兴，他就骂，个性没改一点，没改一点！

那你说：那古德为什么跟你讲说念多少句，才能够入心？只是告诉你一定要有那个量，就好像我们托钵那个应量器，你一定要有那个量，你真正是在行者发心上那个如量时，你就自然而然能够契会于一心。但是你根本不发行者的发心，你再说那个量，也是多余！

所以根本上面，就是前面心中你是不是真正立了那个志向，你不立那个志向，就算一天到晚数，你每天能够数到二十万、百万句，都没有用，知道吗？全都没有用！你不入心；为什么不入心？你根本不是在大觉面目上，依大觉门户而入的；你根本不是在心中，念念立根本，释子能够回光返照，照见自己本来面目，这种发心上面作依持的，那都没有用，都没有用！但假如你是真正这样发心时，你真正如理这样去思惟，你到了那个量时，你就会发现，他就能够回归于心，他就能够还于心！过去因为过量故，堕在凡尘，感受、感觉因为过量，都在感觉里面，你捉持感觉的那种感受过量，你就堕在凡尘，就是根本凡夫。将来你就要过这个凡量，那就是回到你圣人的本来的气氛里，就是本来的气氛里；但这要入随门，入随门。

然后止门：

随久定现，舍心忘名，全心已然名觉明性，全名已然心湛觉体，性体一如无来无去，于诸作持浑然超脱，住无所住，淡漠恬寂，初证一心之体，才沾无住之智，虽未圆备，堪发大用，是入止门。

「随久定现」，你随久以后，你自然能够就在这个上面安定。因为刚刚都是随了，你根本都不假气力了，所以久而久之更能够成性，帮助你建立如是的自性。

「舍心忘名」，连心跟名都舍。心跟名都舍，当下连在心上、在名上，都已经不会在那边妄执。过去随门，还能够在随中那个智慧，还有心中跟名中的；心里面的那种灵明，虽然已经没有那个对待，已经是随门了，但是对待还在。那舍心忘名。

「全心已然名觉明性」，全部心，整个所有一切心中，其实就是这一念名字的觉明性，就是无量光的觉明的作用，就是这个观世音菩萨同体的觉明的作用，所以全心已然都是名觉明性，都是在这个名字上，都是行者念念之间在这个大觉心体，那个如理担当的这些作用，叫名觉明性。

「全名已然心湛觉体」，全名，心中这一念名字的担当，全部都是一切心中的湛，就是湛觉体，清清楚楚，明明白白，在一切感受中明明白白的妙湛之体。

「性体一如」，在这个性，在这个体上根本一如。

「无来无去」。你已经安住在无来无去。我们自己虽然还未证，但你能够体会心性就是可以这样的融会，慢慢不断回头融会。无来无去。

「于诸作持浑然超脱」，在过去一个一个作持浑然超脱。

「住无所住」，你住在哪里？你根本就住在心中本来无住上的。但无住表现在哪里？表现在现前的一切作持作用上的；这个无住之中才能够堪称于住，无住才能堪称于住。你过去觉得有住，你都会发现他都是什么？都是随世间无常的变化，法数变化的嘛，你怎么能说住哩？你就算想要安住，但是在所住的境界里面，都随无常法数不断的变化。

但仔细思惟，你过去执着有住时，都在这无常法数不断变化时，有一念根本觉明心体，从来不随如是觉明变化，也从来不随我们无量劫来生生死死、死死生生，所以你才能够方知常住意。所以懂得常住二字都还是什么？懂得常住二字，才是真报佛恩啊！所以怎么会像吕澂他们讲的：没有体如何说住？他一定要抓着一个体相，一定要抓着一个感受说住，你不知道那个常住嘛！所以诸佛讲的是常住真心，所以那个住一定要堕在种种执受上说住吗？所以这样的卑劣的思惟，居然还可以告诉你「楞严百伪」。我过去看还没有看到，因为只是看到一两篇，昨天常住给我那张单子，我才发现他连《圆觉经》中也说是伪的，那真的是太佩服了！那太佩服了！所以要发心慢慢、慢慢败毒。败毒，败就是失败的败，败毁的败；毒就是毒物的毒；败毒。所以中药什么的叫败毒膏，我是在败毒，在败毒他，好好败毒，败毒！所以住无所住。

「淡漠恬寂」，淡者是无期起（ㄑㄧˊ期？ 15：15），心中已经根本不是在任何感受上，还有什么激起，淡漠就是无起。这个漠者，叫无着，无着为漠，叫淡漠。所以古人常说：非淡漠无以明德。要是不知道淡漠时，你根本不知道这个心中的清明。所以「大学之道，在明明德」，但是这一念明德，在你明白这一念明德当前，他是属于哪一法？他不属于哪一法。他会倾重于哪一法？他不倾重啊，喜来这样如是知喜；怒来如实知怒，所以这里面没有倾重，叫做「淡」。他根本不会捉持，不在上面起成种种捉持，叫做「漠」。因为如是心中的无起，心中的无着，你才能够明白一切法的。

你要是早昧如是，假若心体里面真的能够随你造作，早昧如是作用的话，你根本连一切知觉都不能安立啊！你站在喜上就不知道怒了。你要是真正能捉持的话，真正捉持在喜，就表示你整体觉心已然是喜。整体觉心已然知喜，那你就不知道怒囉！你不知道怒，那你也就不知道喜了。那谁知道喜哩？能够觉得喜的，那一定是超越喜的，才能知道喜。但是喜的气氛他还会随你由淡转浓、由浓转淡，这些变化，你不知道能觉那个心，根本不属于喜，也不属于浓淡嘛！假如真实属于喜，那如何又从淡变浓呢？喜还有分那个渐次淡、浓，那怎么会在上面变化呢？根本连变都不能变，所以根本连淡跟浓，都不可能知道！所以你真正才叫做「恬寂」，心中那个安然，那种寂静。

所以古人才讲：真人淡漠兮，独与道息。真正真人是淡漠兮，淡漠「兮」就是那个归去来兮那个兮。才是「独与道息」。那念念之间，「独」就是讲到那一道，根本一道的清虚，就是念念之间就住在如是的气里，这个心中的智体上。所以「息」字中国字写得多好，自、心为息。你要不在自心上面，你连息字都不知道，所以你念念之间都具流转在种种感受，你堕在种种感受，已闇昧自心，你那个息一定是粗，一定是躁，不然就是委曲，都是造作的息。你要在一切息中，你能看到自心的作用，那个息自然恬静，自然祥和。所以绝对不必要你在气上练气，在息上练息，但要真正知道自心的人，息自然就什么？他能够本来心中的息、一切作用，他本来就祥和，本来就安详，本来安详。

所以「初证一心之体」，在这个上面才知道那个一心。那个一心还是名相打破，所以初证一心之体。

才沾，最初才沾到无住之智，「才沾无住之智」，那心中的根本无住，名相的无住。

「虽未圆备，堪发大用」，因为他现前就是种种应用现前处。

「是入止门」。这才是入止门。堪发大用，虽然还没有圆备，心中就是还没有真正，心里面清朗、朗澈，但是已经、已然堪发大用。

再讲观门。讲这个六妙的目的就是要告诉法师，不是想要下手处吗？就从这边开始下手，那你看看每天是不是真正符合这六妙观门。你虽然刚开始都在数门之中，但你在这六妙里面，每一个心中的渐次、增进，你要清楚，都要能够清清楚楚。

所以观门：

定寂生慧，空明顿现，承以往称名入心之力，成今时称心达名之照；照一心名号之体，从名入名，成诸圣境；显名号一心之用，自心发心，开明大化。从此智山高临，觉云广布，无一处非心圣名，无一法不圣名心。是发观门。

「定寂生慧」，过去是能够住一心之根本的本来的寂然，这里还要回来一心。因为一心，所以他一定能够照一切法，所以这个时候的作用，就不是只是一心了，他能够坦然照物，所以那叫定寂生慧。

「空明顿现」，这个空明顿现就是能够遍融一切万物呈现，那是空明；一切感受的呈现，是空明顿现。

「承以往称名入心之力」，承过去以往念念之间，在如是名号上，在如是道理上面，念念体会真正心心契入的那种力量。

「成今时称心达名之照」；所以成就今天开始，称心，称一切心中能够达如是名的这种大照。那这种照叫做圆融，那个叫做能够入真正大观，那是真正的大观。

「照一心名号之体」，就照这一心根本如是诸佛名号、菩萨名号，本来性德种种名号之体。

「从名入名」，为什么要从名入名？因为哪个心不是名，所以从名入名。

「成诸圣境」；从名入名就是在一切心中，一切念头现前处，那都是圣境，哪个不是根本的名号显现处？

「显名号一心之用」，在名号之中显出他根本一心的大用。

「自心发心」，从这个心中发心。

「开明大化」。能够体会种种作用，知道那根本就是一心之中，所呈现的种种性德，心中的种种智慧的成就。开明大化。

「从此智山高临」，所以这个大智如同山一般的高远。山有一种相，叫高远相；山还有一种相，叫累聚。他能够累聚生机。那我们讲，当然是在世间善法中讲的这个山相、山形，当然不会到恶业之中讲那个山。

众生在恶业之中，像伊索匹亚，有些比较，过去可能没有跟众生发这些善缘的地方，那些国度里面，那个山就是什么？根本一点生机没有的，那就是黄腾腾的一片，不是岩石，就是那些土聚而已啊！根本连一点生气都没有了！你看到那个山，你不会觉得高远，你只觉得压迫。他不只是山是如此，连那个大地，连那个整个河川都可能是干涸的。所以就算登到那种苦难众生的大山上面，你不会觉得高远，你只是放眼望去一片悲凄！你会觉得高远吗？你心里面才会觉得那个苍凉！

所以讲到高远处，讲到智山，这一定是在世间善法中说的，那种智山之中累聚，那是万物的生机。所以一个大山里面、丛林里面，是什么万物都在上面滋长，都在这边滋生。你走到城市，你还看不出那种生气，你只要走到大自然之中，看到那个大山那个形状，你能感觉到万物的生机，才能感觉到万物的生机！所以不是在每次这个春天的时候，我们叫踏青吗？踏青就是踏什么？让每个人去踏踏大自然里面，那种生机盎然那个气氛，叫踏青。所以你看，过去在节气里面，他懂得如何利用节气种种景相、物状，然后建立众生的发心，叫出去踏青，春天的时候，能够感受到那种生机。

「觉云广布」。那都是大觉的根本的云涌、广布。

「无一处非心圣名」，没有一处他不是心中的根本的，如同诸佛的本来的种种心中的道理，如理的种种的性德，如理的名号。所以无一处非心圣名。

「无一法不圣名心」，没有一法不是从这个圣名之中，而建立的心；没有一法不是从大心体这个圣名之中，所起的心。所以无一法不圣名心。

「是发观门」。你才能够起成大观，才能够入种种智慧。是观门。

然后还门。或许因为这样只能带过，这只是教材，不是讲得很清楚，我相信大众法师应该慢慢、慢慢已经听得懂了。因为这么多堂课听下来，应该不会觉得很闷，应该不会觉得很闷。

还门：

心名可表，寂照无还，于有表处似有可还，自无还地方还真心。表是全心之表，还是一心之还；全心之表，表不立表，故无表表；一心之还，还不自还，故无还还。于无表表处言表，强名以为彰大化；于无还还地说还，不动方可证一心。有止非真有观亦妄，有作无作二具圆离，证无还性还此无还，生灭灭已是入还门。

「心名可表」，在作相上面既然到了观门，所以你感觉到这一切法中，你都能够安立，那是心中的担当。观门是心跟名都可以表，那他都能够表现。但是当下表现时，你已经是在根本止门之中入的还门，表示你根本就知道是一心之体，所以你能够遍立名目，但你都知道一心。过去能遍立名目时，叫觉云广布，但你已经知道是一心了，所以不必在这边再说遍立。因为多说遍立，会怕大部份最初的学者，又总是在这些名字上面、种种文字上面，还在起成搅遶。但事实上你真正入到观门时，他就是一切名目清清楚楚，但是你还说他有名目吗？有种种名字吗？有种种作用吗？不是！所以那叫做觉云广布。

所以到了还门时，你要慢慢、慢慢正在进入智慧中时，你会体会到心跟名可以表，作用时都能清清楚楚，但是根本就是你一心的寂照，所以「寂照无还」，就当下无还。心名可表就是一心了，就不必在心、名再还，根本寂照无还，不必说还。

所以「于有表处似有可还」，在有表处，你好似有一个回头、有一个回光，似有可还。

「自无还地方还真心」。你要知道连这个还，都是根本觉云的广布相，你念念之间根本就知道住在这个无还之地，那才叫做真还真心，才叫做还真心。所以叫做自无还地方还真心。

「表是全心之表」，既然是表，那是全心的表；既然是全心的表何必说还！

「还是一心之还」；都在心上面建立的，所以真正还有这个表吗？还有流出的那种相吗？还有真正回头那种造作吗？根本不必！根本不必！

「全心之表，表不立表，故无表表」。所以全心之表，表不必在上面再立表。就好像知见，你不能再立知见，那就是大觉心体随缘的种种呈现，他不是在表上说表的，所以无表表，叫无表表。

所以有的时候，刚好上次有居士问我说：为什么有些东西不用白话解释？这就是白话，你不懂！你还要怎么白话？像无表表，你要是用白话，白话叫什么？白话叫做语体的，你就很容易就被套死了。无表表就是没有表来表，你就被他套死了！这文体之中是告诉你那些字相，他是可以一直不断，心里面你不断的这样子，不断的重新排列的。

无表表就是在表上不立表，无表表；那也可以说在无表中立表。所以他这字义之中，你可以这样多处组合的。假如你用语体话的话，马上讲死，叫僵直化，僵死了！你心里面就会被那语体话，被这个人的意识套牢。这就是真白话，这哪有…？这明明白话，你要这样慢慢体会，就是白话。故无表表。

「一心之还，还不自还」，一心之还，在心体上说的表，在心体上说的还，那还有真还吗？你只要知道一心就是还。知道一心就是还，不是说还有个动作在还，还有个造作、作意在还。所以还不自还。

「故无还还」。根本不在还上立还，叫无还还，也是无还而还。所以这里面要清楚那个作用。

所以「于无表表处言表，强名以为彰大化」；在无表表处言表，为什么要说表？要用这个名字，只是在彰显你心中的大化而已，强名以为彰大化，只是为了要彰显心性之中的大化。

「于无还还地说还」。在无还还地上面，本来一心上根本无还上说还，你要知道根本无还「不动」，你才能够真正「方可证一心」，才能够真正体会那一心。

「有止非真」，真的有住那非真。

「有观亦妄」。在止、观二字，你都能够体会，假如还有造作，那都是妄。

「有作无作二具圆离」，在有作无作上面，已然都已经圆离了，那心中根本的圆通、圆融。

「证无还性还此无还」。证到这种无还性，还此无还，还到这一心中。还此无还。

「生灭灭已是入还门」。那这才是还门。所以讲到还门，不是还有个东西可以还，那是念念之间的。

那这种还门上面才是《华严经》中讲的 「十回向」，那是金刚幢菩萨的境界。幢相一定是有种什么相？幢啊，列队的时候，幢知道吗？幢幡那个幢。幢在列队的时候，他一定是前行、前导，任何排列不管中西，过去文化不同，但你会发现他都会用这些幡、幢，都是前行、前导。前进中有二种相，他在往前走时，整个幢是向前进的，向前进。但是风这样吹时，那个幢是往后飘的，像种种万物，钦风来潮。钦风，那个钦就是广钦老和尚的钦，钦风来潮。你这样子进，他是当下都是这样回，钦风来潮。这才是大回向，这根本是无还，根本就这一个幢的作用，一个幢幡的威摄。那你才能知道那个还门，那个回向、作用，那叫金刚幢。

你念念之间，心思是念念都可以表，都在表中的。但表中你要知道，念念都是什么？都是好像钦风来潮，你就念念之间要跟圣性圣名心相应，都是还，都不是解释文字，就是告诉你，行者应该当下的回光，都要这样去担当。所以生灭灭已是入还门。

六净门：

纯然无诤，寂灭现前，无以立纤微之照，不可泯毫末之真。放眼全是常寂光，垂手尽是如来藏，堪为众生立毕竟解脱之名，可为众生示本来常住真心。行无缘之慈，施同体之悲，恒沙妙德，大般涅槃。

「纯然无诤」，这里面才叫做纯然无诤了。

「寂灭现前」，刚刚讲说生灭灭已，那当然叫寂灭现前。

「无以立纤微之照」，不必再立种种纤微之照。还说照吗？根本就是一体，你再立照，从照再立照，就是过去众生流转处；所以将来回头时，你是根本不必在这边说照的。为什么不说照？不说照不是说把这个文字拿掉，不说照是说行者已然直下担当，就是一心嘛！一心体上不更立照。那你不知道那些作用吗？当然清楚啊！那些作用哪个不是觉哩？不更再说立照！

可能我们现在因为心还粗，不是说大众，是说我们一起，心还粗，所以说不更立照时，好像怎么样也体会不出来不更立照。那有一天你慢慢、慢慢，真的不要说到了这个净门，你要是真正到了随门，你就发现那根本不在照上面说照的。你真正到了能觉所觉，你看到根尘时，你都会觉得那个照都虚妄，虽然现在还没有圆通，虽然还有对待，好像有根有尘，但你都会觉得那都是虚哩！何况你已经完全证得了，都到还门了，已经入到净门，你还会觉得还有立照？所以

「不可泯毫末之真」。也不可以断灭所有一切真心所有的流布处，不可泯毫末之真。

「放眼全是常寂光」，放眼出去全都是本来心中的常寂光，所以常寂、常光，常寂光。

「垂手尽是如来藏」，这个境界我只能写出这个文字，但这就是十牛讲到最后入鄽垂手，入鄽垂手。垂手尽是如来藏，那根本就不是在这上面再妄分种种名、再种种心。行者回头的名跟心都不妄立了，何况还有流转过去种种虚诳的、种种浮沉的种种造作！

「堪为众生立毕竟解脱之名」，这个时候你才能够为众生立毕竟解脱之名。那个名中不是在名号中建立的，那是过去因为你称此名中来的，所以所立之处，身根、身形所造之处，都是为众生建立种种回归的圣名，那个名字不见得一定要有个文字、有个音声，叫做名。

就好像大山在那里，大山也不是真正有个形状、有一个音声，叫做山，有那个名。你真正走进自然中，你真正能够体会那个山名时，那个山名他在你心中现那个高远相，那种累聚的那种心中那种担当相，那才叫做入山耶！过去你说：法师，你怎么说没有名字？山不就是一个名字吗？你看到是物状，那不叫做名，我说那个名是称心，你看的都是物状，那根本不叫名，你叫那个名叫山，你以为念出他的文字、念出声音，就是叫做称名吗？那种就叫违性，违背了自性。

真正称名，名字是可以什么？名字可以彰显心性的，那才能够叫做名。那众生世间所有一切立的那个名字是根本什么？他不但不能彰显心性，他反而还闇昧你的觉光，那不能叫称名。虽然方便说都叫名字，但你不知道都在名字上流转的吗？都是名字上流转的嘛！所以才堪为众生立毕竟解脱之名。

「可为众生示本来常住真心」。所以你走到任何地方，举手投足，你都能够让大家感受到那种常住真心。有的时候不见得用语言，不见得用文字传法。一个人心性祥和时，你自然人家见到你时，在心中已经就为他立名了，已经告诉他心里面应该有心中建立的，种种心中的向往。就如同我上次讲的广钦老和尚，他根本不必讲太多法，他只跟你讲 “好好念佛” 谁听他这一句不感动涕零！因为老和尚德行已经到了！已经是念念之间，人家在这个法中，念在称名之中，念念入心的那种心中的威德，那个是看不到的，那不是肉眼所观的！你再大的流氓，再大的什么野心家，到他面前自然降伏啊！老和尚说“好好念佛”，你就好好念佛了。

我们现在根本，我们也没入那个名字，我们心都不入名。现在跟人家说“好好念佛啦、好好念佛啦”！那人家说：「法师！你骗人的，好好念？你念我况埋？」（台语）你念我看看！好好念！为什么？因为我们带动不了那个气氛，我们没办法直下给人家那种感受，所以你用尽言辞、用尽语言、用尽文句，不见得能够摄人。

所以真发要度众生心时，要真正心中要念念至诚恳切，要入如是名，你要起成如是气氛。到时候你走到任何地方，举手投足都能摄人，那才是真正告诉别人，才叫做真正传法处。那种传法是，众生见到你的形态时，自然心中的那种体会，自然的融通，那叫传法。不然你以为像我这样子，坐在这边不断滴滴嘟嘟，滴滴嘟嘟…叫传法？下面还是听不懂！但法师听得懂，我说跟那些在家菩萨，听模（听不懂）！那就问：大家还有什么问题？他只有一个问题：法师，什么时候下课？惟此一问题，其他没有了！你再不下课，我们已经坐不住了！所以这才是真正叫做常住真心。

「行无缘之慈」，这里面才真正入到无缘之慈。他不是应种种缘故，也不是应种种法故，说的种种说法。那是真正无缘之慈，那是心中真正的，本来那种大照之中的灵通，无缘之慈。

「施同体之悲」。「恒沙妙德，大般涅槃」。恒沙妙德现前处，是根本心中的本来寂照，性德的本来的担当处。恒沙妙德，大般涅槃。

这叫入观，这叫做下手处。所以从数门开始，你要念念这样子去思惟，念念这样子作观，念念这样子去体会，你才有下手处。假如你不是这样念念体会的话，我们真的永远走不出，过去流浪在世间那种巢穴，知道吗？

（问）所以刚好有法师问：学生正在练习日常生活之中，用根修的方法。假若遇到他人的疾言厉色，是否就能观其五蕴的生灭，而对自己的情绪也是五蕴的生灭？

（答）下次遇到同样的人要放下情绪，不要记住这个人的性情。不是要放下这个人，是念念看到自己的心。要放过自己，不是放过他。应该是要这一生中要常常提携自己，要饶了自己，要原谅自己。我说原谅自己，不是去原谅自己的过失，是不要让自己再去这样子流浪，这一生中再也不甘心这样子流浪！不是他人对你有什么样真正触恼。他人的触恼搞不好就是你的善知识，你知道你将来真正到了临门那一脚时，十方护法都会现触恼相，就触恼你！还有大触恼在后面，别急！你快成佛的自在天还在你面前射箭，你要观想自己就是靶，是吗？当年自己都要放下，都要全部放下！就告诉饶了自己，就饶了自己。

你在这上面是不是在做心想观，这五蕴的这些生灭、这些虚妄？讲这些道理只是要你观一心，所以总称就是观那一心，一心的作用。但因为在一心上面，每一个法师可能下手处不同，他观五蕴的生妄，有的人观十二因缘的种种幻化、造作，那都是会观一心。一心有很多种道理，每一种道理上面，有的人先随取一门，就是那观心。所以我们不是为了观五蕴而观五蕴，是观一心故说五蕴。你在这一心上看那个五蕴，色受想行识的种种变化，根尘中的变化。假如说你不知道一心再说五蕴的话，你就永远体会不出色受想行识种种的造作变化！你能够体会这一心，你当然知道这色受想行识嘛。

觉心现前处一定是色，他一定有感受现前，所以叫做地水火风的地相、坚实相。只是你去分析，其实任何感受都是这五蕴在造作，那五蕴其实就是一心，这一心中就是能够入世，能够现出种种色受想行识的作用的处嘛。你要在色受想行识，识处，你要是背离那一心，色受想行识就是流转，就是虚妄。你要是真正在色受想行识处知道那一心，色受想行识五蕴根本全来真，这《楞严经》讲的。五蕴都是真，就是真心现前。为什么说真？不是说一个真心外，还有个五蕴，五蕴说真，因为你知道一心，那是一心说的，所有的作用都不是真吗？真心所现的那当然一切法全真！因为全真，为什么？因为一心，你知道一心所现时，你虽然说色受想行识时，但是你真正是堕在名字上说名字吗？不是嘛！你知道那些名字不过就是随一心中随缘立名的嘛！你自己心中的智慧都会担当他是假名而起，既然是假名，你还堕在色受想行识上吗？不可能！那你不知道陈列之时，就是色受想行识吗？你当然清楚！那叫观一心。

你能观一心，你自然就能发现自己的造作，还在这个上面，不断的五蕴的造作上，然后就告诉自己，要原谅自己！饶了自己！不是放下他，他放下、不放下，跟你现在没关系。你若是真正心中放下，那一切世间法中，没有人能够触恼你，就算大自在天魔，现出魔王在你面前，现个鬼相，过去你看那个相，你会恐怖；将来就算大自在天现出世间极度恐怖相在你面前，没有一个世间人他能够心智能够担当那个恐怖在你面前，你突然都会感觉如小儿戏，你还摸他头，乖！你将来的心中的包容就是这样，就如同小儿戏。所以你也就会可怜众生，都是堕在这个上面的。

（问）请问妙观察智与趋吉避凶的分际在何处？

（答）趋吉避凶的话就不是妙观察，就不是妙观察。那当然你要说用一切文字，去体会心中的这个妙观察，你看到哪？什么叫趋吉避凶？我们不要堕在众生知见的趋吉避凶，我们要在根本性体上面的趋吉避凶。你念念之间要看到你性体的流出时，那本来就是你大觉心体的一体的士用。大士的现前处，那叫吉，所以从一个士、从一个口，那叫吉。你能够担当这个大士的现前处、宣出处，那还叫做大智文殊。所以大智文殊叫妙吉祥；那也是普贤最初能够行持的种种性中的种种的担当、成就，所以叫遍吉。你能不能这样子念念趋吉？因为你这样子念念看到，大觉心体上本来的大士，士用的现前处，你自然就不会堕在过去的妄想，那些凶险的造作上。你只要有一念堕在感受上，就是凶险嘛！

镜子照色之时，你要是都知道，原来都是镜体的士用，你自然就色清清楚楚在，但绝对不会有一法堕在色中的执着。可是你要是堕在色上，你就一定会忘记镜性的作用。你忘记镜性的作用，色上的感受，每一个感受现前处，都是险途，都是凶险！他就开始起成种种幻觉，起成种种流转，都是险途啊！所以这也是趋吉避凶。

所以法师说跟趋吉避凶分际何在？那圆融处就是妙观察，他没有分际，没有分际。假如趋吉避凶，用世间的观点来讲趋吉避凶的话，那都是背离觉体。你才有一念想要趋吉时，行者已然是大委曲相。你抓着那可可怜怜的吉，想要避开过去一直不断流转那个凶，就算你能避得，你能够趋吉，也不过就是再营造一次委曲心态而已！再营造一次可怜的心境！那都是委曲相。这才是真正趋吉避凶。

（问）如来藏为何有时候会判成是别教而分圆教？

（答）因为如来藏中是设藏、通、别、圆，所以要在圆教、别教、通教、藏教都要看到如来藏的作用。就好像在这一心之中，你要讲到他根本就是能够现出种种行持、行仪上的作用，那「藏教」。可是哪个行仪上面不是什么？不是根本心里面能够通到一切心中，根本自性之中本来一切智慧的显现处。虽然你看到的是藏教的行仪，看他现前的行仪，但是念念之间是通达如是性的，那「通教」。当你能够知道这如是性时，从此以后，你可以入一切法别别安立，这时候别别安立就像刚刚讲的，就像还门一样，就像观门一样，在大观之中，不是像过去还流浪在名相说的别，那是大观之中，你能够真正能够担当的一切法中的别，「别教」。你能够体会，那就是「圆教」。

所以用一个「如来藏」三个字，他可以讲尽四教，能够讲尽四教，讲尽一切世间万法。这个只要在这个上面去体会，在这上面体会也是趋吉避凶时，你念念看到士用现前处。你能够明白这里，你才真正知道什么叫做没有缘心可见。就算现在未证，你都能够体会，你慢慢能够剖析心中的道理，你都能够知道原来觉心就是如此，哪有缘心可见？虽然未证，我现在还是随那个业力，常常堕在缘起那些造作上、感受中。但道理已然知道了，所以能起惭愧。因为能起惭愧，现在的业力就慢慢、慢慢能消，开始叫消业。

所以你不要以为，我们虽然未证，一定不可能懂得道理，错！薄地凡夫，你只要最初立志，志向若是明确时，虽然未证，但在心底深处，已然都能够分析出圣人境界。

一个小孩子最初没有读书时，但他发心要好好读书，我要真正好好求得学识，现在连小学都没上，可是他就已经知道圆满的学识是什么。虽然他没有一个相、没有一个体在那边，但他知道，他念念之间不住，念念之间增进，那就是圆满。所以他在小学，不为小学而小学，所以小学之后，他能中学；他在中学，也不会为中学而中学，中学之后，他能高中；他念念无住。他为什么念念无住？那心中真正赤诚的体会，他自然就无住。

所以说，不会说凭借现在所有的一切执受之中，再说种种发心。连发心，行者发心回头时候，连执受都无，何况你还在感觉到，过去流转在三界之中，流转在种种感受，还真有缘心可见！假如真有缘心可见，你还有缘可灭，那表示你还在相上逐名，你根本不是在一心中体会。一心中体会，既然跟你讲万法唯心，既然跟你讲说一切唯心造，那连这个缘这个名字不都是心吗？你只要认他是心中所立的名，那名中的势力就消，你不认他是心中所立的名，那名中的势力就强。就是如此啊！所以那才叫做没有缘心可见。

这没有缘心可见，那才是慢慢、慢慢入到后面种种灭幻，幻身灭故，幻心灭。再抓一句的话，就讲不完了！还是休息吧！休息。

大众回向。请合掌。

愿以此功德　　普及于一切

弟子与众生　　皆共成佛道

阿弥陀佛！

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