随堂教材：

善男子！彼之众生幻身灭故幻心亦灭，幻心灭故幻尘亦灭，幻尘灭故幻灭亦灭，幻灭灭故非幻不灭；譬如磨镜垢尽明现。善男子！当知身心皆为幻垢，垢相永灭十方清净。

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十月二十七四日宣讲

第七十五堂

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

再看经文：「善男子，彼之众生幻身灭故，幻心亦灭；幻心灭故，幻尘亦灭；幻尘灭故，幻灭亦灭；幻灭灭故，非幻不灭」。

「善男子」，当然就是跟行者，已立了心中志向的人说，是善男子。「彼之众生幻身灭故」就是这众生就在一切起心动念上看。那一切众生其实就是种种的差别，过去的差别面相，业力成就，业力所成就。那现在再说到众生，行者当下在自己心头之中，就在看尽一切众生过去流转的差别业相。那什么叫做一切众生过去流转的差别业相？就是你现在所有的一切差别的起心动念，那都是差别业相。哪一个业相之中，若是过去的所有这些造作、作业，造作的业感甚深，他将来就会成如是业相，成立种种的形态，成立种种的众生相。所以每一个众生心中都具足如是的差别业相。所以你要在众生身上能够去直下体会，行者他就是直接就在自己的六根门头上面，那都是所有一切众生的一切差别业力中，所呈现的一切形态。

所以「众生幻身灭故」，幻身就是过去种种造作，一切现在的在说知、在说身，其实知是以种种形在立的，当然知就是以建立种种心。知是以形在安立的，因为种种形质你才能够立种种知。形是以知在分别的，形以知分。所以念念之间你都知道，这其实都是什么？不管是在形、在知，在身、在心，其实都是什么？都是过去随缘的种种变化，都是在种种幻作之中、变化之中之所建立，之所建立。

觉体，就在这些变化里面，本来是大觉心体，就早上讲过，譬如连镜体他都无形无色的。觉体他本来你不能拿任何形来量他，也不能拿任何色质来量他。可是觉心他却能够随尽一切，现在随缘随着众生种种不同的业感，能够现尽种种差别的行为、形质跟行仪。纵然将来你能成佛时，也是能够在所有一切众生面前，随诸众生心中的好乐，现一切一切众生所喜见身。虽然你是无形的，但是随着众生的种种因缘，随现前缘起的众生的因缘，你都能够现出所喜见身。不但是随现在我们感受到人我对待的众生能够如是现。你仔细思惟，你就在现在还没成佛时，你每一个念头当下，每一个念头的那种质受、形质上面，那哪个不是你觉体随缘现的所喜见身？你心中好乐的那都是随喜，都是随喜啊。不管在喜在怒在哀在乐，不都是随你这业感之中所称谓的好乐之中随喜，能够现前的吗？所以现在堕在业感流浪里面，其实你的觉心都是这样子作用，将来你就证得这念觉心，虽然没叫做成佛，已然证得这念觉心叫做成佛，你一样也是在一切众生相前，在一切真正对待之前，你也能够现一切众生所喜见身，所喜见身。

所以你能够在这个上面体会时，虽然能现尽一切众生所喜见身，但是已然不是过去众生流转的业感，那个叫做「幻身灭」。你不是在形质上面，还拖着那个形质的种种过去业感造作的变化之中，说种种身形的。你将来在觉体中，你能够看到，你能够随一切众生所喜见时所现的一切身，那都是大觉现量而已！在大觉现量之中，就像早上讲的，虽然能够显现出种种身形质态，但你那真的是身形质态吗？那不过都是觉心使然，都是觉心清净的作用。当你知道是觉心清净作用时，你就不会在这边妄立一个幻字，你就不会妄立一个妄字，连妄字都无。为什么妄字都无？你背觉故都是妄，你闇昧于觉体故，那都叫幻，那都已经成幻。

觉在入觉之处，那根本就是觉心的真心的担当，根本你不必再立种种幻字。那众生一念背觉，那就起成种种幻作，那起成幻作。所以那个讲说「幻身灭故」，不是要你真正去灭除形态，灭除种种物相。你要刻意去灭除物相，表示你是直下，就是行者直下还不是在根本心中、在觉体之中的智慧中担当的。因为你不是在智慧中担当，你就真正是认为实有如是物相可灭，所以你才会去灭物相。将来你真正是慢慢、慢慢体会这大觉心体时，你才知道这个物相，你根本不必去灭，因为物相都是随你现在的心中，所现量之中、称量当下，他都在变化中，他都随你在变化。

所以讲到一个恶业的人，他看到一切世间山光水色，都变成他恶业所集结的种种业感世界。一个善业的人，他看到世间也是现在跟大家一样的世间，可是在他眼里看到山光水色，都是启发他心中灵明智慧的种种提携。那都是你觉心所变，你何必去灭？你虽然感觉说那是个物，你虽然在心中体会出那个物态，那个物的形态。你能站在觉心之中能体会那个物态时，你也知道是觉啊。所以说见、说触又何妨？你触也知道是觉，又何妨？过去你要是不知道触是觉时，你还真有以为如是触，那都是差别，那都是分别，那完全都是分别。将来你在大觉心体，你一样能够现种种触，所以那叫乐触。假如说没有这些作用的话，那觉心叫断灭，没有作用，觉不能现觉，那还要做什么觉呢？觉不能起成种种庄严，那还叫什么觉呢？

所以始知祖师讲的，原来世间所有一切凡夫，现在虽然感觉到流浪在生死之中，流浪在六道里面，在人世间之中受尽种种烦恼。将来悟得时，将来真正心中开悟时，你才知道原来根本过去从来不失耶，现前的哪一个境界不是你心中根本清明的庄严？你一法不变，一法不必改，一法也不必灭。过去因为不善用心故，那都是什么？都是烦恼束缚，那都是地狱的铁鍊，地狱的链锁。将来你觉心清明时，你看到世间一切山河大地，哪怕是看到世间种种恶业、黑黑业，那都是觉明智慧的照察，那叫「妙观察」。

所以当你知道黑时，你能够解释一切黑业，你能够解释一切黑时，你还是那个黑吗？不是嘛。镜子照黑时镜子是黑吗？从来不是嘛！镜子现黑时，镜子有黑吗？从来没有嘛！那镜子在从来没有，也从来不是说真正有一个黑中，他不是说真正堕在种种黑知上面，可是他处处能够随缘，深入一切黑中的感觉，深入一切黑中的变化，这是智慧。所以当然证得这念心时，连世间的所有一切造作，哪怕是攘臂瞠目那种恶行恶状，那都是护法。护什么法？那意思就是你根本不失此心，就是护法。那念念之间你站在看到一切法中，就马上当下回光，就是护法；体上当下就是护法。

只是现在可能我们就是在平常的日用，心还是太粗故，还是堕于物感之中，堕于现前的造作之中，执受太深故，所以现在怎么说，你可能心里面都永远分辨不清楚。但是这毕竟是释子的功课，这是释子照见自己本来面目，你当下念念之间你天天要去做的方向。当你每天这样子思惟，每天这样子去参究时，总有一天你会豁然开朗。你再看到一切感受时，不知道感受吗？知道。但是你这个感受，还是过去众生流转在那种刚强执受的感受吗？不是！那这个感受是什么？就是觉心现前处嘛！那就是觉心必定能够随缘的清明处嘛！所以那个「感」字就是我常常讲的，你都知道「咸然是心」，何必去怕一切感？他必定能感，一定能感！

所以讲到同体大悲中，他一定什么？他一定闻声救苦，随缘赴感。你不能赴感，你还叫什么觉呢？一定能够随缘赴感。他随缘赴感中，他一定是闻声救苦。为什么闻声救苦？过去你随缘赴感时，每一个感中，就是执着，就是恶，就是执受。执受就是苦难，就是恶浊，所以苦者叫妄执相。那现在你一样赴感，你一样随缘时，那正在随缘处，你明明就知道这个大觉心体同体相时，还有恶浊吗？还有苦受吗？当然没有嘛。所见都是觉心之中的清明作用嘛。

镜子现黑之时，那现黑处，现的那个黑中的那么清清楚楚，现在黑中的那个势力如是这样子明明白白，能清楚、能明白是因为镜性清楚、镜性明白。你没有镜性，连那个镜色之前的黑色，你都不能够呈现如是明白。这才叫做还，这个是真正住在如是常住心中看一切法，是住在你根本觉心的清明之中照见一切法。所以就不是过去行者在回头时，还捉持现在的业感知见，在忖度将来的心中的涅槃境界是如何如何，你当然思惟不出来。

但毕竟是释门中人，你现在抓持如是的业感之中，你当然思惟不出来；但你必须要相信圣人所留下来的文字，前人所留下来的所有一切他的过去的种种经验。因为你信故，你坚信故，所以念念之间就不会被你现前的业感的声音所闇昧、所闇障，再不受自己心中那种闇障的声音左右；你不但不被这个声音左右，你还能够放下自己心中所起现在的闇昧的声音，那才能叫做「放下我执」。

所以你能相信那些圣人的音声时，圣人所有的一切这些经验、这些导引时、这些教育时，那也是在什么？那也是在一切行者念念之间，懂得如实现在开始放下自己的妄想分别处。所以连一切法不单只是回头在根尘上作观，连一切法你都能够信佛所制，你能够实佛所制，那都还是现在，你就是妄想现在的你心中自我意识上的造作。你不必再去考虑那合不合时宜；合不合时宜是妄想，你应在合不合时宜上，断此这一句「合不合时宜」，是放下现在的分别。所以有的时候，你在相中你可能还真的感觉到有些东西好像不合时宜；但是你要逞这一念不合时宜处，你会发现你这一念心永远就堕在现前的执受里面，你就不断的在那边翻滚、翻搅造作。所以合不合时宜我都放下，我只能合什么？合诸佛所制，合诸佛所制。

所以这里面就要讲到这些在家或说大乘非佛说，常常有在相上说，有些不管是戒律、律条他合不合时宜。先莫论合不合时宜，在任何佛制当下，你是不是能够把自己心中，觉得合不合时宜这一念妄心能够歇停、能够歇住？从此以后你唯依圣教，心中再也不起任何自己我执的念想，将来在没有念想之中，你再来分辨合不合时宜，你才能真知道合不合时宜，不然现在说合不合都是妄见，全都是妄见。

所以在这个上面，你说那些幻身，在于不管是幻身还是幻心，他当然能灭。但在众生能灭处，就不是现在过去我们凡夫知见，是真有一个形质，真有一个身体，把他灭掉，叫幻身灭。就连现在我们现这个肉体相，这个肉质相，你没有开悟以前，他是业报。你开悟以后哩？就在你这个业报身上面，你看到就是你将来心中大觉，觉明心体之中的意生身，意生身的形态。那意生身跟业报身差别在哪里？哪一个觉心、哪一个法中离开过意生身？大觉心体就托意而显。连释迦世尊拈花微笑，唯有迦叶能知，迦叶就是意根圆通。大觉心体拈花，就是随缘拈来那种开发处，就是意根能知啊。不是说所有的大弟子都不知道，那都是大阿罗汉；那为什么迦叶能知？就当机应缘之中，讲当机的表相就是意根能知。而且你能够在意根之中，你念念之间不再受过去的我执、我想之中的束缚，那叫苦行(ㄏㄥˋ)啊，那叫苦行，那是真苦行。所以哪一法起处不是意根圆通的？不是意根所呈现的？他所以都是意生身。

可是意生身处，我们就堕在意念当前所有的妄见、种种妄想当下，在所有相状之中，马上堕在种种的造作上面，叫业报；那都是业报。你说只是现前造作吗？当然现前造作一定过去有如是习气，你才不断在这上面染造；那都叫业报。那你能够在现在的所有一切业报，一切感受都叫业报，可是在这个业报当下，你不必去找什么是业报，你不必去断什么叫业报；你当下在这么样浓厚的业报里面，你体会那就是根本意根的圆通，那叫还业报身入你的意生身；眼睛见色、耳朵闻声都是意生身。只是有的时候在你智慧未明，你虽然知道意生身，不是真正好像随愿能投往，只还未如此而已啊。但是你将来会慢慢慢慢、一步一步能体会，就是这个意根的圆通所呈现的一切。你觉得烦恼都是意根圆通相，所以那个时候连烦恼你都不必断，你始知说断、不断，那真的叫做幻，那叫做幻。幻无形体啊，幻不是真的有一个法，有一个形体，有一个东西，可以捉持着，没有！所以始知过去的妄见，那根本没有，却妄见，那真正叫「妄见」。

一人一时精神失守，突然看到眼前一片乱相，当他抖擞精神以后，那个乱相自消；他就知道那个妄，根本没有啊！只是精神失守看到的。将来你要是看到心中的清明，就是如此啊，你始知这一生中，可能多生累劫你都是在这边，你都是在自己大觉心体现前之处精神失守，你看不到那个觉心之中本来的根本心中的精明，本来他能够示现一切妙用的神用、力用。你失去如是精明，失去如是神用，所以你就堕在种种业感之上，那个叫做「幻」。那个时候你在幻中，所累聚的那个形质，所累聚的那个形态，那叫「幻身」，那个叫做「幻身」。不是真正把所有的一切物相，所有的全部破坏，那叫幻身灭，绝非如是。

因为将来你再看到一些物相时，你是看到根本什么？根本灵明的觉体。只是这样讲触，大家不要再堕在过去的妄想中，过去的众生知见。看到任何的物相就是灵明的觉体，你就会说：哦，原来物相能够化在觉体就是没有物相。不要老是这样说，就是物相，你要直下担当，就是物相。你要不敢担当这个物相，当然这个担当之中就不是二法，就不是真有一个物相就是物相。意思说现前，大觉心体现前处，他就能够成就世间、庄严世间，就是物相。

但仔细思惟这个物相，刚刚不是讲，都还在随你的心境在不断的变化。众生的心境剎那剎那生灭的，事实上你仔细思惟，世间上放眼望去，一切世间中所有的器世间里面，他也是剎那剎那在生灭变化中，只是心太粗，你看不出来。他不但剎那剎那生灭，在变化中，他还随你现在的在心底之中的业力不同，是福是祸的不同，他不断的在变化。一个恶心的人，他看到他的世界，虽然讲都是恶中的那种将来必定受报的种种器世间的那种逼迫，但是他不是一下子就看到逼迫的，他都是从恶心之中不断造作，不断慢慢变化、慢慢变化，突然有一天山崩地裂，然后他就在器世间受如是恐惧，受如是报应。但你仔细思惟那个所有的一切器世间中的山光水色，所有一切器世间的应用，不是都随他的心在不断的变化，都是在慢慢变化。

所以那个时候讲说，当下就是物，那个物中，是心里面的灵明，他不是真正有一个什么样的质量，有一个形体可捉持，那叫做「幻身灭」。这样幻身灭，你能够懂得这样的幻身灭，那幻心当然灭嘛，那幻心当然自然就灭。因为知道形跟知全然就是一体的，从来没有办法找到一个离知的形嘛，你没有知还有形吗？你也没有办法去找到一法叫离形的知嘛。纵然讲到这个大觉心体的根本觉明的觉知，觉知虽然讲他无相无状，但无相无状，仗境而生啊。无相无状是觉体的灵明，可是你要看到这觉体的灵明在哪里看到？仗境才能生啊，仗一切境界。那仗境而生，不都是什么？都是形嘛。可是因为你能仗境生，所以今天黑来知黑、白来知白；聪明的人在这种种变化之中，这种种变异上面，你体会因为他能够在变化之中我都能知，所以你就能够回光体会，那能知那个心，一定超越现在的种种形上面的种种的捉持，超越那种形知。

所以这里面叫做幻身灭，也叫做幻心灭。你根本就不是在那些知相上面，在形状上面再安立真有如是名相叫形，真有如是名字叫知。但是大觉心体现前处，你能够处处知道什么是知，什么是形。形也是从知中建立，知也是依形而显。但是你不断解释，不管你怎么解释，你都是在哪里？你潜在意识已然就是圆会这一心的智慧。这个叫做下手处正确，这个叫正知正见。所以你能够遍尽一切法，但是都叫正知。你没有离开那个大觉心体的根本，那个根本意中的清明，那才能够叫做正知。所以讲到那个「正」是守一而止，守着那个一，能够止于一，那就是「正」。你能够看到那个心体之中，从来不偏不倚的清明，那是一。你若常住如是心，那都是正知，那都叫正见，那才叫做正知正见。所以「幻心亦灭」。

「幻心灭故，幻尘亦灭」。那幻尘当然是什么？幻尘就是过去所有一切妄动，妄动全歇，幻尘亦灭。然后身心，知跟形都是因为尘相中所现，因为有知故，他必定能够知形，形知故，所以他能够立种种知心，那其实这里面都是尘态，都是尘中的妄动、翻搅，所以叫做「幻尘亦灭」。连动都不动，你才能够始知根本觉心之中的不动相、清明相。

我还记得我好像曾经讲过，东方阿閦佛国，叫不动佛国，对不对，这应该好像讲过。那不动佛国在哪里？在东方。东方是什么？大照处，开始太阳升起处，他开始能够现种种照，照明处。却在这个照明处，跟你讲说是不动，叫做不动。因为这个真正心中的灵明，他是不随一切物知、形知在上面说动的，他就是大照，所以因为他大照故，所以一切万物上面都能够显出种种照中的光彩，你才能够在种种万物上面，体会照中的那种心中的清明。但仔细思惟，照中体会的那个清明，其实是已经在末了；能够现出那个清明，就是那个大照。那大照是要一体的，所以阿閦佛国，「閦」者是一个门，里面一个众；你能够在这个一心体上，在这个不动之中，能够出入一切世间万法，而且是众法，大众的众，三个人。所以名字上他早就…，尤其是佛经，所有一切安立上面、名字上面早就什么？留下迹相，让行者下手参究的。

你要怎么感入不动？怎么样照见你的不动？就在这一门之中，大觉心体的一门之中，念念担当一切众法现前处。念念担当处，你就是将来能证得不动—心中的清明时。这是汉传佛教大乘佛法讲的根本最圆满心中的本来面目，你刻意还要再找一个不动，那都已经是被动中之所牵动！你纵然不是外道，那也不过就是小乘。那真修心人，他就在这个上面，他自然就会回心，回小向大。所以那是心中的清明，你能够在一切众中，一切本来大觉心体的作用当下，担当一切万法处，将来你证得这个不动时，你恒常担当一切动。

这就讲到心中的作用就是一，你真正证到这个不动处，这个不动处在哪里？恒常担当一切动时。只是讲到这个字相时，用到众生语言处，众生就会搅乱。什么时候不会搅乱？你慢慢体会心境时，你会发现这些语言根本没有搅乱，他就是这样子如实为你呈现，如实讲出那个道理、精神而已。可是你在心体之中，一点都不明白时，你就会觉得搅乱。什么不动时，才是担当一切动处？到底动？还是不动？所以才会觉得你根本还没体会，还在说住！然后后面的人不知道，都还把他当成佛学大家，那叫可悲，那可悲！

所以这里面才能够知道，心中那个直下担当，只是在文字之中，更能把心里面的作用，心中的那个智慧，用文字、用众生的语言，让众生明白清楚而已，所以用到这些文字。但是真正懂得那念心时，动中不动，不动中动，他都是体会在一心上的，都是体会在一心上的。所以那些名字呢？「动与不动」那些名字，那只不过是善巧方便安立，善巧方便安立。因为觉心必定觉故，你何必一直捉持用众生的妄想的知见，捉持那个不动。连不动都是觉，动也是觉，你何必一直抓持那个不动？不动也是觉啊！

所以在动中既然是觉，你也不必什么？你不必再妄想说觉心为什么流动。那流动你都不会随过去的众生知见，在上面不断的攀缘，再随他流浪。何况今天回头时还在抓着一个不动，还在那边不断的坚固，在那边委曲的攀缘守持。那都是委曲相，那就不是在一心体上，念念去担当，念念去参究的。所以那个时候你才知道幻尘亦灭，连心中的妄动全歇。你有个名相不清楚那都是心中的波澜，那个波澜都是妄动，那全然都是妄动，全然都是妄动造作相。妄动，就是幻尘亦灭。

「幻尘灭故，幻灭亦灭」。所以既然是幻尘灭故，所以幻灭那个亦灭。「幻灭亦灭」不要在字面上去一个字一个字推敲，那就是告诉你灭亦无灭，就是幻灭亦灭。连你觉得有灭都是幻，叫幻灭。觉得有灭那个幻，因幻故说灭，说灭其实也是缘幻。今天真灭处，连这个因幻所说的种种灭，幻灭也灭。那个灭就不是造作相，那个灭是心中根本坦荡的担当，根本不在这个造作上，再说种种作态，那叫「幻灭亦灭」。

所以不是在心里面慢慢体会的，有一些你是真的没办法去体会得出来。但是释子都是在心中体会的，所以只有释子门中才能够告诉那些外面还在流浪的白衣，什么叫「幻灭亦灭」，什么叫做「佛学大家」。「大家」不见得意思是像他这样，受人人尊敬！老实修行是大家，平常心是道，是大家。根本不修，根本不入如是法中，如何说大家！？就如我说的，你连苦集灭道，如何知苦、断集你都不知道，还在那边，在家人多多少少还有家庭的温暖嘛！那一点点如星火般那一点的温暖，我告诉你那就是永远六道的钢绳。你还抓着那点温暖，你还告诉我说哪个非佛说，哪个不是大乘，大乗非佛说，哪个是伪经，心中无限感呸！感觉到想呸。但是还是简称感呸比较好听，不用把全部的名字讲进去，全部的声音讲出来，那这是开玩笑的！所以有的人说很无德，但是实在是痛心！那无德也就无德，我本来就不是很有德的人，无德也就无德。但是有的时候痛心，你不喝斥，事实上真的是又是愧对于自己这张嘴，有的时候不喝斥，太愧对！

你要慢慢能够体会，所以那个「幻灭亦灭」，叫做「灭亦无灭」，就不住在任何灭上，叫幻灭亦灭。我刚刚讲的一些话绝对没有任何轻视白衣的，在家菩萨的任何的念头。只是在家菩萨既然学佛就是近事男、近事女，既然近事男、近事女你当然就能够，虽然没有现剃头染衣相，你当然就能够随一切僧人，所有一切僧众的本来的这种行持。你在行持之中，你自然在心中所起的那种妄念，自然不生哪。你虽然还在家居之中，还有那一点点温情，虽然是守着那些六道的钢绳，可是你念念之间觉得恐惧了，觉得心中已经开始慢慢知道，不但能够自己为自己解脱这些链锁，六道的链锁，你也要懂得为自己的亲缘眷属，为他们建立将来解脱相啊。虽然还在红尘，但我如何在红尘亲缘眷属有知有见当下，让他感觉到他的亲缘之中有一个虽然还在红尘，但是念念之间一心想要向道的这种赤诚啊。他能够在亲缘这么样那种氛围之中，只要有一念、有一个这种心思，都是为他将来总有一些滚滚红尘之中，流转六道那种业感里面，种下一滴点，那一点虽然如同星火，但是也是他将来无上的光明种子啊！叫金光明，真是金刚种子啊！所以甚至于在家都要有这种责任，既然在家你就要有这种责任。

所以你身跟行为你还要比什么？你还要比出家人更要严谨，你要是不严谨的话，因为你天天眼睛见色，耳朵闻声就很容易流浪，绝对很容易流浪。所以那怎么会还有那些妄想呢？还有那些种种知见想要说出来，然后出来不要说跟现在的出家人在那边不断的比较、比量，你居然古人你都不信！

我们先不说他是不是眼中没有现在的出家人，我可以原谅他，因为毕竟我们没做好，我自己也不好，你可以看不起我，没关系。那古德你也一脚踢翻吗？古德你也认为说他都不知道吗？所以他不知道《楞严》是假的吗？他不知道那个大乘吗？什么佛法吗？那叫狂妄！他不知道这一念心中初学，他不知道这些都是他过去的执受（质受）深故，所以连苦集灭道的苦字他都不知道，他是不是还在这边造作，不断的攀缘执受（质受）？他假如有一念知道那个大觉心体的根本心中的清明，他就不会说，他绝对不可能认为过去没有前人，他也不会说看到《楞严经》的经文，他不会体会一文一句，他不会不体会。他假如能体会，还有这种言词吗？绝对不会有这种言词的。表示他心里面一直不断的还在上面不断的妄作，不断的在那边流转。

所以在家居士真的要做，比出家人更要严谨。出家人声闻人叫什么？叫杀贼。尤其是声闻人，要断恶要如同杀贼一般哪。那这里面尤其是声闻法中，你要真正证到自己心中的，在这个真性上面证到一点智慧，你都要断恶如杀贼，心中那种悲切，那才能叫声闻法。

所以现在讲到，尤其是讲到大乘非佛说时，你看看讲的这些人他根本都是什么？还在世间流转嘛！还在世间流转。他在法中跟你讲大乘非佛说，可是在世间流转说，他说佛法在世间，他比我们还大乘。那实在是！那个船太大！有的时候我们都不知道他们怎么在世间的，那看不出来的，那宇宙飞船玤，看不出来那个大乘。所以这里面，你知道那个妄想、那个造作。

所以「幻灭灭故，非幻不灭」。幻灭既然灭了，所以非幻不灭，那也可以有二重解释。就没有幻不灭的，你今天讲到任何的幻相，任何的这种作态，都灭，心中但有一丁点任何的这种种，还随过去种种幻缘所起，哪怕是心心向道，再说什么断，用什么智，那都是幻，那全灭，叫「无幻不灭」。 那也有另外一种解释，大觉心体根本不是种种幻的，那个根本的清明不灭，他本来非种种幻，那个根本的清明从来不灭。

所以「非幻不灭」四个字，就像早上讲的，那不能白话的，你太白话你怎么白话？那太白话你就把意思定死了。那有的东西就是这样，他这已经就很白话，你能够体会时，他就已经很白话了。

你要知道所有的一切无幻不灭，无幻不灭处，就是你根本证得如是清明处；你无幻不灭处，就是清明不灭处嘛，他这一句话之中是二法都当下存在的。假如你只知道无幻不灭，任何幻都一定灭，那你一定要还有个依持，还有一个体，你那个证到，你念念心中还有一个依持的体，那个依持的体就是你本来的清明。他不是在任何形态上面、任何捉持上面说的那个体。但是你能够住在这个体中，那个是从来不随种种幻灭，或者是随过去、将来修道时，有任何的增损，从来不增，从来不减。你只是过去不认故，才在这上面妄说增减。过去不认故，堕在凡夫的势力里面，就是减嘛。将来要回头故，捉持凡夫的势力说回头时，好像在那边慢慢慢慢在增嘛。但是不论你怎么增减，其实都是觉心，那现增、现减，觉心从来事实上他根本没有丝毫差别，没有毫厘差别，那都是大觉心体。那这一念清明是根本不灭的，所以古德也讲这一句是，在清明心之中根本非种种幻法，是从来不灭，不受如是灭相。那当然也就是无幻，无有一幻，没有一幻法不灭的，叫做「非幻不灭」。

「譬如磨镜」，你要磨那个镜子，「垢尽明现」。但是磨镜很容易体会吧？磨镜子，把镜子磨完了，垢去掉了，镜子的镜明就现了，这个依文解释，这么容易，镜子磨、磨镜子，都会。但是这里面还有一个很深的道理在里面，镜子，跟你讲说，镜子根本无形无状，你磨镜在哪里磨？在器物上磨，种种物相上磨，就是在你现在的感受上磨，那都是根本的器物而已，你在上面磨镜子，你要在上面磨。所以从来没有离开现在一切作法、一切作态，就在上面磨。当你磨到，什么叫做垢？垢，就是你倾重如是尘质。倾重，所以从土、从后，后土也是积厚的意思，那个心中厚薄那个厚，那也叫后土，垢是一个土、一个后，也叫后土，我们讲皇天后土，那表示他能够厚载，厚载一切万物。那也就是什么？心中的积厚，心中的积厚你不要看他的那个累聚相，是心中的倾重相，心中不断在那边攀缘的倾重相。

你能够在任何感受之中在那边磨，把那些心中攀缘的倾重磨去时；那每一个感受现前，哪个不是镜体光明现前处？因为镜体无形，那就是镜体光明现前处，镜光现前处。镜体无形无状，在那里说镜体？见黑、见白时，就是镜体现前时；现大现小处，就是镜体现前处；现青现黄时，就是镜体现前时。你要离开这些物相之中的所有一切呈现，你要找到镜子，那都不是镜子，那是玻璃，那是铜片；那不是镜，你找不到的。

所以这里面讲「磨镜，垢尽明现」，这你还要知道在哪里磨。你磨镜，你离开现在种种的感受上去找，你永远找不到你的镜体在哪里，那个镜子的体在哪里。你就在过去流转在任何的，不管是铜镜、水镜或玻璃镜，你在任何现前的那些黑色、白色，任何尘质的那种表现上面，你念念之间再也不被那些镜色的种种尘质所迷惑，你看到就是镜子。那就在这边磨，就在这边磨镜，你看到就是镜子，那才是「垢尽明现」。

「善男子，当知身心皆为幻垢」。所以你要知道身心皆为幻垢，就是直指你现前的这种应量，就是身心相。什么是身心？以形、以知，就是身心相，就是幻垢，那就是根本的幻垢，就在上面你会以种种的形状，以形、形状，以种种知，那就是身心相，那完全就是身心相。你在这个身心上面，你永远抓持如实身心的造作，以为是自心，以为是根本你本来的面目，那叫可怜。所以你在这个上面，你只能随到身心形知上面的所有一切的势力，随他流转。你只要有一念忘记了心中的作用，你势必就是成为种种声色之中的犬马而已，你是被他束缚的；作用就是如此，性中就是如此。

连刚刚讲的那个譬喻镜子、镜色也是一样，你要是一念忘记了镜体，你就必定被镜色所套牢，被他的势力所牵引，那起成种种幻觉。在这么样强大的幻觉，这么样强大的势力里面，你怎么样收摄？怎么样能够消除如是势力？只要有一念你知道是镜子，就没了！你要是念念之间不肯在镜体上面去担当，你在那边说：我如何在心中，把自己心里面坚持得如何，避掉镜色对我的那些祸患、那些危害。那绝无是处，那只是痴人说梦！你用尽三大阿僧祇劫，你也不可能有如是智慧。你捉着如是幻觉说灭幻，那你永远都是被幻觉所影响的。

为什么说被幻觉所影响的？因为不然你干嘛说灭幻。这还不要讲佛法，这要讲到心理学就是如此嘛，因为你已经被幻觉所迷惑了，在你心中，你已经被他束缚，心中的感觉已经心中非常痛苦，你才叫灭幻。所以当你讲灭幻时，灭幻二字虽然是好听，都是好声，能够发出善的音声，可是方向还是错的，那你还是受那幻觉之中的影响。纵然有一天你感觉得到把整个心思六根关闭了，心缘闭住了，闭塞住了，说我灭幻了。那你还是幻！你还是被幻之所蒙蔽！

你能够抓着那个感受都是幻，你认为自己灭幻了，幻灭了；那将来总有一天，突然你会发现你这一念心守不住时，或者是守久疲劳时，你眼睛六根再往前看，马上又被种种尘劳所套牢时，你心中那种惶恐，心中那种恐惧啊。所以为什么外道他能够修，就算他们在有作的形态中修心，真的感觉到心可以离于万物，脱去尘质；那为什么将来堕落时直堕地狱，你知道吗？因为突然他守不住时，突然心里面就好像河水决堤一样，那个决堤，大水淹没时，那种心中的恐怖，那种心中的那种惶恐，比一般凡夫还深。就好像富家子弟从来没有吃过一点苦的，突然碰到什么灾难战争现前，你叫他吃一点苦，给他吃一点路上…，在逃难时吃一点，路上还能够吃到米饭，还能吃到一点粗菜野菜，他都觉得：哎呀，难以下咽啊！可是老百姓天天这样子吃，都不见得苦啊，我是这样子做比喻。

所以有的时候外道修心时，你认为他在修心，他捉持那心中的清净，事实上，比一般流转在苦境界的是还要恐怖，那将来就是直堕地狱啊！是直堕地狱的。所以现在你看到外面都在教那些外道法，就算你能抓到：哎呀，我真的感觉到心中清净了，我真的感觉到心中的那个灵明；我或者感觉到什么，那个叫做灵修，灵光乍现，又是怎么样的心中超越。等你有一天守不住时，你才发现你在上面不断营造的那种捉持，那个心中的攀附，那种心中的那种攀缘，那种力量潜伏在，你过去你以为那灵知现前，你以为在参种种灵修，就潜伏在里面。你一直在修一只大手，在你潜在意识修一只大手，捉持这些感受。

因为你抓着这些感受时，你以为是灵知，你就会在灵知上面，在灵觉上面，在灵修上面，你不会体会到那只大手的捉持的那种力量。等到有一天你现前的那种幻相没有时，因为都是心中造作，一定会自坏，一定会灭，幻相没有时，叫福报消尽时，你才开始感觉到那个手的势力。原来过去这一生中，虽然你以为在灵修，都是在捉持一样东西。那个相变时，就变成苦，那个时候捉持就很紧了，那个时候一捉，那种力量，那是没有诸佛出世，你那个手不会松开的，你没有那个智慧，在你心中那只手，那只捉持的手能松开的，那种刚强，那种可怕。所以那种身心皆为幻垢，那就是以形以知者，就是身心。

「垢相永灭，十方清净。」这边讲到「非幻不灭」时，我突然还想到这边有抄到永嘉大师的那个偈子，他叫「心是根，法是尘，两种犹如镜上痕。」这个大家应该都会背了，只有我背不起来，所以要抄下来，「痕垢尽时光始现，心法双忘性即真。」这个大家就知道了，那真正就叫「非幻不灭」。

那你要知道心是根，法是尘，心中清清楚楚，这些作用清楚。但你还是在心是根、法是尘上面，不断的在这上面造作吗？真的在妄安立名目吗？不是。但你不知道任何名目？当然知道，心中随缘时就是尘相。你为什么说尘？你在说尘时，是众生所有的过去流转那么样厚重的势力吗？不是。他就是现在缘起，种种的那种缘起的那种云布。过去叫烟尘，就如同蚩尤放雾，那叫雾；现在你就知道那就叫云涌处，随缘的云涌、云布处。

所以一样在黑，你能够入一切黑的境界；一样在白，你能够承担，你心中能够担当一切白中的种种变化。但那种境界变化，你不知道是尘吗？是啊，都要知道是尘。但是那个尘还是过去的染分吗？染名吗？不是啊！那是净名，那个叫净名，清净的名字。所以那个才叫做什么？那才叫做「无垢称」。那根本就是无垢的称，无垢的名号名相，无垢称，所以叫「维摩诘」，所以维摩诘叫无垢称。那无垢称一定称在哪里？既然讲净名，讲到无垢称，那要称在哪里？过去的一切应用上嘛，对不对？过去应用不是都是名字吗？都是你现前的种种感受称谓吗？但你要是真正证到这念心时，那种种称谓其实都是大觉心体的清明。但在清明中你要刻意避开这些称谓吗？不必嘛！你明白担当一切名字。但你明白担当一切名字时，你还是过去的造作吗？不是嘛。所以维摩诘一定现什么？现红尘相嘛。

所以这里面讲到是性中的作用，这一念智慧是念念之间都在一切过去的作用上的。但是《维摩诘经》当下就告诉你，「虽现在家不染家法」。这念心虽现都是红尘之中所有的一切称谓，但他有染着任何称谓吗？没有，都是净名，都无垢称。所以现在人不懂，所以你看维摩诘都在家人！就连孔子讲的入世，你都不知道他是怎么入的！心斋你都搞不清楚，你还把维摩诘当在家想！众生讲的那句话，维摩诘是在家；在家在众生的语言里面，就是肯定有一个在家的名相，有个在家的造作，那都叫垢称，那都叫垢尘，也叫垢尘。

所以完全都不是在性中担当的，那维摩诘怎么是在家？在性德之中，他念念不舍如是相，根本不分如是相。所以《维摩诘经》是在教化谁？声闻人嘛。你还有个尘相可离，表示说什么？你还受如是法执。他是破声闻人最后的那一个障碍的；他不是告诉红尘中的白衣，告诉你可以在家的；他破声闻人，他的智慧当然比声闻人还超越的，所以那才叫《无垢称经》，你才知道读维摩诘。所以现在我们学声闻人法，那怎么样能够在声闻人法之中，在现在的根尘对应上面，念念这样子不断的回光返照呢？你还要读一读《维摩诘经》，你还要去真正读一读、了解了解《维摩诘经》。

现在我听到打磬，我就听到了。休息十分钟。