随堂教材：

垢相永灭，十方清净。

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十月二十七日宣讲

第七十六堂

人要真的能够在心体上面担当，你才能够知道现前所有的一切，那都是什么？就是永嘉大师讲的：「两种犹如镜上痕」。（心是根，法是尘，两种犹如镜上痕，痕垢尽除光始现，心法双亡性即真。）就是在镜性之上，因为在种种灵明运用之时，你才能够感觉到那种痕迹，似乎有如是痕迹、迹象现前。那你要是真正知道那个大觉性体时，你知道是痕迹时，你根本不落痕迹，你不会堕在这个痕迹上面还捉持以为是镜。虽然不离于镜，只是作用上面，但你要知道圆融那些作用，才是镜体相。你不只是堕在那种作用上的作相上面妄想执着，在那个「作」字上面形成种种差别业感，那就是过去众生的种种流转处。

所以讲到「痕垢尽时（经文：痕垢尽除）」，痕垢尽时（除）就是在这种种迹象上面，你真的在心中清清楚楚时，你根本不会堕在如是质碍之中时，（质量的质、气质的质）。不堕在如是质碍上面时，那就是痕垢尽时（除）。那痕垢尽处，那当然是什么？那所有一切，所有起心动念，所有一切依旧在，一法不失，一法不减，一法也不增。过去如是用，现在一样如是用；过去如是见，今天也是一样如是见。但过去如是见时都落在痕迹中，因为落在痕迹之中捉持作态，所以永远都被受种种知见之中末稍的种种势力所闇障、所闇昧。将来你才能够在每一个念念之前，才能够清清楚楚；那个每一个念头的起处，那种根本起处那种清明；那种根本起处的清明不动，那就是阿閦，那叫「顶礼阿閦」。

刚好这一次，在前几天礼拜六，有居士问我，念佛的「追顶」那个念。追顶，当然现在教大众师父在每一个念头之中，从这一念追那一念，但是目的不是叫你只是从念中追念，念中追念不是真正拔济、接引的，他的毕竟。他是因为你都在觉体上参了，你都是在这念无量光无量寿中参了，在这句名号之中担当了，所以就在这无量光无量寿中在追那个顶。追什么顶？追在你根本的「念初」。你每个念中，众生看到都是念末，你要在每一个念、每一个念追处，念末当下追的是你根本念初的清明，那叫「追顶念」。

所以起初众生不知道时，以为追顶就是在每一句话之中不断，每句念头当下，不是每句话，就是每一个佛号当下这样追，追顶。将来你慢慢清楚时，你才知道他不但只是叫你每一句一句这样子追，追的目的是要你看到你念初觉体的清明，那是阿閦，那是追顶。追什么顶？追大佛顶，追你根本的那个大觉心中那个无量光的那个顶，那是真正追顶。你能够追到那个顶时，就不落在后面种种念末的痕迹，不是在那个造作上，都是一体的觉心，都是那一念的觉照，你怎么老是堕在念末之中，受这种念末的气氛的流转吶！将来回头时，你始知那种虚妄啊！将来真正脱去那种世间的六道的苦难时，你始知过去那种心中的那种妄想的那种可悲啊！

所以在妄想之中连接现在的是这个人间，我们都还执受真正有我，就在这个上面，不断的拿这个我中造作种种我想，造作种种我感。那永远就在这个上面，不但愈是造作我想、我感，你不但没有办法真正壮扩这个我字，你反而更什么，伤害这个我相。所以「我」渐渐渐渐就堕在三涂了，就连我中都是那种刚强可怜那种我受、我执。所以那个是「痕垢尽除光始现」，那就是顶，那就是大觉顶，那大觉的根本的光明。

那这里面再讲「心法双亡」时呢？还好我们也讲到连儒家讲的「坐亡」。那个「双亡」不是说完全没有，根本没有，不知道、不清楚了。那个双亡是跟你不在名相上，不在造作的名目上立名目了，但是心中你不落名目时，心中不是暗钝的，他是大通，那根本的大通！

或许现在用这样的语言，大家不见得能够思惟得出来。将来你能够一步一步能够体会，就是早上讲，你只要不是在觉心上担当，你但要在根中担当，你都能够体会那个大通相。根中担当，就在能中担当，能所的那个能中担当，你都还能够稍微能够体会那个大通相。因为在能中担当时，你说我找到能觉了，这一句你都知道是所觉；名字虽然叫能，现前都是所。「能」你看不到的，当你真正知道能时，你就知道那所有一切都是所。

那是所有一切都是所，那行者你在哪里说能？所上不就是能吗？那心中的清明就是如此！你能够找到一个无能的所吗？根本没有一个无能的所嘛！你也不能找到一个无所的能嘛！所以看到所就是能嘛，不是真正有个能所。你证到能所时，那就是在那一点上，你看都还是所，都是还在种种过去形知上。在形、在知上面，但你却看到是能中的清净。那能中的清净你连说：「我证得一个能觉。」都多余，那是所觉。那个才叫做始证能中的清净，那也就是…，那当然这个能中的清净，我们不能臆测，这才叫臆测。不能臆测，那是智者大师讲的叫做「六根清净」；搞不好六根清净这里面的涵意更甚深。但那清净，就是根中的那个清净、清虚呀！所以儒家讲，叫「斋心」。所以道家哩？道家在这边讲就是什么？真正叫做…。道家事实上在庄子写到那个什么，叫做＜大宗师＞里面，讲到那个如何安心，当然他不是直接讲的安心七步，但是他＜大宗师＞里面讲到。（以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，三日而后能外天下。已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物。已外物矣，吾又守之，九日而后能外生。已外生矣，而后能朝彻。朝彻而后能见独。见独而后能无古今﹔无古今。而后能入于不死不生。）

他讲说「以圣人之道告圣人之才」，你有圣人之道，但没有圣人之才，不能够成就种种道德。你有圣人之才，但不懂圣人之道，你也不能够成就种种智慧的作用。什么叫「圣人之道」？你心中…，我们不要在庄子这个世间这些道理上解释，我们用佛门中的解释，来解释这些文字。你懂得根本自性之中根本圣人的道理，但是你不会在现前利用、用出圣人的智慧，那你当然没有下手处。那你如何在现前你懂得圣人道理时，念念之间能够照到你圣人能够流出的智慧？那当然就是凡夫最初行者现前时，就在一切起心动念，一切根尘的交替处，一切根尘的变化里面，你要体会他就是圣人之道，所现的一切圣人的用处，用度处，那叫「圣人之才」。

所以＜大宗师＞讲说「以圣人之道告圣人之才」，「告」，告示，念念之间在一切感受之中，你要告示就是根本心中清明的所有一切智用。能够体会那些智用，当然我现在是在能所中去解释他，所以你才会知道那是什么？「亦易矣。」他讲易，（简单那个易，便易的易）。你才知道那个下手处，那个快捷便利下手。不然你永远找不到的，你根本不知道的。但这里面一定要清楚一个什么？「圣人之道」，你要明白那个圣人之道。

所以刚好也有菩萨问：那如何在任何念头当下，每一个起心动念里面，深厚的种种情绪里面，能够如何在心上作观？他的渐次为何？

任何人从心上作观，都是从理路上开始思惟。这个思惟之中，你就能够慢慢慢慢从中有从浅入深相。这就是一直讲的你不要担心，因为觉心就是如此。你念念之间能够慢慢的在这个心中，慢慢去反观，慢慢去察觉时，你要相信你的佛性，相信觉心就是如此。过去生故，所以你今天觉得困难；将来熟时，还是觉啊！所以你就能够找到中间的巧妙，熟能生巧。

但是熟能生巧，巧妙不是说是凭空而降的。巧妙这个字从工、从考，在一切作相上面清清楚楚、明明白白，才能够那个「考」字；「工」就是事相、作用。你能够明明白白，那在一切作用中，你在过去的一切事用，（事情的事，理事的事），你能够清清楚楚这样担当，你才能够发生巧妙。所以他也不是凭空而降，那是真正一个行者，念念之间这样子回头去参的。当你参时，刚要从生入熟，你觉得难，但是就是这样参时，从生入熟，众生妄想难中，就是行者最快捷、最便利的方便，唯一方便，就是他下手处！是他直捷的下手处，最直捷的，没有第二个直捷的方法，就是他的最易、最简单的道理。

所以他讲「吾犹守而告之」，我念念之间在这个心中，我是在佛门中解释的，我在那个念念之间，能够在种种作用、智用，就是过去的作用现前处，也就是告诉自己就是大觉心体圣人之道的种种智用现前处。能够看到这个智用，就是圣人之才，在圣人的智用现前处，不断的反馈大觉圣人的道理，大觉的道理。所以「吾犹守而告之」。那这里面是不是就开始在参，就是在每一个起心动念处，你就是在这边下手。久而久之，这里面才有什么？才有「初中后」，才有初中后嘛。

所以刚好也有菩萨，上次问：忏悔为什么有初中后？

忏悔没有初中后，但是随众生的根器不同有初中后，智慧不同有初中后。你下手时，我说的不同不是哪一个人的智慧不同，我说你下手时，因为最初从生转熟，这个不同的阶段里面有初中后；这个阶段里面真正就会有初中后。刚开始你在理上一定不能够体会得很圆明的，但是你已经听到在这些佛经中告诉你，告诫佛法之中告诫的道理。哪个事不是道理哩？所以你众生最初能够当成所缘的那个境界就是事相，现在的事相，每一个起心动念处，每个行为的过去的流转处，看到人时还在种种不顺的境界里面，还看到你怎样的情绪现前处，那就是事，所以最初一定是事忏。但是最「初」事忏时，这个行者在刚开始立这个名目要忏悔时，他已经知道念念在心中观的。

所以常常告诉你，若是不知道万法唯心，不知道一切法都是从心建立；那要是根本不是在这个心上去体会的，你就算去参，就在这边不断的就在这边忏，也没有作用！因为你心中立的名目不一样，你心中立的名目不明确。你不要小看只是一个名目，名目不就是他就在你心里，潜意识里面，在你心底深处，他就开始帮你发生种种觉照，那叫名目；觉心就是如此。那个名目若是正确，就叫因地心中正确。所以因者，我讲那一个囗(ㄨㄟˊ)、那个大，你以什么囗你心中之所最重，那是大嘛。重，不是那种厚重，是心中敬重、崇敬，那大。所以那名目正确。

名目正确时，你当然念念之间，你虽然忏的是事，可是你体会的是理。只是在理中还不明，你当然只是在事相中看。已经告诉你觉心现前处，是理、是事都是觉，在事在理都是觉体现的。你在理中不明，那就在事相中先去参，只要你这样下手；而且你心底潜在意识，行者的志向明白、确定，那个叫菩提心种子确定，你就在忏事之时，你能入理了。

你说可能吗？怎么不可能！一切世间工巧，都是在刚开始你接触时，都是随着别人在事上学习。写一个毛笔字都还叫临摹，就是学习啊，叫临摹。但是你临摹久了以后呢，你就能够入到这一些挥笔之间所有的一切巧妙、技巧；随便挥洒出来就是，那叫毛笔字。我们现在挥洒出来，那叫「毛」笔字，那笔都是毛，那毛笔字；那完全不一样的！但是哪个事不是让你先下手在事相上临摹的？

为什么世间法中敢如是在事相之中，让一个人念念之间入如是工巧？入如是技艺中的智慧？因为就是觉心嘛！因为就是一体是觉嘛！所以当你心里慢慢慢慢在事相上在忏时，事实上，你在觉心中，你最初立的名目清楚，你渐渐渐渐就达理。在达理时，你再说忏，就是理忏，那是「中」，就是理忏。所以你会在心性中的作用，看现在还在流转的这些事相，你在任何流转的事相，你才能看到你在闇昧什么样的心性，你就能达理了。就在这边忏，理忏。

理事圆融就是「后」忏，那个理事圆融那个后忏，那就是最后忏。那就是「初中后」，那心中那个圆明嘛。连理事二字都不必立，那心中的担当。在忏中还是如此啊，何况你入手时呢？那也是这样子不断在事相之中，每一个起心动念里面观察就是觉心，就是觉体。

因为你能够念念之间都在觉体上面去体会，这个觉体到底是什么？这个觉体不是有个相状的，所以或许会有菩萨会认为，那我要怎么样去思惟这个觉体呢？是不是拿这个四念处—身受心法，来这样不断观察觉体呢？是你因为知道觉体，所以你才能观察身受心法的。

那你说：我怎么知道觉体？觉体很茫然啊，怎么能知道？是你在心中潜在意识里面，念念之间坚定如是方向，那就是觉体。那个在你心中虽然看不到，你还没有智慧的那种彰显，可是你方向已然确立了。那事实上在你潜在意识，那个体相在你心底深处已然渐渐大明，你只是不知道而已。因为在这个觉体上，所以你才能够观察四念处，就如同观察四大一样。

觉心现前的时候一定是生嘛，有一种形，会现出种种形量的，生嘛。所以在形量上面你就会在觉中感觉到有种种受；受不都是感觉吗？所以就在形量上面、在受上面，那就是倒回来，在众生世界倒回来，在身上作观，种种形质的感觉中，那都是在讲种种受。在讲种种受时，你会发现那就是什么？就是随缘妄计种种心，就是种种心。所以随缘能够安布这种种心。但这些种种心是哪里来的？就是必定大觉能够随一切缘、法一切缘的法中所现的。他能够法一切缘，那也是一切缘之所法。

所以这个在灵山会上才什么？诸佛才说：「法本法无法，无法法亦法」。他本来能够现一切法的那个，你不能够说他是什么法，可是那个不是能说他是什么法，不能拿一法称量这个法，他能够现尽一切法，这就是法。但你妄认时哩？那就是流转在世间众生相中的。你回头的时候，你就因为要认这一念觉，所以你才能够去念念分明身受心法，叫四念。你没有那个大觉心体能法一切根本的觉明，哪有现在所有的一切执受。当你能够知道现在的一切执受，你知道时，事实上，你已经就是回头时了。为什么？因为你方向明确嘛！你回光处不一样，念念之间能够明确的嘛！对不对？

所以刚好也在问到：假如说是认他心中所立的名，名相就消，是不是也要看清楚自己的法执为何？

法执，你是看不清楚的，你再说要看清楚的时候，就是法执了。你要知道是觉心，所以你知道念念都是执，你要知道念念都是执时，就要认他的名相，就是要知道认他所立的名。哪个不是执？那既然是法师你说哪个都是执，那怎么样脱去执咧？你只要在镜中看时，虽然是执，执中已经没有势力了。你过去因为背觉故，都是执。可是今天你站在镜中看执时，那执中就没有势力了，没有势力了。镜子现黑时，他不能执黑吗？不能执黑他就不是镜子，那这个执咧？镜执！执就是掌握相，所以在大觉性体才跟你讲遍计所执。甚至遍计执，有遍计所执，还有遍计相，然后再讲遍计执，再讲遍计所执。就是让你一步一步深入你最后的种种作相；但是在深入种种最后的作相，过去在最后的种种造作的相状时，是众生最厚重的业感。但是现在你敢渐渐深入最厚重处，也是念念拔脱处啊！

你不要断他的执，就怕你不认他那个觉；所以知道他是觉时，你就会知道他一定能遍计，大觉心体能遍计，黑来能够计种种黑，不能遍不叫觉；镜子黑来他就能够现种种黑，不能遍计不叫觉。只是遍计他不能如是呈现，不能如是执掌，不叫觉，不叫镜子。于是在如实执掌之中，所以他就能够从执掌之中，能够呈现种种所执、所现，那也是从执入执。你能够这样担当你才是看清楚一个镜性的作用，你能够担当才能够真正看清楚觉体的作用。

所以你要说怎么样去体会身上的这种种法执，你看不出来。但你要站在觉心看时，你都知道处处他一定能执。那他一定能执处，我怎么会堕在执中，一直攀缘于执？镜子一定能够现种种黑，他一定能执处。在他能执处，我怎么还会在这上面不断造作那个执相。因为造作执相，执才是什么？流转！

之前讲到婆须蜜多，在《华严经》中讲婆须蜜多，你的心中那种情想感受那么强处，其实就是执相，所执相，但你不认那个，你将来…，你过去在所执相中、流转中，那是因为都是在那种情想之中造作上面流转。将来你要回头时，你要是不认这个情想，你还是找不到觉体的，你还找不到这个觉体的。就好像你要找到镜子，你不认现前照色的种种，在黑之中的种种的作用、种种的情想，你也找不到镜子在哪里。你要敢担当黑中的势力，黑中的情想处，你能担当处，那不是镜子吗？就是镜子嘛。你能担当处，你不要说你看到镜子，你心中都如同明镜，你的智慧就如同明镜；镜子就是这样子担当处。

所以回过头来，到了善财童子五十三参，过去要放下世间种种情想所执，将来还要什么？还要再敢于在觉心上面担当如是执。只是你在担当如是执时，絶对不是过去的造作，絶对不是过去的流转。镜子照色之时，众生妄计时，就堕在黑色、白色种种所执；将来你要回头找到镜体时，你要是不敢担当镜子他必定能够随黑、随白，能够所现的种种清明的执相处，你还是不是见到镜子了。当你能够见到镜子的清明执相时，你会真堕在黑中有造作吗？不会嘛！就是一镜性嘛，你怎么会造作咧？

所以在这个上面，有的时候，刚开始接触佛法的时候，不知道怎么回头。有的人虽然听到如是文句，想要回头时，他妄解如是字句，妄解这个解释，所以既然要回头担当造作，于是乎舞厅跳舞，对不对？那活佛不是吗？我说的不是活佛都是，我说的目前台湾最大的活佛，对不对？不是吗？跳舞啊！想要那个劳斯莱斯就观想，我要劳斯莱斯、我要劳斯莱斯，就弄个劳斯莱斯，然后在居士面前一直在观想劳斯莱斯、劳斯莱斯，那谁不明白你要劳斯莱斯啊？当然送你一个劳斯莱斯。对不对？哎呀！我的愿力你看像…，只要念头到、意念到，就马上成就！要我，我也会。劳斯莱斯、劳斯莱斯，只是可能我没有那种魔业啊。你劳斯莱斯，你劳在那边，死在那边，都没人理你，都没人理你啊！那我也会啊！那这种，世间人就是曲解，他妄解，就是在那边妄解。

所以行者在这个上面，你不必过去的种种执受之所沉沦、迷惑，你回头时，也不能够错解那中间其中的任何一个文句。为什么不会错解？那是在性上担当嘛！那根本直下见性的法门嘛！佛门是直下见性的法门，根本不会堕在众生种种在事相上的流转、流浪。所以这里面你就要清清楚楚，这个要清清楚楚。

所以，刚好要问什么样方式能够让心中，能够在一切缘起中分明？在作心上参？这个过程，刚刚已经讲，心上没有办法参的。因为都是心，从如理中作意，如理作意，开始念念思惟。因为你慢慢如是思惟时，都是在事相上着手的，在现前的感受上面思惟的。你能思惟，慢慢慢慢能够入到那个气氛时，你都能够察觉每一个感受牵引你的那种势力，每个感受不断的把你牵引在感受之中沉沦的那种可怕。虽然那才是最初机，最初的东西，（初，就是初心的初，不是那个粗，粗壮的粗）。就是刚开始，最初心的东西，那你已经能够觉得那个感受的那种沉重，那种束缚相，你真正始知束缚！

你那个始知束缚时，虽然在能心之中清净，还没有一点心里的体会，但你开始对现前的感受，所觉之中的那种流转，开始起恐惧心时，你已经慢慢慢慢要体会能中的清净了。为什么如此？都是觉心嘛，从来不离你嘛，没有离开你，不是不理你哦。从来不离开你，没有离开过你啊！只要你在尘相之中的势力渐渐消，消得一分就还你一分清净本然。

所以诸佛说法，圣人说种种道理，就用尽种种方便，拔济现前种种众生业感，为他消尽现在的执受。执受消尽时，就是你本来面目现前处。佛只是帮你破妄，哪有跟你说一句法？从来没有说一句法！你以为有说，那都是在破妄而已！破你的妄。那见到那个时，见到觉体时，你根本不是在作相上的。那所以诸佛在跟你说法时，他也从来没有落在作相中，也没有落在有说、有事中。不但诸佛是如此，你将来照到觉心时，也是如此。你从来没有落在任何有说有事的痕迹之时，痕垢那个中间，不是那种厚重，不是那种厚重。应该讲完，问题讲完。

所以，这个你才知道，身心都有幻垢，幻相（经文：垢相）永灭，十方清净。这个幻相，讲到这里，大家知道幻相永灭，应该清楚「幻相永灭」的意思了。这个幻相永灭，不是真正你要把这个执受，所有一切你现在感受中先把他灭尽，那是心中那种攀缘的那种幻相永灭。你真的幻相灭时，是《金刚经》讲的「离一切相」，但是「即一切法」。你能看到那个就是法性常然，就是如此。黑来照黑、白来照白，喜来知喜、怒来知怒；法性常然，常然！

那喜来知喜、怒来知怒，那我又流转在喜怒哀乐囉？你只是知，你哪有流转？早上讲儒家「心止于符」嘛，「符」就是你只是知道，能够会得一切感受，你能通会、通明；那个符就是符会，清清楚楚。你不是流转，不是止于任何造作，你清清楚楚知。镜子是不是能知黑，知，他就是符而已，符，符契的符，（那个文字有看到了，所以不必再…），符合的符，就是「心止于符」。你就只是在这上面，你不是贴着那边不断随着感受流转的。你是明明白白知道感受，那是符；那清楚啊。

你明明白白知道感受时，那当然是知道那一切法。那还是堕在那种相状中吗？当然不是那个相啊。相，就是讲过，从一个木头的木、一个眼目的目。木有真正的质相—长生，那但是那个长生义还有个质态、姿态。不但是质态，还有个姿态现前。然后眼睛，必现在有所瞩，眼睛现在就有所捉持、有所依持，那才叫做相。那你离开这一些姿态，离开心中那种攀缘的姿态，离开现在心中所造作的那种依持、捉持。你虽然是相灭了，可是心中你才能够慢慢体会到，那心中本来他清明能现前一切缘起的，那个清净的本来的法性如是啊—清明，所以叫「即一切法」。

那为什么要讲到这里？讲到这里就告诉你，不要一听：喔垢相永灭。你就想：“哦，一切都灭了”。你等着吧！看灭？一切都灭，你没灭？一切都灭了！你没灭有什么意思？你看看都灭了，你没灭，心里面就会委曲了，自己想要入灭，是不是？不是很可怜吗？所以讲起来就变成一直乱套了，都一直乱套。

心中的寂灭岂是这样子委曲的造作？这么可笑的造作！当然不是这种可笑的造作。但放眼望去，你打开网络上，都是这种可笑的解释。对不对？当然他不会跟你说都灭了，自己想要自己自灭了，这是我加的。他们都灭啦，灭了，我只是在想那你留着干嘛？你妄说！你忘了还有人我对待吗？还家中还有高堂老母啊？高堂老父？没有，都灭了，没感觉了！还要回家以后，他要告诉你：我是你爸爸你知道吗？不知道，忘了，灭了。那你爸爸会把你灭了。就一门就叫灭门血案。那就可怕了，那就可怕了，那将来才叫可怕！那全都是流转！

那这个灭相，那是清清楚楚知道现前的缘起处啊，再也不堕在相中，他知道法性如是啊。因为法性之中他自然而然就在性中就有传承相。所以他才知道什么叫做父，什么叫做母，既然法性中就有这个父母相，所以今生你不管现到任何世界，你都不会背离父母啊，都不会背离父母；性相也都是如此啊，絶对不会无父无母。那无父无母，那就连心中都没有传承，连觉体不是这样传承出来的吗？觉体还有个因中，根本大觉那个因中的大智为父，那个就是为父。他为了照尽一切，大智为父。那你在这个上面不断的开始，你的感受中现前为你润身，在你心底之中为你润身、为你长养，就是母啊。你觉体现前都有父母相啊。

所以父一定叫做什么？尸罗善现，对不对？母，你说过去悦帝利不是流转吗？你要知道大觉体时，悦帝利又何妨？那就心中的本来的称性的喜悦。「帝利」就是分疆而治，帝利啊；然后「剎帝利」就是国王，那帝利就是种种分别。你能够在一切分别之中，你能够称性，可是你要在这个一切分别之中分疆、分土、分田，田主就好像帝利相，分疆就是感受。分，分别，感受、分别就是帝利相。你能够在这个上面称悦，就是能够称性、能照见时，你站在性上看，那个就是什么？那个就是根本你入世的天德啊。

所以悦帝利到哪里？上升天界，那是天德。所以为什么是婆罗门女的母亲悦帝利上升天界？光目女的母亲能证得菩萨，为什么？光目母者解脱菩萨是，光目女者地藏菩萨是。这为什么？上次叫大家参，还没有参？这就知道你懂得那个地狱时，懂得那个心中称性处，那就是一切入世的根本清明处啊，那就是入世的一切主宰处啊，那是天德，所以主宰，叫一大，那是天德，那天德。

所以叫做「垢相永灭」。「十方清净」，离一切相，这是垢相永灭。十方清净，他就是不堕在一切方中，堕在一切…。

我好像刚刚从〈大宗师〉已经跳脱，跳到哪里去了？所以叫「吾犹守而告之」，讲到吾守而告之，念念告诉自己以圣人之道还治圣人之才，在这个上面，讲到这个你也能够体会那个「十方清净」。你还是在以「方」，再来量种种方吗？不是嘛。你不知道在大觉体中他就能够应现种种方吗？那清楚。你能够在这个作用上面清清楚楚时，就是我用这个庄子讲的那句话，就是用佛门中解释，就是「圣人之道告圣人之才」。所以一切智用现前处啊。所以能外天下，这个是庄子的安心七步（以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。）。

能「外天下」，外，就是天下一切作用，一切世间作用清清楚楚。那为什么叫外呢？他根本不着，就是外，无着故就是外。因为清楚故，就叫无着；因为有着故，你就一定不能清楚。你着在任何法中，你其他法就是闇昧。你为什么能够清楚一切法？能够知道一切天下种种一切变化？因为你心中一定念念不住，念念不着。那种不住不着就是外相，那个外天下。

你刚开始是在一切事相之中，你居然都能够什么？超越种种事态。还不要说超越物化，已经超越事态。你能够外天下的时候，能够「外物」，这第二步，就能外物。物就是一切法，一切现前所有的一切，你本来能够化物的那心中的性德。因为你能够外物之时，你就能够看到心中必定能够化物的本来的清净，你能够体会化物的清净。不是外物就没有物，那外物就是你不落在物的那个形态之上说物。你既然不堕在物的形态之上说物，那物是什么？物就是心中的根本性中能化物的作用，性德。因为你知道他就是化物的性德，所以现前是什么？物。你不知道物吗？不知道那个相吗？可是你会堕在那个相中吗？不会，他是离一切相的，他不会堕在相中。那离一切相，你不知道种种物化，种种化物吗？他当然清楚种种物化，也知道种种化物，所以叫「即一切法」。所以他能外物。

那外物以后咧？能「外生」。不但是外物，连这个化物这个「化」字这种作相心中都寂灭—外生。化字还有一个生起相，能够大化于世间还有个生起相，连这个都寂灭。那根本就是一体的担当，那根本就是大觉中本来的呈现，你说化都已经是多余了。所以渐次他就归家了。

然后「朝彻」，那虽然是朝（ㄔㄠˊ），但是朝（ㄓㄠ），如同朝阳现照处，朝彻，心中大明。那种朝彻，虽然刚刚已经外生了，刚刚都讲外，叫不住不着。现在那个朝就是回光，能够照现一切，这样叫朝彻，就是他能回光。先要懂得外，后面因为都是觉故，所以他必定能够为你再来回光，能够照现一切。

但是在照现一切时，再一步叫「见独」。庄子讲的见独。见独，（看见的见，孤独的独）见独是真正在一切朝彻之中，你体会的就是什么？一道灵光、一道清虚。你有二法吗？有二道吗？从来没有。所以在朝彻之中你那种一体的那种大照，那用守着那个一中的那个清明，所以方便说是守一，也可以告诉你就是守中，因为守中你不是有个中可守，是你根本不堕在种种差别相中，那就是守中啊；你不是说真有个中可守。那不堕在差别相就是恒然都是什么？就是那个常一中。

所以讲到「常一」，你不要以为有一个一可以兼顾在那里，那一都没有。为什么是一？照黑时也是如是明明知了了见，照白时如是明明知了了见，那叫「朝彻」。就在明明知了了见时，这个明明知了了见可曾有二？镜子照黑照白都不是二，何况你的大觉心体也从来非二啊！假如是二，你就根本不能知，都不能知。所以是二就不能知，所以二就是流转处，那就是流转处。所以在这个上面他就能够见独，用一道清虚，内外朗见；于内于外清清楚楚，于内外朗见，就是见独。

在见独之中，甚至超越时轮、超越时量，所以第六步叫「无古今」。哪有现在过去？无古今。那庄子的无古今，你要看不懂的话，因为毕竟是教材，不能够细说。你要看不懂的话，可以看肇祖，就是肇论的＜物不迁论＞，根本不迁。所以现代人以为古时候东西不来到现在，认为说感觉到有迁，有种种变化。但肇祖说就是因为古物不能够到今，不至今，所以才是无迁，根本不动。根本不动，所以才无迁嘛。你心里面能够体会那个根本，根本没有来往，现在过去从来没有来往，心中的清明。

你觉得过去时，是谁在觉得？你能够用过去心觉得过去吗？你找得出来我就佩服你；都是现在心嘛。你觉得现在的时候，谁在觉得？你认为还是现在心吗？你觉得现在都已经是过去了。但就在这个上面，你所觉处都已过去，你觉得过去就都是现在。你会发现在相中，你在这边古今蛮缠、纠缠，但是根本在这边，在古今当下这一念心中从来不迁。觉古之时，还是你的现在的觉啊；论今之处，那还是你根本如实的清明啊。这一念清明不必由古来今，不必由今去往古。你现在的古今之中，那当然我现在讲的是相，那肇祖讲的也是这个相，在这个事相之中，这也就是让大家能够体会；你刚开始都是在这个事相中去体会的嘛，都是在这个事，事情的事，或者世间的世，世相体会。但是世相、物相你都能够清楚楚的当下，你就能够什么？在自己根本清明的觉照中体会的嘛！你还要找到一个根本本来面目吗？当下就是嘛！那个当下就是，不就是本来面目嘛！这叫做「无古今」，这叫无古今啊。

所以我们在拜佛是拜过去千佛吗？你以为过去千佛什么？已经过去了？「过去千佛」就是你心底深处，你念念之间在你心底深处的根本的觉照，叫「过去」。他的现前处，就是「现在」，因为你懂得现在，所以那个觉照之中念念之间展望、纳受「未来」，叫「三世诸佛」。但三世诸佛就是那一念觉心啊！你每一个念头起处你不是承过去种种觉照现前，什么样过去？你的觉体嘛，根本大觉心体。众生闇昧如是大觉心体时，过去就是业感。所以念念现前都是现在的所有的一切知解，那你知解当下，你都是什么？都是在捕捉未来；不是吗？都在捕捉未来。你要是没有这个过现未，觉心就叫闇昧。哪还有觉？那你说觉心中一定有这个过、现、未吗？觉心现前处相状如是—过现未来；但是过、现、未来哪一个不是根本觉明？就是觉体嘛！所以在名字上也是什么？也是一道清虚啊，也是一道灵光而已啊。在清虚之中虽然名目能够遍立，庄严遍立，但是绝对没有像一般凡夫死于名目。因为他能庄严遍立，只是他能够更把这个心中的觉效（41：55）能够讲得更透析而已，所以安立名目。那并不是讲到这个名目时，只是让你死在名相上，死在名目中，所以他才能够清清楚楚说无古今。

在无古今，庄子最后叫「不死不生」。所以过去我们华夏祖先，都是在性上担当的，我们不但在释门之中不能好好用功体会，连祖先都有很多道理，我们都遗忘了！他们在性中建立的这些本来的行者跟学者的行持，都已经不知道！那种不死不生是直下已经担当觉性嘛；觉性有死有生吗？波斯匿王都会知道，将来此死彼生。只是你要在《楞严经》中讲「此死彼生」，不是那种委曲相，这边死了我下面就会到别的地方投胎了，所以不要害怕；不是这么委曲啊！不是拿世间的解释这么委曲啊。既然叫做《大佛顶首楞严》，那怎么是那么委曲呢？那是根本波斯匿王体会诸佛告示之后那个道理，原来根本的那个心中能思量的那个见精，从来不灭、不昧，不闇昧。这因为不闇昧，所以这一边能现生，过去现灭；这边现灭，那边现生。相状虽然叫「此死彼生」，他体会是这个根本从来不生不灭的根本心中的灵明。

所以这个不生不灭的灵明在哪里讲？在「此死彼生」上讲。那「此死彼生」你清楚时，就是庄子讲的「不死不生」，就是不死不生。那心中那种担当，你觉得死时、觉得灭时，还是觉啊！没有觉，你怎么知道灭？那都是觉。觉得生时，还是觉啊。觉可以现生觉、灭觉。但觉绝对不会堕在生觉、灭觉上面，随种种生灭流转。

那你会讲说：那法师你在现前当下生灭，你讲我可以信，将来这一期果报结束，我闭着眼睛两腿一蹬，我哪有灭觉？

怎么可能有灭觉？灭觉可能只有金庸笔下才有灭絶，叫灭絶师太。最近好像有一个灭絶师太出现了，对不对？就是…不知道，最近报纸上天天在骂灭絶师太，阿弥陀佛！开玩笑，没有别的意思，好玩而已哦，随便带过，随便带过。你那两眼一瞪、两脚一蹬，就是济公传讲的对不对？伸腿瞪眼。那走了，怎么还知道灭觉咧？这是你根本从来不在心上参的，你就以为这一期果报结束以后就是断灭了，你才会有这样子思惟。

你要是真正能够在觉心上参的，就像我过去讲的譬喻，一个修世间十善的，临死之时他都会感觉到天上的瑞相来接引他，他不会觉得现在要死的是我，也不会觉得现在老迈的是我，也不会觉得我这样子死了就是断灭；他已经知道去哪里了。这是因为心中有善法依持故，所以他于生、于死清清楚楚。只是世间十善哦，何况是修心的人！过去修恶道的、恶法的人，他临死之时，牛头马面、黑白无常已经来鍊他、锁他了，你以为他觉得要死吗？就是我讲的，他只是怕去那里！他也不会觉得他死啊。

只是一般众生在这个心上面，你不能体会，你总是觉得两眼一瞪、两腿一蹬，什么都不知道了，怎么还会知道灭觉咧！那不过就是一期果报。你在每一个念头生灭处，你都能够体会那个觉心从来不灭。所以将来你知道不知道，我们就算两眼一瞪、两腿一蹬，你觉心也不昧。那下一个念头起处，就是你的灵知脱离你过去现在这一期果报的肉质时。只是你在脱离处你不自在，才叫中阴嘛，才叫中阴；不自在才叫中阴。「阴」就是一定不自在，随着种种感受，所以这叫中阴嘛；你还是会清楚的，只是你不相信而已，只是不相信而已。将来你只要是在心中要是真正在善法上修，你一定能清楚的，连世间十善都能让你清清楚楚啊。所以这个才是真正叫「不死不生」，不死不生。这个庄子的「安心七步」，古人的，中国老祖先。

所以你看到中国老祖先，他的所有一切在性上，尤其在这个根本心性上的大学这种论述里面，中国在留下来这些文字，这一些智慧，那种精华。祖师都讲说：释门中的所有的一切的用心、智慧比祖先还要微细，还微细啊。所以我们现在连儒家讲的＜心斋＞、庄子讲的＜安心＞，都还搞不清楚，有的时候都解释不出来，像我这样解释，还不断的咬到舌头，讲不太清楚！你还可以妄说什么是不是佛说！那叫可怜。

你把那个佛教这种甚深的根本解脱的道理，本来心中的，本来那种甚深微密的这种智慧，你就这样狂妄解释啊！所以也教授一切人，教授一切人、一切众生，就只是堕在现前的执受里嘛！什么叫执受？这种声音中常常隐藏了一个，隐藏一种魔怨在上面。只要去听到这种声音时，不要讲说他是不是在这个道理上面纠缠搅遶，他最起码他刚开始就会懂得如何放纵自己的我执嘛，因为在这边不断的攀缘我执，我觉得如何，我觉得怎样，放纵，对不对？

不但这种言论就会让大家放纵，甚至于讲说这合不合时宜，什么法合不合时宜，都是放纵，全是放纵。先不谈合不合时宜有没有过失，先放纵就是过咎。你还在放纵，一直不断这样心中向外狂野，就是放纵！还在什么男女平不平等，就是放纵，你就执着男女嘛！就是放纵啊。你不就是还捉持这个人间的男女相吗？人间人相你都脱不去了，你还执着那个男女相！有一天你会发现你执着那男女相没有意义啊！因为有一天假如像我变成畜牲那是母，不叫做女，那是母，对不对？公母，叫公母，不分，那只能叫公母，不好意思讲男女啦！所以你在上面妄执没有意义啊！

而且一切世间的种种不平等，不是诸佛给你的，不是一切世间给你的不平等。你是自己堕在如是的业感之中，过去造了如是不平等的业力，就堕在如是不平等的待遇中，在环境中。你要是堕在世间法中，你要是不断的自己在那边咀嚼那个不平等，心中委曲，那是自己的业力嘛！因为知道那个不平等是过去造的业，所以现前示现在世间，所以饱受这种不平等的待遇啊！所以叫你出离嘛，叫你出离。

所以你懂得出离时，是什么？是你能够担当现在所有一切的不平等，为什么担当？因为过去妄业所造。所以我不必在这不平等的业力上面，再加出什么样的作为，不断的跟它抗衡；愈是跟它去抗衡不是表示你还在受如是势力吗？还是受如是的妄业！我不抗衡时就是什么？就是消业处，我不抗衡时，就是担当处。我过去造如是业，我如是还。我还尽之时，当然我有一个出离心，我还尽之时就不是流转处。假如你不是出离心的话，你就算还尽，将来终于熬成婆，搞不好你比别人都更厉害！那是完全不一样的作用。更何况在僧门之中，也根本没有那些男女不平等嘛，所以要你尊重那个法相，比丘是法相，没有不平等。

所以这个前面都已经讲了，不必重述，只是说这种声音要争男女平等，而且在佛寺门中争男女平等，在如是比丘法相上面！法相你要知道我现在现的是法相，但我是凡夫，我还是凡夫，你不能拿我这个凡夫业力去望这个法相，这是法性、法相。所以我是凡夫现这个法相，是我自己都要念念尊重啊。佛门也告诉你，我现这念心时，要尊重一切沙弥尼、比丘尼啊，就好像常不轻啊；甚至于优婆塞、优婆夷只要有一念道心，我都礼敬啊！所以心中常怀常不轻啊！

但是法相你不能闇昧啦，你比丘相，你不能够跟沙弥顶礼，你比丘相跟沙弥顶礼，世间人的知见都处处着啊！你要是比丘相跟沙弥顶礼，将来沙弥不能受教了。所以比丘，我虽然在这个凡夫现这个相，看到沙弥的时候，我这样装模作样起来，对不对？那为什么？因为要严护、要守护这个法相嘛，因为这样装模作样心中才知道惭、知道愧啊，知道自己装模作样。因为都是觉行者，你不会不觉的，不会装模作样你就这样子满足，是絶对不可能的。

所以这个道理上你清楚时，你还在这边佛寺门中妄分男女啊！因为过去就不认如是法相故，所以堕在六道执以为有实；今天要你认你这个比丘相，比丘就是杀贼嘛，杀这六道的妄想、攀缘、执受，你还在捉持这个男女相啊！还在捉持以我的凡夫相去曲解这个法相。所以先不要说这上面的道理，你在讲一个男女不平等时，你会把大家的意识又从佛寺门中那种清净，那种求了脱生死，断灭六道执受那种妄想的决定心，投到真的有如是不平等，真的有这个男就有女的相；你已经起成迷惑，你知道吗？ 你已经在惑乱众生，你知道吗？更何况还在电视台前、新闻台前撕八敬法。你以为是在护法吗？护教吗？你不知道你让多少人，亲者痛仇者快？那不信佛的人在说：「你看，释迦牟尼佛原来也不过那么平凡嘛，原来他都还男女不平等，还那么封建！」你只会害到很多从来没有听闻佛法的人，或是还未信佛法的人，从此更加不信而已。

这叫护教吗？这当然不叫护教嘛！这叫灭絶，灭絶师太！开玩笑。

大众请合掌！（我越来越发现没有口德哦！不好意思，不好意思。忏悔！忏悔！）

愿以此功德　普及于一切 弟子与众生　皆共成佛道。

阿弥陀佛！