补充教材：

《华严经》〈十地品〉

『尔时。金刚藏菩萨欲重宣其义。而说颂曰。?虽此众净，广智慧。甚深明利，能决择。其心不动，如山王。不可倾覆，犹大海。』

『有行未久，解未得。 随识而行，不随智。 闻此生疑，堕恶道。我愍是等，故不说。』

『尔时，解脱月菩萨重白金刚藏菩萨言：「佛子！愿承佛神力，分别说此不思议法，此人当得如来护念，而生信受。何以故？说十地时，一切菩萨法应如是，得佛护念。』

『得护念故。於此智地。能生勇猛，何以故。此是菩萨最初所行。成就一切诸佛法故。』『譬如书字、数说，一切皆以字母为本。字母究竟，无有少分离字母者。』『佛子！一切佛法皆以十地为本，十地究竟修行成就，得一切智。』

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十一月二十四日宣讲

第九十九堂

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

早上讲到「我愍此等，是故默然」。本来心中的智慧，是因为你心诚故，所有的一切智行，他就自然能够呈现。就好像江水，若是澄静时，月影自现，这里面从来没有造作的。心若是净时，心若是清净处，那智，所有一切的智行，他自然就能够呈现。所以刻意若是在有为的习气上面，若说种种名相，那都会造成现前最初机的行者，他还是捉持名相的流转处。所以说：「是故默然」，那个「默然」，不是刻意的默然；那个是根本心性不到时，那本来觉体之中，在你的心底深处，他自然不能够成就如是回响。虽然不能够成就如是回响，但是在经文之上必定要跟所有一切末法行者、一切弟子，能够宣说如是道理。但是为宣说如是道理故，所以前面还要再作什么？还要再作不断的文辞告诉你，他不是一般的众生捉持名相之中，那种体会，那种理解。

所以既然是说，不是在捉持名相的体会跟理解，所以方便再说，你心中的根本智慧的本来的默然，那不是一个真正行者已经达到如是心境之时，如是应该所说的一切行为。所谓不是应该所说的，就是他不是落在现前的有为习气之中的；那是你真正心中已经沈静之处，那你心中的智慧，他自然就能够显现，自然能显现。所以刻意说他时，彷彿是好像真有如是十地名，真有如是的行为的作用。因为众生毕竟在这个上面，过去我们在所有的意念上面，捉持太久故，所以我们的习气，都还是在上面不断的，就是以过去众生的捉持的习气，在攀缘种种解脱道中的，名相中的解释他的义理。

所以在这个讲说之时，所以前面还要刻意跟你讲，那个性体之中的根本默然；那种默然，那才是大慈愍。那种为什么是慈愍？那是根本心性之中的本来面目，是慈愍；他不是那种造作的因缘，故意说慈愍。所以无缘才是大慈，那是你性中根本将来必定沈静时，一定能显现的慈愍；不是你现在还落在种种名相，妄想攀缘真有如是行为、行径那种流转，所以说慈愍，所以「我愍此等，是故默然」。

『尔时。金刚藏菩萨欲重宣其义。而说颂曰。 虽此众净，广智慧。甚深明利，能决择。其心不动，如山王。不可倾覆，犹大海。』

「尔时，金刚藏菩萨欲重宣其义，而说颂曰：虽此众净，广智慧」。虽然在大众，行者在任何起心动念里面，已然知道念念之间回摄，念念之间在根本的本来面目的清净上面，去体会，所以叫「众净广智慧」。因为你能体会当下，现前的所有一切作用一定不失，现前所有的一切感受，你一定更清楚。但是更清楚时，你反而是念念不随现前的感受流转处。因为在明白处又不随他流转，那才叫做「广」，因为就在这个根本大明的心中的清明，他能够照见所有一切感受之中，在中间的所有的一切千变万化，所以那叫做智慧，所以他才能广。所以念念不住是你的本来面目，因为念念不住故，所以你才能够起心动念，形成种种的世间的感受。但是众生却在世间感受之中，妄想有住，所以自背此明，自己闇昧了此明。

你纵然众生自背此明，自己背离了此明（明明白白的明），但是你的这个性，根本从来没有流失。所以当一个行者懂得归家时，念念在参如是的根本觉性处，他自然就在肯于回头当下，你就会发现那个念念之间，本来不属于种种相处，本来他就不属于任何感受流转处，那个心中却明明白白，能够清楚一切感受现前的，那种心中那种超越的智慧。你能够体会到那一点，那你都能够感觉到「广智慧」三个字那种解释。所以那是心性的真正的，在一切法中那种解脱相。那种解脱，叫无缚；那种解脱，叫做必定在心底深处释然，那是清清楚楚的释然（释迦门中那个释，解释的释），释然。

所以「甚深明利，能抉择」。在一切法中现前处，你都能够起成抉择；你再也不随过去众生的，所有一切凡夫的思想流转，再也不甘心再作一些凡情的造作，叫做「抉择」。但是这里面都没有舍弃什么？有为的行为、习气呀，还是没有舍弃有为的习气！

所以纵然「其心不动，如山王」。你守住那个心中的不动，你看到那个心性在感受之中的本来不动；你能够担当这个本来的不动，「如山王」。「山王」是有累聚相，但是在累聚之中，他反而因为种种的累聚，反而形成他那个高远。大觉智体也是如此，他本来就是一切万法的累聚相，他本来就能够成就一切万法的累聚。但是你明白他能够成就一切万法累聚时，他却是什么？他永远都是高远相。为什么「高」？因为他超越一切，故高；为什么「远」？因为他不着于一切，故远，不染着一切，故远，所以他是本来的一切高远相。

「不可倾覆，犹大海」。所以就在这个性体、性海之中，觉海当下，所有的一切流出的一切感受，都是觉海之中所起。所以绝对没有一法能够覆盖觉海，因为也没有一法能够离开过觉海。所以讲到这里是讲到一个行者，已然懂得约束，已然懂得回头的时候的心中的决定。

『有行未久，解未得。 随识而行，不随智。 闻此生疑，堕恶道。我愍是等，故不说。』

但是「有行未久，解未得」。这个「有行」啊，我们不作说有的人行持，不是作这种解释。这种「有行」，是在经文中，有经文说：什么是「有行」？菩萨作意观察涅槃，菩萨正在作意观察涅槃时，名为「有行」，证于「无行」。那「无行」呢？以无行故，名为涅槃。所以将来要真正懂得无行道时，无行心中的清净现前处，无作用的心中的根本大明现前处，才叫得涅槃。但是刚开始你要证得如是无行、无作用，这所有的本来的清净，那还是要什么？起心动念作意、思惟观察。

那行者最初在这些有行当下，这些有行，那当然都还是在有海之中啊，就是在万有的有海之中。你过去在有海之中，是注定了就随生死的波浪流浪，现在在有海之中就念念用有海的作意观察，要证得你当下能够呈现一切有的，根本的性空灵明，本来无作的性空，本来无作的灵明。所以都是下手处都在有行，可是有行在思惟涅槃处呢？他不是马上就能够证得无行的清净。但最初在有行思惟涅槃时，可能就在有行之中，还抓着如是涅槃名，还抓着如是清净道的名字；所以这里面是最微细。有的人就在修行处，他认为他能够舍去一切了，但是就在他能舍去这一切之中，这一个名字，这个心里的执着、攀缘，还在什么？还是在随过去的业力流转，还是在这里面不断的捉持而已。所以「有行未久，解未得」。就是心中不得好解，就是心中还没豁达，还没融通，叫「解未得」。

「随识而行，不随智」。他还是在意念之中的攀缘的感受上面，以为起行，他不是在大智上。假如在大智上，他念念之间都跟觉体相应。虽然前面说已经不甘心于凡夫过去的造作，念念已经思惟于大觉；但是因为在有行的过去刚强的习气太深，你就算在思惟大觉时，你还真有如是思惟大觉的这种感受，以为是真实的行为，还有这种攀缘，潜在意识的攀缘。

所以我才讲像一般的外道，甚至于刚开始初机的声闻，他都认为心中有所得、有所证，还有所得有所证；连外道都还说我一法不受，他自己讲这句话时，他自己心都还未虚，他都不虚。为什么不虚？因为他真的以为有法可证，一法不受啊！他不是念念之间在大觉体中这样子圆满的。你就算是念念之间捉持有个大觉体，最初行者下手时，那个大觉体中你认识不清，思惟的那个涅槃的本性，你认识不清时，在潜在的意识之中，还是有所攀缘的。只是我们在这个攀缘因为太微细，有的时候照察不到、思惟不到。

所以在这个地方，就是「不随智」，只是有的时候「智」跟「识」太难分了，在「识」在「智」，实在难分。你现前感受的，不是都是识吗？但是每一个识心现前处，哪个不是大智所现？哪个不是知心如大日一般的所有一切照显、照现处。可是照现处这一剎那你要体会，那就是识心的流出，一切感受是识。但是在一切感受是识当下，你不能离开识，你却能够明白后面大日所照的知。所以那个知不是随知离知，那个知是必定能遍知的知，你不能拿任何知说他的知，那也就是如同儒家讲的「离形去知」。为什么讲说离形去知？你不能以知再说这个知，但是他必定是遍知。

所以这里的逻辑，我相信法师们现在已经慢慢能够体会了。你能够遍知的，你就不能拿一知、种种知，来立他、知他，他非种种知。因为众生讲到种种知时，都已经在末梢中说的，在枝末上说知。但是在枝末，他要是自知，枝末若是自知，他只能知道那个枝末他现在所缘的相，他只知道他这个相，他就不知道别的相；他不知道别的法，不知道别的相，他也就不知道他的自知。所以仔细思惟世间一切万法，能够现出知的，不是那一些枝末所谓的知；枝末所谓的知，他根本不知。所以能现的那个知心，都还不是你现在攀缘的知所中建立的，所以叫去知。但是这个去知之中，你不能说他不知，所以那个叫做「大通」，因为怕说再立一个知，众生就在知中，知与知中不断的流浪搅遶。我们心性就是如此啊，就是这样不断搅遶！

所以在识、在智有的时候分不清楚，以为是智啊，可是我们就在动到一念说以为是智时，你全部流转于识啊！还在流转于识中！所以将来微细处啊，连这点微细，都要清清楚楚，都要清清楚楚。所以念念之间都要在大觉体上，虽然是大觉体上参，但是你若是真正心中沉静时，这个觉体会让你现前这一念，念念舍离、念念超越，叫「念念出离」。但是过去因为在参大觉体时，因为在这个觉体上毕竟还未，心里面还未感受毕竟嘛，还在道理上没有办法毕竟，所以老是就会堕在这个上面，还会流在名相中，这是过程，必然。你只要真心去参时，他就算这个必然的过程之中，他会将你慢慢慢慢去解除障碍。但是也怕有的修行人，虽然他最初发的是好心，可是在最初下手时，在一切有行的作为观想上面，因为不小心堕在过去的种种识心的，种种执着的业感里面，有的时候断了他的法身慧命，会起成曲解，反而败坏了他的法身慧命。

所以讲到这个就是说，你就知道这里微细，不是我们现在这么粗糙的，就以为说什么样修行啦、怎么清净，就是修行了，那根本都是背离大觉所行、所说的。这里面就要讲到如《华严经》讲的：忘失菩提心，修诸善法，皆成魔道。你不要以为我修的也是禅定啊，我修的也是自在啊，都是魔道；为什么？忘失菩提心。什么叫「忘失菩提心」？就是不认你的大觉体，菩提心就大觉心是，他能够入于一切有情之中的根本觉体时，你不认这个本来面目，不认这个觉体，你修一切善法都是魔道；你讲自在、讲放下，全落魔道。

为什么「魔道」？因为连体会一个行者真正发心处，他还在有行上面，偶而还会堕在微细的意识上的纠缠，他都还可以起成什么？还可以起成「闻此生疑，堕恶道」。闻到这里的，生疑，还会堕恶道。那堕恶道我们不要讲说、不要讲得太过于恐惧，在一个行者那种恶道可能是最微细的，就是心中在这个心性上面，在这恶法之中，种种差别的相中，心中不能够自在，就是恶道。所以我讲「恶」叫亚心，就根本在大觉体上，于一于二不得自在，于识于智还不能够分明，这清清楚楚分明，就叫「恶道」，那就是恶道。他不见得说他将来一定流转在种种恶趣，但是现前因为不能够证菩提故，不能够证本来面目故，那还叫流转啊，那一样叫做恶道，同样是恶道！

「我愍是等，故不说」。所以在金刚藏性体之中，「愍是等，故不说」。事实上在行者心中也是啊，你心中未沉静处，你心中还不是真正精诚处，你心里面也不会起成如是回响，也不会起成如是道理，告诉你十地相，告诉你真正行者应该如是的作用的。他前面的不会告诉你，是因为你不精诚。因为你不精诚，你心中就没有这个声音，是一。在一个就是，因为你不精诚，你心中他没有这个声音，也是你心里面的根本的自性在为你呵护而已；他忘记如是声音，你还堕在如是捉持上面流转呢！更何况现在有一分众生，狂妄我慢比较贡高，在修行上贡高的人；捉持一点点心中以为有所得，然后在这个有所得上，幻起的一切魔的声音，都是种种起成种种魔事的声音！他都还会觉得好像真正：咦，里面应证了很多道理，我好像体会很多道理。所以才有很多世间的这种邪知邪见生嘛！就像讲到吕澄啦他们等类。你在他们讲，他们自己也认为自己，在他们慢心之中，他也认为说自己真正有那个自信，我懂得很多道理。但是却在他的心中的根本的，粗弊的这发心上面，他自己讲的那些道理，他自己觉得以为高傲，但是事实上他根本看不出来，那些道理、那些言辞中的卑劣，看不出来。为什么看不出来？因为他们以为有所得嘛，心性就是如此。那反而就会堕在恶道之中。

所以「愍此等，故不说」。所以还不到这个根器，你心中自然呵护不说；还不到这个根器，如是菩萨的德行自然也就会不说。但是今天为什么说？是为一切未法众生，留下一切法脉光影，故说。所以留下这些经典文字又不能不说；但是不能不说时呢，他还要告诉你心性之中的根本慈愍，他不会说，他不会妄说，他不会妄说。

『尔时，解脱月菩萨重白金刚藏菩萨言：「佛子！愿承佛神力，分别说此不思议法，此人当得如来护念，而生信受。何以故？说十地时，一切菩萨法应如是，得佛护念。』

所以这个时候，「解脱月菩萨，重白金刚藏菩萨言」，这也就是再三，心里面的诚心、行者的诚心，解脱月菩萨念念不断的反顾金刚藏菩萨言。

「佛子！愿承佛神力，分别说此不思议法，此人当得如来护念，而生信受。」你要承佛神力说此不思议法，你在心底深处，金刚藏要承佛神力故，能成如是说；也表示解脱月念念之间也如实依持佛中的所有的一切根本，才能够得到金刚藏承佛神力而说。所以这里面是要知道他们彼此关系的对待的，所以「此人当得如来护念，而生信受」。只要念念之间都在佛诚意之中，假如我在佛诚意之中，我当然能够听到心底深处，金刚藏对我的回覆。当我能够听到一声金刚藏的回覆，那纵然现在还是凡夫，心中还不是大明，还不是很清明，但是就在这一念因为赤诚故，因为已然看到心中的回响故，所以这就表示你的因地心中赤诚，你的方向目的没错。所以在这个上面，纵然还有遗疑（18：30），还有犹疑，还有种种疑惑，那都会承如来的愿力而护念，让你生信受；都会承如来护念，你心中就如来护念。

一个世间人想要向善时，他念念之间会不断的自己扪心而问，自己的善行、自己的良知。当他不断的扪心而问处，你会果发现自己心底深处就有一个声音，不断的为他呵护，告诉他种种解释。这心中、觉心中就是如此。当你能够听到心里面深处的种种解释时呢，虽然在现前所发问的那个声音，还有种种诸多犹疑，但是这种犹疑表示你发心正确，都能够听到回响了，这已经承如来力了，他已经慢慢帮你破障起信了。

那你说：法师，讲这个什么意思？讲这个就是告诉你，行者一定要念念之间不断的看到自己，是不是在自心之中能够起成回响；你不要老是有疑问，一直在外面想要找到解决！你在外面想要找到解决时，若是依循古德前人的经验，他就告诉你如何反观，这是正确的求种种解答。假如不是，要是依现在人所有的一切的那些狂言，你在外面想要求得任何的心中的慰藉，那都是将来流浪的根本。那前人只会告诉你，怎么样看到自己心中他就具足如是力！你就算你真正碰到一个高人，不断的告诉你道理，但是你却不愿意真正在你心中找到如是声音，那将来这个道理也不是你的；这个声音也不是你的，跟你没有关系，你听的都是别人的，数别人的财宝而已。

所以「此人当得如来护念，而生信受。何以故？」这里如来护念，又要讲到「如子忆母」，好像《楞严经》讲的如子忆母。若行者念念之间如是思惟大觉性体，根本的本来面目，就好像如子忆母，在任何念头的子觉之中，认你的根本，就叫「忆母」。你要是忆念深故，你同样马上就能够体会到，好像就反过来，「得母护念」；心境就是如此，心中的作用就是如此。所以你真正想要得到心中的道理，你就要必须要发前面如子忆母的切愿、诚心。因为你已经明白心境就是如此，所以你将来也就不会怀疑，你什么时候才能够得到心里面的体会。因为你不会怀疑，就不会有失狂，就哪里到处想要抓到一些道理，然后心里面以为是体会；或者是在那狂妄找到一些道理，以为自己证得些什么；或者是一天到晚都心里面觉得委曲，以为好像这一生就完蛋了，我怎么老是找不到任何道理，我永远在修行，心里面不通任何道理！

所以有这些声音现前处，你就要自己发生惭愧嘛，你一定是在心里面念念在自性之中呼召时，从子忆母当下，念念之间反观当下，你没有用心故嘛！你行为不精诚故。所以有很多佛门中，要把那些心法解释出来时，那只会什么？帮助行者从此以后断疑生信！他在自己门头之中，心里面他就知道该怎么做，他不是在外面所有一切相中还在追寻，他能够断疑生信。

所以「何以故？说十地时，一切菩萨，法应如是，得佛护念。」所以能够说十地时，真正在心中能够看到，潜在心底里面，能够在根本坚固心中，为你安布出所有所向学的一切的渐次法门当下，表示你心中已经体会那个心中的渐次。你能体会到心中渐次时，你就是得到一切你自心之中；当然我们现在讲的是在佛法中，本来面目上说的，所以你就能够感觉到自心心底的如来护念处，所以「一切菩萨法应如是。」一切用到如是大觉心体的人，一切就是用到根本菩萨大愿的人；什么叫菩萨大愿？就是念念在众生相中，呵护众生，反观众生的本来佛性，就是愿一切众生都证阿耨多罗三藐三菩提。你要愿一切众生同证阿耨多罗三藐三菩提时，就在你的一切起心动念、一切众生相中，你先要让他，你先要自己都证得他是阿耨多罗三藐三菩提。

你能够发这个心，是菩萨的发愿；你真正发这个愿时，你自然就能够体会到心中慢慢慢慢，心因为精诚故，将来心中的种种智慧的导引。当你能够体会到智慧导引时，你就知道这就是菩萨法，就是如此；大觉心体，这个觉照之中的大觉体中，就是如是。你要是不是在觉心上面，不是在如是心中下手，不是在如是心中用心，你永远体会不出任何道理。你永远体会的道理都是别人的东西，不干你的事情。

所以「得佛护念」，念念之间就在觉心之中「得佛护念」。因为「得佛护念故」，这边讲到「得佛护念」，不要忘记前面「如子忆母」。因为你「如子忆母」，所以你就会感觉到母亦在呵护，母在呵护。所以你能感觉到母在呵护时，就是得佛护念。

『得护念故。于此智地。能生勇猛，何以故。此是菩萨最初所行。成就一切诸佛法故。』

「得护念故，于此智地，能生勇猛。」所以这里面有一个相，虽然现前讲是「得佛护念，得护念故」，但事实上就是行者念念怎么样？思惟护持如是觉体。当你思惟深故，你会发现那种力量，会变成不同方向的反馈；觉心就是如此。假如你感觉不到心中的反馈那个力量，表示你根本不善用觉，根本不善用心，不善心法的人。你既然不善，那你当然外面也找不到跟你心中能相应的法门。你心中找不到相应的法门，当然你就永远都觉得什么？心中永远都是觉得虚哦、空虚，找不到下手处。你能够旦用到一点心中的力量时，你都懂得如何回熏自己的觉体时，你也知道心中他必定能够起成如是反馈、如是觉照处，这个人才叫用心处耶！

所以「用心」两个字，根本不知道要用什么样文字跟语言讲！但是真正会用心的人，他自然能摄一切语言文字，就叫用心。所以用心心法不是说真正有什么名相、有什么语言，或是声音可以说的，可是讲尽一切法就是在提携行者，懂得「用心」嘛！剖析一切心中的作用，就是告诉你，你相信、你念念之间相信如是用嘛！当你相信如是用时，你那个动起的心中的作用，那叫「转动法轮」。当你转动一点法轮时，你再也不失心中的智慧了，你再也不会怀疑用心的不可思议。纵然今生不到西方，还未证解脱，将来生生世世，你绝对不在三涂，报在人天。因为人哪，在人以下，在人间之中就已经分上、中、下。这中、下品的众生，人间，都已经什么？都失心，失去心了！那下面三涂，从修罗、畜生、饿鬼、地狱就是失心，根本背离此心故，就是三涂耶！你还有此心，知道用心的人，将来一定报在人间、天上。

所以行者若是这一生中不能够修得真正懂得用心的，这一个心里面的体会，你将来去不了西方处，小心三涂就在眼前。因为你不能懂得用心的这个体会，你念一句佛，都是什么？小心，有的可能是诚意啦，种你将来的一些发心中的善根；有的小心，那不过都是莲华色最初的迷惑。你还在弄那个名相之中，迷惑自己、麻痺自己！还以为念一个名字，他就能够帮助你；念一个名字他就大手，就能够来呵护你；念一个名字，他将来就必定能够带你到一个非常安乐的地方；都是用这种心里面潜在意识的委曲。所以念念之间虽然念佛，但是念念之间心性跟法水不相来往、不接法水的。

要是真正你若念佛，你要是能够接如是法水时，你念一句佛都能够体会到，这一句佛号带给你心性中智慧的启发，你那个时候，自然是智慧的启发，你那个时候绝对不会有一点委曲的心态，是那样子念佛的。因为正常心中不会是那种发生相，不是那种发心相。那种发心相都是什么？都是委曲心念。既然是委曲心念，那叫做失心，所以都有可能都是三涂，都是三涂。

所以「得护念故，于此智地，能生勇猛。何以故？此是菩萨，最初所行。」最初所行，初者始也（开始的始）。为什么讲最初所行？只要是你看到这菩萨发心，只要你真正行者能够体会到菩萨的用心，你能够体会到用心的不可思议，这里面就开始动转护念法轮时；这个用心他自然就会帮你动转一切心底之中，本来的护念。那个护念与十方诸佛本来的智慧相通，因为一切诸佛都是证得此心。所以你能够体会那种菩萨道中那种发心、用心，你就能够动转一切护念，你能够动转一切诸佛护念，你当然心中就起如是思惟。你能够入如是思惟，就能够看到行者念念之间，所行的所有的一切渐次增上。你能明白一切渐次增上处，也肯定你念念之间，就是归向根本一如的大觉处。那你那个时候的心里面的道理跟你的方向，绝对没有丝毫的混乱，绝对不会有丝毫混乱。所以他处在现前的种种行为渐次里面，在多中他能所目是一；就是方向是一；在一中他能呵护的就是多，就是现前的种种行为，能看到种种行为；这是「得佛护念」。那怎么护念？用心即是。所以那叫「菩萨最初所行」。

什么叫「用心」？你现在用心两个字不是文字解释，你旦要是行者，你念念之间这样子参究，念念这样子反观，念念这样子体会，你总有一天能够知道用心的不可思议。一个恶人想要向善时，他说我要向善，马上那个心境中的赤诚，其实就是用到心。有的恶人想要向善，说我要向善、向善，十几二十年他都还没有改过一点恶心。那就是虽有如是声音，但是心中从来没有动转过一点。可是他也会问你啊，那到底怎么样动转我的心向善呢？这是心讲不出来的，没有文字，就是诚心嘛！就是懂得念念之间，不断的反观惭愧！所以讲尽一切惭愧，讲尽一切礼忏，讲尽一切发愿，讲尽一切持咒，讲尽一切行门，就是在帮助行者，帮助菩萨道人，懂得「用心」。讲尽一切大众僧团的生活，讲尽一切戒行的依持，就在帮助你懂得「用心」嘛！

你能够懂得用心处，将来生生世世再生为人，因为你懂得用心，所以你能够体会到一切器世间中，所有心心相印的种种彼此的提携，这个人活在世间上，永远是活人。你不懂得用心，虽然活在世间，那世间所有一切山光水色，在你来讲都是负担，你不过就是受报而来，受这个恶报而来。虽是在世间，不好意思，说他是死人，对不对！就像我一样，不好意思说自己是死人，但是好像也活得不太精彩！闇昧而已，就是闇昧！你根本没活过，我们根本没活过。你念念之间哪有，心里哪有活？你心中都是在起心动念里面，都在不断的攀缘、执着、闇昧而已！自己甘心如是闇昧啊！但是在这个闇昧上，从来都没有看到你的心要用在何处！所以那叫可怕！

所以那叫「菩萨最初所行，成就一切诸佛法故。」所以他能够成就一切佛法。前面讲：「得佛护念，能生勇猛，是菩萨最初所行」。但这边又讲：「菩萨最初所行，成就一切诸佛法。」所以这里就告诉你觉体之中的，从觉流出，还出（入？32：18）于觉。大觉体中出的，从觉流出的种种觉中的作用，那叫「菩萨所行」。当他在菩萨所行时，他能够陈列一切的所作都是觉体，叫一切八万四千种种佛名。你这个时候在大觉体中，看到你的菩萨的所有的担当；因为我们毕竟是行者，所以中间还有一个菩萨的担当。但你念念之间是反观大觉体，因为你反观大觉体，就是我刚刚讲的，当你真正心中至诚反观时，你反而会发现这种力量，他会形成反馈。

所以就好像从大觉体中帮助一个菩萨行人，念念之间照察现在所有的一切觉中所流出的境界。当你能够清楚觉中所流出的境界时，处处都是佛名，处处都是佛功德，那叫做「各以衣祴，盛众鲜（妙）华，供养他方十万亿佛」。就在这里供养，供养他方十万亿佛。那哪个感受不是他方所现，但是他方所现都是在供养处啊！就在这供养时，你能体会就是大觉心中一性所摄、一体所摄，那叫「即以食时，还归本位」。你看到那个食相（实相）处，那个摄取处，马上还归本位。

镜子现出千变万化种种镜色时，你站在所有的一切千变万化的镜色，你都能够体会他就是在千变万化之中，表现出千变万化的种种性德，镜性的性德。可是就在表现出千变万化种种性德上面，你能体会他就是一个镜子所摄时，摄就叫做「食」（食物的食），你马上千变万化全收一位（味）。全收不是没有千变万化，这里面只能用智慧去知，不能用识心去分辨；因为全收就是全部没有了，回来，不必！千变万化都在，但你知道就是一，本位，叫「还归本位」。这是西方圣境，是你心中根本寂隐的圣境，那是你西方根本极乐的圣境。什么极乐？你称性叫做「乐」，真正看到大觉心体称性所现的极乐圣境。所以念念都是清明处，所以清明处叫「清旦」，叫「清旦」。所以这里面经典从来没跟你开玩笑，从来没跟你讲神话故事。你读不懂，当然就以为神话，以为是讲他方世界的事；他方世界没有离开过你自己的本来面目。所以「成就一切诸佛法」，他能够成就一切佛法。

『譬如书字、数说，一切皆以字母为本。字母究竟，无有少分离字母者。』

所以「譬如书字、数说」。一切书字，就像刚好讲到经典，连西方圣境都在书字。数说，就是你如何不断的去排列如何深入，你数列演说去体会，那都没有离开，都「一切皆以字母为本」。什么是字母？一切世间所有的一切发生，一切一切立义都是在音声字母之中。当然每一个地方的字母相，虽然似乎不同，但是只是讲似乎不同时，法界的字母韵中，就完全都是根本母相而已，都是同一个母相。就好像大山，你看到大山，众生看到大山时，体会的那个心中那个母韵；任何，不管你是西方、东方，黑人、黄种人、白种人，心中体会那个韵，都是一样，只是他发音以后，改变名字，发声不同，但是体会那个大山那个韵，假如在同一个善根上面，体会的那个。为什么讲同一个善根？有的不同善根，他体会当然不是你所体会的大山，在同样的一个境界之中，所以那叫「数说」。不同的善根有不同的韵律，所以那能够数说，但他能够显出所有的一切教义，他能够启出一切的道理，那个心中的字母、那法界字母，还是相同的，字母韵相同的。不管你是这个本省人、外省人，外省人叫山，台湾人叫什么？ㄕㄨㄢ（台语），你不管怎么讲，发音虽然不同，跟我们现在心里面体会那个韵，是同的，那叫「字母」。所以从来没有离开过字母。

所以「书字、数说」，古人讲说，皆以名、声、文句以为教体。既然是名、声、文句以为教体，所以他一定能够字母相称，字母相称。只是我们有时候在这个解释上面，会落在世间的感受，以为是用世间的名、声、文句；他是讲法界的名、声、文句，在随众生品类不同，所发音不同而已。但是你的发音再不同，那是业感不同。你在不同的业感之中，你们都要循着你不同业感的发声，想要能够把这个「山」的韵律能够称呼出来，所以你念山（ㄕㄨㄢ台语），我念山（ㄕㄢ国语），那目的都是要把这个表达出来，都是要把他表达出来。

所以为什么要这样子讲，这样讲你才知道什么叫做「华严字母」，那是法界大咒，真是法界大咒。你刻意找那个音，你找不到，那只有在菩萨甚深禅定之中，知道根本入到世间的四十二字母韵。你就在这个母韵当下，你能够真正要是常读如是韵，你现在心中的思惟都会起变化。你不要说我在说玄，事实上是真的。我们在任何法界中，任何世间之中，不要讲法界；你体会的就是什么？一个韵啊、一个业中的韵味、一个音韵而已！你的业中的音韵不同，你体会那个韵，传达那个音韵，就不一样啊！音韵传达的不一样，你的思惟、你的造作行为，都不同！

虽然我们在差别业中的业运是如此，可是我们要入到圣人的气氛里面呢；圣人的气氛，因为圣人的威德大于一般众生的差别业，所以纵然我们是用差别业的心态去体会圣人，但圣人传达的就是什么？是圣人根本不落在差别之中的救济、拔济。所以不同的人旦听闻到圣人的音韵，他就会感到那种向圣作用，那种韵中转变他的思惟，转变他的行仪的作用。所以从韵，就是从字母，字母起音，音起韵，韵然后起律；律，行仪也。

所以你说要如何持好律，常念阿弥陀。心中都没有佛，你怎么能持好律呢？你根本没有那种感受，你怎么持好律呢？你心中没有大山，你想要说行为之中，举手投足像大山，绝无是处嘛！你心中要是真有大山，你也不必刻意，这样子逼迫自己，走路像大山！你心中要是没有，你刻意，人家看就会看出来，你就不自在，就是样版。你要是心中有大山，你随便走路，随便行持，人家就觉得，你就像一尊大山在我面前，那大山的气氛，就是如此啊！你不知道我们就是活在如是的音韵里啊！

所以佛门中既然讲佛法、讲觉心，讲尽一切法门，讲尽一切名相，或者说律、或者说韵，或者说名字，或者说行持，或者说种种菩萨的威德，或者说种种菩萨的名相；或者用唱、或者用念、或者用诵；那都是要你怎么样？启发自心。因为那一心之中，他本来不是一行一相。所以有的人只要执取一行一相，那这叫闇昧自心。你一定要入到大众，因为觉心现前就是众缘、就是众法，所以行为生活要在大众，所下的行门也要在众法。

所以你看那《禅门日诵》，有持咒、有念佛，有拜忏、有诵经，有唱、有念，有快、有慢。你不能快的变慢，你不能慢的作快；你不能唱的，用念；你不能念的，乱唱。你要跟着《禅门日诵》啊！你不要小看那个唱，唱是带那个韵律的，所以从口、从昌；从口，心昌此义，口、昌就是唱。所以有的时候觉得奇怪？干嘛，要修行还要唱？「往昔所造诸恶业」用唱的？你用念的心里面就不能够勾起弦律，懂吗？你多唱几遍看看，你就觉得很惭愧、很忏悔！用念的，你在家里，没事念，或许啦，我们有善根比较有利的，他念「往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴」，他心里面能惭愧。我们这样念，你就觉得好像心里面连动都没有动过！所以你要加深那个音律。所以这里面还有很多，讲到很多的学问，这有的时候你还要学着唱啊！军人就有军歌，提升军人的气质；学生就有校歌，让他知道我是个学生；什么样的人，就有什么样的歌。喝酒的人一天到晚就在唱：我没醉、我没醉（台语）对吧！你都没罪（台语），都没醉。每一个人心中都有他的歌，都有他的曲目。所以站在他的曲目之中，就可以看到一个人的心性；所以善用音韵，善用音韵。所以这里面当然不是讲音韵，讲到字母喔，所以都以字母为本。

「字母究竟，无有少分离字母者」。字母所积的一切义，但是字母本身都没有少分离字母。因为一切法中，就根本没有离开如是字母相故；一切法界所有的一切的最初的法界庄严的起成，都没有离开过任何字母相故。所以「字」在中国上来讲字，叫「立义」，立出种种义理，立义为字。那一切法中不就是立义处吗？显义之处吗？虽然显义之处，他不是随意去追逐义理啊，他是在义中，是要告诉你根本的根本，所以叫「字母」。所以从这个根本之中显出一切理义的种种字相，就叫「字母」。

但我们却在眼睛见色，耳朵闻声，在现前的每一天的生活这个环境里面，我们却忘记「字母相」。当你忘记字母相时，表示什么？表示你也根本搞不清楚，你所在的环境是什么「业缘相」。你不懂环境业缘相时，你也不知道你堕在什么样的法中的「造作相」。你连这个都不清楚，你当然不知道什么叫做「法界量义」，你就没有办法一分一分的披剥出来。所以连字母究竟，都没有少分离字母者。

『佛子！一切佛法皆以十地为本，十地究竟修行成就，得一切智。』

所以「佛子！一切佛法皆以十地为本。」一切佛法都以十地为本，这里面要听到这个文字，心里面已经要有之前讲的这种体会。为什么以十地为本？不是大觉体中为本吗？觉体现前就是十地嘛，这里面还在分十地觉体吗？还在有这种疑虑吗？还在有这个疑虑，就是随识不随智。还在造作嘛！这表示你在名相之中还不自在嘛！那就会有人有这种疑惑啊！那为什么？在有行之中还没有熟悉，在有为的观想当下，还心中还没有真正得到圆解、体会。所以永远我们就会很容易就在名相之中，为什么要说呢？所以金刚藏菩萨才会发生种种三难，三种问难。

所以这一段文，刚好就是金刚藏菩萨的第二难，「若诸无明众生本有，何因缘故，如来复说本来成佛？」所以讲说无明众生若是本有，如来为什么说本来成佛？所以听起来文句上面，听起来若是行者最初接触这个文字时就搅乱了。众生，对啊？无明，要是无明众生本有，那为么说本来成佛？你不是就在名相之中还在搅遶吗？就讲到十地跟觉，你不是就在这个上面还再这边攀缘名相吗？你为什么还在攀缘名相？就是你对大觉体中的信心，跟你性中的志向，还不圆觉；你对他的体认还不是真实，你还没有圆融。已经跟你讲，哪个众生名不是大觉体。大觉现出种种众生名时，似乎就有种种无明，似乎就有觉性隐处；因为为什么要觉性隐？觉性隐的目的，是为了要托显众生全体呈现。托显众生全体呈现处，你似乎感觉到，好像觉性他不属于一切法中一切相的那个觉性隐了，可是你忘记觉性中还有一个功德，他能够显尽一切法、一切相，那个觉性在啊！就在眼前！他为什么能显尽一切法、一切相，你知道吗？因为他根本就是不属于一切法、一切相！你怎么说都还是说到回来，怎么说都说到他的性空。

能显尽一切法、一切相的，他一定不属于哪一法、哪一相，所以他不属于一切法、一切相。但是能够现前处，你好像不属于相、不属于法的，那个觉性好像隐没，因为现前就是众生的感受。因为你在众生的感受，好像就是要背觉，好像就在逐尘。但是这个背觉，让你完全托即众生感受，还是你的大觉体中，能随缘现成一切相的性德作用。所以永嘉大师才讲：「无明实性即佛性」。那根本就是你的佛性，你不知道吗？假如你不是在这个上面体会，你根本不能破无明啊！你还真以为有无明可破，你就永远、永生难以破无明，因为你捉着还以为有无明可破，表示你就在大觉体上跟无明的名字上面，永远不得自在；你只知道无明就是大觉体，你在任何感受到的流转处、无明处，知道是觉体时，觉体的智慧若显，一切无明就叫做破。

那时候无明破时，作用恒在，没有减少一分！心性就是如此。你要是心性用镜子来作比喻，大家的体会就更多，就会更多。所以这里面就要讲到，金刚藏菩萨第二难:「若诸无明众生本有，何因缘故，如来复说本来成佛？」「若诸无明众生本有」，众生现出就是什么？你会感觉到，背觉合尘相，众生本有，你不能不知道，每一个法中现前时，他就是整体托出众生的感觉处；你捉着众生感觉处，就是觉心好像非一切色的清明隐没处，是不是本有？本有啊！但是为你显出如是作用，就是大觉心体的根本清明处，因为这样子才叫清明。

镜子现黑的时候，他不能现，因为我本来非一切色，所以我在现黑的时候，我就别别扭扭、扭扭捏捏的，爱现不现，现出来的时候，你还感觉到有个镜体，那还叫镜子吗？镜子现黑就是黑，因为现黑处就是镜子，你的现黑处会感觉不到镜啊？感觉不到，那是你追逐这个众生相，你自己堕在众生相中；但是纵然你再怎么样堕在众生相中，就讲镜色的变化中，叫众生相中。你自己堕在镜色的变化中，但你只要肯于回头去作观，那现前的众生，镜色的变化，哪个不是镜子的根本的清明？所以那个时候你才知道，从来也没有离开他本来是佛啊！从来也没有离开啊！

当你能够明白，从来也没有离开他本来是佛时，打破众生在众生、在佛两个名字的，种种妄想微细的迷惑，所以叫金刚藏是破如是微细迷惑的，你心里面的这种金刚藏的智慧是破如是微细的。

所以「一切佛法，皆以十地为本。十地究竟修行成就，得一切智。」十地，在这个究竟修行成就，在这个十地修行成就上，得一切智。但事实上你是因为念念之间在参这一切智时，所体会的十地，当你念念之间在十地上如实修行处，那也是还得一切智处。因为这个十地，不是讲的真有十地的名字。那十地他能够摄进一切万法心中的担当，方便说十；那个渐次，方便说十。若是没有那个渐次，你也不能够把所有的觉性之中，所有的功德一语道尽。你没有渐次，你不能说尽诸佛功德。你为了要说尽诸佛功德，举体的功德，所以方便用到世间所有的一切名字；但是方便用到世间名字，他是跟行者讲的，跟学者讲的；所以方便用到世间名字时，他也不堕在世间的意识造作上。

所以下面等到诸佛说偈时，你才知道那个心里面的微细，念念之间如何在心中敢担当一切世间假名，但在正在担当假名处，就是你金刚藏破迷惑处，就是你心底大觉金刚藏破一切迷惑处。但这个破，不是单只是破，因为他能入故，他能真正深入一切法故，才叫做破。所以金刚藏下面一个菩萨，就是弥勒问，弥勒就讲到识心圆明处了。你能担当叫做破，但是破不是我们那种解释，破就是没有这种作用，破一切疑惑，才是真正成就一切作用处，成就一切作用处。

休息。

 

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