补充教材：

《华严经》〈十地品〉

『百千阿僧只光明。以为眷属。普照十方。一切世界。靡不周遍。三恶道苦。皆得休息。』

『又照一切如来众会。显现诸佛。不思议力。又照十方一切世界，一切诸佛所加说法菩萨之身；作是事已，?,於上虚空中，成大光明云网台而住。 …… 又亦照此娑婆世界佛及大众，并金刚藏菩萨身狮子座已，於上虚空中，成大光明云网台而住。

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十一月十八日 宣讲

第101堂课

大众先请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！（阿弥陀佛！）请放掌。

『百千阿僧祇光明。以为眷属。普照十方。一切世界。靡不周遍。三恶道苦。皆得休息。』

昨天讲到「百千阿僧祇光明，以为眷属」。如是佛体，但要是行者在自家心头，能够如是证起、能够证得，他自然就在你的心底深处，为你放出一切，所有的一切行为上面的一切智光，一切智光。事实上这一念心，现前我所活的这一切的感受里面，哪个不是心地之中，为你流露出的，一切心性的作用的智光。只是过去我们在红尘之中，都是追逐末相，所以感觉不到心底深处所有的一切的性用。将来你但要归家之时，你念念之间不住在，过去众生所流转的红尘的执（质）受上，你看到就是心体的种种的光芒。虽然那个光芒不是有形有相可住，但能够体会到那个无形无相的那个体德，他处处为你显现一切智慧的所有的一切的作用。

就如同类似说你要找到镜体时，镜体也是无形无相可以让你捉持。但是在无形无相不可以捉持当下，你能够随缘能够显出镜色时，那是镜子。但是你在显出镜色当下，你也没有任何一心是住在镜色上。但是在镜色显现处，你能体会到，就是镜性随缘普照的智慧的光芒。但是这个智慧的光芒又无体可住，所以真正证到镜体的人，他到底住在何处？他是住在无住之住。他念念已经跟凡夫的凡情完全不同，他不是住在色的后面的种种的厚重的执着。但他在心中的清明，又不是说有一法可住；但是在无一法可住时，他处处能看到，所有一切百千光明，所有一切智慧眷属。

他能看到随缘现出镜色来时，那种百千光明的智慧眷属，他念念就是如是住。你能够念念能够如是住时，你当然能够体会，那个能如是住就是什么？就是你心底之中的根本的，本来的佛性，本来的大觉心体。你能够如实自己的本来的大觉心体，你才能够知道十方诸佛也亦如是证。当你能够看到法界一切诸佛，为你演说如是法时，你看到诸佛演说如是法，他也是在心底深处表露根本心中，本来就具足的一切功行而已。所以你看到十方诸佛为你说法，他也是在演示一切心中，本来具足的一切万德。所以当你能够看到前人说法当下，你也是什么？你也是在心底潜移默化照见此德而已。所以都是从觉应（印）觉，从心在应（印）心。

能够明白如是道理，你当然行者念念之间，在现在我们在自己的智慧体上，在法眼之中，根本还不能见佛，不能见到圣贤时，你必须要念念之间在自己内心深处，你要真正要是如依如是圣贤法要，真正要起这种信心要如是见。当你能够剖析心性一分，自己的本来具足的佛性，你将来才能够可能在你眼睛看色、耳朵闻声，真正的一切法界里面，你能看到圣贤为你现前说法。自己在你心中都尚且不认如是圣性，所以你眼睛见色、耳朵闻声，那都是流转在凡情的造作。既然流转在凡情的造作，你根本不可能看到任何圣贤的形相或光影，因为非你境界故，不是如是智慧所缘故。

所以讲到「百千光明以为眷属」，千万不要以为是讲的天方夜谭，「诸佛现前都入如是三昧，百千光明以为眷属」，你将来住在那个无相无得的体中，你也是念念在哪里？在你法眼的眉间光明上面，摄一切百千光明以为眷属，你以为你住在何处？哪里都不住，方便但说你就住在如是智慧光明中。你无体可住、无相可住，但是你却能够天天随缘现尽一切感受，现尽一切现前所有的一切世间的行为。你真正慢慢能够体会到时，就是如此。

所以这个不是讲玄，将来只要你能够在一根一尘，或者念佛当下，慢慢慢慢体会到那个大觉心体的根本无住相。你讲到无住时，现前都是，你所起的那句佛号尘相，或者现前你所参的那些根尘，都是尘相。但你却在那些根尘或那些佛号中，你能够体会到，就在根尘跟佛号显现处，你是看到、证得你根本不住的心中的阿弥陀，无住的阿弥陀。你证得这个无住的阿弥陀，因为语言上总是会有障碍，你证得这个无住的阿弥陀，当下就是那句佛号，那句佛号就是你的无住。

所以将来你心中清楚时，不是说在佛号之后、之外有个无住，不是念了一句佛号以后，你体会个不住；而是那种直下智慧担当，使佛号现前处就是不住；你感觉到根尘处就是不住。就好像镜子现镜色时，就是不住。所以过去要跟行者跟众生讲他不住时，或许讲尽一切文字：因为他能够现种种色，他现种种色，所以他就是非一色；因为非一色，所以他正在现色时，他根本非种种色；所以方便说不住。这不过只是一步一步接引行者，放弃过去对镜色上的执着而已。将来你真正放弃那个执着的时候，我就告诉你，镜性显处就是镜色，镜色显处就是不住。这里面连再起一个思念都无，再起一个造作都无，就当下提领。当你将来心性纯熟时，你看的世界就是如此。

我们现在每一个起心动念当下都是无住，才能够现的；假如真有住，你都不能现。但是你正在这个无住所现的一切感受之中，虽然我们现在不能够体会到无住的清净，但你仔细思惟，你正在现时，那个无住的体，他在这里面，他是顿现，他是随缘顿现的，他不是让你思惟我要现，才现的。你根本不必起任何思惟说我要现，才现。所以将来回头证得根本无住时，也不需夹种种思惟。只不过前面正在向他去认时，似乎好像方便有种种回光的思惟，但是这个思惟就是在破执、破障。你将来真正证得时，是你会发现根本不需夹种种思惟，因为现前就是。再有思惟就表示什么？你还在前面寻伺的阶段，还在寻伺。

你都真的能够证到此心、此性，现前就是，寻伺都无，心中连…，那种就叫做「心性纯熟」。所以那个时候你会发现，所有经文不是讲天方夜谭，就讲到佛出现怎么眉间放光，然后就起成百千光明以为眷属，然后照十方界。你将来能够体会到一点，你都能够感觉到，那个心性的光明，遍照的那种智慧的摄受—百千光明。虽然没有办法像圣人一样，体会得那么圆满，但是你都能够感受到心性的具足，就是如此。当你能够感受到百千光明以为眷属时，他就自然能够普照十方一切世界；什么「十方一切世界」？此心所摄的一切行为交替，此心所摄的一切方位之中的，所有一切智德显现。

我们凡夫行者可能一下体会不出，什么叫智德显现，但最少你已经有什么？有个良知良能显现，你知道什么该做、什么不该做，显现；你知道什么是跟自性相应、什么是流转，你显现；你当初能显现的时候都属于智慧了。一般凡夫根本搞不清楚什么叫流转、不流转的。可是当你行者能够知道流转跟不流转时，那是真正叫做智慧显现。所以流转、不流转，不是像我们过去凡夫那种知见，以为那么粗欸！「看到烦恼，你不要随那个气氛流转。」你已经流转了！

看到烦恼时，你不知道是觉，就是流转；你念念背离他的本来面目，就是流转。你在流转上面，再说不要被他流转，虽然听起来好像有自己懂得约束的相；可是这种约束的相，在修行上来讲，在归家的人来讲，那还是最末梢的委曲的委曲啊！你永远不肯回头，你永远不肯在自己本来面目上担当！所以那个行者已然在任何起心动念、任何感受上，六根对六尘时，他直下担当，就知道那个什么是流转相。我还有一念攀缘尘相作意，流转！我要念念之间不是在本来面目上，建立自己的所有一切的信念，流转！那这种智慧谁有？行者方知啊！行人方知，学人方知。那这不是智慧是什么？这种智慧跟过去所在世间所有的用度，完全不同；心中的光芒所照，就完全不一样。

所以当他能够现出如是光芒、如是照时，三恶道苦自然消灭，皆得休息。什么叫三恶道苦？我们现在不要讲得那么玄，好像跑到地狱那个感饿鬼界，你现在心中的贪瞋痴三恶道，完全消歇。你觉得贪的那种浓厚的势力，向外攀缘的造作的那个势力，你马上知道就是觉体嘛！觉能现觉，觉在现觉的时候，他叫做「迅疾」。因为自心之中所现的觉，他当然迅疾，就像「目犍连」一样，啪~就到了觉。可是你不知道是觉时，你闇昧觉时，这个迅疾，你就感觉变成「势力」，你就妄起势力。但是觉在现觉，就是觉啊，这中间也从来没有造作，也从来没有二啊！可是你忘记是觉，你背离觉体时，就现出种种势力，现出种种攀缘执着。

或许有人问，那我本来是觉，那为什么他会现出种种势力呢？就如同金刚藏菩萨问的，他本来是佛，那如何又起一切无明呢？他现出势力，也是大觉心体所现的，一切必然入觉的作用嘛；在这个作用上面，你似乎以为是势力嘛！镜子现出镜色来，就是镜性的作用。现出镜色时，能够显出色中的种种感受势力，那就是表示镜性的清明嘛，性用如是。所以这里面没有一分离开过镜性啊，他没有镜性，你再说那些势力，你再说黑色的种种的这种流转，都不可能建立的，没有镜子他连建立都不能建立。

所以正在建立显现出种种差别时，那不正就是显出种种差别处，不正就是告诉你，镜性他无法不包、无法不容的本来的遍明吗？圆明处吗？无法不包、无法不容，不是说他一下子具足青黄赤白都在眼前。一下子具足青黄赤白都在眼前，那叫杂色，那还是一色。他今天现黑、明天现黄，就叫无法不包、无法不容。现黑之时，不被黑所障碍、障断；变黄之时，又不会被随黄再起执着。所以现黄之时，从黑变黄之时，从来不再受黑的种种的，这个有点丝毫的牵扯，绝对不受！性就如此。因为现出种种感受时，其实感受都是什么？都是觉体所现。现出镜色时，所有的一切镜色都是镜体所现。所以连贪瞋痴三毒，你都能够感受到，都是大觉性体的本来面目。

大觉性体全体作感受时，因为觉体全体作感受，所以你就会感觉到，好像重力就堕在感受里面，因为全体显现是感受。所以你的感受呢整体的重量、重力，有那种倾重的感觉，那就是贪。贪者，今跟贝；贝，重也、宝也，所重。然后就在这个上面，从此以后从觉入觉，因为觉中，大觉性体本来非种种相，因为假缘种种缘起故，你才能够感觉到觉心的作用。事实上一切缘起现前处，是觉心正在显出种种性德时，可是正显缘起当下，他是完全托显缘起的种种幻化。所以你看到缘起幻化时，很容易就以为这个是觉，那叫瞋。目真为瞋，心里感觉到是真，好像有真的感觉，那叫瞋。所以那个心里面，那种攀缘、那种炽热，就是瞋。那个瞋中，又叫做怒，又叫做怒，为什么？中国字，你不要以为怒好像是很威猛，怒叫做奴心，他是很委屈的。那个怒，你不被他所束缚了，你根本不会发出心里面那种委屈、扭曲，那叫怒。奴心现前，你就被感受所束缚了，那奴心。然后在这个上面，从此以后就永远背离觉体，念念之间随着任何感受，以他理执，就是痴，以他为执，就是痴，就堕在种种妄想的知上，就是痴。

你知道是大觉体时，你知道百千光明以为眷属当下，照遍一切世界，就是心中所有一切随缘的交替处，那个交替处当下一定具足贪瞋痴。因为一定有大觉入觉的种种的势力，你看错了是贪；一定有大觉随缘托显时，那如实的展现，你看错了是瞋；一定有大觉随缘所立的一切的遍知，可是在遍知上面你逐知立知。可是你明白大觉体时，三恶道都歇息；三恶道歇息，不是说你不知道怎么样显现，觉一样入觉，觉一样能够显出缘中的种种变化的真，那种变化的那种似真的种种作用。缘中一定能够起成种种现前的，所有一切遍知的种种性德，都还在，清清楚楚在。

只是回头讲到觉心，用到这些文字，用到这些语言，或许大家听起来，你就会比较搅遶，所以我常习惯用镜子。镜子你知道镜性时，你不能照色吗？遍照。可是过去你要忘记镜体了，那个照色，色中就是强烈啊，你一看到色就好像完全被色吸引了，强烈，那就是贪嘛。镜子不能够显出种种镜性的，似真的种种呈现吗？怎么不能，不能显出镜色的似真的呈现，那也不是镜子啊。可是你却从此以后捉持以为是真，完全忘记了根本性德之中，镜性性德之中的所有一切作用，那就是瞋啊。所以你就感觉到，整个镜色在你的感受里面，他是怒放，怒放就是瞋，怒放那种势力非常强烈。然后你就抓着他以为是知，以为看到镜色，以为全体镜子就是色，以为镜色之上，根本不知道觉体，根本不知道镜体，那就是痴了，你完全是痴。法中就是如此啊！

我要是把镜子的譬喻讲了，因为讲，毕竟讲只能略说，平常都讲，但是略说当下，若是大家能听懂的话，你回去你就知道怎么样看自己的每一个念头。你都有一个根本如镜的本来的清明嘛，叫「大圆镜智」。所以你一定能够随缘，能够起成种种观察，「妙观察智」。然后随观察之中，你就能够随其所作，能够随其种种缘起，能够成其所作，「成所作智」。然后在一性之中都是什么？都是一个大觉心体所现，根本从来不二的心体，所呈现的，「平等性智」。你在随举一念中，都能够体会到四智，原来恒在。你忘记四智，你就堕在种种妄知，你要在一切妄知之中，都知道有四智，都具足，你就从知还智，就从种种知中，能看到你智性的作用，那完全都是知日的作用。

所以他一定能够「照十方世界，靡不周遍，三恶道苦，皆得休息」。所以这里面还有一个意思，就是告诉你这一念心中若是体会时，这一念性德若是在你心中，已然念念之间，已经在你心底深处，为你呈现、为你展现，看得到时，他所有的作用，当下就是「上契佛道，下济众生」。所以他一定能够念念之间「照十方界」，成就一切如来的种种庄严，上契佛道，下济众生。

那你说这不是世尊所现前的吗？这世尊所现前的，就是你心性之中根本的佛体的作用，根本性德之中，而且这个世尊要讲到释迦牟尼，那是化佛。法身佛，众生本来都具足那个法身佛；可是在法身佛，要假藉种种的功德智慧，才能显；法身佛要假藉现前行者的所有的一切智用庄严，才能够证得。所以行者在所有一切行持的坚持中，跟那个勤苦当下念念在心里面积聚的那个智慧，久而久之，就像上一堂课讲的，你能够慢慢体会，什么叫做「金刚藏」了。当你体会金刚藏时，你就看到现前所有的念头当下的「解脱月」了。当你能够明白现前当下的解脱月处，就是你念念在询问心底深处金刚藏的任何的解脱道理了，清凉意。当你正在问时，就是你所有的一切万念，同时同生，和一时，你就能够摄一切万念，摄一切周遭的所有一切行为、智慧，每一个起心动念都与这一念智德相应，叫「同时发生」，同时发如是愿。

你能看到，能够这一心之中，能够收摄当下，你是最初看到化佛现前，你在你心底深处就能感到化佛现前。这不是讲天方夜谭，这你将来才能够在自性之中，真正相信自己的佛性的存在。那个化佛现前，就是念念之间，你就不是住在任何的所有一切行为的作持上，可是你念念感受到行者心中，你是念念增进，念念大明。可是念念大明中，所有的一切智德、性德不失，所以叫「性起妙德」，那个不失。原始所有的一切妙德，叫做看见化佛。

当你能够统如是化佛，这一切所有的这一切智慧，那就是渐渐你体会到「法身」，法身就是如此。所以你能够明白法身时，你不但你自家心头之中也是如是见，你将来放眼望处，那也是如是庄严，所以你真能见到十方诸佛，为你现出种种庄严。当你在看到十方诸佛为你现出种种庄严时，就不是过去我们凡夫所体会的那种神话。那是因为一个行者已然在心中，已然肯定具足自己心性中的庄严。所以他见到十方庄严处，也是更证明自己心性之中，本来的佛性世界庄严，没有一法不是。

只是在讲这个的时候，或许大家在这个上面体会，会觉得很难；那我们出家人，或许会比较好理解一点，毕竟还有些在家菩萨，还有听的一些在家菩萨或许很难。事实上仔细思惟，世间上你现在活着也是如此，随你用不同的心念，随你用不同的心性，你的心性中具足时，就是你能够影响你周遭的环境世界。可是你影响你周遭的环境世界时，那周遭环境世界的气氛，又来回馈给你，你一直以为你看到是世界的变化，所以我受到环境的影响。你从来没有想到过，这个环境在潜在意识里面，一直受你心底业力的影响，互为因果而已。

你没有如是影响，看不到如是世界；你看不到如是世界，因为众生有一个心性，就是一直向外攀缘捉持，所以你也感觉不到世界不断的什么？一直在流转你、迷惑你。众生流转时都是这样子，将来成佛也是这样子。你要是根本看不到你心底深处的佛性世界，根本大觉世界，你也感觉不到一切法界之中的诸佛世界。当你真正肉眼都能现见一切诸佛的世界时，你心中的法眼早已全开。我说的「肉眼」，不是我们现在捉持我们凡夫的肉眼，是你真正证到佛眼时，再说的肉眼，那是五眼同具；一样可以看到有形有质的东西啊！行持一定要能现前啊！行持虽然如同光影，但一样能现前啊！如现在的我们。你以为我真的有啊！我们所有的一剎那，所有的一切行持、形体，都如光影而已啊！剎那变化，只是我们心粗看不到。我们一定要过几年，三年、五年、十年才感觉到一点变化，发白面皱、皮肤开始粗糙，你才感觉到一点变化。事实上这个变化剎那剎那在变，都在变化，只是我们不见；所以这也都如光影，本来就如光影。但如光影时是不是都能呈现？所以业感呈现！那将来成善业，一样能够庄严世界，一样有。

所以这里面念念不是在，好像过去讲的神话故事之中，去感受佛经，所以你不要听到这些「佛现前时，放眉间清净光明」，然后「百千阿僧祇劫光明以为眷属」，然后「普照十方一切世界，三恶道苦皆得休息」，那是佛的事。那佛的事，跟你讲这个干什么？佛的事，要跟你讲这个，不就是在刺激众生，让众生愈来愈堕在卑微中，那佛就太不慈悲了！那是你当下现在心头中的事，那是你念念之间，行者念念之间要照见根本如来本来面目的事。你能够如是思惟，你能够如是照，将来你就能够必定如是现。为什么你将来必定如是现？因为这本来具足，就是你心中的作用。普行人（25：40）的心性，你心性的法身，跟诸佛的法身，无二无别；可是你却抓持你心中，过去流转的种种报相，跟攀缘现在所有执（质）受之中的种种化相，所以才什么？闇昧圣性。

捉持报相跟抓持感受之中的化相，那就已经到了末梢。其实能报的那个根本的报德，岂能容你捉持！大化的所有一切化身的种种庄严，又岂是堕在末梢的种种可怜的攀缘！你只要不攀缘处，他一样化现；你攀缘处也不离如是化现，这么甘心流转而已！所以就抓着那一点中，你当然就不知道所有一切法中的大相，相（一个木一个目），这个大的相。所以你永远体会不出觉心的作用，你抓了黑，当然就不知道白；你抓了白，当然就不能体会黑。你说真不能知道吗？其实有的时候，有的人抓着那个快乐，你说他真的不知道苦吗？有的时候，因为众生心性，他毕竟捉持也是虚妄的。所以有的时候在他捉持快乐当下，他突然心中会起恐惧，他会知道失去快乐的心里面的恐惧，他已经感受到若是这个快乐没有时，会感招来什么样的心中的苦难。他不是不能知，只是他一味的闇昧，让自己不去想、不去知。这是捉持。是心性之中你本来就能知的，怎么会不能知，他本来就遍知。只是你捉持在那一点上，你好像形成处处不知，因为你捉持他，你不敢放下现前的感受，你不甘心放下现前的感受，所以你就自己潜在意识里面，就有个作用，就闇昧其他的一切感受，不过如此而已。但要你能够回头，你那个能够大化的作用，从来也没有失过。

    『又照一切如来众会。显现诸佛。不思议力。又照十方一切世界,一切诸佛所加说法菩萨之身;作是事已, ,于上虚空中,成大光明云网台而住。 ... 又亦照此娑婆世界佛及大众,并金刚藏菩萨身师子座已,于上虚空中,成大光明云网台。

所以下面又云：「又照一切如来众会，显现诸佛不思议力；又照十方一切世界，一切诸佛所加说法菩萨之身。」所以上一句「又照一切如来众会，显现诸佛不思议力。」就是当下必定还照根本，这些作用在心底深处，体会若是清清楚楚时，你会发现他的作用，虽然有光明遍照一切的眷属，作种种智慧，就是好像你的良知良能；但是你的良知良能，虽然好像他是摄一切外面所有一切行仪，但摄外之时，那种良知良能，他是返照的，返照什么？返照一切如来众会。为什么他作的是返照？他就是念念之间虽然向外的所有的一切智德，但他却在向外的智德深处，有一股大照，是念念照见你根本本来觉性的所有一切作用。这个就是心性中的不可思议。

所以这里面在《华严经》祖师，尤其像类似这段文字，就叫「主位圆明」，主，他有主伴圆明，但是主伴中有主位、伴位（位置的位），主位圆明。虽然现前是一切大用，可是「主」你不会忘记，清清楚楚。所以在主不会忘记时，那刚刚所讲的一切光明眷属呢？他就在这个光明眷属上，就是能够看到什么？就是「诸佛所加说法菩萨之身」。圣贤无说，诸佛无说，假借一切贤能而表；圣性无说，都假种种贤能而表。所以诸佛无说，都假什么？假种种菩萨功行而表。所以我说「加诸菩萨身」，千万不要认为，你把他当成第三人相想。就是加诸在任何菩萨的愿行上面，菩萨身相上面、身量上面说。本来是圣性，是一，根本无说，为说尽圣性故，讲说种种智慧德相；智慧德相，就是菩萨身相。因为每一种智慧德相，就有一个身量、身相不同。身相、身量不同，就是菩萨身相，这菩萨身相其实就是什么？就是「诸佛所加说法菩萨身」。那「加」字，你不要想到说是另外赋予叫加；「加」字，从力、从口，就是根本诸佛十力之所宣出处，叫「加」也；宣出为口，叫加菩萨身。

那这里面要讲的，就是这一句话要说，就要告诉你就在这一句中，你还要清楚他一定照起性德，清清楚楚照起种种性德，起来。大觉之中他虽然还照一切如来众会，但是还照之时，随当下就能够照起一切性德，叫「伴智融通」（主伴的伴，智慧的智），马上融通。所以这里面文字，从来没有一句是多余的，我们现在还不能够讲得很圆融时，你都会觉得少一句，好像心里面都很难体会到一些东西。他就在帮你勾勒心中的作用，所以那叫「图腾」。昨天我所讲的就想到曼陀罗，是一样的，你必须要在你心底深处，你要把你自己心底的那个圆明处，你能够画出来、谱出来，叫勾勒出来。

所以你能够勾勒出来时，就在那个圆中显尽你的心城、你的表法，那个叫「坛城」，藏族叫「坛城」，大家都知道嘛，藏法。你能够看到你每一个念头中的坛城吗？每一个念头当中，坛城中间一定是那个什么？主尊。你站在任何力量作持上，就有一个主尊。那个主尊当下，你主尊认明时，你马上就可以看到，遍摄十方的所有一切圆明，所以他坛城是圆的。所以所有的圆明，你都要写出来、讲出来。给你一个主尊的名字，你就要想出来。给你十种功德的名字，你把十种功德的名字排列出去，你就要往里摄，主尊是谁。给你一个主尊，你就要往外摄，十种功德是谁。你能够这样子心里面不断的思惟，这也就是在心中在入「曼陀罗」，你就入坛场。你天天都在入坛场，你念念之间就是在这个坛场中下手。你将来就看到，你就在巩固什么？你念念这样子思惟，你就在巩固你心城，心中的智慧。

所以当你知道那个佛性显现处，主位若是明时，伴位你就能够清清楚楚，伴智圆融。所以「伴智圆融」就是什么？就是「加诸说法菩萨身」嘛。那在这个加诸说法菩萨身，那讲的是十方世界金刚藏。那「金刚藏」显的是谁？显的是一切十地智慧的庄严，是在念念不断的加诸种种说法的智慧。但是念念所加之处，他是念念不住，念念宣出啊，再更宣出，所以叫「加」，都叫加。我讲的不是佛，他人功德，我们讲的就是心性中佛性的功德，就是如此。所以你要是，不是在心里面，行者若是在心底深处，或是在根本主修上面，你念念不赤诚，你也不能够体会，他在主修之中，所圆摄的一切功德的影响，你体会不到。

所以有的时候，假如说我们只单念一个佛号，念到最后，你感觉不到念这个佛号到底干什么？或者能够转变我们什么样的行为？那你这句佛号因地心中，一定念得不诚，你一定不是好乐往生，你只是好乐他来拔度你，你不是好乐往生。往者，是趣向义；生者，是大德义。念念之间行者要祈求诸佛加被，一定要弟子心底潜移默化，究证诸佛如是功德。不是弟子心底之中之所证，我绝不妄说我去西方，妄取西方。这是发愿，这发大愿。那将来你看到西方，就是什么？绝对是毕竟的西方。你心里面那个体会就毕竟；你的愿力不同，你将来所证心中的智慧不同；而且这个愿力又不是虚妄的愿力，这个愿力是根本你本来具足的根本。

你具足了根本，你却在发愿的时候，你不在具足的根本，发具足愿；你却在前面发那种委委曲曲，希望诸佛来救我。那可怜相！那当然你将来心里面体会的完全不一样。有诸佛救与不救，已然是委曲；我释门弟子岂能在这个委曲相上，以为是大道，以为是解脱。但有一点委曲，我必须要攀缘圣人，才能够拔济我，我才能得到安乐的，弟子为侍佛故，宁死不去，这是为侍这念大觉心体。必定要证到心里面，你绝对相信那个觉性的不可思议，只要你发的心中若是赤诚恳切、明明白白时，就是以觉印觉，那个以觉印觉，就叫「无量光」。所以我相信至诚恳切的我的愿心，让十方诸佛的智慧愿力加被于我，这个加被就不是委曲哦！这个加被是绝对相信心中的潜移默化，那个是一点委曲都没有。

所以行者讲的加被，不是委曲相，那是绝对相信，潜移默化的。因为你决定相信潜移默化，你当然念念之间在一切法中，因为他要看到自心之中的潜移默化，所以念念什么？祈求十方一切圣贤力量加被；因为你念念之间祈求十方力量加被，你这个人哪，你随时走在任何环境里面，那个环境对你的影响，别人不知，但你能够心中体会甚深。看到大山，你能够感到大山的意境，马上他就能够活在你心里。看到大水，你能感受到大水的意境，你马上他就活在你心里。这个人是因为无量生之前，念念正确知道加被义故，正确知道，他不是委曲相。这个「加被」换一个法中，加被是你看到行者的「担当」，换一个相就叫「接引」，法中必定有接引相故。若是没有接引相，那世间是闇钝的。你看到大山，接引不了你，你看到大水，接引不了你；你再立一个模范生，也接引不了你；那世间叫「刚强」，那世间就叫刚强。

所以自然心底深处你就能够看到，大觉心体为你所摄的一切庄严。你能够明白这些庄严处，那就是你走进那个坛城。你能够谱出那个坛城，每一分、每一个行持上面的种种智德名号你都清楚。为什么清楚那些名号？因为在差别的行为中，差别的智慧流露处，你能够具足知道他的名号，他代表什么名相。但是你明白他代表什么名相时，你是永远站在如是主尊，看如是收摄的；你修的就是「无上大密」。不然一天到晚画坛城，这跟你也没有意思，对不对！你这样画也没意思，你也不知道在做什么！密到最后，就跟你讲很灵，很灵，我也不知道灵什么？很灵！因为讲很灵的时候，你都疑惑嘛，很灵？！我相信灵，光这个样子，就很不灵了。光这样子，自己思惟一下，光那一念心，在你心底深处就不灵嘛！那还叫灵哦？你还觉得很灵？怎么会灵呢！

所以你看到外面有一些外道，一天到晚在那边讲：「我家的观世音真灵哦！」（台语发音）「我们庙里面供的观世音菩萨很灵哦！」「我们庙里面碰到无极老母很灵哦！」你看他那个表情，会看心性的人，看那个相就知道，那种潜在意识，那种攀缘，那种委曲的那种追逐，已经很不灵了，那已经是闇昧了，那怎么会灵呢？居然还有听他讲，还真的觉得灵，被他骗走的。这个就是众生就是永远…，不但是众生，就是在，尤其佛门的责任很重，尤其佛门既然讲心法，所以在平常的教育里面，若是不断大家都在心性上面不断的体会。我相信有很多世间的一些邪知邪论，他也就没有办法像现在这么样的狂妄，没有办法！毕竟你必须要拿真正道理出来，大家来辩论。

所以「所加说法菩萨之身；作是事已，于上虚空中，成大光明云网台而住。」所以你能看到这一些功德显现处，但已经讲过，这个觉体绝对不住一相的，虽然感觉到你在主尊时，他能摄一切功行，他能摄一切功行处，叫「光明以为眷属」。所以他能够令一切恶道，一切过去你在任何行为之中，所夹杂以为的贪瞋痴那种势力，马上休息，什么叫马上休息？因为你在贪瞋痴中，看到是大觉性体的本来具足的势力。

所以既然是…，这个话要回来讲，本来要往下讲的，这个是绕回来再说。既然是大觉性体本来具足的势力，所以贪瞋痴都是菩萨威德耶，攘臂瞋目—力士；念念之间众法，这是行持。众法你以为…，你过去贪是贪世间的，现在众法那相上也是贪，但是他是心性之中根本的清明，念念在心底深处，行者一心不二，那种知。你过去看错时，就是痴，那一心不二，那种忠心不二，过去用错了，就是痴。所以你看对时，他都是护法，都是你心中的根本面目，本来面目。

所以你在这个上面，能够摄尽一切道理处，能够感受到一切作用；就好像能够把坛城画出来时，你是住在哪里？你又发现你哪里都不住，你只知道这如是一心，他能够成就如是种种功德庄严；但如是功德庄严中，法法不昧。可是法法不昧中，你在何处？「虚空中，大光明云网台」而已。你那才真正体会你常住在虚空中，你上虚空中大光明。既然叫大光明，那就不是一切众生所攀缘执附的小光小明。什么叫小光小明？你在感受之中说光说明，都叫小光小明；你在修行底上，你在说种种行持，那都是小光小明。你能够看到如是心性之中，本来遍照的光明，你堕在物相、物化上的光明，都是小光。你能够知道那个化物的光明，才是大光明。随其物化都是小光，你明白那个化物是大光。

然后那个大光明之中，念念之间智慧的涌聚从来不失。涌聚不失，他却能够为你现前这一念中，为你一定遍及十方罗布一切智慧功德。罗布者，网也；涌聚者，云也；台，叫高台。所以你站在高台上，台还有一个相，什么相？上面从一个吉，下面一个冖、一个至。所以吉就是大士，一个士一个口，所以真正证得如是吉时，吉就是吉者遍利（利益的利）。所以文殊又叫妙吉祥，大智就是吉祥，吉者遍利相，又叫文殊师利。文殊师利就讲这个吉，就讲这个吉，师利。所以看到这个吉字，他是在哪里？他是覆于，普覆一切万法所至处，那叫做台。所以那个台字，你感觉到那个力量所至所覆，一切所至，一切所网；至，叫所至、所网，一切所网中，于是你在这个感受中能够感觉，你法法又不住，但你好像高瞻，站在高处，能够左右十方，所以那叫做「台」，能够称量十方，那种台相；你念念之间就会住在如是光明台里。

或许你现在听，还是会觉得天方夜谭，哦！执着深故，天方夜谭。「天方夜谭」这句话，你再仔细思惟，他都住在大光明云网台。他在哪里？这念心根本都不可能住，你从哪里现出这句话？你觉得很疑惑，真的吗？这一句都不住。谁为你现这一句？假如这一句有住，你将来永远只是这一句。这一句都不住，虽然有的时候在这个疑惑上面，若是行者赤诚时，方向若是确定时，这一句疑惑，能够为你打破过去前面所疑。那有的人他是堕在众生的所有一切心中的造作，不断向众生的恶业攀缘处，这一句迷惑，就是你加深众生，从此找不到方向的昏懵，那就变成昏懵。你告诉这句从来都不住，就是谁知道这一句，那个能知的，就是大光明云网台。他不但能够知道一切善，他能够明白一切恶，所以叫做吉，能够遍。当他是吉能遍时，你是住在觉体中看这些恶时，他就能够转恶成善，那叫做「吉」，那叫做「云网台」。

所以我是非常想要致力把他告诉你，你心中可以找到这所有的文字相，但是毕竟是凡夫，所以很难说把他讲得很圆满。但是千万不能够只是讲：哎！佛现前了，那佛就放眉间光了；佛然后就照十方世界，三恶道苦，因为佛嘛，佛出现了，三恶道苦就不见了，就没有了；然后佛就住在大光明云网台。以上故事讲完，那叫天方夜谭。那这个经就不叫做贯穿，那谁都会讲经，我也会讲。那我就不用讲经了，我说书，那叫说书，那不叫讲经。

所以这里面你能够体会那个时候的心底深处，那真正的作用。你能够体会到一点经文之中，心底深处的作用，你就在现前行者之行持上面，你就会减轻一分对现前修行的疑惑。这念心根本不住嘛！你将来证得如是佛时，你所有的一切智慧，就在大光明云网台上。那你怎么还堕在现前的所有一切执（质）受之中，还在那边攀缘执附以为是我，委曲流转在这种以为是我的感受之中，还坚固难舍！你心中都能够起惭愧！

因为你起惭愧时，你才看到现前坚固难舍的那个力量。那个力量到底是什么？你才会发现那个力量什么都不是，就是一种心里面那种感受，绷绷的、扯扯的，一直在这边拉扯；但拉扯什么？你都不知道！拉扯的后面，真的就是我所攀缘的，那种烦恼的那些感受，那种文字语言吗？又不是。他就是心里面，就在为你绷在那里、扯在那里。你在前面的语言，你已经不认了；虽然心里面的那个绷，还在那里，你就知道过去的刚强造作，连整个心体血脉的气氛都绷在那里。连那个绷在那里，你都要参：「觉得绷的是谁？」绷也是觉，你为什么住在绷中，而你忘了觉！久而久之，你就不绷了。因为他玩了久，他没力量，他就不想玩了。你根本就不受他迷惑，就不绷了。

你不相信？最初参禅，你觉得膨与这些胀，你都要念念之间照见：「能觉的是谁？」耶！身体要胀，或是要衰、气馁，或是痛、或是痒，你都要去体会：「觉的是谁？」一样的。你说念念之间，在你周身所起的任何的变化造作里面，你念念之间都是藉他还家，就藉他还家。因为你能够藉他还家，所以你才能够真正相信，你过去所有的一切烦恼；前面是攀缘种种气氛、文字语言的假相，后来你知道文字语言假相，其实都不是那个绷哦！那种绷、那种心中的牵扯，好像不单只是这种文字语言嘛，他会在不同的烦恼里面，又会变成不同的文字、语言跟借口。可是真正让你控制不了，就是心里面那个血脉、气脉的流动、冲击，绷嘛，绷扯！

这不知道你们有没有体会过？放下前面告诉自己：「我在生什么气？」「我在烦什么恼的？」那些声音先放下，坐下来，看到你那个绷，你还在那边绷。你能看到那个绷时，你就慢慢、慢慢将来有大烦恼现前处，我看，你就能够控制了。因为看到那个绷了嘛！你再也不会先马上就给他一个借口，马上造作如是这个气血、气脉的绷，这种向外那种绷的势力，在那边造作，再在流逸，那就是业上增业，叫造业。

所以可以慢慢体会，你要是真正能够体会那一念心，你当然就能够看住你现前这一念。你连这一念都根本不住，你怎么还住在这种妄想中。等到你能够看到那个绷时，你就会发现，原来我能觉得绷的那个，也不住在绷中啊！因为过去感受太深，黏着太深，你以为你在绷啊，总有一天你能够绷出来的，绷出来的！

好，休息。

 

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