自然法师
于二〇一四年八月二十五日 宣讲（文字稿初稿）

第一堂

大众请合掌

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

今天开始正式讲《大方广圆觉修多罗了义经》。依照古德讲经的仪轨，当然是从五重玄义，为大家开始披剥解释。

五重，就是在大觉体上，本来的上下有序、前后共俱，叫做「重」。在觉体的作用上面，它有五种渐次的表现，所以叫「五重」。玄，就是以入深为玄，能够真正入到深义之中，叫做「玄」。所以依照古德的五重玄义里面，那第一个当然叫做「释名」，就是解释经题。经题的题字，从一个是不是的「是」，再从一个「页」。是字，日正为是，就表示行者念念之间，在经题上参究、研究当下；念念要把觉照、觉心跟自己的发心，已然了解、已然清晰，叫做「正」。而「正」是绝无偏邪，绝没有任何的邪伪，任何的邪曲，叫做日正。然后念念之间，就在根本的大觉，跟你所学的源首、源头上面；念念思惟。所以页者，古人说：首也。所以你必需要站在哪里，发生觉者，一个行者的觉照？念念之间在上面如何？在何处上念念担当？那叫做「释名」，也叫做「解释经题」。

经题若是尚不了解；就好像一个行者，最初要去不管做任何的行为时，他心中没有方向、没有目的。没有方向、没有目的，《华严经》中都讲：乘船入海，因为不知道要去何处故，将来必定还在海中沉没而死！所以既然是大觉的觉行者，又叫觉行者；当然念念之间，都在自己的根本觉体上，念念回光，念念担当，那才叫做「佛门弟子」，那才叫做「觉行者」。

所以经题，是以「圆觉」为体；自然一切行者，就要在如是根本的觉体上，圆会为用。念念之间，就在觉心上不断的思惟参究；那就是佛门中，每一部大经中，令一切行者的下手处。一般人会问：觉心如何参究？觉心，他是根本心中的本来面目；但是用到世间时呢？用在你现前的作用上，他就是一切心性的表彰、心性的作用。因为他是心性的作用，所以他可以从性中入性。就好像觉心现前处，他就是「觉性」；觉性他能够随缘就成为见，叫做「见性」；见性现前处就是色，就成为「色性」。所以从性入性，这一切所有的排演陈列，就叫做「觉性」。

假如你在排演陈列之中，你忘记了他是觉性之中必然的排演、必然的陈列；你就会在每一个觉心，随缘所现的种种性用当下，你就在此沉沦、在此流浪。假如你在任何一切觉性之中的排演陈列处，你都知道是大觉心体时；不管他是堕在最末梢的种种执受，当下那个执受，哪个执受不也是觉心所现的性中作用？

但是过去在执受当下，我们都会觉得好像受到执受的束缚，想要跳离、出离；那是一般世间外道行者，他们念念之间所寻思的事情。佛门的行者当下，就在最后执受这么强烈处，但要知道是觉心；他就知道，就是觉心的作用，他就能够入到最末梢种种执受，他根本的呈现处。所以当下就在执受中，你只要知道是觉心的性用所作、性用所成；你执受中的烦恼不断自断。就好像在镜色的浩瀚势力之前，你只要知道是镜性的根本作用；镜色再起的种种虚诳种种惑着，你不消自消。不消自消处，你还不必离开镜色说消，他眼睛还是能够担当一切镜色；但是他已然知道，都是觉体、都是镜体的作用。所以正担当处，就是他出离烦恼处。

这就是汉传佛法中讲的「大乘佛法」。所以「乘」，是运载为乘；「大」，他能够入一切，能够包容一切，一法不失为大。所以「大」字，他是不可以相来量的，不可以心中所有的感觉来思量、来思惟的；但是他能够包容心中的一切感觉。他的一切感觉中，都是如是觉体的大象之所成就；所以那叫「圆觉」，也叫「满觉」。因为性中，他就能够如是成就、如是作用。

所以法中若是用到世间中，还不要说他是出世间的行者，一个世间的学者；若是他只要知道这一念觉心的作用。他在世间发出那一念善念，只要那一念善念是赤诚恳切的；他就会发现，就在如是善念之中，他成就种种善性。他从善念当下，他知道立种种的名目；所以立善人的名字，立他将来心中所向往的名目。他在立名目之前；他会慢慢慢慢深入名目之中，所有的一切义理，跟所有的一切智慧。所以他就会在名目之中的义理跟智慧里面；更能够清楚名目之中所彰显的，所有的一切一切庄严。心中性中所有一切，不断的这样子成就长养。在佛门之中，在平常大家接触的法门里面，这种长养的作用，就叫「接引」，就叫「接引法门」。你只要那一念心，若是发生赤诚，你会发现心性，他不是住在一相一法里的；心性他会带你入一切相、一切法，他可以深入一切相、深入一切法。当他深入一切相、深入一切法时；他还是不失你最初那一念名目的发心。所以最后，在心中的豁达成就当下，回头总摄，还是一念圣人名字而已，这就是名目相 。

所以讲到这个，就要讲到像《弥陀经》中，净土经常有一句话：不可以少功德，得生彼国。所以大部份的人就在开始追寻，到底什么是多功德？如何是少功德？其实佛经不是在世间众生知见的多多少少之中，跟大家不断的分别较量；而是告诉你，你闇昧自性，就叫少功德。你心中不是如实的，自性中不是如实成就、如实长养；就是少功德。你能够圆成自性，心性之中，他自然就能够从你最初发心；他就可以深入一切法中，他能够担当一切的法义，他能够好乐听闻一切的道理。因为他听闻一切道理时；他又会总摄在他最初的那一念，最初称念佛名的那个名号，那叫做圆满功德。

所以不是你念了多少佛，你念了多少量的佛，那叫多功德；不是你每天看你怎么样修行，都叫多功德。你要天天都是在有相的相量上面，说种种修行；但念念之间，不肯回头认自己的本来面目，那还叫少功德，因为自背大觉性体故。所以这后面才会有很多声音：我只要念佛就好了，何必听那么多？何必了解这么多？这叫做障碍自性。性中若是真正用到性时；没有如是这一句话，根本没有此句话，你怎么会有此句话生呢？假如一个小孩子真正好乐向学，他心中也绝对不会有一句说：我但要如此就好，不必如何如何，何以故？性成就故。

所以假如性不能成就，你将来也看不到西方。因为将来西方，不是我们皮囊所去；将来的西方，是根本心性中的长养所成。你今天心性不同，你还不要说，真正闭上眼睛到了往生；我们说往生，就是这个生命，这一期果报结束。你还不必要等到这一期果报结束，你已经感觉到世间在变化。一个恶人还不用等到他真正恶贯满盈，真正命数已绝，他就已经感觉到活到世间，念念之间，眼睛看的是鬼道的闇昧，耳朵闻的是种种恶道的恐惧呀！

一个真正念佛的人，他当然就在念佛的好乐里面；他能够体会，原来佛性之中，所摄的一切道理，所讲的一切音声。所以他能够看山、看水、看一切世间的器相，器界的那种现相；他都能够起念佛、念法、念僧之声啊！因为法性就是如此。他在这中间就能够体会，佛名所带来的一切法义；那个法义就会呈现在，他现在所觉的一切世间的相状里。所以他还不必等到闭气，他也能够看到往生；那个往生是心性的不断提升，就是往生。将来你在心性的变化里面，你当然知道，决定往生；因为你将来去的是哪里？就是这一念心去啊！你现在心看到是什么世界，将来你就投往在什么世界里；那是必然往生，那是真正接引法门。

所以一个圣人的名字之中，他就具足如是接引的性德。你只要至诚恳切念圣人的名字；他就能够如实在你心中不断的潜移默化，如是贯穿你过去的业感、业识。但是同样的名字，你要用错就不行喔；你要用一个皇帝的名字，同样是一个名字；他只会让你念念之间甘心为奴。所以一般世间的神明、外道，他如同皇帝；他只会让你甘心为奴。你再也不相信你心性能成就，虽然你念尽种种名字；却让你永远堕在如是众生相里，难以自拔。所以佛性就是如此，你要真正在感觉到，佛性的种种作用时；你才最初始知「圆觉」，才真正知道「圆觉」。

不是你知道圆觉，你就证得如是圆觉。一个佛门弟子若是在最初修行时，连「圆觉」二字尚且都不能够深刻体会；所以在平常的日用环境修行当下，还不断的堕在，自己现在所有的凡夫知见之中，限量所知。他就自己设限，限量所知：我就如何如何，我就哪里哪里；不但你看不到将来的佛国净土，你将来只会闇障自心。将来生中，生生世世心性不能开显；心性不能开显，就是我们常讲的，你莲花不开。

心性开显你就会发现，心中他就能够摄一切。你不用离开持佛名号的发愿；因为持佛名号故，所以你能够融入种种道理。听闻别人讲到诸佛种种性中的功德时，你就会欢喜好乐赞叹。由好乐听闻，但你在听闻当下；全收那一句佛号。那我才说你是真正净土宗人；因为你真正能够担当，自性之中学习的性土了，你才是真正净土中人啊！不然你怎么能够说你是净土中人呢？你心中还有任何种种分别：这个需要，那个不需要；那你当下这一念已然不净，已然全部不净，所以最初要明白「圆觉」。

所以刚刚讲说觉心在哪里参？就在根本体中，你要知道他的体相是什么？在现前的用中，你要知道他一定能够成就。所有现在的所有一切性用是什么？因为你知道他能够随缘成就现在所有的一切性用，所以你当然就可以知道那体，一定是无相的。因为现相之中是种种性用，每一个性用之中，都会呈现不同的相状；但是不同的相状，都是一觉所起！一觉所起，能呈现八万四千种种相状；那体就是无相。但是你只说体是无相吗？错！他能种种相。所以你要讲他能种种相处，我才知道你是真知无相人。

你要心中不能够讲、不能够担当，他能现种种相处；你说那个无相，那是断灭。你就是抓着无相为相，拿无相之相妄说无相。心性中本来就是如此，所以那是圆觉，那是你根本平常在用的。每天起来每一个人哪一天，他能够离开觉心啊？每天你会感觉到，日常生活中都是感觉到种种的多采多姿、千变万化。你仔细思惟，你又是哪个千变万化？你又是哪一个意念中的多采多姿？大觉心体的根本觉体，他因为超越一切多采多姿故；他才能够随缘现一切多采多姿啊！因为他不是哪一个多采多姿故，他不是能够用一法、一相来限量他故；所以他才能够现尽一切相。所以我们才会觉得生命盎然，这个生命的盎然，盎然处就是在现前的感觉处，所觉当下。但是在所觉的盎然里面，你才能够体会，心中根本能盎然的清净。

我记得昨天好像跟几个法师也讲过，刚好讲到「盎然」，我昨天在讲的时侯，突然想到三昧水忏。三昧水忏里面有个迦诺迦尊者，大家应该常常知道三昧水忏迦诺迦尊者。我们如何把过去古德所制的这些忏仪，再跟心性之中的种种迹相来合会。释迦牟尼佛叫化佛，所以到了释迦二字，就叫「能仁」；因为这个仁，大觉心体他就一定能随缘遍照、随缘示现，叫「能仁」，所以叫「释迦」。迦者，迦是他能够圆备一切缘起，圆备叫做「迦」。然后你念念正在这个如实上行持，所以一个加字中乘一个走字，那叫释迦。所以另外一个解释就是，迦者，不要讲走字时，加者从力、从口。是一切觉心，入一切缘起之中的，根本心中、觉中的力量，所现、所宣出处。你念念都在上面行持，所以加一个走字旁，那叫释迦。所以迦字，就是能仁的仁字；释字，就是能。释，他能开显故，释就开放、开显，开宣为释；迦者，就是那个能仁。

但一般行者最初就在根本大觉心体，他本来能仁之处，他能够遍照之时；你念念要回光在根本的迦字之上，所以叫做「尊者」。你念念就要在迦字上思惟。可是最初行者，在心中立了这一念根本的主念；这个主念叫做尊者。行者念念之间，要在心中立一个方向，他要尊从这个方向；就他这一念，就他的主修，是他所尊、所从。因为大觉行者所尊、所从，都在那里说尊、说从？在根本回光，根本照见本来面目，照见根本你能仁能寂的，本来的性德上回光。但是最初回光时，我们还是凡夫；我们可能都还是用到现前众生过去的世间知见。用到过去的世间知见，所以最初的迦诺迦是贫困潦倒，贫病交错。虽然你有回头的这种发心，心中的所尊，这种至高的意念；但是毕竟还随众生业感故，所以所见之时，还是贫病交错。

贫者，是智慧不足，叫做贫；病者，是所有一切过去流转的业障未消。还是在这个上面说种种起行的。所以要回过头来讲，释迦既然他能够随缘呈现，所以释迦正呈现处，就是所有一切缘起，能够现种种庄严之前。所以缘起能现庄严之前，第一个名字就是谁？就是入世间的第一个名字，叫「袁盎」，就是袁盎。

袁者，衣也。他能够袁，就是依一切缘起。盎者，盎然。他本来大觉入世的袁盎，就在大觉入世的袁盎中，你会发现觉心，他本来就能够随缘，能够现一切盎然。可是就在随缘现一切盎然时，你的觉心就又向前一步，你就会堕在盎然之中说盎然，那个叫做「晁错」。晁者，一个日、一个兆，日就是觉心照耀之处；兆，就是迹相。大觉所现迹相错了，交错，叫晁错，那就是晁错。所以晁错现前处，他就念念要害袁盎；所以历史故事也是晁错要杀袁盎。晁错现前处，你那个本来能够随缘的，心中根本的盎然就模糊了，就被闇昧了；你的觉心就堕在晁错上。晁错虽然有杀袁盎的心，但是晁错不能够成其行，为什么？因为你晁错故，你所造错故，交错故；所以在交错当下，又在所有的一切感觉之中，你妄认盎然；所有的一切感觉中妄认盎然，就是下面的袁盎。所以本来晁错起处是要杀袁盎，可是晁错就是你觉心，你造错之时，在下面妄认盎然；其实下面的盎然，是你觉心本来能够入圆的盎然。你一心就在错综复杂中，在这种错现当下；你就追逐所有尘相，所现所起的盎然，最后被灭的是后面的袁盎，反袁盎杀了晁错，腰斩！

所以这个故事里面，连历史故事都是如此；晁错先要杀袁盎，后来却被袁盎所杀。然后你就抓着这样子的袁盎，就抓着尘相之中的那种盎然；你就在十世里面以他为师，你以为这种盎然、这种知见、这种感受，以他为师。连你最后想要修行时，你还是抓着知见之中的盎然；觉得我有证有得，你还是在上面不断的以他为师，所以叫十世国师，以为悟达。你以为是悟，以为是达；你的悟达都是末梢的袁盎。末梢的袁盎你以为悟达，你以为有所悟，有所领悟，有所达，其实都是在最后的袁盎。所以每一个认为有所悟、有所达中，每一个袁盎的表面现前处，他都会显出晁错的冤屈。所以后来袁盎就是悟达，悟达国师；他以为有悟有达，所以那个悟达，就叫做傲慢，叫最初的傲，最初的慢。

我们现在的行者，也就是在每一个过去的世间知见开始起修；所以都会在世间之中，认为有悟、有达，都会傲慢，都是在上面还是慢。就在这每一个念头，你以为有悟、有达的当下，那个表相处；因为他还是过去你流转在世间，最末梢以为的盎然处。所以在以为的盎然处，他就包含了过去你错斩晁错的种种冤屈；所以他在任何的念头起处表面上，就是疮痈，任何感觉的表面上，就是疮痈，所以叫「人面疮」。他长在膝盖上，什么意思？就是行者念念之间，心智所行之处，他就烂坏你的所行。所以你在上面还以为有悟有达，将来还是烂坏，那都是将来流转处。

那凡夫行者怎么下手呢？就在这样所有的一切世间知见，在表面处都是疮痈处；你只要行者念念之间，不肯违背迦诺迦尊者。你这一念心虽然还是世间的知见；但是我用世间的知见，我也要上求一切诸佛，本来能够入缘起的袁盎的种种庄严。所以你会在现前的世间知见里面，你觉得有知吗？你觉得有悟吗？觉得有知有悟？能觉知、能觉悟的那个觉，都不是觉；不是知、不是悟，所以你自然而然，就不会起成潜在的贡高。我觉得我有体会、我有领会，我觉得有任何领会处，觉得领会的那个觉，都不是这一念；所以下面那种慢气自然不起，慢习自然不起。因为念念都在迦诺迦，诺者，应可，应可根本大觉，释迦根本能仁的智慧。你假如这样子念念之间，虽然现前处都还有晁错的冤屈，都还是念念看到，都是世间人面疮处；但你只要至诚恳切，这样子礼敬迦诺迦，那你心中所流入的就是三昧水。他必定能够帮你洗净过去的种种错知错见，这是三昧水忏。你心性之中常就有如是的迦诺迦；你心性之中天天所上演的，就是晁错杀袁盎，袁盎斩晁错，念念之间都是如此。

所以看到世间的公案、世间的故事，你会发现只要是大觉，万法唯心；虽然现到世间，他用种种人事物，你随手拈来，你会发现人事物，都不会超出如是命数，如是性中的数量，如是大觉心体的数量。所以这个时候，行者才能够真正至诚恳切，老老实实相信「万法唯心」。当你真正知道、老实相信万法唯心时，谁还要在烦恼上面，妄说断烦恼？他当然就在烦恼上面，去体会他就是觉体的作用就是了！所以叫做「烦恼即菩提」。

你不必在镜色上面说断镜色；你只要在镜色上面知道他就是镜体，就行了。当你知道他是镜体时，镜色依旧在，所以叫做「不舍众生界」；但是却看到镜色依旧在时，你念念住的是根本镜体的清净。所以不舍众生界，即下就是菩提心，当下就是菩提心。所以那是你本来的面目啊！你念念之间，哪有舍众生界啊！你念念之间，哪有离开这念大觉心体啊！所以这是你天天在用，那你却不肯去认。所以不肯去认，总是在自己的起行中、修行中，还要妄认攀缘现在，用现在的知见：我只要念佛就好了，其他就不用了！你是真袁盎！你是真悟达！你要改掉那个悟达，悟达拜了迦诺迦以后，从此以后他还叫悟达；这个悟达，就不是过去流转在末梢的袁盎中的悟达。这个悟达是真悟达，所以他才是国师；他才是真正照见你心中，所有一切智慧的统御处，心中智慧的统御。统御者，国也；你能够治理者，师也。那是真正的国师相。

所以你心中要常常如是洗三昧水。你要是不知道如是洗三昧水时，你说帮忙大众拜三昧水忏，也拜不好大家的忏；因为大家是抓着真有如是业故，我要忏。行者要拜三昧水时，因为众生不知道，但行者知道；所以念念如是作观，念念在迦诺迦尊者上面，礼敬迦诺迦。礼敬迦诺迦的目的，是要还到释迦能仁的智慧。所以观现在的业感，哪个不是大觉心体的本来面目？你要认错时，就随着业感之中，他无止尽的妄想造作；你要认对时，所有的一切妄想的势力，全收清净。我再把这一念的观想，回向给现在所有参与法会，拜三昧水忏的一切众生；那才是真正三昧水忏的法会，那是古德立的三昧水忏行仪。所以古德立的这一切忏仪中，哪一个不是到家的法门？哪一个不是直下要行者，直下担当的行持。所以你弄错时，你还以为真的只是在业感中忏而已。业感中怎么忏？要在迦诺迦尊者上忏，要在大觉心体上忏。谁来忏？拿一个行者的悟达这种惭愧来忏。那也是真忏三昧水，真叫忏三昧水，所以这是圆觉。

我刚刚讲这么多的譬喻，就是告诉你体会圆觉。圆觉中，在体中他就是不可以用一法来立，用一法来指陈他；可是用中，你却法法都不要忘记，他就是觉体。所以这个上面就有体相用，体相用就有三，万法一定是成三数能够成就的。连中国人都讲：万法，始于一，成于三。三生万物，开始成于三；然后完具于十，圆满于十。法中的法数就是如此，就是你心性之中根本。所以既然是心性中的根本，你会发现：佛法僧三，经律论三，体相用三。

但是讲到三，就是一体能够成就万法的三；所以觉体，他不是一相一形。所以刚刚讲到觉体当下，体中一定有他的体德，这个不能混滥；所以他就一定能够随缘称量，叫做相。你也不能够不明白，在随缘称量相中，他就能够念念清净成就；念念清净成就是用，也就是我们讲的僧—净持相。没有念念清净的成就现前处；哪能够知道大觉心体，他必定能够成就万法相中根本的清明？没有相中的清明，你怎么会知道，原来他就具足如是智慧的本体？只是在一体是三当下，你要能够慢慢思惟三中渐次的差别。

但让你去明白三中渐次的差别，不是要你堕在差别，是要你知道差别。因为明白一切差别处，才是圆融真正「一如」时；你能明白一切差别，才真正圆融一如啊！不是让你背开差别，你再找个一如。一如的意思，就是一切差别都是一；一切差别都是一，那当下这个人他一定包容一切差别。所以就是上次讲的，你要真正证得心里的无差别智，你天天就要在种种差别上证；你要能够证得诸佛的入一切差别智，你要天天思惟大觉心体的根本无差别上证。所以差别要在无差别上证，无差别要在差别上证；这叫做「到彼岸」，这叫做「波罗蜜」。

这不是讲玄、也不是讲妙，你心性就是如此。你本来天天就在用，所以你要真正知道心性就是如此，你怎么会还在世间的种种业感妄想之中，再要寻求一个解脱哩？所以你才会知道，现前的一切境界，本来解脱嘛！只是你妄认，所以你才流转，所以叫破妄显真，妄尽还源。所以妄尽还源处，将来你还是能够呈现一切呀！就好像你真正证到镜体时，你坐在镜体之清明中；一样照色，黑来照黑，白来照白。这个时候站在镜体照黑、照白；他还会堕在黑白吗？因为黑白就是镜子嘛。镜子所现的黑白，他还会随便妄说：我堕在黑白吗？我若还有堕，不就是二吗？他还会随种种黑白流转吗？所以你要是真正证得镜体时，黑白一切千变万化依旧呈现。但你要是不知道镜体时呢？你站在镜色，妄想说种种出离，妄想说种种的厌离，妄想说种种的什么解脱；那不过都是痴人说梦。

你站在镜色上面不认镜体，你站在黑、站在白中说：我再也不受你迷惑了！你再也不受他迷惑时，你这个色；就叫做不受迷惑的迷惑色，还是一个色！你以无色为色，那还是镜色，那都是镜子现的。谁要你在镜色上面，不断的妄想，想要找到迷惑、不迷惑；你但要担当回头认镜体就行了！你只要知道一切黑、一切白，都是镜体；知道黑白都是镜体时，迷惑全消。不但迷惑全消，黑白仍旧在；黑白仍旧在时，所以他能够明白什么因缘故黑，黑是代表什么？黑的一切法清清楚楚。黑会给别人什么样的迷惑，清清楚楚；黑还会给别人什么样的正面的启发，清清楚楚。他能够入一切法中差别智，你觉心都是这样的；不然的话，你在讲什么大觉？满觉？圆觉？所以你要能够真正，体会觉心最初的面目，也才是一个行者下手处。

前面略释「圆觉」，就是略释题，所以在题中，我再一个字、一个字讲。所以既然知道如此，所以先说「大方广」三个字。大者，就是在觉体上说大；大这个字，不是只是解释大的字相而已。要是真正行者已经念念之间听经当时，你的念念之间心中所去思惟的方向已然摆对；那个大字，在解释大字时，他就不是解释字相。你真正就能感觉到觉体的大象，大的象。

为什么觉体大的象？因为觉体非一切法故，他大；但一切法故，都要依他而起，所以他大。所以大者有头首；过去世间，大哥、大哥，就是老大，头首。大者，他是统御相；大者还是大象是无形的。大者是无形无相的，你不可以指任何一相说是大。你用世间知见之中，以为的那种感觉说他是大；凡有相中，凡可以限量的，就是你可以去量，思量他的，那都叫小。觉心的大象呢？就是他能够现起种种思量；每一个思量都是觉心所现。觉心的思量，是什么思量？觉心的思量，是超越一切思量的思量。所以他能够随缘现出，黑来有黑的思量，白来有白的思量；大来有大的思量，小来有小的思量。但是觉心根本大的思量，他是非一切法中的思量；假如你不是这样子思量的话，我们早断灭了。你还在前面的思量之中，我是黑的感觉；你只是黑的感觉，你就不知道白；你不知道白，你已经叫做木头，你早断灭了！你怎么会觉得每天生活多采多姿？所以你才会真正体会觉心的大象。

所以大象是讲大者，古德都讲：大者，体也。讲到体，不是在解释文字说体，是你真正已经在思惟觉体，觉体就是如此。你能够找到有一法，离开过觉体所现吗？你今天你能够找吗？你说：「法师！我找到了，我感觉到这一念离开觉体。」你怎么知道他离开觉体？不都还是觉心所知道的吗？任你所说：「我已经找到了。」那都还是觉，你能够找到无觉的吗？无觉都是觉，没有一念能够离开过觉；所以觉心从不闇昧。所以就像上次讲，就算连你睡觉，你以为没有觉了；那还叫做觉，同样一个字而已，只是昏沉，你觉得昏都是觉啊！就好像镜子现出清明处，跟镜子现出昏暗处；那都是镜子。

只是我们站在昏暗处，我们老是想要撇过头去，跳出昏暗的束缚，这个是外道思想，这连二乘都不到。声闻人还要直下担当，他就是镜性；他根本不离开那个昏暗，就知道他是镜性。能照昏暗的，还是镜性。所以觉心这个昏暗，觉心的业感深厚处，声闻人，就是讲小乘佛法中行者的担当；他还要坐在根中，担当一切尘中的变化。常住根中，他要起大担当啊！只有外道才说撇过头去，这是烦恼，撇过头去！你不认他的根本本来面目，你就是终生，无量劫就受他迷惑、受他流转。大乘人当然又比小乘人发心不同；他不但知道，他根本就是清明的觉性而已啊！所以他还能够直下入种种昏沉相，直下担当。所以镜子现昏沉时，昏沉不就是镜子吗？因为镜色就是镜子啊！所以你何必还要在昏上面，知道原来有个镜性。还不必有这个回头，都不必；直下担当，那个昏沉就是觉性。所以他能够入一切昏沉之中的，所有的一切法数；他能够为一切众生，讲尽一切出离法。所以那叫做「回入娑婆」、「倒驾慈航」；那种回入，不是你刻意还要再发个心回入。

镜子本来就是这样子，过去你在镜色流转时，才方便跟你说：你怎么在镜色流转呢？镜色流转，其实都是镜体。所以最初因为智慧还未开显，智慧还比较微弱故；所以你在镜色的种种流转上面，去体会镜性，所以这里面就好似有「回」。当你真正证得镜性处，你就一定马上能够担，当过去照色时；因为哪个镜子不照色？所以《法华经》中才讲：真阿罗汉没有不信此法的，真声闻人没有不信如是。因为你都在心上参，跟你讲心中就是这种作用；你怎么会不信呢？你只知道，心中原来他根本无染清净；你不知道心中原来他就能够成一切染。过去的染，是众生的流转叫染；将来的染，是心中的担当。所以叫「心如工画师，分布诸彩色。」他能染。镜子若是不能够随缘，能够染成种种气氛，那也不叫镜子。在黑不能染成黑，在白不能染成白，那也不是镜子。只是一般凡夫在根本性中的清明染中；你从染堕染。你在染中忘记了觉心，那个染叫「污染」，那叫流转。那个污染，以后解释要清楚，污染不是后面已染成了感受。你是污了这个染，那个染；就是你镜中的清净嘛！你却污了这个染，你就看错她是婬女；你要看对了，他就是婆须蜜多。《华严经》有读过吧？婆须蜜多。看错，她就是婬女；看对了，她就是婆须蜜多。婆须蜜多叫世友，是善财童子五十三参的大菩萨。

所以讲到婆须蜜多，就讲到七识，七识叫末那。阿赖耶其实根本就是如来藏；但如来藏有两种性德，他是根本性中本来的，大觉心体本来的富藏，叫如来藏，本来的智慧宝藏。所以既然他是本来的富藏，所以他就能够随缘应现一切宝藏。所以宝藏二字一定有两种相，一个是根本内心的富足积聚；第二个，他一定能够出以示人，出现给别人看。所以如来藏一定能够现，如来藏现前处就是阿赖耶。所以阿赖耶跟如来藏就是一体；现前处，出以示人处，就是能够给别人看到，就是阿赖耶。

所以「阿」字，是一切法大总持义。「赖」者是依他起义，叫赖。本来觉心一定能够照他，觉心之中一定随缘能够照他。黑来能够照黑，白来能够照白；喜来能够知喜，怒来能够知怒，这是大觉心体能照他的根本清净。可是照他当下一剎那中，就在这一剎那当下；已全部成他，叫「依他」。所以本来就是你照他的清净，马上就变成他化自在，就到了欲界。但哪个他化自在不是你大觉心体，能够依他的？所以那叫阿「赖」，赖者依他起。「耶」字多半我们都讲就是语末辞，语末就是他这句话已经到了最后面；也表示能依他的种种作用，能够达末。所以你看到达末时，马上就变成末那，就是末那，第七识。

八识之中你不要错认，以为八识有八种意识；不是，他就是一种意识八种功德。他这样子显现的，因为显现之中；他的作用性德有种种不同，方便说八识。就好像刚刚讲的：体相用、佛法僧。这一中，一而三，三而一。他是八种作用，所以既然是八种性德；末那现前处，就是阿赖耶能够达末时。阿赖耶能够达末当下，阿赖耶的八识隐，达末的势力作用现前，那就是七识。末那他就能够随缘，啪！就到末那；所以黑来马上就显出黑，白来就马上显出白。达末最初显出来的时候，就是意识；所以处处随缘之中，再立知见，再立种种感受。立知见就是意识，就是第六意识。所以第六意识的「意」字写得多好，上面是个音字，下面是个心。音者，传响处，能够传响，彼此传响。音，把他再拆开来，立日；从日立日，从照立照，从知立知，就是音，就要传响。所以我们讲暗障的「暗」呢，也是一个大日，再立一个小日，就是暗障，就是暗、黑暗。

所以中国字，今生有缘生在中国，再不学习佛法，真的有愧如是殊胜因缘。每一个字里行间，古德、祖先早就告诉你，当下心性之中的作用处。但是不要讲到他的暗，讲到他能够立音，能够传响，就是意识。意识现前处就是达末之时。所以常常讲末那是微细习气，末那微细识，习气如暴流。过去误会时，以为那个习气就是最末梢的习气，但错了！仔细思惟，末那之中还有两种德，他一定能达末，他一定能够显末，黑来他能显黑，白来能显白。因为他能够承袭一切万法的习性故；所以末那的习气，他是非习气习气。你说他是哪个习气？他不是黑、不是白、不是大、不是小；不是一切习气，所以他才能够随缘现黑，黑的习气；随缘现白，白的习气。没有末那能习气的习气，任何万法也成就不了种种习气。末那能现一切习气的习气，你不能拿哪种习气想要去限量他；但是这种习气现前处，就已经到了末梢的习气。所以他能够显出黑的习气，显出白的习气。

就好像刚刚讲最后的袁盎，你以为那是习气；但他没有离开后面的习气，没有离开后面所感染的习气。但是在后面所有染现的习气之中，你都要体会；那就是末那，根本非种种习气，清明觉体之中的，根本能习一切法习气的习气。所以他才能够成就一切习气，所以他才叫暴流。为什么暴流？暴者，迅疾相；流者，是随缘安布。假如你已经是哪种习气，你是什么习气？你已经是一种习气，那叫死水。你站在黑的习气，你就不能知道白的习气，那叫死水。死水怎么叫做流？所以暴流之中，一定不随任何习气所堕。

你说：法师，你讲这个有什么帮助？当然有帮助啊！将来你在任何末梢的习气当下，你不用像一般的外道凡夫，想要如何断了这个习气嘛！你怎么想要断掉那个习气？那个习气都难断。你只要在任何习气浓厚当下，你都体会：能知道这个习气的，是我根本大觉心体，非习气的习气的清净。你当下一切习气都断，叫不断自断，那才叫到家法门。

从此以后，你看尽一切习气，都不被习气所流转。就好像镜子，你看见一切黑的习气，看见一切白的习气，你都知道是镜子根本非习气的习气时。你自然在黑的习气、白的习气，你不必避开，你当下担当他的习气；可是你证的却是镜性清明的习气。这才是汉传佛教，大乘佛法之中，直下讲的：烦恼即菩提。当下回光，直下担当，他才是根本解决烦恼的法门。这个人才相信烦恼能断，因为他知道心性就是如此，他才能够始知烦恼一定能断；因为知道烦恼原来虚妄故。不然，过去你根本不知道性中的作用，性德的习气，本来的面目；你说要断烦恼，就好像你抓着镜色，你不认镜体，你说：我要断镜色的烦恼。你讲久了，你自己都怀疑你自己！因为你说要断时，你眼睛还在看着镜色。要断？你当然讲久，在头上安头。所以烦恼当下，你都不知道心性；你怎么断？所以这才是真正最初体会觉心的根本大性。

那个大性能为你呈现一切法，连到末梢的习气，他都能够如实呈现。他为什么能够如实的呈现习气？是因为大觉心中，他本来就能够入一切法。只是在末梢的习气当下，你忘记了觉体；所以才会流转在上面，妄起势力啊！这么样浩瀚的势力，这么样强烈的妄想势力；你只要当下回光，知道原来所有的一切习气，都是我根本大觉心体能习习气，一切法中的清明习气。当下这一念，所有的一切业感全消；当他全消之处，也一样担当。现在黑来知黑、白来知白；白中的所有的一切造作，黑中的造作；念念不失。这才叫做圆觉，这才是《圆觉经中》的「大」字。不然你要是用一般外道，习气现前，我把头撇过去,再也不看这种习气；将来你不但不能够真断如是习气，真断如是烦恼。将来只要有一点点气氛，在你眼前冒起，你就会非常惶恐，又非常惊吓：「完了！完了！完了！我就快完蛋了，我又看到他了！马上大概又自己要倒霉了！」这种还叫做自在？这种叫做自缚，自己绑缚。那根本就不是照见本来面目的根本下手处，根本法门处。