上自下然法师
于二〇一四年八月二十五日 宣讲（文字稿初稿）

第二堂

所以这个「大」字叫做总摄含融、圆明妙湛，就是大字。所以刚刚法师们可能也能够，慢慢能够习惯，不是在文字上解释大；而是你是在觉性中慢慢回光，体会大字。那才叫做最初讲的跟经题相应，就是念念之间，能够跟题目相应。

所以他就一定是总摄含融，因为没有一个念头，众生的所有一切知见，没有一个念头；离开过觉心。所以你要知道他的总摄；知道他的总摄，不是解释名相；知道他的总摄，所以你在念头的末梢，行者才有一个回头处。你念念才能够体会觉心，所以常常说觉心、觉心。法师：「你常说回头观想觉心，觉心怎么观？」就是观他现前的性用，观他现前所有的，一切大觉心体随缘的成就，那是作处；只是在他的成就当下，你都要知道他就是觉心所现。所以当然你就能够体会总摄，能够知道含融；能够明白含融处，也就是大乘佛法之中最深的哲理。

含融处，是你根本不离烦恼；你却能够坐断烦恼。这也就是弥勒菩萨讲的：「不断烦恼，烦恼自断。」根本微妙法门。弥勒菩萨是在哪里说的？在识心三昧中说的，在唯识体上说的。你真的能够体会意识、识心的流出处，不必断烦恼；你只要知道是识心，烦恼自断。你过去根本不认识心，根本不认大觉心体的阿逸多相。

「阿逸多」就是弥勒。不知道上次有没有解释过，「阿」者一切法总持义；在大总持里面，当然叫做「一切法不生义」。从不生、总持，他能够随缘自在，就叫做「逸」。因为能够随缘自在，所以能够遍布一切，叫做「多」。所以阿逸多的「多」，就是悉达多的「多」。现出「多」来，就是意识相，就是识。

所以意识的识，中国字写得多好，从一个「言」，一个「音」，音声的音，一个「戈」。言者，是发宣为言，发宣。中国字说文解字里面讲，言就是发宣，发宣为言；大觉心体随缘，他就能够处处发宣。发宣当下就能传响，所以任何感受就能够传达，就要传达。他因为他能发宣，能够传达，所以处处就能够起成彼此不断的争先、争端，叫做「戈」。

争端，我们过去感受，就是大家互相吵闹叫争端。你在觉心看争端，就是不断变化之中的高处、高头。在觉变眼，变成见觉，在眼睛，变成见觉，见觉就是端。他就突然在觉中，随缘先看到，马上势力那么强，就到了见中的端。见中的端，马上在末中就是色，色起处，色觉又成端。他互相就在这边不断的争夺、掠取，就叫做「戈」。所以「戈」者，兵也。意识就是这样子，你的意识天天就在这样变化，就在这边不断的争夺、掠取。

都在哪里争夺、掠取？就是你根本随缘的发宣处，跟你必定能够传响的根本智慧里。所以那就叫做意识，你明白识心的三个作用，叫「达唯识」。为什么叫「达唯识」？你能够看尽天下所有的一切事，哪一个不是意识所起的？所有一切起心动念，都安一个识心的名字。但是，你都能够安一切识心的名字处；你却在心中的智慧全收一识。你为什么能遍布、能安？因为你知道就是一识故。你为什么能够知道一识？因为他能够遍一切识故，这叫做「唯」。所以唯者，一也。唯者，他能够根本当下体中的担当也，那叫做「唯识」。

所以你能够明白阿逸多处，就能够明白本来大觉心体的识心流露处；你才能够在每一个念头当下，烦恼不断自断。谁要你断烦恼？你要知道他就是意识的作用。因为意识的作用到黑，他就会成就黑的种种造作；在黑的造作中，就有黑的势力、黑的恐怖。你过去要是在黑的势力、黑的恐怖，你忘记了就是觉体识心的作用；你就会堕在恐怖、势力之中，难以回头。

将来这些恐怖跟势力，一法不必断，一法也不必避开；你只要知道那就是大觉意识，必定能够随缘现出种种意识之中的，种种差别境界的识心现前处。所以一样担当如是强烈，一样担当如是恐怖；但担当如是强烈、恐怖时，你却看到是你根本自性中的清净。所以他才能够为一切众生讲，如是法中有如是力，如是法中有如是相，如是法中能现种种的恐怖，如是法中能现种种庄严。

假如你不是在根本的大觉心体上，这样子直下担当的，你根本将来在一切法中，你不能够开智慧的！你怎么敢知？你只敢避开，你怎么敢担当？所以你觉心过去，明明天天都是这样子总摄含融；你只是背离了觉体，所以才叫做流浪诸趣。

所以佛门中说的妄，是真是如是妄，不是跟你开玩笑说妄。「妄？没有啊，我只感觉很真实，哪里有妄？」你感觉很真实，这一念不知道还是觉心吗？觉心在你这一念时，觉心可曾是这一念：「我感觉很真实」？觉心只不过就随你现在意识之中的业感，起成这句话叫：「我感觉很真实」。就好像镜子随缘现出黑时，你不能说镜子是黑；你的觉心随你这一句话起来，变成「我感觉很真实」，你不能说你根本自性中的觉体，他就是这一句话。所以他才能够随缘。你连这一句：「我感觉虚妄很真实啊！」你要都知道是觉时，这一句的势力马上全消；不但全消，你还能够明白他的变化处。

你能够习惯这样子反观，这才是一个佛门行者、释门行者的下手处；那是最毕竟法门。这不同于一般世间知见，不同于一般外道的思惟；所以那叫打破心意识，重新用一个行者的意识在组合的。不要再拿过去的凡间意识，再来不断在你自己解脱大道上面，不断的还在胡搅、蛮缠。

你要在过去的一切众生意识当下，你虽然不离他；但是你都要开始回光思惟，你知道那是觉体。你要回光思惟那是觉体，那叫供养「迦诺迦」，那叫「洗三昧水」，那叫去悟达的傲慢，消袁盎过去的冤业，洗除晁错心中的冤屈。你看，这一股脑下来，你才能够真正走脱烦恼；不然你心中念念晁错。这才是真正的含融，那才是真正懂得识心三昧。

所以，那就是根本达到总体，能够真正知道体用就是如此；所以那是总摄含融。因为总摄含融，所以他下面就圆明妙湛；总摄含融之中，法法清楚。所以古德开悟时，叫明明知、了了见；镜子照黑，明明知、了了见。过去在所见、所知当下，都堕在知、堕在见中；你以为那叫知，是已然闇昧，所以古人讲当局者迷。将来你真正证得镜体时；你才始知什么是黑，始知什么是白，才能够清清楚楚知道，知道黑、知道白！

所以，过去好像在禅宗有个公案，我刚出家时，常常就听到一个法师讲这公案，我常常就在思惟这个公案。我说：奇怪！宗门的公案怎么那么奇怪？这到底是什么道理？那个法师讲的就是：一个过去的古德开悟时，看到庙里面的师姑；他们可能叫师姑，以前有没有叫师姑，不知道，反正故事是这样子说的。师姑，他突然哈哈一笑说：「原来师姑是女人做的！」这就是开悟的公案。

所以那时候，我怎么样也不能够体会，这是什么公案？女人做的？所以后来也有法师在解释，因为开悟以后；他就是法本自然，就是随顺一切自然，名字都自然，心中没有分别，是开悟。可是老是这一句话，我还是心里面很难信服。我现在也很自然，我也知道他女人做的；我开悟了吗？对不对？我绝对不可能在外面说师姑是男人，人家说我变态，不可能啊！那我是开悟了吗？也不是啊！

最后，真正慢慢出家到了十几、二十年以后，才能够体会，当下才知道。你平常过去一样天天看黑看白、看女看男；但是你都是堕在种种心中的妄想，攀缘那个气氛的。突然有一天，你跳开那个攀缘；就好像在镜体之前，你天天照黑照白，你都是随着黑白镜色的气氛，在说黑说白。突然有一天，你站在镜体上，你一样看黑看白，可是那个黑白的清明，那个黑白的感受；你才是真正最初明白时！所以你哈哈一笑，原来这是黑！原来这是白！原来师姑是女人！

那不是在名相上面搅遶，那是讲一个行者，已然超越过去在尘中的执着，那种心中的清净欢愉。「原来师姑是女人！」不是因为开悟以后，就很自然，就很随缘，不是这个意思；那是完全超越出不同的知见领域中所见的。过去说黑说白，原来都是流转相，都是闇昧呀！说男说女，原来都是业感的习气呀！今天从此站在觉体上，看一切世间相，从此才能够真正认识原来这是女、这是男；这是黑、这是白；这是根本超越心性中的心中法喜。

一样看世间，你才能发现，原来重新见到世间。像这种感觉，大家应该都有。过去在种种境界、幻觉里面，你都是以为他是如何如何；突然有一天，有什么因缘把你稍微打醒，你才会发现：啊！那么多年来我都错解、错认。他还是他，但是你都错解、错认了。就是如此，那是觉心的真正的汰换、超越！

所以那个时候才叫圆明妙湛。那真正叫做圆明，根本心中的大明、清净。那不是众生过去的一般知见，不是堕在种种感受之中、业感之中的委屈流转；你以为知，其实都是当局者迷。你以为感受很深，你的感受其实早就闇昧觉体；你站在镜色前说：「镜色的感受很深啊！」可是你不认镜体，那个深就是闇障，就是闇昧。所以当你说深时，其实你已经不知道色，你已经不知道法。所以他一定是圆明妙湛，所以大觉心体，就要在这个上面不断的思惟。所以你讲到一个「大」字，你都还在觉体上圆满的性德之中，念念回光。

所以下面讲到法字—方，讲到「方」字。方者，就是法也；法者，当然就叫做「相」。讲到体相用的相，那也称为法。所以你能够知道大字，所以处处他能够知方；知方的意思，就是处处他就能够随缘。那个随缘，因为我们众生的习性，很容易马上堕在随缘两个字的末梢说随缘。现在行者要念念之间先学会，你要在每一个字相、名相之中向上思惟；他最初的那一念是什么？随缘最初的那一念，是根本心中的清明。就像刚刚讲末那，最初的末那，是根本心中的清明超越；他必定能够成就一切万法的心中根本无作的清净，无为的清净。

为什么说他是无作、无为？因为你不能说他是哪一法；你不能说他是黑，不能说他是白，所以他无作。第二个，他就是大觉所现的觉；觉在现觉，你不能更说有作。只是觉在现种种觉时，彷彿有如是作相，你不能不明白他有如是作；但是在他有如是作中，你不能说他真有如是作相。镜子现镜色，彷彿好像有二，你不能不知道，他能现种种作；但是在彷彿能现出二时，你不能不知道，他原本根本就是一体镜性啊！你不能说他真有作。这种好像讲起来，是在文句上的搅遶；事实上他就是训练一个行者，在这二具当下圆融自在。因为你在这二具当下圆融自在，我才肯定你看到是镜子、镜体。你能圆融自在，表示你不离一切色，明白一切作用；正在作用时，你当下就能回光，就是一个镜体。我说你才是真正懂得照见镜体的人，才是真正明白觉性的人。

所以觉性之中，讲起来文句似乎处处好像彼此之间都非常矛盾。但是我好像以前写过一段文字：现矛盾处，就是你根本不矛盾体。因为他才能够现，自己现出来的色，他却把你自己的照遮蔽了；觉心能够现出感受来时，他就把你的觉照遮蔽了。假如你的觉心所现的感觉，不能够遮蔽觉照，那就是二法；你在感觉之中，后面还有一个照，那就是二，那不叫做天下大乱吗？不叫搅乱吗？那为什么自己现出来的感觉，镜照就隐蔽呢？就是一个隐，一个就显呢？因为他根本就是一！因为他根本就是一，当我觉照变成感觉时，感觉不就是觉照吗？我何必还要再说一个觉照呢？那就是觉嘛！

所以他在作用之中，彷彿就有一隐一显，一显一隐；你才能够感觉到，世间万法这种活泼生动，觉心之中他流露出来的，那种不可思议的变化。所以这个人他要真正能够懂得这个道理时，他在这一切变化里面；他能够担当变化，他念念不会离开他的大觉心体。他绝对不会在变化之中，而忘记了觉心根本之中的作用智慧，所以这个人才真正最初懂得「易」。

世间讲易经，你根本不认识觉体，你讲易？你将来易，易到八万四千里，易到天涯海角，你回头就难！易者，变化义。因为能知道变化，一定不变；要是在变，他是不知道变化的；在变，是彼此不互相知的。能知变化的，他一定不变；在不变中，你才能够知道变，那才是易经。所以像现在人一天到晚说易经，他执着真的有变；你小心将来变不回来！小心变！六道你就恒常流转吧！所以那是根本不通易经的人。

所以你真正要在大觉心体中的不变中，你才能够担当明了一切变化的。这就要用另外的一个譬喻来讲，就好像现在我们感觉到，世间法都是对待起的；看到大，就知道有小；看到快乐，就知道什么叫做不快乐。心中自然而然，就好像道家所说的，彼此相生相克；所以他都是对待起的，一切念头他都是对待相。但你仔细思惟，对待是不知道对待的；大不知小，黑不知道白；他彼此不相知，而且也不自知。能够在大知小、能够在小知大的那一个；从来绝对待，他不是大，不是小。

所以性体绝对待；非因、非缘、非因果法，这是《梵网经》里面讲的。但是非因果，你不要认为：「非因果？法师，你讲非因果，你过去不是讲，不落因果就堕五百世狐狸吗？你怎么还讲非因果？」我讲这个非，是告诉你体中，你不能拿任何因果来限量他；所以他才能够不昧因果，他才能够显现一切因果法，这是大觉性体。因为他不是种种对待，所以他才能够所现之处；成就一切对待。他要是已经是对待，你根本不知道对待！你是哪个对待？对待，你一定要举一法出来嘛！你说：「我是对待，但我都不是哪一法。」你不是跟我讲的一样吗？你在跟我搅遶，对吧？你不是哪一法，就是不是哪个对待。

对待中，能对待的当下，就是你不能用一法一相所束缚他；不能用一法一相所束缚他，那他就是绝对待。绝对待中，他才能够处处现尽对待。在一切法中，一切感受现前处、了解处、知方处，才是破一切众生根本业缘的医方，药方之所，所以那叫「方」。所以既然他是，能够破一切过去众生流转的，根本业病的药方，所以这个知方中，还有疗病相，所以我解释是「解病知方」，解他的病，知方。

过去我们讲病，很容易就执着在末梢的种种过患，过患之中说病。但事实上，中国字「病」字，他从一个疾病的那个头，那个头字叫ㄋㄜˋ；疒是迅疾，迅疾相。迅疾在哪里？下面是个丙，丙是火。南方丙丁火，丙是火。火象就是万物丙现之处，就是那个丙。所以大觉心体随缘奋疾，然后呈现万物，就如同末那一样；但是就在这个上面，你从知立知，就成过患，就成病。但是这个病的根本，就是你心中本来能够迅疾，能够照现万物本来的光明；却在光明之中，从光明逐光明的末，那成了病相。

所以你要从如何解病？解病的意思就是，你要把病脉、病相全部了解时；你就不会堕在病中最后的那种妄想执受。你不但不会随病中最后的妄想执受，妄受其苦；你还能够明白一切世间病源，病的过程，所以你才能够应病予药。应病予药，是怎么应病予药？不再是过去众生知见；应病予药就好像我给你吃药，你以后就没病了。应病予药是让你照见根本的觉心，那念觉心本来就是如是的呈现，如是的好乐。所以药字，叫做喜也，欢喜的喜。予药的药，上面一个艹，下面一个乐，那个乐(ㄌㄜˋ)也叫乐(ㄧㄠˋ)。那个乐字，叫欢喜的喜。欢喜的喜，是什么意思？他本来就如是能够呈现，他本来就如是能够照现。所以那个喜字，在过去世尊的十大弟子里面，阿难侍者就叫庆喜。

你念念在一切感觉之中，在一切作用之中；你要知道是佛，都是觉体！你在一切感觉之中、一切作用之中；都知道都是佛，都是大觉，这叫做佛侍者。你心中才立一个阿难侍佛的尊者相，你念念侍佛，服侍的侍。叫佛侍者。因为你念念都在侍佛，所以任何感受之中；你都知道是大觉心体，那叫做喜，那叫庆喜。过去所现之处，你都成为众生的流转；但是哪个流转不是你根本心中，本来能够成就的担当？所以叫阿难。

「阿」字是大总持，「难」是过去一切众生的流转相；所以叫阿难，叫庆喜，所以他是最后证。因为这一念心，你念念之间，念念侍佛中，所有的一切功德智慧最开显；当你的功德智慧都证圆满处，你这一念，念念侍佛的心才消歇。行者开始要念念在觉心上参，当你念念在觉心上参，叫做佛侍者。到什么时候，这个心才会消？才会寂灭？才会入涅槃？才会叫做成就？就是你其他的智慧，就在你侍佛之中，都已经开显了；这一念心就消，叫做最后证。所以我们现在念念之间，也要自己心中供养阿难。这才是在根本中，在应病予药当下，直下担当他是觉体，叫予药；不再另外说什么样的流转拔济。在流转拔济之中，那都是外道法门。

上等中医在你的病源当下，他不是像西医一样，一直不断地帮你破除什么样的病菌；他是用固本的方法，让你在任何的疾病之中，他要你清源，固本清源。因为你固本清源，本来不好的作用，都会变成好的作用了；这是中医的治病的方法。所以中国人的治病方法，他跟心性相应，所以他才真正叫做解病知方，达本清源。你要达本才能够清源，才能够明明白白。觉心就是如此，他就是这样子现前处，他就能够解病知方；因为哪一个念头不就是大觉心体中现的？你不认觉体时，他就是病；你只要回光，知道是觉，那就能解病，知道现前原来你流转在何处。

就像过去镜子照色之时，你不认镜体；那当然就随镜色流转，镜色就有种种虚诳的力量跟造作势力。将来你有一天知道是镜体时，再看镜色；你当然知道：原来过去我看他时，这种虚诳的势力，原来是这种虚妄！在虚妄中，我居然把他幻想成种种力量，幻想成种种迷惑！这个时候才真正解病，这才是十大愿王讲的「忏悔业障」。你才能真正在心性的微细处，知道过去的业障从哪里来；明明是觉，你怎么看错的？才最初起成忏悔法。明明是根本心性之中一体流出，你怎么错解的？这才是真正忏悔！这才叫做断业障！这个可能将来就还会讲到，但今天好像已经提到两次了，所以稍微先讲一点点。

十大愿王就要告诉你，第一个「礼敬诸佛」；礼敬诸佛就是要行者念念之间，就开始在大觉心体上，如是诚恳，如是服侍，就像佛侍者一样，像阿难一样，叫礼敬诸佛。因为你念念，在这样子不断的如是诚恳，如是服侍，所以礼字，叫做得体、达体。所以礼字一个示，旁边是个豊（唸ㄌ一ˇ），示其豊。心中明白体，叫礼敬；要念念之间，心中赤诚恳切，不敢懈怠，叫做「敬」。那叫做最初的行者下手处。

因为你这样子念念礼敬诸佛，所以在每个念头上面；你才能够体会出，原来他就是大觉所现，大觉所出，那叫「称赞如来」。为什么叫称赞如来？你才能够慢慢跟觉性相称。你才能在每个感受之中，体会到觉性中的作用，所以叫赞扬，那叫称赞如来。

在称赞如来上面，你念念只要有一点智慧，已经体会到觉心的作用，只要有一点心思力量，已然知道能够在如来、在一切法中，能看到根本如来的种种庄严。你自己心中就有一个力量，为你念念守护，念念奋进，那叫「广修供养」。

所以前面礼敬诸佛，佛也；称赞如来，法也；广修供养，僧也。他还是这样子三啊，你这三法若是清清楚楚时；你当然知道，你每个念头之中，你都知道是觉体。而且在每一个念头的变化里面，你都知道他是因什么样的觉照因缘故、随缘故，所以现如是的变化，所以叫「称赞如来」。

你念念都这样子如是赤诚的，赤诚恳切的守持；你当然知道你过去是怎么流转的。明明是觉，我怎么妄想成差哩？明明是随缘的智慧，怎么会堕在感受之中，而忘记了能智慧的清明呢？那个心思就越来越微细。微细，心入纤细，叫做忏。念念都在当下就在悔，那才能够明白业障，叫「忏悔业障」。

所以先讲这四个，你就知道普贤十大愿王，不是给你讲开玩笑的。你真的在觉体上参，那真的叫十大愿王。因为愿字怎么写？愿字，不要用现在的繁体，用过去的古字原心，一个原，一个心，愿。照见原心，才叫大愿；不认原心，不是大愿。那才是十大愿王，你才会发现，真正在你心中能成转轮，真正转成法轮啊！而且你慢慢体会觉体时；你才相信烦恼必定能除，才始知世间虚妄！才能够发现原来这个觉心从来不闇昧！甚至于你能看到这个皮囊都知道是假，因为觉的皮囊，觉的我，还是觉；觉，可以天天起有我的感觉。过去在我的感觉，都堕种种我；将来起种种我时，我知道都是觉。所以在种种我相之中，我根本不必避开，我只要是知道都是觉时，所以种种我都清清楚楚。

所以《涅槃经》中讲：我者，是根本心性之中，本来的般若相，本来的涅槃义，本来的智慧德相。这个我，叫「大我」，那是根本的我。所以你可以现尽种种我，在现尽种种我时，你会发现，为什么我可以随缘现种种我；能现种种我的那个我，你都不能用哪一个我来说他。他非喜我、非怒我、非哀我、非乐我；但现前的时候，就有喜怒哀乐都能立我，那个人是始知大我。当你真正知道大我时，那就是根本心中的涅槃相，是清净相；所以他可以处在种种我中，你连种种我中都知道他，那你还会堕在这个皮囊的感觉吗？

所以我以前曾经说过，一个世间修善法的人，临到往生，临到生命结束的时候；因为他这一生心和善故，自然而然在福德之中，不被死苦之所逼迫。所以他在面对死时，他居然身心自在；不但身心自在，他还能够听到远处种种祥乐的声音。听到那个祥乐的声音，他自己都潜在意识知道，我去到那里，我要去到那一方；虽然不能叫往生，就是我要去往他方、去往此方。所以正在他面对死苦时，他知道他要去哪里；他根本心中连死的感觉都没有。他看到他已经去哪里，他这个皮囊根本都没有一点执着。一个修世间十善，尚且都还能够有如是福德；你念念观心照见本来面目的，你将来看不出，原来这才真正叫臭肉皮囊？！

所以古德讲臭肉皮囊，不是讲假；那是真正他已经住在心性之中。假如用声闻法中讲，他常住根中；用大乘佛法，常住觉照、常住觉心。能觉的皮囊还是觉；觉不是种种皮囊相，只是随缘现皮囊相时，现痛、现痒，我都知道是觉。所以诸佛他能够知痛、知痒，佛也可以知道病，「我病了」；但你不能说佛真的生病。这就是有的时候，大家觉得怎么佛门中自己搅遶？释迦牟尼佛明明说生病嘛，头痛三天，是不是生病？可是到了《维摩诘经》却讲说，你不能说释迦有病。这种道理之间，这种文词之间，不是佛门中人，自己在老王卖瓜，自卖自夸吗？在欺蒙众生？事实上不然！这是不知道觉心的人，才有如是的这种错解。

觉性现前是病，你一定知病，知道病；知道病的那个知，是病吗？你过去因为黏着在一起，所以你知道病时；你以为你就堕在病中，所以《楞严经》讲的黏缚相、黏着相。将来你要是真正知道病时，你不能说能知是病。诸佛常住如是能知中，看他的身体变化—病，所以他可以告诉你：「我病」；但你不能说佛生病。这要讲清楚，讲错；你就谤佛。心性就是如此，他本来就是如是；你现在常常用，就是如是，只是因为过去黏着太深了！

所以《楞严经》讲要脱黏而出。脱黏，最初脱黏时，你还能够分能所；你站在能知之中，都不是所知。你说：「法师，我现在找到能知了。」你说找到「能知」，都是「所知」；能知你是看不到的，他是非一切相的。能知现前处，那你说：「能知在哪里找？」你明白所知，就是能；你不能离开所，去找个能。你明白所知处，就是能知时；你离开所，去找能。错了！

所以在一切法中担当处，就是能知的根本清净处。所以诸佛一定能够知道一切众生什么病，也知道他身体所现的种种状；是饿、非饿；是渴、非渴；是痛、非痛。所以在娑罗双树间，他也跟你讲：「我身体不适」；但你千万不要以为觉心有不适。能知道的那个心，从来不是所觉之中的种种执受；所以你不能说觉体是他。

所以才在《楞严经》中讲一个罗汉，也是如同诸佛一样，木刺穿足，他忽然觉得很痛；但在思惟痛时，才觉得能觉痛的那个觉，非种种痛觉。所以他可以知痛，所以痛一样在，可是他在痛在的时候，他发现觉痛的那个不是痛！所以在所、在能，清清楚楚，那叫超越，那叫证阿罗汉，何况诸佛？何况释迦？所以他才能够达本清源，一切法遍知，一切法明白。

凡夫就是在一切法中不敢担当，所以叫可怜凡夫啊！在回头想要担当时，老是用世间委曲知见，念念之间只是想要避开、跳出；不然就是堕在那边，守在那边，以为守住清净，再也不受烦恼。那就是愚痴！是同等愚痴！所以现在有很多在学他们叫做什么？不叫做禅定，叫做什么？国外很多，名相我突然忘记；反正就是取寂静，都是这样子，都在上面流转。

这一念心中，本来在大愿觉体，突然带到这个话题，我没有别的意思哦。大愿觉体当下，大觉的觉，站在觉体当下；他一定有个相，什么相？「自他交换」。所以你要不懂自他交换时，你们常常就被自他交换这个名字所迷惑；以为有个法门叫自他交换。大觉心性，他本来就依他，觉心中本来就依他；你看到大山，大山就活在你心中，都是从依他起的。只是你过去根本背离了觉体故，所以你只能为「依他」，所以叫可怜喔！将来你要是真正知道觉体时，哪一个依他起处，不是你根本觉心中，能觉他的智慧，现成种种依他的？觉心都是这样子的。

所以就好像世间的大山，大山还是无情之物，无情之物站在那里；烦恼的人看到他，他居然能够让烦恼的人，心中都有大山的豁达，他会一时忘记烦恼。无情之物尚且都能如此，那要是真正发了愿心，有那个觉照，根本在觉心上面，念念不断的谨慎参究的人，在大愿之中，不断在这边，不断的诚恳发愿的人呢；他那个觉照胜过大山。所以他可以走到任何地方去，让所有一切烦恼众生，得病的众生；马上因为他故，看到他时，而忘记了自己的烦恼，忘记了自己的病苦，全部思想之中，都是眼前看到这个人的清净智慧，这叫「转他」。

但菩萨心中因为微细故，菩萨心中都能够照他故；所以在菩萨体中，看到病人当时，就如同自己身受一样，如同病在我身上，我能够感同身受。就在这个变化之中，你好像以为自他交换；但不能自他交换，就不是觉。但是讲到自他交换，把他讲成另外一个法门叫自他交换，那叫做「邪」。

要不能自他交换，这个世间你活着也没有意义啊！你看到大山，大山不能启发你；班上立一个模范生，模范生不能够转你的心境。你不知道处处都在自他交换啊！所以从自己念佛开始就是自，然后依他的名字上面，就是自他交换。向圣如此，面凡、对凡也是如是，为什么如此？觉心如此，大觉心体本来如是啊！这哪有什么玄妙的？所以将来你要发现，假如一个觉行者，你还不能够自他交换时，你要自相惭愧。但是你说：我是修什么法门能自他交换。你将来一定是魔！

你要是不明白自他交换时，你要惭愧；就是你看到大山，你都不能够入大山的意境；你看到大水，你都不能入大水的意境；你走到任何环境之中，你都不能够在这个环境之中，能够深入环境里面，所有的一切的气氛。你要惭愧，那一定是觉心闇昧！然后你走到任何地方，别人看到你，居然没有办法改变；再恶的人看到你，居然他还是很恶。你也要惭愧，你没有办法觉人哪！你没有办法自他交换！这哪有什么玄的？不要把他讲得很玄！因为有这个，所以汉传佛教就没有东西；汉传佛教都是东西。

所以，大汉，什么叫做汉？既然讲到名字都有表法。汉者，河脉相，河通、河流。

大觉心性最初能够入一切感受，叫做夏。夏者，五色现前处。你查字典，夏者，五色鲜明处，叫做夏。所以为什么出家人叫「结夏」？就在觉心能够现出种种感受，非常鲜明的时候，那个鲜明也叫热，热感现前。觉心最初能够入一切缘的时候，如春天万物在萌芽，那是春；然后感受强烈现前了，那是夏。就在感受强烈现前的时候，你不能随感受流转，叫「结夏」。所以这样结夏，一定有人证阿罗汉。假如你随感受流转，那个感受之中，因为燠热的关系；所以每个感受之中，就生其他的种种蠕动、妄想、妄动，那叫做夏天；虫多，虫蚁多。你心中就是这样，世间就这样现，那叫结夏。所以你能够在夏中，能够念念结制。

解夏之时就是七月十五。七月十五就是秋天，正秋；秋天就是万物成就时。你能够在这种炽热当下，念念结制，那个炽热就在你心中慢慢、慢慢圆融，圆融到最后就变清凉；所以那一天一定有人证阿罗汉。他是在心性这样子说的；不是你三个月蹲在那里，就是阿罗汉的，那不叫结夏。所以真正结夏，是真正证阿罗汉的，能够转成清凉；但你要不是在行者的心上，夏天过后的那个秋，就是肃杀之气。你要在行者念念结夏那种炽热，那种感受强烈处，因为结制的关系，感受最炽热处，慢慢慢慢都转成清凉；你看到那个秋就是成就之处，所以秋天是收成时。

所以那一天秋，七月十五入秋之时，解夏之时；才叫做「自恣」，佛欢喜。你看到觉心根本转成清凉，叫佛欢喜。所以你才始知过去的流转，叫「举罪」；始知众生怎么流转的，所以叫「自恣」，叫「举罪」。不然天天大家在举罪，佛还有什么好欢喜的？自恣日那天大家举罪，「喔，你在结夏犯错！」佛还好高兴，「唉哟！你们都犯错。」佛有什么欢喜的？举罪是自性之中举罪，知道过去怎么流转的。为什么你现在会知道怎么流转的？因为你已经站在觉体之中看他；你才始知过去的流转业感，明白业感，那叫「解夏」。

所以觉心入五色时，叫做「夏」。就在五色开始现前处，于是你会发现心里面就不断的在这个上面，感受中交光，交光就叫交易、变化，那叫「商」。商者，交易相。因为开始这样变化，所以他就开始普现前，普遍现前了，叫做「周」；「夏商周」。普遍现前处，既然是普遍现前；所以每个感觉就开始流出，河脉流出相，那叫「大汉」。所以河脉正流出时，也是觉心最圆明处。你要是圆明不到能够称量河脉相时，就是每个感觉他能流通时，那也不叫觉心最圆明处。所以佛法始入中国，你心中的中国，你的觉心也是这样子入的；既然是这样子的大汉，谁说汉教没东西？！你说的汉，是地域的、地方的分别；我说的汉，是心性的大汉。你真能、真就成就如是大汉，在心底上明白如是大汉；我才说你是学密的人，我才说你是真正懂得密法的人。因为你能够担当河脉的流通处，能够担当大觉随缘现出的河通相时；你心中守的就是根本的自性—无上大密，那才叫「大圆满」。

所以，密要在哪里现？密要在显中学。显要在哪里成就？显要在发心的密中成就。密不自密，约显说密；显不自显，约密说显。一心法门要这样子，懂得波罗蜜达彼岸，你将来才能够成就，才能够明白。

大众回向。请合掌。

愿以此功德　普及于一切

弟子与众生　皆共成佛道

阿弥陀佛！